Полагаю, что февраль — один из самых противоречивых месяцев, если рассматривать его с точки зрения праздников в масштабах планеты. Где-то люди, утомленные холодом и снегом, уже вовсю провожают зиму, где-то только начинают справлять Новый Год, а в иных местах можно нос к носу столкнуться с обнаженным человеком, который, несмотря на холод, пытается накликать на себя удачу и благополучие, а вовсе не статью местного уголовного кодекса.
Рош ха-Шана ла’Иланот
В переводе с иврита эта фраза буквально означает “Новый год деревьев”, а еще этот праздник называется Ту би-Шват — второе название более распространено. Мидраш, один из разделов Торы, объясняет его появление следующей легендой: якобы, когда деревья увидели, что Бог подарил людям такой праздник, как Новый Год, то они преисполнились зависти и попросили и для себя установить праздничную дату. С тех древних пор евреи и отмечают Ту би-Шват, который приходится на 15-й день месяца шват, в 2017-м году выпавший на 11 февраля. Примерно в это время заканчивается дождливое время года, и у растительного мира начинается новая жизнь. Поэтому и был выбран период, когда природа оживает после долгого перерыва. Вообще, в иудаизме целых четыре “Новых Года”, соответствующих четырем календарям: один — для людей, второй — для летописи, третий — для деревьев, и четвертый — для представителей фауны. Если не брать во внимание легенду из Торы, то остаются еще две причины, не менее древние. Еврейские мудрецы на заре своей истории решили, что благодаря отдельному “растительному” календарю будет гораздо удобнее отделять урожай разных годов. Делалось это не просто из “шкурного интереса”, а для того, чтобы точно вычислить пресловутую церковную десятину, ежегодно уплачиваемую священникам. Кроме того, древние были мудры, в том числе и евреи: они запрещали собирать и употреблять в пищу урожай с плодовых деревьев, чей возраст еще не достиг трех лет: обрывали цветки и завязи плодов. Как по мне — это действительно мудро. Здоровое дерево успевает набрать силу и по истечении этих трех лет с него можно собирать полноценный урожай, а то, чья корневая система слишком слаба — погибает. Для этого и служил Ту би-Шват — он определял “день рождения” каждого дерева.
Несколько столетий праздник выглядел просто как один из множества дней календаря, выделяющийся только употреблением определенных видов фруктов, а в какой-то период времени и вовсе захирел, вновь вдохнув полной грудью только в XIX веке. Иммигранты из числа евреев тоненькой струйкой потекли обратно на обетованную землю, выглядящую весьма непрезентабельно. Но нашелся энтузиаст, который постарался исправить все не словом, а делом, и с его легкой руки в Израиле появилась замечательная традиция. Звали его Зеев Явец, и в 1890 году этот рабби, то есть — наставник, привел своих учеников в одну из сельскохозяйственных колоний, чтобы посадить там деревья. Он объяснял, что человек весьма похож с деревом: получая силу от корней-предков, он растет, становясь в течение жизни могучей кроной, чьи плоды-потомки продолжат его дело. Вскоре эту традицию подхватили и остальные учителя, и с 1908 года каждый Ту би-Шват принято высаживать тысячи растений. Конечно, обычай немного изменился — флора может быть самой разнообразной, начиная от цветов в клумбах и заканчивая деревьями, но в итоге каждый год в стране появляются десятки новых парков и аллей, озелененных руками граждан. Чтобы не возникло беспорядочных насаждений, места для посадки планируются заранее и отмечаются флажками. Пришел — воткнул семечко или росток в землю, и забрал флажок. На память: лет через “дцать” соблюдения такой традиции будет приятно оценить по количеству флажков собственный вклад в озеленение планеты. В основном для этой части Ту би-Швата привлекаются дети и новые репатрианты, но сути это не меняет: каждый год в акции принимает участие более миллиона человек.
Праздник обнаженных
Как я уже упоминала в начале статьи, столкновение в феврале с обнаженным человеком может не только не обернуться неприятностями, но и наградить вас удачей на весь грядущий год. А уж если встретилась целая толпа мужчин, одетых в традиционные для Японии набедренные повязки — фундоси — и в качестве обуви использующих не менее традиционные таби, то совсем хорошо. Если вы мужчина в возрасте от 23 до 43 лет, то можете даже принять участие, при условии, что на теле не имеется татуировок. Во всем прочем нет ограничений, так что к участию в обряде Хадака-мацури (именно так называется данное действо) допускаются даже иностранцы. Только женщинам запрещено участвовать в шествии: они могут выполнять роль барабанщицы, сопровождая толпу звуками тайко.
Впервые Хадака-мацури провели в префектуре города Окаяма в 757 году. Солидный возраст для традиции, не правда ли? Впрочем, большая часть японских обрядов уходит корнями в далекое прошлое, и Праздник обнаженных мужчин — не исключение. Его смысл в том, чтобы взрослый мужчина очистился от всех грехов и злых мыслей, которые накопились в нем за предыдущие 12 месяцев. Японцы — народ, который к каждому делу подходит весьма основательно, и даже в праздничном ритуале проявляется эта черта. В феврале еще холодно, но, несмотря на погоду, тысячи мужчин в одних набедренных повязках входят в ледяные воды реки Йошии, где и происходит основательная чистка духа, коей не мешают ни лишняя одежда, ни блаженное тепло солнечных лучей. После церемониального погружения предстоит традиционная пробежка вокруг храма (в Окаяма это храм Сайдай-дзи, в котором и был впервые проведен обряд). Легенды могут говорить, что угодно, но мне кажется, что мужчины после ледяного купания пытались просто согреться, а с течением времени это покрылось эзотерическим налетом и превратилось в обязательный элемент Хадака-мацури. Не гнушаются японцы и “внутренним обогревателем”: в этот день участники празднества могут получать сакэ в неограниченном количестве, причем абсолютно бесплатно. Это не только согревает, но и малость распаляет подмерзший в воде дух самурая, ведь мужчинам предстоит еще немало испытаний! Среди них — поединки, которые тоже помогают продержаться до полуночи. Именно в это время и начинается самая ответственная часть празднества: схватка за амулет.
Храмовые служители загодя готовят особые талисманы, шинги — их всего несколько штук, и на всю разгоряченную толпу этих палочек-амулетов явно не хватит. Те, кому удалось завладеть шинги, должны еще и удержать свалившееся в руки счастье, ведь остальные будут стремиться прикоснуться к удачливому соседу, пихнуть, щипнуть, толкнуть, и так далее — на что хватит возможности и фантазии. В итоге к концу праздника везение ловца можно смело ставить под сомнение: обычно он оказывается весь покрыт ссадинами и царапинами. А цель прикосновения к ловцу амулета зиждется на вере в то, что он заберет с касавшегося весь негатив и беды, и растворит их в новообретенном талисмане. Очень часто из толпы мужчин в зрителей летят зерна сладкого риса: если удастся поймать хоть одно зернышко, то будешь на весь год обеспечен богатырским здоровьем, да и удача не обойдет стороной.
Но, несмотря на то, что обладателями шинги становятся только “избранные”, каждый мужчина, прошедший обряд, считается очищенным от грехов. Окружающие будут стремиться прикоснуться к прочим участникам не меньше, чем к носителю амулета, да и сами “бегуны”, разгоряченные сакэ и бегом, могут в процессе Хадака-мацури сбивать друг друга, встречных людей, полицейских из охраны, столбы… Ну а кто обещал, что ловить удачу будет легко?
Ночь перед постом
Именно так переводится название праздника, весьма популярного в некоторых областях Германии (в частности, на юго-западе), в княжестве Лихтенштейн, в Эльзасе и немецкой части Швейцарии. Фастнахт представляет собой яркий карнавал, длящийся на протяжении трех дней, к которому начинают готовиться за несколько месяцев. Подготовка включает в себя изготовление костюмов и масок — главное, что отличает карнавал от обычного праздника! Долгие репетиции участников, к которым относятся члены клики, тоже начинаются задолго до старта Фастнахта. Клика в данном случае представляет собой небольшую группу людей, состоящую из капельмейстера и нескольких музыкантов, причем каждый член клики непременно должен быть коренным жителем города, в котором проводится карнавал.
Наверное, каждый слышал поговорку “Кто рано встает — тому бог подает”. Жители города Базель, одного из населенных пунктов, в которых Фастнахт проходит с завидной регулярностью, знакомы с ней не понаслышке: там праздник стартует задолго до рассвета. Представьте эту картину: по невидимой и неслышимой команде медленно угасают огни городских фонарей, и тут же раздаются звуки десятков крошечных оркестров. Это клики вышли на улицы Базеля, по которым с этой минуты начинает растягиваться удивительной красоты процессия: яркие костюмы участников освещаются самодельными фонарями самых разных форм и расцветок. До самого рассвета карнавал гуляет по улицам, сопровождаемый стройными звуками оркестров и праздными зеваками, а с первыми лучами солнца Базель пустеет, словно роса высыхает на солнце. Это только до полудня: тогда шествие возобновляется, но его щедро разбавляют ваггисвааги — повозки, доверху заполненные разными вкусностями и украшенные цветами. Управляют фургончиками вагги, особо любимые персонажи карнавала, наряженные крестьянами. У них не стриженные волосы, и довольно нескладная внешность, но швейцарцы любят вагги за добрый нрав и сладости, которыми они с удовольствием делятся со зрителями. Отличительными чертами веселых возчиков являются не столько синие рубашки, полосатые носки и башмаки из дерева, сколько необычная маска, которую изготавливают так, чтобы рот находился на обычном месте, а нос — намного выше. В итоге человек, скрывающийся за личиной, смотрит на окружающих через ноздри маски. Шествие продолжается до самого вечера, который отдается во власть местных артистов, веселящих публику в кафе и ресторанах. На следующий день тоже проводится шествие, но его главными героями являются не взрослые, а дети: вот кому действительно в радость побегать и повеселиться в пестром карнавальном наряде! Сумерки второго дня отводятся под соревнование оркестров. Полагаю, что вряд ли какой-нибудь профессор из консерватории согласится взять на себя роль одного из членов жюри, ведь это не просто состязание в мастерстве, а с точностью наоборот — победит тот, кто сыграет фальшивее остальных. Третий, и завершающий, день проходит гораздо спокойнее предыдущих. Так же идет ряженое шествие, так же играют музыканты (но уже более тихо и печально), и постепенно Фастнахт угасает, обещая вновь вернуться в следующем году.
Фаршанг
В Венгрии имеется собственная разновидность русской Масленицы, весьма с ней схожая. Считается, что там этот обычай зародился примерно в Средние века, и почти моментально завоевал нежную привязанность всех слоев населения — и знать, и простолюдины с удовольствием “хоронили зиму”, чтобы обеспечить благосклонность Матушки-Природы на весь грядущий год. У народа попроще вскоре появилось множество разнообразных ритуалов, которые строго (но добровольно, и с прибаутками) соблюдались в течение всего фаршанга. Например, чтобы урожай был богатым, полагалось во время плясок подпрыгивать как можно выше. Для той же цели почти в каждом доме варилась лапша непомерной длины. Юноши и девушки, обрядившись в вывернутые наизнанку тулупы и закрыв лица вырезанными из дерева личинами, бродили по деревням — и по своей, и по окрестным. Считалось, что чем больше народу удавалось напугать таким нехитрым способом, тем быстрее испугается сама владычица Зима, и быстрее уступит место своей зеленокудрой преемнице.
Особенно отличается фаршанг в городе Мохач — здесь он называется Бушояраш. По легенде, в XVI веке местные воины проиграли битву с турецкими захватчиками, и это поражение стало ключевым: османы вскоре взяли власть над всей страной. Но осталось место, в котором “партизаны” могли безбоязненно укрыться от врага и перегруппироваться — Мохачский остров. Именно он стал убежищем для сил сопротивления: турки не собирались рисковать жизнями и соваться на заболоченные берега. Однажды, невесть откуда, к “партизанам” вышел древний старик, который повелел оставшимся в живых вырезать из дерева маски, приготовить дубины и ждать удобного случая:
Не бойтесь! Ваша жизнь скоро улучшится, и вы вернетесь в ваши дома. С этого момента, готовьтесь к бою, точить различные виды оружия и сделайте страшные маски для себя, и ждите бурной ночи, когда рыцарь в маске придет к вам.
Случаем оказалась гроза, которую, видимо, предсказал (или наслал?) неизвестный старик. Последовал и знак для обороняющихся: на острове они заметили всадника, который обнаженным мечом указывал им в сторону турецкого лагеря, чьи обитатели были встревожены разразившейся непогодой. Венгры, скрытые под страшными деревянными личинами и укутанные в мохнатые тулупы, и сами казались порождениями бури: стоило туркам их только заметить, как нервы прославленных воинов сдали, и они бросились наутек. Кто не успевал за товарищами, получал знатное ускорение дубинкой. В итоге окрестности Мохача так и остались непокоренными.
В наше время, в день празднования фаршанга, старинная легенда оживает: с Мохача плывут лодки, в которых сидят ряженые, называемые бушарами. Непременный атрибут — деревянные маски и тулупы из овчины, чем мохнатее — тем лучше. Цель ряженых — напугать и зрителей, и зиму; для выполнения поставленной задачи используются и колотушки, и дубинки, и прочие шумосоздающие “аксессуары”. Отважный зритель, рискнувший дотронуться до тулупа бушара, может получить в лоб дубинкой: не до травмы, но вполне ощутимо. Однако это считается добрым знаком, “на удачу”. По окончании взаимных “приветствий” бушары “хоронят зиму”, сжигая ее символизированный гроб на огромном костре. Жар от праздничного костра должен напомнить ей, что властвование мороза и снега закончено. Грядет весна.
Свежие комментарии