Александр Николаевич предлагает Вам запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»
Вы хотите запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

ТВОРИТЬ С БОГАМИ ВОЕДИНЕ

Праздники славян

Бухгалтерские услуги

Бухгалтерские услуги -

Краснодар 8-909-446-58-90

МАСТЕР РУН Купить Славянские обереги!

Поиск по блогу

Последние комментарии

Oleg Ershov
Wolf :
Алкесандр Житель Земли

Огонь Мироздания

Анимации огонь скачать

Славянский Интернет-магазин 240
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Картами Таро восхищались, им верили, у них спрашивали совета. Самые известные психологи в своей работе обращались к этой загадочной колоде. Этот оракул расскажет тебе о том, что ты можешь ожидать от наступающего дня. Для этого тебе необходимо отпустить свои мысли, расслабиться, щелкнуть по одной из карт и ты получишь ответ. К этому раскладу необходимо обращаться на чаще одного раза в сутки!
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Кольцо рун Одина - самый простой способ гадания на рунах. Все что вам нужно - это всего лишь сформулировать какой-либо вопрос и взять наугад одну руну. Гадать этим способом можно не только в сложной ситуации, но и накануне Нового Года, Рождества или в день своего рождения. Ты можешь обратиться к гаданию даже ежедневно. Это своего рода ежедневный оракул - астрологический прогноз.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ru Горловая чакра находится в области голосового центра, в горле и отвечает за коммуникацию, осознание слов, вдохновение, правду, ментальную силу (силу мысли), выражение креативности (творчества), музыкальность. Ее цвет - голубой. Аромат: эвкалипт, камфара, мята, ромашка.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ruЭта великолепная мандала поднимает настроение, расслабляет и просто радует. Сядь удобнее, кликни на картинку и наслаждайся сменой форм и музыкой

Буквица

Святовит - Славянские Боги - Фотоальбомы - Сварожич

Люди

22112 пользователям нравится сайт welemudr.mirtesen.ru

Свеча-Живой огонь

Основная статья: Праздник

Очищение и исцеление Души в период Карачуна.

Время до начала Колядных Праздников называется Карачун (самые короткие дни). Оно очень благоприятное для того, чтобы лучше осознать свой внутренний мир, расставить, как говорится, всё по полочкам в своём подсознании и в сознании (в чувствах, уме, разуме, интеллекте и Душе).

Это наилучшее время устроить «тараканам» весёлую жизнь, чтоб им неповадно было вашу жизнь портить. «Тараканы» это ограничивающие представления о себе, ложные убеждения о себе и других и иные комплексы неполноценности, например: «Со мной что-то не так», «Я недостойна уважения, любви, внимания других людей», «У меня не получится то, о чём я мечтаю», «Надо мной все будут смеяться или издеваться, если я буду искренне говорить о своих чувствах» и т.д. и т.п.

Устроив своим «тараканам» глобальную дезинфекцию, вы сможете:

  • повысить свой потенциал,
  • улучшить своё здоровье,
  • повысить уверенность в себе,
  • улучшить взаимоотношения с родными и близкими.

Но самое главное –вы сможете стать более счастливыми. Потому что счастье не зависит от внешних обстоятельств вашей жизни. Счастье – это умение быть здесь и сейчас(в настоящем моменте, не зависать в прошлом и не убегать в будущее), в ладу с собой и миром, а главное – чувствовать себя частью Бога.

Наши Предки испокон веков использовали время перед Великими Праздниками для Ладования Духа, Души и тела. Ладование можно проводить и в другие дни, но наиболее сильный результат вы получите в астрологически подходящее для этого действия время.

Время за две недели до начала Колядных Праздников, рожденья нового Солнышка, как раз и является наиболее благоприятным для проведения различных духовных практик, освобождающих вашу Душу, ум и подсознание от «тараканов», обид, претензий и другого мусора. В это время вы подводите итоги прошедшего года, как бы подводите черту под пройденными уроками и отслеживаете, насколько правильные выводы вы сделали из этих уроков жизни.

Благо даря этому, у вас появляется возможность перейти на новый уровень своего развития и не наступать постоянно на одни и те же «грабли» из года в год, из жизни в жизнь. Ведь выбор всегда за вами – сколько раз вы хотите проходить один и тот же урок. Родные Боги милостиво будут ждать, когда же вы осознаете свои ошибки и решите обучаться дальше. Поэтому, пока вы не осознаете свои заблуждения, вы так и будете проходить один и тот же урок.

Подобно тому, как наше физическое тело зашлаковывается от нездорового питания и неправильного образа жизни, так и наши тонкие тела чувств, ума, разума, интеллекта зашлаковываются от не правильного образа мышления(обид, страхов, комплексов неполноценности, подавленных чувств и непрожитых эмоций). Поэтому, получая новые сведения от Учителей о правильном отношении к жизни, обретая Ведическое Мировоззрение, необходимо делать переоценку ценностей в своём внутреннем мире, т. е. применять полученные Знания на практике по мере своих возможностей. Необходимо вспоминать пройденные вами уроки и делать правильные выводы из этих уроков.

Правильные выводы означают следующее: никто вас не обидел, не предал, не сделал больно, каждый из людей сыграл для вас порученную ему Богом роль. Любое происшедшее с вами событие – это урок Всевышнего Прародителя, преподанный вам для того, чтобы мы стали совершенными, научились любить, терпеть, прощать, смиряться, т.е. взращивать в себе качества Божественной Личности. Все Его уроки направленны на то, чтобы мы могли развить в себе 21-но Качество Духовного Знания совершенной личности, которыми обладает Всевышний. Вы добровольно согласились прийти в этот мир, чтобы стать такой же Божественной Личностью, как наши Родные Боги-Предки, которые прошли этот Путь Восхождения и помогают теперь идти нам.

Веды гласят, что Главная Жива – Истинное «Я» каждого человека равно Всевышнему по качествам, но не по могуществу. Вот могущество мы и обретаем, благодаря правильному отношению к жизненным урокам. Тем более, что их частота и степень сложности полностью соответствуют нашему эволюционному развитию, нашим возможностям, т. е. к нам не приходят испытания больше, чем мы можем выдержать — хотя Боги испытывают обычно на пределе наших возможностей и в соотвествии с нашей личной Кармой: «Что посеяли, то и пожинаем». Самый могущественный человек, это тот, который умеет смиряться, т.е. преодолевая свою гордыню, амбиции, тщеславие, находит в себе силы стать смиренным, т.е. слитым воедино с окружающим его миром. Подробней об этом читайте в книге Ведамана Ведагора, которая называется «Кощуны Финиста Ясного Сокола России».

Вы можете всю свою жизнь, ведя здоровый образ жизни и совершая праведные поступки(честно трудится, не воровать, не насиловать и т.п.), быть просто хорошим человеком. Для определённого уровня развития – и это хорошо. Однако, если вы хотите идти в своём развитии дальше – быть яркой, заметной личность, чьё мнение всегда авторитетно и важно для других; если вы хотите, чтобы вас уважали, ценили и любили, были готовы следовать за вами даже ценой собственной жизни, то собственный путь может быть только один – взращивать в себе 21-но Качество Духовного Знания, трудиться над своим характером.

Все выше перечисленные качества это не относятся к «раздутому» ложному эго, стремящемуся быть лучше других. В нас заложена сила всегда стремится к совершенству и раскрытию в себе Божественных качеств. Подобно тому, как косточка сливы стремится стать сливовым деревом, так и мы — дети Богов стремимся осознанно (либо не осознанно) вырасти Божественной личностью.

Прежде, всего мы учимся Божественной Любви. Потому, что вести людей за собой, делать, что-то для других можно через ложное эго, а можно через Любовь, через сердце. Мы пришли стать великодушными людьми, с огромным сердцем и стать Богами мира Слави (как минимум). На мой взгляд, главное из 21-го Качества Знания – Истинное Смирение, поскольку оно даёт нам Силу Характера и Истинное Счастье.

Многие люди обращаются с вопросом на сайт Родобожие: «Как помочь родным и близким перестать вести неправедный образ жизни»? Ответ простой: «Начните трудиться над собой, тогда у ваших близких возникнет желание последовать за вами и что-то изменить к лучшему в своей жизни».

Упрёки и осуждения ещё ни у кого не вызывали ярого желания менять себя. Более того, результат может быть противоположным – они захотят делать вам назло. Когда вы меняете себя, трудитесь над своим характером, то рано или поздно, вашим близким тоже захочется измениться к лучшему, потому, что от вас будет исходить особая сила. Эта сила будет присутствовать в вашей ауре и в ваших словах. Она будет вдохновлять окружающих. Тогда у ваших близких возникнет сильное желание начать что-то менять в своей жизни, чтобы обрести такую-же силу, которая есть у вас.

Вы никогда не задумывались, почему, когда приходят Аватары: Рама, Крышень, Будда и другие, то многие люди, послушав одну проповедь о праведной жизни, сразу хотят начать новую жизнь? Всё дело в том, что Аватары обладают Духовной Силой и Могуществом, которые они вкладывают в свои слова. Когда происходит соприкосновение Их Аур с аурами слушателей на био-полевом уровне, сознание людей рядом с такими Светыми Личностями изменяется к лучшему всегда. Поэтому, если хотите изменить мир к лучшему, начните менять к лучшему себя в этом мире, всё остальные – подтянутся.

Что касается здоровья, поделюсь с вами секретиками и личным опытом: если у вас есть заболевания тела или Души, то это означает, что выводы о результатах многих жизненных уроков были вами сделаны ошибочные, вы неправильно отнеслись к той или иной ситуации, поэтому теперь вы неправильно относитесь к себе и окружающим.

Конечно же на здоровье влияет не правильный образ жизни. На первом этапе необходимо менять питание, очищать организм от шлаков и токсинов. Но всего этого не достаточно. На следующем этапе необходимо осознать: если у меня есть заболевание, то у меня есть ложные убеждения о себе, о мире. Поэтому, вывод такой — необходимо разбираться со своим внутренним миром.

Предлагаю вам духовную практику, помогающую освободится от морока в вашем сознании. Называется она – «Писанка». Если вы много лет не занимались исследованием своего внутреннего мира и не разбирались со своими «тараканами», которых в Родной Традиции называют «харями» (проявлениями ложного «Эго»), то в этом случае очень сложно отследить, откуда берутся корни у той или иной болезни, когда и по какой причине она возникла.

Для того, чтобы начать разбираться со своим внутренним миром и существует эта практика. С её помощью вы сможете быстро найти корень проблемы и далее, постепенно, найти ей решение. Благодаря Ведическому Мировоззрению, обретённому вами после правильных ответов на главные вопросы этого мира: «Кто я?», «Для чего я живу?», «В чём смысл моей жизни?», «Для чего я пришёл в этот мир?» - вы сможете понять, в чём был ваш урок и как правильно отнестись к ситуации, в которой вы получили ту или иную боль, не прожили её правильно, не приняли, и не выяснили, почему она возникла. Поэтому боль вашего ума постепенно перешла в тонкие тела, а затем, в физическое тело, став его болезнью.

С этой практикой меня познакомила Знахарь в 24-м поколении – Арина Никитина, за что ей искреннее Блага дарение. Текст Писанки составлен ею.

ПИСАНКА.

Писанка – один из методов Кресения – народной методики очищения сознания от разного скопившегося там мусора(комплексов неполноценности, страхов). Название происходит от слова Крес – Огонь Души. А ещё, му-сор – сор ума. Это тот приём, который не требует наличия Духовного Учителя или Наставника.

Правила Писанки

(соблюдать необходимо, чтоб остаться целым, а не отождествиться со своим мусором):

1. Перед входом в западок, который будете кресить – нужно подготовиться.

Первым делом ставится дата (число, месяц, год). Буквенно, не цифрами. Если западок глубокий, то может утянуть в сумасшествие, потеряться ощущение времени. Поэтому, перед входом в западок, пишется сегодняшнее число – отметка, чтобы обеспечить возвращение в настоящее время. Число, месяц, год – сегодня – знание о том, куда возвращаться.

2. Затем – тема Писанки. Пишешь любую свою проблему, болезнь, странность, которую отследил. Пишешь в виде вопроса: «Почему у меня…(насморк; не слушаются дети; не найду работу по Душе и т.д.)»?

3. Дальше – обозначаешь Хранителя: образ дерева, предмета, зверя, человека, - то , что у тебя ассоциируется с силой, вспоминая его, испытываешь прилив сил. Лучше, чтобы во время Кресения его изображение находилось перед глазами.

4. Пишешь: «Вход по слову: …».

Это слово, фраза, которая всегда для тебя служит безсознательным рефлексом для начала какого-либо действия. Например: «Ну, поехали!»; «Начнём»; « Ну, с Богом» и т.д.

И так же: «Выход по слову: …».

Это слово или фраза, ассоциирующаяся с окончанием работы. Например: «Готово», «Всё», «Т-п-р-р-у, стоять, приехали»!

5. Дальше, договариваешься с собой, что работаешь только с выбранной темой и в другие западки не переходишь.

6. Теперь отчеркиваешь черту – от края листа и до края.

7. Вход в западок.

Пишешь слово входа, смотришь на тему и начинаешь самокатом выписывать всё, что придёт в голову. Ничего не анализируй, просто пиши. Не знаешь что писать – так и пиши «не знаю что писать…» - до тех пор, пока слова сами не польются дальше.

Если возникает желание всё бросить, резкое состояние раздражения – посмотри на Хранителя, обратись с просьбой дать сил, поговори с ним мысленно. Пиши до того, пока само не придёт слово-выход, вместе с состоянием облегчения.

8. Выход из западка.

Когда поймёшь, что прошёл западок до конца – напиши слово-выход и поставь точку.

9. Отчеркни черту, заканчивая работу, закрывая за собой мир, в который спускался.

10. Умой 3 раза руки и лицо: 1-й раз – от Нави очищаясь – смывая негативное прошлое, 2-й раз – от Яви – от негативных эмоций настоящего, 3-й раз – осеняешь (омываешь) себя Силой Прави – будущее меняешь.

11. Затем, пройдись по Писанке, посмотри, что выписалось, проанализируй. Прими решение (например – освободится от какого-то принятого тобой в детстве решения).

12. Вывод-победу записывай на отдельном листе. Это будет твоя Лествица Побед.[1]

13. Лествицу оставь и следуй ей в жизни, а Писанку сожги. Всё.

14. Писанка может занять несколько часов, поэтому время следует освободить заранее.

15. У воды или зеркала (вход-выход мира Нави) Писанку делать нельзя.

16. Писанку лучше делать от начала до конца, но если нужно срочно прерваться, пиши: «Пока всё» и поставь завершающую черту. Перерыв – не более получаса. Потом снова отчеркни дугу, слово входа и дальше – самокатом.

Перед тем как начать писать Писанку, необходимо попросить благословения Богов и Предков. Сведения о том, как его попросить правильно, вы можете найти в статье «Практика Ладования Души «Избавление от обид».

Для наглядного примера расскажу вам свой личный опыт написания «Писанки», и, возможно, мой пример поможет вам лучше понять, как действует Писанка и каковы её возможности.

Скажу вам честно, что начала я проводить эту практику потому, что дошла до такого состояния, в котором не могла так больше жить (безконечные депрессии и проблемы со здоровьем). Что я только не делала, чтобы выйти из этого состояния! И к экстрасенсам обращалась, и проводила длительные лечебно-оздоровительные голодания и травы пила, но не учитывала Ведическую Мудрость: «Любая болезнь должна устраняться на всех трёх уровнях Бытия – Яви, Нави и Прави».Более подробно об этом вы можете прочитать в статье «Как вылечить любые болезни».

Улучшение здоровья у меня началось только тогда, когда я начала применять всё в комплексе: переход на здоровый образ жизни и само-исследование внутреннего мира(избавление от «тараканов», комплексов, страхов, обид и т.п.). Оказалось, что всего этого «добра» у меня накопилось просто «не меряно» и, практически, всё это связано с моим детством.

Итак, я написала Писанку по всем правилам, что сказаны выше. Целью написания Писанки была необходимость разобраться с основной проблемой моего постоянно плохого самочувствия. Писала очень много. Иногда казалось, что я пишу просто какой-то бред. Вы же помните, во время написания нельзя обдумывать Писанку, а сделать это – не так уж просто, ум всё время пытается всё проконтролировать. Но, в том и суть Писанки – когда вы, не думая и не анализируя, пишите всё, что приходит в сознание интуитивно, тогда ваше подсознание выдаёт вам правду в том виде, в каком она есть. Поэтому я старалась отключить ум и писать всё, что диктовало подсознание через интуицию.

Затем, просматривая Писанку, я поняла, что вместе с тем бредом, который возникал в уме, не способном осознавать мир Нави (область деятельности подсознания), в ней просматриваются основные повторяющиеся фразы, которые продиктовала интуиция, способная воспринимать образы мира Нави. Я осознала, в чём заключена основная причина моих проблем: «Меня не любят, мне не хватает Любви».

И это очень серьёзная причина, ведущая к болезням.

В нашем современном обществе произошла подмена ценностей в воспитании детей. Почему-то родителям внушили, что главное детей обуть, одеть, а внимание и любовь это что-то второстепенное. Так вот друзья, любовь и внимание — это самое главное для детей, для того чтобы выросла здоровая и полноценная личность. В моей семье неверное отношение к воспитанию детей очень ярко было проявлено. И не потому, что родители плохие, а из-за того, что их самих не научили любить, они сами недолюбленные дети. Им просто нечего дать. А ещё, изучая свои сложности, идущие по Роду, я поняла, с какого момента в моём Роду перестали дарить любовь, выражать её открыто. Любовь была, но ее сдерживали, о ней не говорили и отношения были холодные.

А любовь, нежность важна и нужна. Как любому растению, для того чтобы вырасти здоровым и сильным нужен солнечный свет и вода, так детям необходима любовь, внимание их родителей. Иначе, такие недолюбенные дети вырастают с кучей проблем, часто болеют, всю жизнь ищут любовь своих родителей повсюду, заслуживают её и совершено не могут её дарить другим просто так, не ожидая ничего взамен. Недолюбленных дети это тема отдельной статьи. Столько сложностей в партнерских отношениях, в карьере и других сферах жизни возникает из-за того, что человек недополучил любовь в детстве! Это очень серьёзная тема.

После написания Писанки, необходимо выписать из неё причины ваших болезней.

У меня получился такой список, детских ложных убеждений, о которых я забыла:

  • разочарование в Любви и нежелание жить, незнание, как жить дальше,
  • уверенность в том, что меня никто не любит, не ценит, никому я не нужна,
  • меня не замечают, в том числе, мои родители, они не любят меня и не заметят моего ухода из жизни,
  • мной овладел страх сделать что-нибудь не так, чтоб не потерять Любовь,
  • меня не примут такой, какая я есть, поэтому нужно играть роль, которую примут окружающие – роль «хорошей девочки» .

Моё самое главное неосознанное ложное убеждение звучало так: «Для того чтобы, получить любовь от близких, необходимо заболеть».

Наше подсознание так устроено, что оно исполняет лишь команды нашей души и нашего ума. Оно не проверяет — правильно или неправильно убеждение, полезно оно или вредно для организма. Оно чётко исполняет все поставленные ему задачи, без пререканий и прекословий. Поэтому, если в детстве ребёнок делает вывод, что болеть хорошо, потому что так можно получить максимум заботы, внимания, теплоты, любви, то очень часто во взрослой жизни он неосознанно болеет, чтобы получить внимание и любовь. Это и случилось со мной. Я знаю множество похожих историй.

С.Н. Лазарев в своих книгах «Диагностика кармы» (книги 1-12) и «Человек будущего» пишет о том, что основной причиной абсолютно всех болезней, является дефицит, недостаток или даже отсутствие любви в душе человека.

Он пишет: «Когда человек ставит что-то выше любви к Богу (а Бог — есть Любовь), то он вместо обретения Божественной Любви, устремляется к чему-то другому. К тому, что (ошибочно) считает более важным в жизни: деньгам, славе, богатству, власти, удовольствиям, сексу, отношениям, способностям, порядку, морали, знаниям и многим-многим другим материальным ценностям…

Но это всё не цель, а только средства для обретения Божественной (Истинной) Любви, любви к Богу, любви, как у Бога. А туда, где нет Истинной Любви в душе, как обратной связи от Вселенной, приходят болезни, проблемы и прочие неприятности. Это нужно для того, чтобы человек задумался, осознал, что не туда идёт, не то думает, говорит и делает что-то не так, поэтому начал исправляться, стать на правильный Путь»!

Лествица побед:

  • Вспомнить, где в детстве мне не хватало Любви, где на родителей обижалась и ПРОСТИТЬ.
  • Осознать, что делать для того, чтобы Любовь получить и самой ДАРИТЬ ЛЮБОВЬ.

Что необходимо исправить:

  • Любовь своих близких, которую я хотела получить не честным путём (с помощью манипуляций, обид, претензий), можно получать честным путём.
  • Получать Любовь нужно такими способами, при которых никто не чувствует себя виноватым, когда он волен в своём выборе проявлять Любовь и заботу ко мне только при истинном желании, а не из-за чувства вины.
  • Мне небходимо осознать, что любовь не нужно заслуживать, это дар свыше от Бога, просто нужно ей открыться.
  • Научиться замечать всё то, что делают для меня близкие люди и за всё Благодарить.
  • Научится проявлять свои истинные чувства.
  • Познавать Божественную Любовь, открывать свою сердце Богу.

После выявления причин болезней, необходимо составить положительные утверждения для вашего сознания и подсознания, чтобы новые, правильные и позитивные мысли закрепились там и помогали вам по-новому смотреть на мир, без искажений.

Правила составления положительных утверждений:

  • они должны быть составлены в настоящем времени, как уже свершающиеся,
  • они обязательно должны включать в себя вас,
  • они должны вдохновлять ваши Истинные Чувства,
  • они должны быть краткими, но ёмкими,
  • в них должна отсутствовать частица «не» («я не болею»– ошибка; подсознание примет команду: «я – болею», поэтому правильное утверждение: «я – здорова»),
  • утверждение должны быть направлены на изменение себя, а не других (иначе, это будет расценено Свыше, как попытки влияния на других с помощью чёрной магии и кармический удар малым вам не покажется).

У меня получились такие утверждения:

  • «Я — часть Бога. Я люблю себя и одобряю свои действия. Я люблю и принимаю Любовь Бога и близких, как Его проявление в Явном мире»,
  • «Меня любит, питает и поддерживает сама Жизнь, Родные Боги, Предки и любимый мужчина»,
  • «С каждым днём моя жизнь всё лучше и лучше, во всех отношениях».
  • «Весь окружающий меня мир — это океан Любви Всевышнего. Открывая сердце ему, я наполняюсь безконечным потоком любви».
  • «С благословения Богов и Предком с каждым днём мне всё легче проявлять свои истинные чувства, открывать своё сердце Богу и близким мне людям».
  • «С благословения Богов и Предков каждый день я всё больше раскрываю своё сердце, познаю свою душу и нахожу себя настоящую».

Положительные утверждения необходимо написать на материальном носителе (бумаге, стекле, стене…) и повторять ежедневно по 7-8 раз в течение 40 дней.

В практике повторения положительных утверждений очень важно «не зависнуть», а сразу после неё переключаться на что-то другое. Важно успеть сделать эту практику быстро и качественно до тех пор, пока не включился ваш ум и не начал анализировать, правильно вы сделали или нет, работает или не работает практика. Ум любит считать себя самым главным (хотя он всего-лишь «ноутбук» Души) и сомневаться во всём том, что исходит не от него (в данном случае – от интуиции). Когда же вы начинаете сомневаться, то информация уже не может напрямую попасть в подсознание. А в этой практике важно, чтобы новые мысли и решения проникли в подсознание и там закрепились, как руководство к действию. Поэтому, переключайте своё внимание после проведения практики сразу на что-то другое. Если вы дома, сделайте несколько отвлекающих ум действий (например, телефонных звонков или живых диалогов), а потом займите ум домашними делами.

Вы можете брать готовые позитивные утверждения из статьи «Тело – прямое отражение наших убеждений».

В период Карачуна очень благоприятно освобождать свои тела и оболочки от блоков. В период Карачуна, вся Природа стремиться обновится, освободится от старого, поэтому на энергетическом уровне она стремиться очистить и нас тоже. Мы можем это чувствовать, особенно, если у нас накопилось много блоков, в виде повышенной агрессии, либо депрессии, уныния, эмоциональной нестабильности и т. п.

Для освобождения от блоков в теле существует множество методик – дыхательные практики (ребёфинг, вайвейшен, холотропное дыхание, пранаяма), практики хатха-йоги, тантрические практики и много других.

Существуют одна прекрасная методика освобождения от блоков в теле, о которой вы можете узнать из статьи «Освобождение от энергетических блоков в теле». Называется эта практика «Неотправленное письмо». Эта практика очень эффективная и помогла уже очень многим людям. Рекомендую вам взять эту практику себе на вооружения, и в особенности в период Карачуна провести её.

Для того, чтобы ваше Ладование Души происходило наиболее успешно, необходимо каждый день проводить молитвенную практику. Самая мощная и могущественная мантра это «Аоум», её необходимо пропеть 144 раза. Молитвенная практика поможет вам успокоить ум и очистить сознание от морока ложного эго.

Самостоятельно разбираться со своим внутренним миром в начале может быть трудно, потому что внутри много боли, в которую не хочется возвращаться. Может возникать такое чувство, что вы готовы на всё что угодно, только не к практикам исследования своего внутреннего мира. Многие так и не решаются это делать пока им не «приспичит» достаточно жёстко.

Друзья, если вы хотите быть счастливыми и здоровыми, то необходимо разбираться с собой, учиться ладовать свою Душу и постепенно раскрывать своё сердце. Хорошей поддержкой для вас и помощью в том, чтобы разобраться с собой, научиться слышать своё сердце и Душу — будет посещение занятий по «Тантра-йоге – йоге Небесной Любви: основе Счастья и Духовного Совершенства мужчин и женщин».На этом семинаре в кругу единомышленников участники учатся взаимодействию со своим внутренним миром, т. е. учатся очищаться от обид, комплексов неполноценности, страхов, «тараканов», освобождать тело от блоков и т. п.

Там вы получите много древних практик, которые передаются в личном общении, потому что Учитель должен быть уверен в вашей готовности к таким практикам, иначе вы можете навредить себе. Да и в кругу единомышленников, когда вас принимают и поддерживают, можно достаточно глубоко погрузиться в свой внутренний мир и провести там «генеральную уборку». После тренинга вы будете владеть психологическими навыками Ладования Души и ума, и в дальнейшем сможете самостоятельно менять свою жизнь к лучшему, идя по пути духовного развития.

Наши Предки всегда уделяли время для того, чтобы разложить в своём сознании и подсознании всё по полочкам. Перед Колядными Праздниками они подводили итоги полученных жизненных уроков за прошедший год и готовились к новым урокам, к новым энергиям Новорожденного Коляды.

Предки ведали, что неизлечимых болезней нет. Если что-то неизлечимо внешними средствами, нужно войти вовнутренний мир и узнать, что нужно сделать для излечения. Появившись из ниоткуда (из морока ума), болезнь уйдёт в никуда (в мир иллюзий, откуда и пришла).

Желаю вам успехов в проведении «генеральной уборки» вашего сознания и подсознания, чтобы вы обновлённые и счастливые перешли на более высокий уровень вашего развития и смогли со-настроится с новым Солнышком-Колядой.

Для закрепления выше сказанного процитирую отрывки из книг С. Н. Лазаревого. Опыт работы в биоэнергетике привёл Лазарева к выводу о том, что среди многочисленных нарушений, которые люди допускают, есть одно самое тяжкое — это убийство Любви в самых разнообразных проявлениях, все остальные нарушения вторичны. Убийство Любви к Богу, Вселенной, родным, к детям, к природе, к людям — это самый тяжкий грех.

«Иммунитет – это энергия. Но эта энергия имеет несколько иную природу, она отличается от энергии мышечной, физической. Эту главную – высшую тонкую энергию, без которой будущее невозможно, – наша Душа получает через Любовь к Богу, через подсознательное ощущение единства со Всевышним.

Бог управляет нами через Любовь и через энергию. Если мы движемся в неправильном направлении, уровень тонкой энергии падает и начинаются болезни и неприятности. Когда запас высшей тонкой энергии исчерпан, – человек умирает.

Главная причина наших проблем и болезней – это несовершенство нашего мышления и наших чувств, это недостаток Любви в нашей Душе. Поэтому болезнь – это отражение нашего внутреннего душевного состояния. Болезнь является сигналом о неблагополучии нашей Души, о проблемах в нашем мировоззрении и образе жизни.

Мировоззрение – это распределение нашей главной внутренней энергии. Бо́льшая её часть должна быть отдана нашему Божественному «Я». Чем больше мы концентрируемся на Боге, тем больше Любви мы получим. Эта Любовь превратится в энергию будущего и обеспечит выживание нам и нашим потомкам.

Болезнь – это обратная связь между человеком и Богом. Через интенсивную Любовь к Богу и внутренние изменения можно преодолеть любое негативное прошлое. Значит, главное – это не страдания, как способ искупления, не покаяние, как способ изменения прошлого, главное – это интенсивная Любовь к Богу как возможность изменения и прошлого, и будущего.

Если Душа и Любовь выходят на первый план, – болезнь уходит. Если уныние, стремление найти виноватых, обида на весь мир начинают усиливаться, затмевая Любовь, тогда болезнь лёгкая заменяется тяжёлой. Озлобление или уныние во время болезни переводят её в неизлечимую стадию или приводят к смерти.

С болезнью можно бороться, воздействуя на тело и воздействуя на Душу. Но необходимо понять, что ни один врач никогда не лечил, не лечит и не будет лечить человека. Врач только помогает человеку выздороветь. Выздоровление в первую очередь зависит не от усилий врача, а от готовности пациента изменить себя, изменить систему приоритетов, почувствовать, что главным спасением является увеличение Любви к Богу и накопление этой Любви в Душе. Часто стоит только понять, что́ ты неправильно делаешь и к чему неправильно относишься, как болезнь, которую обычно лечат годами, исчезает за несколько дней.

Упование только на медицину или на целителей без глубоких внутренних изменений самого человека безперспективно: современная медицина передвигает болезнь с одного органа на другой. Слабые целители – тоже. Сильные «целители» передвигают проблему на судьбу или деформируют Душу человека. Ещё более сильные «целители» сбрасывают проблемы на потомков.

Если человек, получив болезнь, становится мягче и добрее, старается отбросить все проблемы, внутренне пытается отрешиться от всего, что мешает Любви, тогда энергетика восстанавливается. Если человек молится, устремляясь к Богу, чувствуя, что единение с Ним – это высшее наслаждение, тогда и осуществляется то, для чего нужна была болезнь. Божественная энергия Любви начинает поступать в нашу Душу, а потом переходит в Души наших детей и будущих потомков, делая их жизнеспособными. Болезнь в таком случае становится уже не нужна, и может произойти то, что врачи называют чудесным и необъяснимым выздоровлением.

Любая болезнь и проблема – это ещё и поиск новых путей развития, это возможность ощутить нехватку Любви. Это, в конечном счете, возможность быть счастливым.

Нужно бороться не с болезнью, а с собственным несовершенством. Нужно бороться за умение Любить. Любовь позволяет превратить болезнь в средство для спасения.

Болезнь - это красный сигнал о том, что человек "не туда идёт". Мы её всегда рассматривали как катастрофу, пытались убрать, а болезнь, фактически, является предупреждением об ошибках и работает на спасение. Человек, болея и мучаясь, должен осознать допущенные нарушения, совершенствовать себя духовно, искать новые пути развития.

Раз болезнь вызывается агрессией и лечится очищением Души через покаяние, то человек, чувствующий в себе Любовь, будет здоров телом и счастлив. Нужно постоянно воспитывать в себе Любовь к людям.

Встаёшь утром и желаешь добра всему окружающему миру: людям, животным, травам и цветам. И говоришь: «Я люблю себя, я люблю других людей, я люблю Землю, я люблю Космос, Бога, Вселенную».

Когда человек стремится к единству, Любви, соблюдению высших принципов, у него начинается быстрый духовный рост и гармонизация полевых структур. Это и есть его защита, его иммунитет и здоровье, счастливое будущее его потомков и родственников».

P.S. Если человек стремится улучшить свой характер, то ему помогает Природа, все Боги-Предки и вся Вселенная.

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

1] Ступени духовного восхождения принято называть не бытовым словом «лестница», а словом «Лествица». Прим. автора.

[2] Служить – это аббревиатура: С Любовью Жить. Прим. автора.

Источник


Александр Николаевич 6 дек, 10:50
+16 3
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Карачунъ – как правильно его встретить и провести.

Праздники, связанные с движением Солнца – наиболее важные. Это поворот Солнца и Земли, да и всей Природы, на новый этап жизни. Эти ритмы отражены в календаре и соответствуют главным четырём событиям каждого календарного лета (года): двум солнцестояниям (зимнему и летнему) и двум равноденствиям (осеннему и весеннему).

Это даты, в которых заложен глубинный смысл – познание себя и Бога, очищение Души и переход на новый этап Её развития. Особенностей таких дней заключается в том, что у вас приоткрывается возможность для того, чтобы Править (Ладовать, т.е. приводить к Любви, Ладу, Порядку) ваши дух, душу и тело.

Близится день зимнего солнцестояния, Карачунъ!

Карачунъ (Корочунъ) в традиции наших Предков – Бог зимнего коловорота, самого короткого дня, Бог Смерти и гибели всего живого. Но, несмотря на столь трагичное значение, почитается вместе со всеми Богами.

Смерть, конец – это, всего лишь, завершение очередного этапа для полноценного перехода к следующему.

Накануне Зимнего Солнцеворота Кощный Бог (Кощей, Кошт, Чернобогъ, Велесъ Тёмный) «окорачивает» — завершает старый год перед рождением нового года и нового Солнца на Коляду.

Карачунъ — время сокровенное, особенное, тайноведное, когда грань между Явью и Навью очень тонка. 22 декабря – Солнце переходит из одного состояния в другое, и, как считали наши Предки, создаются условия для появления в нашем мире «навьих существ», обитателей другого мира. В эти дни Солнце покидает этот мир и уходит «под землю», соответственно, наружу выползает всё то, что боится Солнца.

Карачунъ – это последние три дня солярного цикла перед Колядой – рождением нового Солнца (23 декабря).

Карачунъ не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Это одновременно и время тьмы и время рождения нового дня. Считается одним из опасных периодов, когда обостряются все проблемы, болезни, распри. Но, в то же время, это наилучший момент для очищения и расставания с отжившим прошлым.

Две седмицы (недели) до Карачуна – это пора отдачи долгов, прощения обид, завершения прежде начатых в году дел и освобождение себя от всего, что уже себя исчерпало. Это время очищения души и тела, когда желателен ПОСТЪ,[1] сопровождаемый чистотою помыслов, слов и поступков.

К этому дню тщательно готовились, ведь это начало последующего 12-дневного празднования Коляды. Начиная с этого дня, в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать и шить. К вечеру 20-го числа хозяйки обязаны закончить приготовления к празднику, убрать и украсить дом, а также, наготовить много яств. Также, вся семья обязательно ходит в баню мыться, чтобы очистить все свои тела и оболочки перед таким важным событием.

Пять дней Карачуна перед Зимним Солнцеворотом наши Предки считали самыми опасными – время Кощеево. На что Кощей ни взглянет, всё вянет. Угасает, умирает старое Солнце, подходит к концу годовой цикл. Подошло время прощаться со старым, отжившим. Прощаться без сожаления, чтобы встретить вновь народившееся Солнце, вступить в новый годовой цикл без мёртвого груза за плечами.

В ночь Карачуна души Пращуров приходят в Явь, дабы прознать о том, как жили потомки их: по Правде или по Кривде.

Карачунъ – время Навьих практик, для человека духовно развивающегося, это время – самое полезное для совершенствования.

Итак, что же можно сделать в нынешнее время нам – потомкам наших Великих Богов-Предков? Как подготовится к встрече Коляды, Предков из Нави и Слави, и использовать этот важный момент для ускорения своей эволюции, увеличения здоровья и в ещё большей степени осознания себя потомком Великих Предков, тем самым – укрепив связь со свои Родовым Эгрегором и раскрыть свою Родовую Память?

Карачунъ – день ухода Света и Солнца следует проводить в кругу единомышленников. Повторюсь, что это не праздник, а именно обряд. Проводить его следует только лишь в том случае, когда вы осознаете его смысл и символизм.

ПЛАН ДЕЙСТВИЙ:

Считаются наиболее сильными днями для очищения в двухнедельный период до Карачуна — дни совпадающими с убывающей Луной. В этом 2018 году таких дней мало, попадают дни только с 04 по 07 декабря, поэтому кто успеет, тем рекомендую их использовать для очищения. В остальные дни до Коляды тоже важно проводить очистительные практики, просто они обладают чуть меньшей силой.

1. ОЧИСТИТЬ ДУШУ ОТ НЕГАТИВА.

Две седмицы (недели) до Карачуна – это пора отдачи долгов, прощения обид, завершения прежде начатых в году дел и освобождение себя от всего, что уже себя исчерпало. Это время очищения души и тела. Как это сделать вы можете прочитать в статье: Очищение и исцеление Души в перед Карачуна. Даты проведения: с 04 по 21 декабря.

2. ОЧИСТИТЬ ДОМ.

Существуют специальные действия, которые очищают тонкое пространство дома, его атмосферу и всевозможные неблагоприятные воздействия, особенно, если вы живете в квартире и ваши соседи регулярно ругаются или, того хуже, пью и курят. А если вы живете на Природе в своём доме, то необходимо все равно обновлять энергию вашего дома, чтобы она не застаивалась.

Даты проведения: 04 декабря по 20 декабря.

Подробное описание «Очищения ауры дома».

3. ОЧИСТИТЬ СВОЁ ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ 8 ТЕЛ И ОБОЛОЧЕК В БАНЕ.

Баня – моет, чистит, и укрепляет тело, душу и дух. Она даёт силы для преодоления мирского суетливого состояния ума и чувств для настройки их на восприятие Божьей Правды.

Подробности вы можете прочитать в выдержке из лекции «О правилах Банной Здравы» знахаря А.И. Никитиной.

Ещё более подробно с этой темой можно ознакомиться на учебно-практическом семинаре «Исцеление банным жаром – путь от долголетия к безсмертию».

Даты проведения: с 4 по 20 декабря в любой из дней.

4. ИЗБАВИТЬ СВОЁ СОЗНАНИЕ ОТ НЕГАТИВНЫХ ЧУВСТВ, ЭМОЦИЙ, МЫСЛЕЙ И ВОСПОМИНАНИЙ.

Подробное описание того, как избавить своё сознание от негативных чувств, эмоций, мыслей и воспоминаний дано в практике Ладования «Избавление от негатива», а также, приводится в конце этой статьи.

Дата проведения: 21 декабря.

5. ОЧИСТИТЬ ОБЕРЕГ ОТ НЕГАТИВА.

Даты проведения: 5 декабря с 8:35 час. до 8:40 час. 6 декабря. Зарядить оберег 22 декабря. Подробности об этом вы можете прочитать в статье Всеслава «Как очистить оберег от отрицательной энергии».

6. ПРАВИЛЬНО ПРОЖИТЬ ПЕРЕХОД ОТ КАРАЧУНА К КОЛЯДЕ.

Правила проведения 21-го и 22-го декабря:

21-го декабря необходимо особо осторожно себя вести. Утром и перед сном лучше провести духовно-энергетическую практику «Крест Будды».

Правила, условия и порядок проведения «Креста Будды» подробно рассказаны соратником Всеславомъ в его видео-фильме «Как прожить с благословением Бога все 24 часа».

Желательно день провести дома со своими родными. В доме необходимо весь день жечь свечи. Очистительная и обережная сила огня – несравнима ни с чем. Также, в традиции в этот день жгли костры, поэтому если у вас будет возможность, то пожгите костёр.

Женщины в этот день пекли хлеб – каравай из белой муки в форме Солнца. Рекомендую, всем хозяйкам присоединится к этой традиции. Испекая каравай вы, тем самым, притягиваете энергию Солнца в свой дом, а аромат хлеба отгоняет всякую нечистую силу и наполняет дом благостной энергией. Особенно это актуально, как вы уже понимаете, перед рождением Бога Коляды.

Принесите Дары и Требы Карачуну: вынести на улицу и положите на пенёк или другое возвышение пшённую и творожную кутьи, а также, ту пищу, которую вам подскажет интуиция. Мысленно обратитесь к Карачуну принять ваши дары.

Подробности влияния праздников на тело, душу и дух человека вы можете прочесть в статье Всеслава «Праздник – духовная основа жизни Славяно-Ариев».

ОЧИЩЕНИЕ ВАШЕГО ДОМА

1. Подготовка к энергетическому очищению дома.

Во всём доме или квартире, где вы живёте, откройте форточки, а по возможности – окна, и входные двери. Не бойтесь сквозняка, с его помощью уйдёт вся негативная энергетика. Вашим домочадцам, которые не принимают участие в уборке, желательно покинуть дом. Пошлите их в кино или на прогулку, чтобы они не мешали вам заниматься очищением дома.

Итак, первое, что нужно сделать, приступая к очищению вашего жилища – это избавиться от старых и ненужных вещей. Всё, чем вы не пользуетесь больше года, накопило отрицательную энергию.

Отдайте не нужные вам вещи в руки хорошего человека (если он будет ими пользоваться, они перезарядятся на позитив) или сожгите – тем самым вы освободите место для нового и нужного! Нежелательно просто выбрасывать вещи, потому, что на них остается часть вашей энергии, и, если вещь будет гнить или попадёт в руках плохого человека, то это будет плохо отражаться и на вас, на вашем здоровье.

Почините всю сломанную технику, а если починить невозможно – без сожаления избавьтесь от неё.

Не копите ненужные вам книги, журналы и прочие бумаги – ненужные книги можно пожертвовать в библиотеки, а бумажный хлам сдать в пункты приёма макулатуры.

Никогда не храните дома разбитую посуду, даже ту, в которой есть маленькая трещинка. Сквозь неё уходит положительная энергия, а вместе с ней – семейное и домашнее благополучие. Особенно опасна сколотая посуда, она образует сильную утечку положительного заряда.

Итак, когда вы избавились от всякого хлама, попутно наводя порядок в доме, как при обычной уборке, можно перейти к следующему этапу:

2. Очищение собственной негативной энергетики.

Прежде чем начать очищение дома, необходимо снять негативную энергетику с себя самого. Для этого нужно принять душ, но не простой, а с солью. Дело в том, что соль является проводником энергии. Она может накапливать как положительную, так и отрицательную энергетику. А растворённая в воде соль способна смыть отрицательную энергетику, накопившуюся не только за день, а за многие годы, то есть уничтожить всю энергетическую грязь, от которой вы, может быть, не подозревая этого, так долго страдали.

Итак, встаём под душ, после чего на мокрую кожу наносим массирующими движениями обычную поваренную соль. Постарайтесь охватить все поверхности, можно и волосы, но не втирайте соль очень сильно, делайте это нежно, чтобы не ощущать дискомфорта.

После этого, встаньте снова под душ и смойте соль водой. При этом мысленно обратитесь к Богам-Управителям Стихии Воды за благословением смыть всё плохое.

Можно своими словами обращаться и к самой воде, главное, чтобы это было искренне и ваши слова шли от Души. Помните, вода – это проявление Великой Богини Даны (Дивы-Додолы – супруги Вышнего Бога Перуна), обращаться к ней надо с почтением. Можно повторять мантру для получения благословения Бога Небесных Вод – Варуны: «Аоум, Варуна – Намах»,[2] совершая поклоны. Кроме того, можно произнести Старорусское обращение к воде:

Святися Водица, светла сестрица!
Чиста уродися, силой обрядися,
Коло воскружися, Живой обратися,
Оберег святи, немочи гнати,
Здравою полни, свято исполни!
Гой-ма!

Вам сразу станет хорошо и светло на душе, а тело – станет лёгким и необыкновенно чистым. Вода с солью очистит ваше физическое тело, а также, все тонкие тела и оболочки. Вам покажется, что вы избавились от какой-то тяжёлой ноши.

3. Теперь необходимо очистить пространство вашего дома с помощью 5-ти Стихий Природы: Воды, Земли, Огня, Воздуха, Эфира.

- очищаем Стихиями Земли и Воды:

Набираем воды в ёмкость (предназначенный для уборки тазик, ведро). Это будет проявление Стихии Воды. Добавляем туда же, примерно, 3 столовые ложки соли. Соль является проявлением Стихии Земли. Этот раствор можно усилить, если добавить в него настой Полыни, которая обладает свойствами изгонять Навьев-паразитов (лярв, курв и т.п.).

Над этой емкостью с водой произносим мантры-обращения к Богам-Управителям всех 5-ти стихий Природы: Воды: «Аоум, Варуна – Намах», Земли: «Аоум, Притхиви – Намах», Огня: «Аоум, Агни – Намах», Воздуха: «Аоум, Вайю – Намах», Эфира: «Аоум, Акаша – Намах».

Протрите все зеркала, которые есть в доме. Для этого возьмите влажную тряпку и делайте рукой круговые движения по часовой стрелке. Только так, вместе с видимой пылью, уйдёт энергетическая грязь. Далее, протрите всю мебель и все предметы в вашем доме, которые сможете.

Затем, протрите пол, приготовив такой же раствор, или сразу разделите его на 2 части. Обязательное условие: нужно вымыть пол руками – это создаст в вашем доме особо благоприятную ауру.

Для дополнительной дезинфекции, очищения ауры вашего дома и придания ему свежего аромата, можно добавлять в воду для мытья полов несколько капель эфирного масла или смеси из них. По ситуации, настроению и сезону вы можете использовать различные запахи – эвкалипта, лаванды, можжевельника, цитрусовых фруктов, хвойных масел и др.

- очищаем Стихией Огня и Эфира:

Вам понадобится несколько тонких восковых свечей, но можно использовать и обычную хозяйственную (стеариновую) свечу.

Возьмите свечу и наденьте на неё небольшой кружок, вырезанный из белой бумаги. Он необходим для защиты ваших рук от негативной энергии, которую впитает расплавленный воск.

Зажгите свечу и, не спеша, обойдите с ней весь дом, двигаясь по часовой стрелке. Во время прохождения пойте мантру «АОУМ». Ваше пение мантры – это взаимодействие со Стихией Эфира, а огонь свечи – проявление Стихии Огня. Начните движение с входной двери – это самые «главные ворота» попадания в жилище отрицательной энергетики. Поэтому, дверям необходимо уделить особое внимание.

Встаньте у входной двери с наружной стороны и проведите свечой по её периметру по часовой стрелке. Хорошенько обработайте свечой глазок двери и всю её поверхность, не забывая про ручки и звонок. Затем переходите к обработке внутренней стороны двери, делая всё то же самое.

После этого, огнём свечи наложите в воздухе на дверь Перуницу – зигзаг Молнии Перуна (для выжигания остатков нечисти), а затем – наложите крест для закрытия возможности её проникновения в жилище.

Теперь двигайтесь дальше по периметру квартиры по часовой стрелке. Загляните во все тёмные уголки, не забудьте про мебель, особенно в прихожей, обувь и одежду. Уделите особое внимание окнам, зеркалам, углам, а также вешалкам, ведь на них скапливается очень много энергетической грязи. На каждый угол накладывайте в воздухе Перуницу и крест. На каждое зеркало и окно накладывайте Перуницу и крест, по три раза произнося заговор:

Чур-Чурило, стар-перестар!
Ты сиди-сиди, посиживай,
Ты гляди-гляди, поглядывай,
Ты ходи-ходи, похаживай,
Всяко зло от нас – отваживай!

Стены обрабатывайте, проводя свечой Перуницы – то поднимая её вверх, то опуская вниз. Ваше чутьё подскажет вам, где делать подъёмы и спуски. Вообще больше прислушивайтесь к внутреннему голосу и следуйте его подсказкам. Хорошо обработайте ванную комнату. Это место, которое впитывает очень много негативной информации, особенно – зеркало в ванной (врата междумирья). Ведь именно в ванной вы смываете с себя грязь, а энергетическая грязь оседает на поверхностях.

Грязное зеркало – проводник тёмных духов, а чистое – светлых. Не забудьте обработать двери и выключатели, к которым чаще всего прикасаются руки.

Самые большие энергонакопители – бытовые электроприборы, то есть компьютер, холодильник, телевизор и т.д. Они несут огромный заряд негативной энергии извне, особенно компьютер и телевизор. На них задержитесь подольше и обрабатывайте особенно тщательно.

Обязательно троекратно осените Перуницей и перекрестите кровать и постельное бельё. Начиная с головы. Обходя квартиру, не забудьте о туалете и подсобных помещениях. Особенно тщательно обработайте унитаз, куда уходит много негативной информации. Чтобы она не вернулась обратно, её надо хорошенько «обжечь» и «закрыть вход в жильё».

Когда вы закончите очищение дома свечой, у вас на блюдце окажется одна или несколько сгоревших свечей и бумага, на которую капал воск. Немедленно сожгите на улице бумагу, на которую капал воск и огарки свечей.

- очищение с помощью Стихии Воздуха:

В самом начале очищения вы проветриваете помещение. Частично этим действием вы уже очистили и наполнили ваш дом Стихией Воздуха. Теперь дополнительно усилим эффект очищения жилища Стихией Воздуха с помощью благовоний и волшебных трав, которыми необходимо окурить помещение.

Травы, обладающие волшебными силами:

Шалфей – является сильнейшим очистителем. Дым отгоняет нега­тивные энергии, образовавшиеся вследствие ссор, тяжёлых эмоцио­нальных переживаний, очищает про­странство.

Полынь – рекомендуется использовать после шалфея. Она нейтрализует остатки «менталь­ной пыли» после шалфея. Полынь помогает очистить «атмос­феру» от не относящихся к делу посто­ронних влияний — чьих-то посторонних или Ваших собственных плохих мыслей. Окуривание полынью способно выг­нать из дома практически любую нечисть.

Полынь с успехом используется для окурива­ния заболевшего домочадца. Если ве­точку полыни повесить над входной дверью или поставить в вазу, то этого будет мощным оберегом вашего дома.

Можжевельник – очищает атмос­феру и изгоняет нежела­тельных Навьих сущностей, охраняет дом, за­щищает от порчи и других магичес­ких нападений, очищает энергетику, насыщает благостью и освежает воздух. Обезза­раживающее действие известно из­древле — дымом можжевельника в деревнях дезинфицировали погре­ба, обрабатывали бочки для засола, окуривали чумные бараки.

Зверобой – надёжно защищает от негативных сущностей мира Нави, сглаза и порчи, так как является одним из самых сильных антидемонических растений, защищает дом от негативных энергий и нападок злых людей, очищает пространство не только от вредоносных вибраций и наслоения негативных энергий, но и от присутствия нечистой силы.

Ароматические благовония. Очень простой и приятный способ оживить комнату — это зажечь палочку благовоний, когда вы очищаете комна­ту. Запах наполнит жилище не только приятным ароматом, но и поможет очистить это пространство. Ароматы, которые вы ис­пользуете, очень важны. Энергии, наполняющие дом, ме­няются от одной ситуации к другой и, соответственно, меняются ваши потребности в различ­ных ароматах.

Правила проведения окуривания жилища:

Если растения при сушке были связаны в пу­чок, то сначала подожгите один край. Когда разгорится, задуйте огонь. Связ­ка должна продолжать дымить. Дер­жите пучок над каким-нибудь огне­упорным блюдом, рядом должно быть ведёрко с водой, чтобы сразу можно было затушить, если что-то пойдёт не так.

Если же вы окуриваете дом хвойными иголками или мелколистными рас­тениями, то мой вам совет из личной практики — возьмите свечи в металлических кор­пусах, поставьте в невысокую баноч­ку, подожгите. Сверху на баночку по­ложите маленькое металлическое ситечко. Насыпьте на ситечко хвою или листья. Как начнёт дымить – начи­найте двигаться по комнатам и оку­ривать её. За этим «сооружением» надо внимательно следить во избежание возгорания.

Помните, что задымленность должна быть очень сильной. Начинайте работу по часовой стрелке с восточного угла комнаты, направляйте дым по периметру ком­наты, главное — наполнить комнату дымом.

Используйте натуральные ароматы. Можно использовать натуральные эфирные масла. Различные эфирные масла, арома-лампы и прочее – идеальное решение. Они не только очистят ауру вашего дома, но и поднимут вам настроение, улучшат самочувствие и стимулируют творческую энергию. Главное – найти «свои» ароматы.

4. Очищение рук после уборки.

Когда уборка будет закончена, необходимо снять остатки энергетической грязи с рук, куда она неминуемо попадёт.

Для этого вымойте руки с мылом под краном. Затем вымойте руки с солью и подождите, пока они высохнут. После этого, сожмите руки и помассируйте их, разминая пальцы. Затем, разотрите ладони обеих рук по часовой стрелке и пронесите их по нескольку раз над пламенем свечи.

Для проверки качества проведённой уборка и решения, требуется ли повторная уборка (которую нужно провести через три дня), зажгите свечу и дождитесь, пока сгорит половина. Когда на блюдце и свече появится расплавившийся воск, посмотрите на его форму. Если она будет уродливая, а сам воск – тёмным, значит, грязь ещё осталась. А если воск окажется светлым и будет стекать ровными красивыми струями, то ваша квартира или дом полностью очищены от негативной энергетики.

5. Дополнительное очищение и наполнение жилища благостью с помощью колокольчиков.

Развесьте в вашем доме колокольчики. Звук колокольчиков отпугивает нежелательных живых существ мира Яви (пауков, тараканов и прочих паразитов), нежить мира Нави, а также, очищает пространство и насыщает его благостью. Учёными доказано, что звук колоколов и колокольчиков настолько сильно улучшает энергетику пространства, что подавляет развитие эпидемий, рост плесени, грибков и других паразитов, а также, устраняет тяжелые суицидальные и депрессивные состояния! К тому же, колокольчик, повешенный над дверью, своим звоном приглашает благостную энергию войти в дом.

И, напоследок, совет по очищению Навьего пространства дома. Не жалейте времени на очищение дома от негативной энергетики. Вы обретёте чистое и здоровое жильё, в котором каждый человек будет здоров, и вся семья будет радоваться Жизни.

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

[1] ПОСТЪ: П – полное, О – очищение С – собственных Т – телес, Ъ – сотворяша. Прим. автора.

[2] Аоум, Варуна – Намах: О, Всевышний Прародитель, проявляющий Себя в образе Варуны, прими мой почтительный поклон. Прим. автора.

Источник


Александр Николаевич 5 дек, 07:35
+12 2
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Славянский новый год – это Коляда?

Северная земля зимой красна. Зимний день у нас короток, стало быть, и работы мало будет. Самое время, чтобы светлый праздник от души да по правде справить. Слыхал ли ты, добрый человек, про старинный обычай встречать Солнце зимнее? Да радоваться его победе над силами темными? Ты слушай, слушай меня, старую, да запоминай, я про Коляду тебе толкую. Ты, верно, думаешь, что славянский новый год – это Коляда? И в том дело есть. Только правду ли ты ведаешь про новый год?


Есть ли новый год у славян?

Сегодня люди забыли, что значит славянский новый год встречать по законам природы и Богов настоящих. Празднуют, ликуют от безделья, да по незнанию в день, когда правители самодержавные велели. А новый год у славян приходит с каждым Изломом Солнца.

Раньше-то не «новый год» отмечали, а «новолетие». Осенью многие приход Авсеня-Бога осеннего Солнца, вместе с осенним равноденствием, новолетием почитают. Зимой — с приходом Коляды, Бога молодого Солнца, днём зимнего солнцестояния. Весной — с приходом Ярило, Бога Весеннего Солнца, днём весеннего равноденствия. Вот на Купало только никогда не считалось, что новый год — потому как лето в разгаре.




славянский новый год

Как встречать новое Солнце Коляду?

А зимний-то новый год надо встречать в день, когда солнце зимнее вновь рождается, жизнь возвращается, да ночь силу свою теряет. То и есть Коляда. Мы, люди севера, еще помним и храним бережно традицию эту, о чем с радостью ведаем потомкам своим.

В северном краю зимние ночи длинные да суровые. Как говорится: зимой тулуп всякому люб! Страшно иной раз и со двора выйти, того и гляди, замерзнешь или силы нечистые вздумают разгуляться! Потому и род людской радуется свету белому, да ждет, когда солнце ясное вновь на небе засияет. Ждёт как праздника! Ждёт славянский новый год!



Что такое Коляда?

А Колядой-то гулянье зовется во имя Бога Молодого Солнца Зимнего — Коляды. Поверья старинные гласят, что родился Он в самую длинную ночь года. Иначе сказать — в день зимнего солнцестояния. По-разному оно наступает – то ли 21, то ли 22 декабря. Однако в эту ночь праздновать коляду опасно! И берутся за это только Волхвы мудрые да бесстрашные. Ведь в ночь эту силы Нави уж люто сильны! Норовят они в мир Яви проникнуть, да рождению Бога Коляды помешать, чтобы солнце над землей никогда не взошло, и род людской сгинул во тьме ночной.

Потому-то люд простой празднует Коляду, а стало быть, и славянский новый год, аж 25 декабря! К тому дню вся нечисть в царство подземное уходит, солнце ясное торжествует, и год начинается сызнова. Зима лето пугает, да все равно тает! Народ ждет масленицу, а за ней и весну. Ведь недаром говорится — зима пройдет, и снег сойдет, а что посеяно — взойдет!


Как праздновать Коляду?

Как же праздновали Коляду? Одно тебе скажу — весело и широко! Народ честной рядился в платья чудные, надевал личины страшные, дабы не признали его силы темные да приняли за своих. Ходили ряженые по дворам, да по домам, стучали в двери, да пели песни колядные. А хозяйки запасливые готовили угощения щедрые да разносолы для гостей праздничных.

Песни колядные хоть и задорные, да смысл в них заложен важный, от первого взора закрытый. Через песнь люди желали плодородного года да богатства, здоровья да процветания.


Вот и думай теперича

Вот так, милый человек, теперь и ты знаешь про Коляду – когда да как праздновать, то ли это, что и славянский новый год? Вот и думай теперича, авось и разумно будет к истокам возвратиться. Ведь там вся сила наша, мудрость родовая. Дурного точно там не сыщешь.

А ты слыхал раньше про колядки? Иль про славянский новый год? А может не все ясно тебе из моего сказа? Тогда не тяни, спрашивай, вопросы задавай, все тебе расскажу!
Для тех, кто творит обряды в декабре 2018 года:

Лучшее время для обрядов на Зимнее Солнцестояние с 17 по 26 декабря 2018 года, самый сильный день - полнолуние 22 декабря.

Ритуал на Коляду – обряд постановки сильной защиты от порчи, злого умысла и другого худа. Магия защиты от врагов закрывает человека огненной стеной. Ритуал на Коляду описан в книге «Магия свечей».


В ночь на Коляду проводят обряд, опуская защитную стену, чтобы в жизнь могло войти благо, что-то новое, чтобы новые знакомые стали друзьями. Коли сделано всё верно, защита от врагов и порчи в ритуале на Коляду сохранится, откроется путь лишь людям, пришедшим к вам с добром. Пусть ритуал на Коляду принесет обновления, оживет всё вокруг, наполнит свежими силами!

Также традиционные обряды в ноябре-декабре 2018 года смотрите здесь



Во благо!



Александр Николаевич 24 ноя, 14:27
+10 5
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»

В предзимье, когда урожай был сложен в закрома, когда становилось ясно, что зима не будет голодной, и жизнь природы замирала до весны, у славян приходило время особых праздников ноября. Миновали природные праздники, наступало время праздников человеческих, торжеств, когда люди обращались к семье, к дому и к собственной душе.

Сварогов день. «Всему роду колодец вечен».

Владислав Дзалба, "Сварог"Владислав Дзалба, "Сварог".

В первый день ноября славяне чествовали «небесного кузнеца» Сварога – по мнению ученых, дальнего родственника греческого Гефеста. Легенда гласит, что он сковал первый плуг на 40 пудов, победил страшного «черноморского змея», запряг его в плуг и пропахал на нем целую оборонительную линию Змиевых валов, защищавшую затем долгое время среднее Поднепровье. Именно по велению Сварога упали с неба волшебные железные клещи, и с их помощью бог-кузнец научил людей ковать оружие. Однако славянский покровитель кузнечного дела и других ремесел по совместительству являлся еще и покровителем брака. Кроме плуга и оружия Сварог сковал для людей золотое кольцо – символ крепкой семьи. В Сварогов день, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды.

В честь Сварога повсюду зажигали огни, как знак того, что зима не вечна, а вечен только огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу.

В эпоху христианства Сварога заменили Козьма и Дамиан, такие же покровители кузнечного дела, ремесел и семьи.

День Мыха. «День защитника по-древнеславянски»

Борис Ольшанский, "Рождение воина"Борис Ольшанский, "Рождение воина".

8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму».

В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины.

Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь – жизнь воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу.

Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду.

Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа.

День Дивы или Веданье. «Славянский психоанализ»

Владислав Дзалба, "Макошь"Владислав Дзалба, "Макошь".

Человеческая душа – маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире Яви. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации.

На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.

В день веданья нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких.

В знак почитания матери-Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.

Свято Доли. «Девичья судьба»

Корольков В.А., "Доля и Недоля"Корольков В.А., "Доля и Недоля".

Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. 24 ноября Доля помогала девицам во всем, о чем они ее просили.

Доля – богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь. Ее называют еще «небесной Пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится. Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями. Она не только прядет нить человеческой жизни, но ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона – сестра ее Недоля. С ней приходилось познакомиться тем, кто не следовал законам Прави, не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока.

По традиции на «Свято Долю» девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах – вечерних посиделках – девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Каждая из них, кто вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить.

Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них:

-на ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди и утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит гадающей ближайший год сидеть «в девках», а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж.

-на выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен было четным, девице скоро должна была найтись пара.

-ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха.

Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор, кричали «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!» и по очереди стучали в ворота. В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли. За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни о судьбе-Доле, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую.

Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь.

Калита. «День семьи, любви и верности»

Борис Ольшанский, "Берендеи".Борис Ольшанский, "Берендеи".

Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита – помощник Бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами.

В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении Калиты. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки к самой юной девочке. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год.

Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свечей, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам – Перуну, Ярилу и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть Богиней любви для мужа.

Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы. Для домашних духов в блюдце наливали меда, чтобы домашние защитники сохраняли в доме лад.

«Ночь Калитова» помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью.

Завершался обряд утром, супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Утреннюю Зарю разделить трапезу с людьми.

Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и с природой.

Напомним, что на нашем сайте можно узнать тайны славянского колдовства в статье "Волхвы – управители языческого мира".

  • 147 просмотров

Александр Николаевич 6 ноя, 09:16
+30 6
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Осенние Деды

Много праздников людских
И про каждый есть свой стих.
Род людской создан веками ,
Чтить его должны мы с Вами.
Праздник есть такой осенний,
Он мужских лишь откровений.
Он "Деды" с покон зовётся,
Казаками признаётся
И другим мужским народом,
Ведь каждый муж то воевода!
Связь по роду, так крепка,
Хоть и глазу не видна!
В день "Дедов" мужчина может,
Все поправить , приумножить.
Важно почести отдать,
Требу Роду передать.
Стол накрыть, кутью поставить,
Всех в Роду лишь только славить.
Угощенья предкам класть,
Пусть отведают все всласть.
Говорить о важном с " Дедом",
Все дела ему поведать.
Помощь можно попросить,
Только честным важно быть!
Угощенья со стола
Оставить нужно до утра!
Приглашать родню к столу,
Пусть отведают в Миру!

Автор Людмила Труш-Пащенко

Александр Николаевич 1 ноя, 13:55
+14 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

ЧТО ПРАЗДНОВАТЬ ХЭЛЛОУИН ИЛИ ОСЕННИЕ ДЕДЫ?

Что праздновать Хэллоуин или осенние Деды?

В славянском календаре есть особый праздник, в который происходит чествование и поминовение всех усопших родственников это - Осенние Деды.

По времени он соотносится с распространенным сейчас европейским и американским праздником Хэллоуином (аналогом кельтского праздника Самайн (Самхейн)). Следуя европейской моде, многие люди нашей страны стали вырезать тыквы и украшать ими свои дома, совершенно забыв и презрев традиции своих предков. Между тем славянский праздник Осенние Деды имеет свою традицию, уходящую в глубокую древность.

А как вы собираетесь праздновать приближающиеся Дни Мертвых? Купите себе маску для Хэллоуина и пойдете пугать людей? Или достанете альбом с фотографиями предков?

Осенние Деды празднуются 1-2 ноября. Древние славяне верили, что раз в год – на Осенние Деды - их пращуры, перешедшие в мир иной, могут повлиять на весь свой живой род, помочь ему в его делах и поспособствовать гармонизации его жизни. Праздник Осенние Деды приходится на исход осени неспроста. Дело в том, что у славян весь ритм жизни сводился к календарю времен года, и осень у славян была сезоном размышлений и анализа того, как они прожили текущий год. Исправить совершенные ошибки и тем самым защитить и направить своих потомков на верный путь славянам помогали их умершие предки, которые в Осенние Деды были близки к своему роду.

Праздник Осенние Деды отмечался славянами испокон веков, и только последние два-три столетия его празднование стало особенно истребляться христианской церковью. Церковь всегда отрицала то, что наши предки знали еще на заре времен - духи предков приходят к своим потомкам в особые дни и творят обереги для своих родов. «Живы родители – почитай, а умерли – поминай» - эта пословица была основой в общении славян с духами тех, кто давно прошел свой земной Путь и отправился в Ирий – славянский рай, дабы оттуда наблюдать и направлять свой род в соблюдении законов Богов - Поконов Рода Небесного.

Осенние Деды, как никакое другое событие в жизни славян, показывали и укрепляли связь единого рода. А от этой связи зависело, да и поныне зависит очень многое в жизни отдельно взятого человека. То, как Предки рода заботятся о своих потомках, сказывается на развитии всего рода. Это и благополучие рода, и деторождаемость, и здоровье членов рода, да и сама их судьба

Об умершем человеке говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами». По поверьям славян, в День Осенних дедов души предков, которые спустились к своим потомкам уходят в свой мир - в Навь. Навьи покидают этот мир и в дни их ухода люди дарят им весёлое празднество. В России сегодня этот праздник практически позабыт и чтится разве только современными староверами-родноверами и их общинами. Существует и весенний праздник встречи и поминовения предков называется Родоница (Радуница, Радоница, Радавница, Деды). Эти же дни называли Родительскими.

На Осеннии Деды, как и в другие дни поминовения предков, существуют особые обряды и традиции. Одной из самых характерных традиций на Осенние Деды является особая ритуальная пища, а также традиция ставить на стол лишнее блюдо с яствами для предков, которые в эти дни празднуют с живыми и вкушают их дары. Обрядовыми блюдами, которые ставятся на праздничный стол, являются: кутья, пироги, различные каши, сладости, молоко, яйца, блины, сыта, канун, хлеб, печенье, борщ, кисель, квас, хмельные напитки. После праздника души предков улетают в Вырий или Ирий (славянский рай). День почитания предков или Дедов в древности был очень значимым, но, видимо, за отсутствием какой-либо привязки к праздникам новой религии, воцарившейся на Руси, он был практически позабыт и только сейчас традиции и обычаи этого светлого дня вновь возрождаются в русской культуре.

Что праздновать Хэллоуин или осенние Деды?

Стоит отметить, что данный праздник отмечался не только у славян и кельтов, но и во многих других древних странах. Шотландцы и Германцы в это время то же обращаются к своим предкам, зажигают специальные поминальные огни. В Литве и Белоруссии этот день называют Поминальным, Задушным, Дзяды. Здесь так же организуется пир, приглашаются к столу души предков, совершаются гадания. Дедовы дни отмечались в Украине, Латвии, Литве, Дании, Персии, Прибалтике и др. У всех народов, что отмечают Деды, существует поверие, что этот праздник является семейным. Весной и осенью в специальные дни люди ходят на кладбище, ухаживают за могилкой, и приглашают своих умерших родственников на праздник. В узком семейном кругу собирается стол с угощениями и специальной едой. Обязательным атрибутом является дополнительное блюдо с самыми вкусными яствами для предков, которые пришли на праздник и празднуют эти знаменательные дни вместе с живыми. Есть и такой обычай, когда каждый откладывает из своего блюда в блюдо для Дедов, и только после этого начинается трапеза. Блюдо может оставаться на столе на всём протяжении трапезы, а чаще всего на всю ночь до самого утра. В некоторых регионах отдельное блюдо ставят не на стол, а на подоконник. При этом не стоит забывать, что в отдельное блюдо стоит положить и ложку (выемкой вверх, выпуклой частью вниз)! Если на Осенние Деды имеются хмельные напитки, то стоит отдельную рюмку, стакан или чарку поставить и для Дедов.

Пищу, которая останется на утро в отдельном блюде, стоит отдать птицам, уличным кошкам или собакам. В древней Руси, кроме домашней трапезы для живых и мёртвых, в отдельных блюдах вкусные угощения ставили на крыше дома и на крыше бани, несли блюда на опушку леса или в сам лес, а также на берега рек, озёр, прудов или водоёмов для духов утопших людей.

Так же в этот день принято принимать баню (ванну или душ), чтобы в праздник быть чистым.Если на Деды топится баня, то для предков, которые придут в баню после того как все люди помоются, ставят ведро чистой воды и новый веник. В доме прибираются. На столе ставят свечу, как символ вечного огня, который с древних ведических времён является символом почитания предков. В этот день в доме открывались настежь двери, чтобы души могли зайти в дом. Конечно же, на Деды принято вспоминать о своих предках только хорошее, разговаривать о тех, кто ушёл, и вспоминать их былые заслуги и добрые дела. Едят и пьют в этот день только за своих предков, умерших родственников. Не принято на Осенние Деды говорить тосты за ещё живых людей. Если вы посещаете могилку в этот день, то стоит оставить угощения - кусочек пирога, блины, яйца, печенье, сладости, если есть питьё - квас, пиво или другой хмельной напиток, то его также принято ставить либо на могилку, либо вылить питьё на прямо на землю.

В этот день могут происходить разные вещи, удивляться которым не стоит, потому как Деды, родители и родственники в этот день слетаются на праздник. Могут скрипеть половицы, слышаться звуки шагов, стучаться птицы в окна, залетать мотыльки и другие насекомые, звенеть стекло в рамах.

В общем, думайте сами, решайте сами, праздновать заморский Хэллоуин или почтить память предков вместе с Осенними Дедами.

Источник →


Александр Николаевич 30 окт, 20:06
+14 13
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Велесова ночь 31 октября — обряды праздника

В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречается, пора волшебства, окутанного особой тайной, наступает. Начнется срок чудес, Велесова ночь, 31 октября, обряды да традиции ночного праздника и ныне хранят славяне. Знают многие народы Велесову ночь, 31 октября, обряды в эту пору во всех уголках земли посвящают Предкам.

велесова ночь 31 октября обряды, велесова ночь обряды
Велесова ночь открывает границу меж мирами

Велесова ночь – пора открытых границ

В русском языке сохранились упоминания зыбких, плывущих границ меж мирами в Велесову Ночь, 31 октября, обряды которой посвящены предкам. Ноябрь – ворота зимы, сумерки года, зимы запевка. Так ощущали славяне настроение сумеречной поры, наступающей на границе 31 октября и 1 ноября, осени и зимы.

Не зря в Велесову ночь, 31 октября, обряды славян призывают вспомнить Предков. Первая ночь ноября затянет землю туманом, часто первый снег выпадет – в ноябре в одну ночь зима становится. Очертания мира расплывутся, словно в сумерках – то Велес держит открытой дверь меж тремя мирами. Дверь меж мирами в мире Яви расположена, где именно людям неведомо, сказывают, каждая дверь в пограничную ночь её отражение, на каждом перекрестке встретить можно гостей из других миров – ночью все дороги гладки. Потому в Велесову ночь, 31 октября, обряды творили, чтобы получить защиту предков, отвратить от дома злых духов, темную навь. Много темных дней впереди, с наступлением зимы передаст Белобог Коло Года Чернобогу, бороться со злыми думами, тоской, соблазнами долго придется. Темна ночь не на век – окончится зима. Чтобы пережить её в Велесову ночь надобно правильно просить защиты Предков.

велесова ночь 31 октября обряды, велесова ночь обряды
В Велесову ночь, 31 октября, обряды напоминают о тонких границах меж мирами

Велесова ночь, 31 октября, обряды праздника

На Велесову ночь какие обряды провести можно? Миряне помнили, что в Велесову ночь, 31 октября, обряды должны оградить дом от темных, злых духов. Для того окна защищали рябиновым крестом, двери – черной солью, положенной под порог. Для духов-хранителей Рода оставляли подношение, обычно за дверями жилища – на пороге, на окне снаружи избы. На окне зажигали огонь свечи, который укажет путь душам Предков.

В Велесову ночь, 31 октября, обряды обращались и к Домовому. Во многих селах им считали Предка, чья душа вернулась охранять свой Род. Для Домового хозяйка избы ставила на столе чашу сладкого красного вина и печенье. Подношение дедушке-соседушке стояло на столе всю ночь, утром вино выливали на землю, печенье разламывали и отдавали птицам.

велесова ночь 31 октября обряды, велесова ночь обряды
Свеча на окне – знак для духов Предков в Велесову ночь

У Ведающих были иные обряды Велесовой ночи. Кто не страшится встретиться с духами, в Велесову ночь приглашал их в гости, ставил на столе утварь для ужина с Предками, после просил о вещем сне. Часто просили о знаке во сне родственника, последнего ушедшего в Навь. Коли приснится он в Велесову ночь – то знак добрый.

Когда границы меж мирами тонки, многое совершить можно, только помнить надобно, что всякое слово нынче сильнее, чем в другой день. От того в Велесову ночь, 31 октября, обряды на избавление от чего-то в жизни да для иных перемен проводить стоит только людям опытным. Коли будет сказано в таком обряде неосторожное слово – уйдет в Навь то, что ещё могло жить в Яви, придется отказаться от какого-то своего чаяния.

велесова ночь 31 октября обряды, велесова ночь обряды
Велесова ночь – время обрядов, защиты дома и обращения к Предкам

Что же, в Велесову ночь обряд можно провести?

В Велесову ночь, 31 октября, обряды защиты дома да поминовения Предков провести всякому человеку можно. Ведуны же могут и иные обряды творить, да советовать, как совершить их, здесь не будем.

Возможно, и вы однажды сможете провести сильный обряд в Велесову ночь. Путь к тому долог, мы же можем в первом шаге помочь. Тайны проведения северных обрядов, правила обращения к Богам Прави и Нави, найти можно в волшебных книгах «Северной сказки». Пусть помогут они сделать первый шаг на путь к чародейным знаниям!

Читайте наши предыдущие статьи:

Традиции таинственного праздника Осенние Деды.

Славянские традиции. Осенние Деды!

Источник


Александр Николаевич 28 окт, 10:56
+23 7
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

10-18 октября 2018 г. – десять дней почитания Богородицы Рожаны: Ведический Праздник Маха-Наваратри. 19 октября 2018 г. – Виджая–Дашами – День Победы Богородицы Рожаны

Богородица Рожана (Парвати) [1] – это Мать всего Мироздания, а мы все (всё человечество) – Её дети. Всё величие Всевышнего Рода-Прародителя, мы наблюдаем в проявлении его Материнского Аспекта: Богородицы Рожаны – Материальной Вселенной, жителями которой мы являемся. В жизненных невзгодах верующие люди ищут защиты и покровительства у Богородицы Рожаны, как у Матери, проявляющейся в земном мире, как Мать-Природа (Пракрити) [2] – созидающая, материальная сторона жизнедеятельности в мире Яви. Лишь Ведическая традиция придаёт такое большое значение материнскому аспекту Всевышнего Рода-Прародителя.

Богородица Рожана почитается в течение девяти дней и ночей празднования Маха-Наваратри.[3] Хотя Богиня Рожана едина, она почитается в трёх формах своего проявления – как Богиня Дурга,[4] как Богиня Лада (Лакшми) [5] и как Богиня Царасвати.[6]

В этих трёх ликах Богородица Рожана помогает нам избавиться от проблем тела, души и духа, препятствующих нашему духовному росту.

В течение первых трёх дней Наваратри Она помогает нам избавиться от более грубых, поверхностных препятствий в образе Богини Дурги. Это связано с тем, что ложное Эго человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти «захватчики» его сознания должны быть устранены, а сознание очищено.

Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сознание человека и безпощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нём. Богиня Дурга расчищает путь запутавшимся в сетях ложного Эго уму, разуму и интеллекту человека для развития его способности к здравомыслию и переносу внимания в своё Истинное Я, которое даст возможность раскрыться всем его божественным добродетелям.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Дургой: «Аоум, Шри Маха, Дурга Дэви – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Дурги, прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

В течение следующих трёх дней Наваратри Богородица Рожана почитается в Её созидательном аспекте – Богине Ладе. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Богиня Лада символизирует раскрытие божественных качеств души человека. Она является воплощением мягкости, Любви, Лада (гармонии) и совершенства. Человек познает Её благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания.

После того, как Богиня Дурга очистила сознание человека, может начаться созидательный процесс. Пришествие Богини Лады сопровождается расцветом красоты в душе человека, это заполняет его сердце радостью. Богиня Лада поддерживает и питает созидательные силы человеческой души. Богиня Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков; Богиня Лада даёт возможность взрасти добродетелям. Богиня Дурга выполняет «хирургическую операцию», удаляя комплексы неполноценности ума, разума и интеллекта человека; Богиня Лада обезпечивает «заживление ран» и привитие добродетелей.

Лада – Богиня духовного и материального процветания. Она символизирует божественное торжество. В Наваратри 3-х дневный период Богини Лады отмечен развитием божественных качеств человека – сострадания, безстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, Божественной Любви, великодушия, равновесия ума. Богиня Лада приносит устойчивость уму, разуму и интеллекту, обогащает душу и устраняет то, что отвлекает внимание души от духовного развития.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Ладой (Лакшми): «Аоум, Шри Маха, Мати Лада (Лакшмияя) – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Лады (Лакшми), прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Царасвати, которая дарует возможность взрастить Мудрость. Богиня Царасвати приходит, чтобы сделать нас просветлёнными, показывая нам скрытые возможности: непроявленные силы и потенциальное богатство души. В Ведах Богиня Царасвати описывается как обладательница белоснежного лица, сияние которого подобно блеску Гималайских снегов. Она вся сияет, все её одежды и сверкающие украшения испускают чистый, снежный свет. Это значит, что Богиня изобилует Светоносностью (Саттвой). Когда Саттва развивается в человеческой личности, она проясняет и ум, разум и интеллект и ведёт к просветлению через развитие Совести и Интуиции.

Богиня Царасвати сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, там есть и аромат. Она держит в своих руках Вину (музыкальный инструмент) – символ гармонии личности.

Царасвати – Богиня Ведической Мудрости. Она помогает нам преодолевать преграды ложного Эго и развивать своё Истинное Я через восприятие трансцендентных состояний слияния с Богом. Так Она помогает развитию творческих способностей души. Богиня Царасвати даёт возможность избавиться от невежества, показывая сияние и величие духовных возможностей сознания человека.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Царасвати: «Аоум, Шри Маха, Царасвати – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Царасвати, прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

По этим проявлениям Богини Рожаны в образах Дурги, Лады и Царасвати в течение девяти ночей Наваратри мы видим, что она обладает неисчислимыми возможностями, ведя человека по пути внутреннего духовного развития, и по пути внешнего успеха. Вся Пракрити (Материальная Природа) является местом Её Божественной Игры, и все проявления Небес и Земли являются выражением Её красоты.

Маха-Hаваратри [7] (Чайтра-Hаваратри) [8] – это весенние девять дней Богородицы Рожаны, они празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Чайтра (март-апрель). Шарад-Наваратри [9] (Ашвина-Hаваратри) [10] – это осенние девять дней Богини Рожаны, они празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).

Ведический Праздник Виджая–Дашами.

Кульминационный момент почитания Богородицы Рожаны во время осеннего Ведического Праздника Шарад-Наваратри (Ашвина-Hаварати) – достижение переноса внимания человека в своё Истинное Я – символизируется празднованием Виджая-Дашами,[11] то есть празднованием окончательной победы Богородицы Рожаны над всеми Демонами (ракшасами), одолевающими человека, в десятый день Шарад-Наваратри (Ашвина-Hаварати).

Динамический аспект Всевышнего Рода-Прародителя в Ведической Традиции олицетворяется Богородицей Рожаной. Шарад-Наваратри – это праздник Её почитания. Трём формам проявления Богородицы Рожаны поклоняются в течение этого девятидневного празднования. Первые три дня посвящены Богине Дурге, вторые три – Богине Ладе, а последние три дня – Богине Царасвати. Богиня Дурга дарует физическую силу, Богиня Лада – духовное и материальное процветание, а Богиня Царасвати – духовное и мирское Знание.

19 октября - Виджайа-Дашами – это день, когда Богородица Рожана победила всех демонических сущностей (ракшасов); он символизирует Её победу над силами зла.

В этот день полезно, хотя бы 1 круг (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Рожаной (Парвати): «Аоум, Шри Маха, Мать Рожана (Парвати) – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Рожаны (Парвати), прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

[1] Парвати: Парва – Первичная (Изначальная), Ти – Ты, т.е. Ты – Изначальная (Первопричина Бытия).

[2] Пракрити: Пра – Пращур (Первопричина Жизни), К – Како (Который), Р – Реце (Речение), И – Истина, Ти – Ты. Совмещённый образ: «Ты – рекущая Истину Первопричина Жизни». Прим. ред.

[3] Наваратри: Нава – Новое (Обновление), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Три – 3 мира: Явь, Навь, Правь. Объединённый образ: «Обновление Мироздания и населяющих его существ Изначальным Светом Ра в 3-х мирах: Яви, Нави и Прави». Прим. ред.

[4] Дурга: Д – Добро, У – Устой (Традиция), Р – Реце (Речение), Га – Путь. Совмещённый образ: «Рекущая Путь к Добру и Традиционным Устоям». Прим. ред.

[5] Лакшми: Ла – Просветлённая Душа, К – Како (Которая), Ш – Ширь (Величие), Ми – Мы (Нас). Объединённый образ: «Та, которая (дарует) Величие и Просветление Души». Прим. ред.

[6] Царасвати: Цара – Царица, Сва – Сварга (Свет Небесный), Ти – Ты. Совмещённый образ: «Ты – Царица Света Небесного».

[7] Васанта-Hаваратри: Васан – Весна, Та – Эта (Это), т.е. Это – Весенняя Наваратри. Прим. ред.

[8] Чайтра: Ча – Че (Чи, Ци) – Жизненная Сила, Й – Инить (Единство Небесного и земного), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя. Объединённый образ: «Утверждение единства Небесного Света Ра и земной Жизненной Силы Че». Прим. ред.

[9] Шарад: Шара – Ширина (Обилие), Д – Добро (Достаток). Совмещённый образ: «Изобилие достатка (время урожая)». Прим. ред.

[10] Ашвина: Ашв – Ашва – Конь. Ашва – это искажённое слово «Гажва» (Га – Путь, Жва – Жвачный) – «Жующий в пути». Доныне в нашей речи сохранились похожие слова: гужва – гужевой (транспорт на конной тяге).), И – Истина, Н - Ны (Наш) А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Сложив образы воедино, получим: «Наши Божества – Конные Всадники, знающие Истину». Боги мира Слави – Ашвины всегда скачут впереди Небесной колесницы Ярилы-Солнца, поэтому называются Богами утренней и вечерней зари. Прим. ред.

[11] Виджая-Дашами. Виджая: В – Веды, И – Истина, Д – Добро, Ж – Жизнь, А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле), Я – Связь Небесного и земного. Совмещённый образ: «Божество в человекообразном теле, ведающее Добро, Жизнь и связь Небесного и земного. Дашами: Даша – Дающая, Ми – Мы (Нам), т.е. «Дающая нам». Объединённый образ: «Божество в человекообразном теле, дающее нам ведание Добра, Жизни и связи Небесного и земного». Прим. ред.

Источник


Александр Николаевич 12 окт, 21:24
+7 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Статья: Маха-Наваратри: Осенний праздник почитания Божественной Матери — Богородицы Рожаны (Парвати, Дурги, Умы, Кали).

С 10-го по 18-ое октября 2018 года отмечается один из великих Славяно-Арийских праздников, посвещенный Матери Вселенной - Богородице Рожане (Парвати, Пракрити) – Маха-Наваратри. Он будет главным событием октября! Мощный благостный и исключительно благоприятный период! Это шанс для всех нас почтить и высказать благодарность Великой Божественной Матери!

Слово «Наваратри» с Санскрита переводиться как «девять ночей». «Нава» на Санскрите означает новый и девять, а «ратра» означает Знание и ночь. В Древлесловенской Речи: Нава - это мир Нави и Слави, а также, обновление. Ра - Изначальный Свет Прародителя, Т - Твердо (Утверждение). Объединённый образ: "Обновление мира Нави и Слави, утверждаемое Изначальным Светом Прародителя".

Праздник отмечается два раза в год - в светлую половину весеннего месяца Чайтра (апрель—май) и осеннего месяца Ашвина (сентябрь—октябрь). Праздновать начинают в первый день после новолуния.

Ведические сказания, повествующие о происхождении праздника.

Согласно Ведам Наваратри празднуется как победа над темными силами, которую одерживает Небесная Богородица. Однажды с помощью Аскезы,[1] демон по имени Махишасура получил от Бога Сварога благословение, что его не сможет убить ни мужчина - человек, ни Бог, ни Полубог, ни птица, ни рыба, ни другой демон, ни ракшас, ни пишач (призрак), ни даже якша (навный дух). Упомянуть женщину Махишасур и не подумал. «Я слишком силен и не победим» - думал демон, «Неужели какая-нибудь женщина сможет причинить мне вред»? Под защитой благословения Сварога Махишасур стал неуязвимым и завоевал Небесное царство, изгнав оттуда Богов мира Слави вместе с их Царём Индрой.

Тогда, собрав свои силы Дэвы (Боги), создали юную женщину, которая воплотила в своей форме всё их могущество. Это была прекрасная восьмирукая Богиня Дурга, сияющая как Солнце с луноподобным ликом. Каждый Дэв подарил Богине своё оружие. После этого жители Небесного царства попросили Дургу сразиться с Махишасурой.

Воссев на могучего льва Богиня отправилась в Сваргу. Едва увидев юную деву Махишасура, пораженный её красотой, влюбился в Богиню и предложил ей выйти за него замуж, прислав к ней слуг с богатыми дарами. Но Дурга отклонила его предложение и вступила в бой с армией демона. Девять дней продолжалась жестокая сеча. На десятый день, когда от армии Махишасура ничего не осталось, Богиня победила демона и Дэвы смогли вернутся в свою Небесную Обитель.

Согласно сказанию «Рамаяне», с помощью почитания Богини Дурги перед битвой, Царевич Рама смог одолеть демона Равану. После своей победы он повелел учредить праздник «Наваратри» как дань уважения Дэви. Поэтому на десятый день празднований вместе с Дургой принято восхвалять Аватара Бога Вышеня – Раму.

Сакральный смысл праздника и правила проведения.

Сказания о 9-ти дневной битве Богини с силами тьмы имеют под собой особый смысл. Борьба сил света со злом является аллегорическим описанием борьбы человека со своими внутренними демонами, которую ему приходится вести на пути к самореализации. Девять дней это – девять шагов к Могше, и Богиня даёт силы, чтобы человек нашёл своё высшее я.

Во время «Наваратри» концентрация на образе Божественной Матери и её формах, даёт возможность очистится, почувствовать в себе животворные силы, чтобы впоследствии применить их во благо мира.

В течении девяти дней и ночей Небесная Богородица почитается в трех её формах – Дурги, Лакшми и Царасвати. Каждую форму Богини почитают три дня. Более подробно о поклонении этим трем Богиням вы можете прочитать в статье: «Десять дней почитания Богородицы Рожаны: Ведический Праздник Наваратри. Виджая–Дашами – День Победы Богородицы Рожаны».

Богиня Дурга имеет ещё девять ипостасей, которые получили название НаваДурга. На поклонение каждому из них отводится один день и одна ночь, причём, согласно тантрическим текстам поклонение в ночное время гораздо более действенно.

Девять форм Богини.

В первый день праздника почитается Богиня Шайлапутри – дочь Царя гор Химавана – Парвати. Она носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой – лотос. Она символизирует собой Муладхара Чакру. Это начало духовного пути — первая форма Богини — первая ступенька духовного развития.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Шайлапутри:

Джагатпуджйе джагадвандйе сарвашактисварупини

Сарватмикеши каумари джаганматарнамо'стуте.

Ом Шаилапутрйаи намах.

Смысл мантры таков:

Поклоненяюсь Матери Мира, Каумари (шакти Сканды), Владычице,

Сущности всего, Форме всех Шакти, которой поклоняется и возносит молитвы весь мир.

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Шайлапутри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

Во второй день почитается Богиня Брахмачарини. Форма этой Богини потрясающе лучезарна и чрезвычайно величественна. В правой руке она держит чётки, а в левой – Камандалу.

Согласно сказаниям Парвати, рождённая в человеческом теле, дабы стать достойной выйти замуж за Бога Сиву (Шиву) много тысяч лет соблюдала суровую аскезу. Сначала она питалась одними листьями, по многу дней находилась под проливным дождём, потом под палящим Солнцем. Все её существо было сосредоточено на Боге Сиве (Шиве). Даже когда её тело испытывало невыносимые страдания, она упорно выполняла Аскезу. К окончанию покаяния она перестала есть и пить и питалась одним воздухом.

Наконец к Парвати явился сам Бог Сварогъ и сказал, что ещё никому до неё не удавалось выдержать столь сурового испытания и что он даёт ей благословение стать женой Бога Сивы (Шивы). Так Богиня Парвати (Пракрити) стала известна как Брахмачарини – соблюдающая Обет.[2]

Её почитание даёт человеку силы на выполнение Аскезы, Отречения, устраняет страсти, даёт праведное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические периоды борьбы с демоническими искушениями, ум остаётся непоколебимым и не отступает с пути долга. Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и везде. Его ум совершенствуется и устанавливается в Свадхистана Чакре. Это вторая ступенька на пути духовного роста.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Брахмачарини:

Трипурам тригунадхарам маргаджанасврупиним

Траилокйавандитам дэвим тримуртим пранамамйахам.

Ом Брахмачхаринйаи намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Богине, Чей образ тройствен, почитаемой тремя мирами,

Форме Знания Пути, Основе трёх гун, Трипуре!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Брахмачарини (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На третий день Наваратри почитается образ Богини Парвати — Чандрагханта (Виграха). На голове Она носит половинку Луны в форме колокольчика. У неё десять рук в каждой из которых она держит определённый тип оружия, например, меч, стрелу и т. д. Её ездовое животное – лев. Она всегда находится в состоянии готовности к сражению. Её раскатистый голос – словно гудящий звон соборного колокола, который заставляет дрожать от страха всех ужасных демонов (Данавов, Дайтьев и Ракшасов).

В этот день ум Её почитателя устанавливается в Манипура Чакре.

При помощи почитания Матери Чандрагханты, все грехи устремлённого к ней человека сгорают, а препятствия — устраняются. Эта форма Богини всегда находится в состоянии готовности вступить в бой и, поэтому, она устраняет трудности своих почитателей очень быстро. Поскольку ездовое животное Богини – лев, Её почитатель становится доблестным и безстрашным, словно лев. Звон Её колокольчика всегда защищает почитателей Богини от злых духов. Как только устремлённый человек взывает к Ней, колокольчик Богини немедленно начинает звонить, чтобы дать защиту Её приверженцу.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Чандрагхантой.

Каликам ту калатитам калйанахридайам Шивам

Калйанаджананим нитйам калйаним пранамамйахам.

Ом, чандрагхантайаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Благой и Вечной, Родительнице Блага, Возлюбленной Бога Сивы (Шивы),

Калике, Чьё Сердце благостно, превосходящей всё проявленное!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Чандрагхантой (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На четвертый день Богиня Парвати почитается в образе, обладающей способностью создавать миры своей Абсолютной Силой и Благоволением.

Согласно Ведическим Писаниям, когда не существовало даже времени и была лишь пустота, заполненная тьмой, Мать Кушманда создала Вселенную по своему замыслу и намерению одной лишь своей улыбкой. До её пришествия не было ни явленного, ни неявленного. Её свет проникал во все части Вселенной, подобно лучам Солнца. Эта форма, также, почитается как Ади-Шакти.

Обитель Богини Кушманды — Матери Вселенной (Ади-Шакти) находится в ядре Сурья-Локи — Солнца. Кроме Неё никто не может даже находиться там. Таким образом она управляет солнечным светом и Солнце является лишь видимой частью Её необыкновенно яркого сияния, которое воспринимается человеческим глазом как лучи палящего, раскалённого Солнца. Именно поэтому сияние Ярилы Тресветлого превосходит сияние всех остальных Богов. Все десять сторон света освещены лучезарным светом Богини. Свет, наблюдаемый в мире живых существ и объектов, является лишь отражённым светом Её великолепия.

У образа этой Богини восемь рук (качеств и свойств), поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву, в восьмой руке — чётки, дарующие восемь Сиддхи (мистических способностей) и девять Нидхи (виды сокровищ). Её ездовое животное — лев, символизирующий Мужество и Дхарму.

Свещеннодействие (Пуджа) Матери Кушманде проводится на 4-ый день Наваратри. Её почитатели избавляются от всех болезней и несчастий, достигают долголетия, известности, силы и здоровья.

В этот день ум направленного к ней человека устанавливается и успокаивается в Анахата Чакре. Поэтому почитателю предписывается медитировать на этом Аспекте Божественной Матери с умом устойчивым и целеустремлённым. В результате почитания Богини Кушманды Её последователи избавляются от всех болезней и печалей. Увеличивается продолжительность их жизни, сила, здоровье, они обретают доброе имя. Божественную Мать Кушманду легко умилостивить. Если кто-то сдаётся на Её милость, он может быть уверен в том, что достигнет Высшей Обители.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Кушмандой.

Анимадигунаударам макаракарачхакшушам

Ананташаткибхедам там камакшим пранамамйахам.

Ом, Кушмандайаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Страстноокой, имеющей безчисленное множество аспектов,

Дивноокой, исполненной всех лучших качеств и сиддх!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Кушманды (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На пятый день поклонение проводится для образа Богини Парвати — Скандамати. Пятый аспект Матери Дурги (Парвати) известен как Скандамата. Она — Мать Кумара или Сканда (Картикейи), который был избран Богами своим воеводой в войне против демонов. Его слава была описана в Пуранах, где его зовут Кумара и Шактидхар. Ездовое животное Сканда — павлин, называемый иначе Майюравахана. На изображении Богини Скандамати всегда можно увидеть Бога Сканду в виде младенца. Он сидит у Неё на коленях.

У этого образа Божественной Матери четыре руки (качества и свойства). Правой верхней рукой Она держит Бога Сканду, в правой нижней, слегка приподнятой руке, Богиня держит лотос. Жестом левой верхней руки Она благословляет, а левая нижняя рука приподнята и в ней Богиня держит ещё один цветок лотоса.

Ум почитателя в день чествования Боргини Парвати — Матери Сканды находится в Вишуддха Чакре, поэтому все его внутренние и внешние действия полностью останавливаются так же, как и ум. Ум спокоен, как океан без волн. Начинается продвижение к состоянию чистого сознания. Почитатель полностью погружается в медитацию, освободившись от мирских мыслей и покрова Майи (Морока, иллюзии).

Через почитание Богини Парвати в образе Скандаматы человек получает исполнение всех своих желаний. Он обретает Высшую Радость даже в этом — смертном мире.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Скандаматой.

Чандавирам чандамайам чандамундапрабха-нджиним

Там намами чха девешим чандикам чандавикрамам.

Ом, Скандаматре, намах.

Смысл мантры таков:

Поклоняюсь Владычице Богов, Гневной, Страстной и Могучей,

Силе Иллюзии, уничтожающей демонов Чанду и Мунду!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Скандамати (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На шестой день почитается Богиня Парвати в образе Катьяяни. Когда-то жил Великий Мудрец по имени Ката. Его сына звали Катья. Несколько лет он практиковал строжайшую Аскезу для того, чтобы умилостивить Божественную Мать. Он лелеял в своём сердце мечту о том, чтобы Божественная Мать явилась ему в форме его дочери. Богиня Парвати милостиво откликнулась на его просьбу.

Через некоторое время, когда огромная власть демона Махишасура перешла всякие границы, три Бога — Сварогъ (Брахма), Вышень (Вишну) и Сива (Шива) решили остановить его и создали для этого ещё один образ Богини Парвати, передав ей часть своей силы, чтобы убить демона. Мудрец Катьяяна был первым, кто начал почитать Её, поэтому она и называется Катьяяни.

Другая легенда говорит о том, что Богиня Парвати родилась в семье Мудреца Каты в образе его дочери в 14-й день убывающей луны в месяц Ашвина. Приняв поклонение Катьяяны в течение трёх дней, 7-го, 8-го и 9-го дней светлой половины того же месяца, на Виджаядашами она убила демона.

У Богини Катьяяни четыре руки (качества, свойства). Жестом правой верхней руки Она отводит все страхи, а правой нижней — дарует благословение. В левой верхней руке Богиня держит меч, а левая нижняя рука украшена цветком лотоса. Её ездовое животное — лев.

В день почитания Катьяяни ум почитателя устанавливается в Аджна Чакре. В Йоге Аджна Чакра имеет величайшее значение. Когда ум человека остаётся в Аджна Чакре, Йог отказывается от своего Ложного Эго и сонастраивает свою Душу и Главную Живу (Истинное Я) с волей Богини. Таким образом он очень легко достигает прямого видения Матери Катьяяни. Все четыре цели и четыре ступени духовного развития — Дхарма, Артха, Кама и Могша — легко достигаются Йогом (Садхакой), почитающим с Любовью и Искренностью Божественную Мать Катьяяни.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Катьяяни.

Сукханандакарим шантам сарвадеваирнамаскритам

Сарвабхутатмикам девим шамбхавим пранамамйахам.

Ом, Катйайанйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Супруге Благостного Бога Сивы (Шивы, Шамбху),

Богине, Сути всего существующего,

Которой поклоняются все Боги — спокойной, дарующей Счастье и Блаженство!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Катьяяни (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На седьмой день почитается образ Каларатри — Матери Мира Парвати (Дурги). Он является седьмой формой в последовательном почитании Богини в дни Наваратри. Цвет Её тела — тёмный и чёрный. У Неё распущеннные волосы. Ожерелье, сверкающее молниями, украшает Её шею. Три глаза Богини, имеющих форму космического яйца, постоянно мечут молнии. Когда Она вдыхает или выдыхает, через Её ноздри вырывается пламя.

Эта ипостась Богини имеет четыре руки (качества, свойства). Она ездит верхом на осле. Жестом поднятой правой руки Богиня Каларатри всегда дарует благословения всем без исключения. Жестом нижней правой руки Она устраняет страхи. В верхней левой руке Богиня держит подобное шипу оружие, сделанное из железа, а в нижней левой руке у Неё — кинжал.

На этот образ Божественной Матери Каларатри всегда крайне страшно смотреть, но Она всегда благоприятна по своему действию. Вот почему другое имя Богини — Шубханкари (приносящая благое), поэтому почитатели не должны бояться Её.

В день почитания Богини Каларатри (Парвати) ум ищущего достигает Сахасрара Чакры. Для такого человека открывается дверь ко всем Сиддхам (Духовным Силам) Вселенной. Все его грехи и все препятствия на его пути полностью разрушаются. Он достигает Небесной Обители, которая дарует ему неисчерпаемую добродетель.

Божественная Мать Каларатри разрушает нечистоту. Демоны — Данавы, Дайтьи, Ракшасы и другие злые духи приходят в ужас и убегают, как только почитатель вспоминает Богиню Каларатри. Она, также, является устранительницей негативных планетарных влияний. Её почитатель не боится огня, воды, диких зверей, врагов и ночи. Милостью Богини он не испытывает никаких страхов.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Каларатри.

Чандавирам чандамайам рактабиджапрабха-нджиним

Там намами чха девешим гайатрим гунашалиним.

Ом, Каларатрйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Поклоняюсь Владычице Богов, Гаятри, исполненной всех благих качеств,

Страстной и Могучей, Силе Иллюзии, уничтожающей демона Рактабиджу —

Богине Бхадракали.

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Каларатри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На восьмой день почитается восьмая ипостась Божественной Матери Парвати (Дурги) – это Махагаури. Этот образ Богини отождествляется с раковиной, Луной и цветком Кунды. Говорится, что ей всегда восемь лет.

Все одежды и украшения Богини — белые. Ездовое животное Махагаури — бык. У Неё четыре руки (качества, свойства). Жестом правой верхней руки Богиня устраняет страхи, в нижней правой руке Она держит трезубец. В верхней левой руке Богиня Махагаури держит Дамару, а жестом нижней левой руки — дарует благословения. Её внешний облик очень спокойный и безмятежный.

В образе Парвати — дочери Царя Гор она практиковала суровейшие из возможных Аскез, мечтая иметь в качестве Божественного Супруга — Бога Сиву (Шиву). Таков был Её Обет. В результате сурового Тапаса [3] тело Богини стало чёрным. В конце концов, Бог Сива (Шива) был умилостивлен. Он сам омыл Её тело Свещенной водой Ра Реки (Ганги), после чего цвет тела Богини изменился и стал сияющим, как зарница. С этого времени Богиня Парвати стала известна как Махагаури.

Почитание Богини Махагаури, сила которой неисчерпаема, всегда приносит добрые плоды. Все накопленные грехи Её последователя уходят в результате почитания Богини, а в будущем никакие страдания его не беспокоят. Он становится чистым во всех смыслах и получает неистощимую добродетель.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Махагаури.

Сундарим сварнасарва-нгим сукхасаубхаджадайиним

Сантошаджананим дэвим субхадрам пранамамйахам.

Ом, Махагаурйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Прекрасной Богине с золотым телом,

Субхадре (сестре Бога Крышеня), рождающей умиротворение

(Богине в образе Сантоши Ма), дарующей Счастье и Красоту!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Махагаури (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На девятый день почитается последняя из девяти форм Божественной Матери Парвати (Дурги) – Сиддхидатри.

В этом образе Богиня-Мать Сиддхидатри может дать почитателям все Сиддхи (Духовные Силы). В соответствии с Дэви Пураной — одной из Богинь Ведической Мудрости, Бог Сива (Шива) обрёл эти силы и стал Ардханаришварой только милостью этой Богини.

У Божественной Матери Сиддхидатри четыре руки (качества, свойства). Её ездовое животное — лев. Она сидит на цветке лотоса. Богиня держит в правой нижней руке Чакру, а в верхней — палицу. В левой нижней руке у Неё раковина, а в левой верхней — цветок лотоса.

На девятый день Наваратри предписанным способом с полным доверием Йог (Садхака) обретает все Сиддхи. Во Вселенной для него не остаётся ничего недостижимого. Он развивает способность управлять всей Вселенной.

Мантра сонастройки с образом Богини Дурги (Парвати) — Сиддхидатри.

Дургаме душтаре карйе бхайадургавинашини

Пранамами сада бхактйа дургам дургатинашиним.

Ом, Сиддхидатрйаи намах, Ом аим хрим клим чамундайаи виччхе.

Смысл мантры таков:

Всегда с Любовью и преданностью поклоняюсь Дурге-Сиддхидатри,

уничтожающей нищету и болезни, страх и препятствия в трудных ситуациях!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Дурге-Сиддхидатри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

Как праздник Наваратри проводят в Индии.

Праздник с большим размахом отмечают по всей Индии, но в разных регионах по-разному. Наиболее пышным празднованием дней Наваратри славится западная Индия, особенно штат Гуджарат и Мумбаи. В Западной Бенгалии Наваратри и Дуссехра проводятся как Дурга-пуджа — Свещеннодействие в честь Богини Дурги (Парвати).

В западной Индии Наваратри сопровождается танцами на протяжении всех девяти ночей. Традиционные танцы Гуджарата, известные как гарба и дандийя раас, исполняются в ярких одеждах. Иногда в таких танцах используются красивые палочки, называемые дандийя. В Мумбае массовые танцы достигают огромных масштабов. Они занимают не только клубы, но даже целые стадионы по всему городу.

В Дели во время торжества по случаю Наваратри разыгрываются пьесы из Махабхараты — Рамаяны. В южной Индии праздник Наваратри известен как Голу. В эти дни выставляют небольшие куммиры (мукти) из фигурок персонажей Ведических Писаний, особенно Рамаяны.

На протяжении всех девяти дней происходит поклонение Богине-Матери в различных Её формах. Обряды почитания выполняют утром до приёма пищи. А вечером начинаются празднества и танцы.

В Гуджарате в первый день праздника приносят глиняный горшок, символизирующий Источник Жизни на Земле, и украшают его. Внутрь горшка ставят маленькую свечу. Затем женщины становятся вокруг него и исполняют танцы.

1]Аскеза: А – Асъ (Азъ – Божественное существо в человекообразном теле), С – Слово (Мысль, воплощённая в вибрацию речи), К – Како (Который), Е – Есмь (Божественное присутствие), З – Зело (Весьма, Очень, Чрезвычайно). Совмещённый образ: «Мысль, воплощённая в вибрацию речи (Зарок, Обет, Славословие, Мантра, Свещеннодействие), с помощью которых Божественное существо в человекообразном теле осознают Божественное присутствие и духовно совершенствуются». Прим. автора.

[2] Обет — зарок (обещание), данное Богу, исполнение которого ведёт к духовному совершенству. Прим. автора.

[3] Тапас: Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), П – Покой (Безмятежность), С — Слово (Мысль, облачённая в вибрацию звука). Объединённый образ: «Бог в человекообразном теле, успокоивший ум и чувства и утвердившийся с помощью слова (мантры, гимна) в безмятежном восприятии Всевышнего». Прим. автора.

Автор: Анастасия Рысь − соратник Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 11 окт, 22:11
+8 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Славянский календарь: что готовит нам 7527 лето?

По принятому у древних русов последнему календарю приближается дата 21-22 сентября и наступление Лета 7527 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (2018-2019 годы современного летоисчисления). Это 7 лето в Круге Лет Славянской космической эры Волка под покровительством Бога Велеса. Название – Жёлтый Лис. Стихия — Солнце. Цвет – Златой.

Новолетие приходится на День осеннего равноденствия. Это, как правило, связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и Новое Лето начиналось с полного достатка. Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие.

Жёлтый Лис – Лето благоприятное для восстановления Справедливости. Также это подходящее Лето для воссоединения и расширения территории Русской Державы, которое будет происходить ненасильственным путём, а за счёт добровольного присоединения. В Лето Жёлтого Лиса осуществляется пересмотр пройденного пути и начинается рассвет производительных сил. Рождённые в это Лето люди, стремятся как к Духовной гармонии, так и Созидательной. Эти люди очень любят детей, они ценят гармонию семейной жизни и обеспечивают правильное воспитание детей.

Сделаем небольшой экскурс. Во-первых, славяне вели отсчёт лет от Сотворения мира в Звёздном храме (именно это обозначает аббревиатура СМЗХ). При этом, согласно различным источникам, «сотворение мира» нельзя понимать буквально, это лишь обозначение цикла. Во-вторых, Новолетие наступает у славян (как сказано выше) в сентябре. То есть сейчас – самое время, чтобы дать прогнозы на Новое Лето, 7527 от СМЗХ. Фактически, сейчас мы представим Вам уникальный в своём роде славянский «гороскоп» на 7527 лето, причём составленный не по обычному зодиаку, как грешат многие славянские сайты, а по Сварожьему кругу.

И так для рожденных в период:

22 сентября - 14 октября, чертог: Вепрь, бог-покровитель: Рамхат

Это лето будет летом творчества. Даже те из вас, кто обычно не связывал свою жизнь с чем-то "художественным", откроют в себе новый талант, обретут новое увлечение или просто начнут воплощать в жизнь что-то доброе. И было бы всё это замечательно, но у всего есть обратная сторона. Вы немного "размякнете", станете эмоциональней и непредсказуемей, и люди, привыкшие вас видеть по-другому, будут этим недовольны, да и у вас самих будет появляться недовольство собой. В личной жизни всё так же двояко: новые стороны вашей личности помогут завоевать новых друзей и даже любовь, но могут оттолкнуть старых знакомых (настоящие друзья всегда останутся при вас). Одно точно - творящий добро будет счастлив.

14 октября - 6 ноября, чертог: Щука, бог-покровитель: Рожана

Лето будет экстремальным - во всех смыслах. Нельзя сказать, что вас ожидают трудности, да вам к ним и не привыкать. Скорее - трудности и конфликты могут возникнуть в любой момент и в любом месте, в том числе и совершенно на пустом. С одной стороны, вы их, в итоге, преодолеете и решите (да, у вас найдутся силы для этого). С другой - во время этого процесса вы можете, наоборот, усугубить ситуацию. Помните, что иногда подводное течение можно просто обойти, а не плыть по нему, как вы любите. Возможно, открыв такой путь, вы узнаете много нового о себе и о мире. Более того, если вы не будете "вешать нос", вы даже почувствуете вкус к решению проблем, а это уже может изменить саму вашу жизнь.

6 ноября - 27 ноября, чертог: Лебедь, бог-покровитель: Макошь

Это хорошее время для художников и музыкантов, ищущих нового вдохновения. А также тех из вас, кто только хочет начать заниматься творчеством. Лето позволит думать, размышлять, духовно развиваться, ощутить любовь (как к ближнему, так и вселенскую). Оно принесёт лад, радость, дары и вещие сны. Но не расслабляйтесь излишне, а то в мирской радости вы можете не заметить настоящие подарки и знаки богов. Но каким бы хорошим для вас не было бы новое лето, это не значит, что можно будет ничего не делать. Свои обязанности (личные, по работе, в семье) исполнять будет нужно, хотя желания не будет никакого. Не забывайте этим летом, что рядом с вами есть и другие люди.

27 ноября - 19 декабря, чертог: Змей, бог-покровитель: Семаргл

Это лето будет летом иллюзий. Продолжается период жизни, в который лучше не совершать никаких "резких движений". Но если прошлым летом опасность могла исходить снаружи, то теперь вас самих будет тянуть на авантюры, нелогичные поступки и странных людей. Нельзя сказать, что это плохо и принесёт проблемы. Скорее, разочарования. Вы можете разочароваться в ком-то или чём-то, а кто-то может разочароваться в вас. И, к сожалению, вы останетесь под мороком, не понимая причин происходящего и не делая вывод из случившегося. Советуем выполнять в это лето обещания, как данные себе, так и другим.

19 декабря - 10 января, чертог: Ворон, бог-покровитель: Коляда

Для Воронов наступает второе удачное лето подряд. Всё, что было начато в предыдущем, удачно продолжится или даст долгожданные плоды. Особенно успешными будут научные исследования (в том числе те, которые, бывает, называют лженаучными) и духовные практики. Главное - трезво и логично смотрите на мир, и вам откроются его закономерности. А вот задор этим летом начнёт заканчиваться, готовьтесь к этому. Старые дела не будут уже так увлекать как раньше, а закончить их будет надобно (иначе плодов они не принесут). Окромя того, ваш рационализм и научный подход может сыграть злую шутку в делах личных, семейных. Позволяйте себе и другим эмоции и прощайте слабости.

10 января - 3 февраля, чертог: Медведь, бог-покровитель: Сварог

Это лето станет для вас своеобразной "зимой". Если раньше вы много делали, работали и получали от этого удовлетворение и блага, то теперь настала пора уйти в берлогу и тихо перезимовать. Лучше уже не начинать ничего нового, втягиваться в какие-то проекты, менять что-то или кого-то. Так как есть опасность, что не выйдет. А вы ведь привыкли в прошлые лета, что всё получалось. И это может сильно вас подкосить. Это лето надо просто переждать. Оно не принесет трудностей, вы их можете создать только сами. Пусть всё идет своим чередом.

3 февраля - 28 февраля, чертог: Бусел, бог-покровитель: Род

Новое лето благоволит работникам умственного труда и просто эрудированным людям. Ваши знания пригодятся вам и окружающим. Вы найдете много интересных собеседников, в том числе - единомышленников. И вас в это лето не просто будут слушать, к вам будут прислушиваться. Используйте это время для начала крупных научных и бизнес-проектов, полезных знакомств, получения различных благ и, возможно, встречи своей судьбы (во всех смыслах). В это лето можно идти на риск, принимать решения интуитивно и радикально менять свою точку зрения на что-либо или кого-либо - это только пойдёт на пользу.

28 февраля - 25 марта, чертог: Волк, бог-покровитель: Велес

Это лето - лето приключений. Казалось бы, удачное. Да, оно, как и прошлое, будет благоволить к новым, даже дерзким, начинаниям, воплощению идей в жизнь, нестандартным подходам к решению проблем. Вы узнаете много нового, получите невиданные умения и навыки и откроете дальние горизонты. Но всё это будет происходить не по вашему личному желанию, а само собой, иногда затягивая вас в круговорот событий. Вам, может, будет весело от этого. А может, это будет мешать внести хоть какой-то элемент размеренности в жизнь, в том числе личную. Вы просто не сможете быть уверены в том, какое приключение будет ждать вас завтра.

25 марта - 17 апреля, чертог: Лиса, бог-покровитель: Марена

Лето для Лисы будет, так или иначе, связано с Волком. Во-первых, весь прогноз для чертога Волка можно применить и к чертогу Лисы, такое бывает для пограничных чертогов. Во-вторых, влияние самого чертога Волка на вас усилится. Вы начнёте приобретать свойственные Волку черты. Кроме того, в личной жизни вас может ждать встреча с вашим личным Волком. Вообще, этим летом Лисы могут встретить настоящую (именно такую, как в сказках) любовь. А если она уже есть (и она настоящая), то превратить её в ту самую, сказочную. Также это лето будет благоволить творчеству, которое, прямо скажем, у Лис и так получается получше.

17 апреля - 9 мая, чертог: Тур, бог-покровитель: Крышень

Если прошлым летом нужно было брать "быка за рога", то в это стоит "держать нос по ветру". Ваши лидерские качества и упорство вновь вам пригодятся. Но теперь настала пора не делать свои дела, а делать то, что от вас ждут. Следите за настроениями окружающих, новостями, тенденциями в мире. Берите лучшее из чужого и делайте с энтузиазмом, как делали бы своё. Это принесёт свои плоды, если вы не ошибётесь в выборе и не подмените чужие достижения своими. Помните - помогайте другим, ведите их за собой, и тогда они вынесут вас на своих плечах на новые высоты.

9 мая - 1 июня, чертог: Лось, бог-покровитель: Лада

Прошлое лето было летом дел, а в это вам можно и помечтать. Да, может вам это и не понравится, но лето не благоволит к бурной деятельности, а, скорее, к деятельности духовной, творческой, иногда эзотерической. У вас будут появляться интересные мысли, желания, может, даже, новые мечты. Не гоните их, они ведь появляться будут неспроста. Возможно, именно этим летом в вашей жизни произойдёт коренной перелом, и не в мире Яви, а в мироощущении в целом. Рекомендуем этим летом отдохнуть, найти интересное хобби, съездить на природу.

1 июня - 23 июня, чертог: Финист, бог-покровитель: Вышень

Этим летом вы поймаете "воздушную волну". Вам будет легко и просто трудиться, творить, просто жить - в рамках уже сложившегося бытия. Всё будет прекрасно, пока вы не захотите "свернуть в сторону" и попробовать что-то новое. Это может создать опасность потери той самой волны. Поэтому не рекомендуем в это лето менять что-то в своей жизни, в том числе личной. Наоборот, старайтесь улучшить, закрепить существующее - в работе, делах, дружбе, любви. Вот это будет удаваться на славу. А если же вы подтянете на "свою волну" других, вместе вы сможете добиться ещё более впечатляющих успехов.

23 июня - 16 июля, чертог: Конь, бог-покровитель: Купала

Новое лето для вас - лето свободы, простора. То, что вы долго ждали. Настала пора делать то, что хочется, не скрывать свои желания, фантазии и внутренний мир. Вас поймут и оценят, а если кто-то и отвернётся, то так тому и быть - это только к лучшему. Очень удачное лето для людей, зарабатывающих своей оригинальностью (например, актеров, юмористов) и путешественников. Оно обещает новые впечатления, знакомства и связи. Кроме того, этим летом возможно развитие магических способностей, получение озарений. Но старайтесь не выводить других людей из себя и не изводить их своим поведением - многие из них вам ещё пригодятся.

16 июля - 7 августа, чертог: Орёл, бог-покровитель: Перун

Этим летом вы будете парить в облаках ещё выше обычного. И у этого будет и светлая, и тёмная сторона. К светлой стороне можно отнести новые идеи и добрые побуждения, готовность отстаивать свою позицию. К тёмной - что идеи не будут реализованы в одиночку, а других людей вы будете отталкивать своим высокомерным поведением; да и позиции ваши могут оказать неверными. Вы будете иногда слишком раздражительны, злы с окружающими, в том числе близкими; будете винить всех за то, что не вписываются в вашу картину мира. Пересильте своё эго, и жить станет намного проще.

7 августа - 30 августа, чертог: Раса, бог-покровитель: Даждьбог / Тарх

Новое лето сразу возьмёт быстрый темп, и для вас лучшая новость в том, что вы в него успешно войдете. Для этого вам понадобится быстрота реакции, цепкий ум и лёгкость на подъём - и всё это будет в наличии. Перед вами постоянно будут возникать различные интеллектуальные задачи, и их решение поможет добиться новых высот во всех сферах жизни. Возможны изобретения, открытия, интересные находки. Вам нужно только действовать, не останавливаться, идти вперёд.

30 августа - 22 сентября, чертог: Дева, бог-покровитель: Жива

Это лето "поставит ребром" всё то, что ранее замалчивалось, скрывалось, на что закрывались глаза. В первую очередь это касается личной жизни - этим летом придётся либо забыть все старые обиды и начать сначала, либо забыть уже по-настоящему. Аналогично и в других сферах - вам придётся либо решать проблемы, либо убегать от них очень далеко. К сожалению, просто терпеть уже не получится. Рекомендуем поработать в первую очередь над собой, над своими недостатками. Затем попробуйте понять окружающих, встать на их место. Если ничего не будет помогать, займистесь творчеством, это н етолько даст выход эмоциям, но и может ещё помочь вам в будущем.

С Новолетием Вас. Славянская Лавка

Источник


Александр Николаевич 21 сен, 08:40
+52 12
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

ДЕНЬ ЗЛАТОГОРКИ

1 сентября 2018 года Славяне празднуютъ день Златогорки.

Златогорка (Злата Мать-Майя, Злата Баба). В народном календаре этот праздник сохранился под названием день Бабы Василисы и отмечается он 3 сентября. В эти дни на Руси чаще всего убирали лен. Согласно народным поверьям, по льняному полю ходит голубоглазая Злата-Василиса, на голове у нее венок (или платок), а на ногах золотые сапожки. Смотрит Василиса за льном, а когда приходит пора его убирать, то подает крестьянам знак. Увидеть этот знак мог только хороший хозяин.

Приметы дня.

Если мыши по льну гнезда совьют - большие снега грядут.

Если на Василису день ясный - еще четыре недели хорошая погода простоит.

В лесу много рябины - осень дождливая, если мало ягод - сухая.

Если листья березы начинают желтеть с верхушки - жди ранней осени, снизу - поздней, а если равномерно - средней.

Если мыши вьют гнезда сверху несжатого хлеба - будут сильные дожди и холодная осень.

Имя Василиса означает что сия особа обладает большой (сверх) силой (отсюда и василиски). Имя Златогорка имеет такой же образ: "Злато" это дословно - "ЗЕЛО ТО", то есть то что весьма или сверх обычного или попросту говоря современным языком это что то "супер" (не даром супер металл назвали золотом). Горка это возвышенная, высокая, превосходная (горний). Поэтому Златогорка дословно будет "супер превосходная" жена- мать - богиня, и по красоте и по силе и по уму .

Златогорка - считается сестрой Святогора и не венчанной женой Тарха Даждьбога, родились у них сыновья: Сокольник- Коляда (СОлнечный КОЛО или по простому Коляда, прародитель казачьего рода и многих других родов, подаривший людям календарь -Коляды дар) и брат его Хорс .......


Zlatogorka_2

Легенда о Златогорке и Даждьбоге.

Как-то летел Даждьбог ясным Соколом в поднебесье, и увидел, что в чистом поле едет поляница-наездница. Шлем ее в облака упирается, златы косы — огнем разливаются. Тарх Даждьбог слетел на землю, обернулся витязем и, не долго думая, ударил палицей Златогорку, но даже не шелохнулась девица и только от третьего удара она проснулась, подняла Дажьбога вместе с конем и положила в ларчик, а ларчик заперла ключиком и засунула в карман, да забыла, а как вспомнила, вынула Даждьбога из ларца и потребовала, чтобы взял он её замуж, а то пришибёт.

Тут и Тарх признался Майе Златогорке , что она давно ему люба и он согласен принять золотой венец. Стали они жить поживать добра и детишек наживать (Коляду да Хорса). И вот как-то Дажьбог и Златогорка ехали по Святым горам, близ Эльбруса, и вдруг наехали на большой каменный гроб. Златогорка захотела его примерить, залезла в гробницу и закрылась. А потом не смогла выйти, ибо был заколдован тот гроб Черным Богом.

Даждьбог хотел разбить его мечом Кладенцом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч. Тогда сказала Златогорка своему любимому мужу: «Видать пора пришла мне Явный мир оставить в в Высших мирах ждать тебя любимый. Но прежде чем уйти, хочу я тебе передать для созидания благих дел силушку свою неимоверную. Нагнись ко мне любимый и я вдохну её в тебя.» Наклонился Даждьбог к Златогорке и вдохнула она в него силу свою волшебную.

И с тех пор так и повелось на Руси потомки Златогорки и Даждьбога перед тем как уйти в мир Нави, передавали силу свою волховскую достойным потомкам остававшимся в мире Яви, а тот кто по незнанию желал забрать её с собой в другие миры умирали очень тяжело. А в день празднования Памяти Златогорки она и сама награждает достойных своих потомков волховской силой. Так что каждый добрый молодец или девица в этот день могут нежданно негаданно (при определенных условиях) получить славный подарок от своей знаменитой Проматери. Чтобы использовать его потом на потребу людям, для прославления Богов и предков наших. (Славянские мифы, в том числе Песни птицы Гамаюн — Клубок одиннадцатый).

Златогорки успения день

В этот день вспоминают, Златогорку, оставленную ей своим потомкам волховскую силу, также вспоминают о допотопной эпохе. Волхвы поют песни о Златогорке и Даждьбоге.

«И легла Златогорушка в каменный гроб.
Златогорке гроб тот поладился —
Он в длину по мере, в ширину как раз».

Славянские волхвы помнили о цивилизации Асов (земных богов), погибших во время земных катаклизмов, когда Святогор (символизировавший Асов) передал свою силу Златогорке, а она Тарху Даждьбогу, который передал её Коляде, а тот своим потомкам казакам-характерникам. Эту тайную ведическую традицию сохранил народный календарь и былины о Святогоре и Тархе Даждьбоге со Златогоркой. Отражением гибели златоволосой девы в земном мире является уборка урожая, золотых колосьев хлеба. Колосья — это волосы Златогорки, это она сама.

Каменному гробу, в котором упокоилась богиня, соответствует амбар либо сундук, где хранится зерно. В ведических храмах часть собранных зерен потом бросали в каменную гробницу (плащаницу Златогорки ). В ней был ряд отверстий, из которых к весне прорастали колосья, что говорило о возвращении богини.

Злата Майя — это материальная энергия Всевышнего. Она являет наш Явный земной мир по плану, предначертанному Высшим Богом. Ничто не может противостоять ее силе, так же как нельзя противостоять любви. Ибо на ней стоит мир. Тот, кто хочет противопоставить Майю Всевышнему, и отрицает любовь тот неизбежно гибнет. Звездный образ Майи — это крылатая девушка, которая держит в руке колос.

Майю Златогорку славяне почитали покровительницей полей, а золотые косы ее сравнивали с колосьями ржи. После гибели Атлантиды Майя дважды будет ложиться в гроб, чтобы воскреснуть (вернуться) в новую эпоху после наступления Дня Сварога (смена эпох произошла в 2012 году и сейчас у нас начинаются утренние сумерки предстоящего дня).

А пока в день Златогорки, что бы помочь ей вернуться на нашу землю, славяне берут Сноп — символизирующий Златогорку, обряжают его в сарафан, обвивают платками и с песнями несут к храмам, к ликам Матери. В храмах, капищах, святых местах (рощах) устраивают в честь Богини- матери празднества которые заканчиваются играми и пиром-братчиной.

Считается, что если дары принесенные Злате приняты, то Богиня - крылатая звёздная девушка с колосом в руках, сбросит людям с неба зёрнышко-звёздочку.
Как говорят - на счастье!

Самым распространённым куммиром Златогорки считается золотое изваяние женщины. Иногда с одним ребёнком, иногда с двумя детьми.
Такую Золотую Бабу почитают, как главную Рожаницу, поэтому она является покровительницей повитух и любая из женщин может просить у неё защиты и помощи.


Всех с праздником!!! Слава Златогорке!!!

Источник


Александр Николаевич 31 авг, 09:37
+18 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

23 сентября 2018 года Осеннее Равноденствие: что за праздник славян?

Ровно месяц остался до Осеннего Равноденствия. А ведь это один из самых важных праздников славян. Многие уверены, что осеннее равноденствие имеет четкую дату - 22 сентября. Это не так - "солнечный переход" происходит каждый раз в разное время, причем разброс составляет три дня. В 2018 году это случится 23 сентября в 01:54 (по Гринвичу) или в 04:54 (по Москве). После световой день начнет постепенно сокращаться, пока не достигнет своего минимума 22 декабря. И начнется обратный процесс - солнце станет светить все дольше, и в 20-х числах марта все опять уравняется - на этот раз уже в День весеннего равноденствия.

Предки славян говорили: Солнце не померкнет, народ не сломится. Вящим божеством почиталось славянами Солнышко, ибо даровало оно люду свет духовный незримый, мудрость, процветание. Осеннее Равноденствие 2018 светлому Солнышку посвящается, Солнечному Богу Овсеню (Авсеню) славу возносим.

Мать-Сыра Земля, давшая славянам кров и пищу, страдала от холода и темноты, пока не обогрело Солнце теплыми лучами своими. Ничего на свете без Солнышка прожить не может. Потому и радели славяне за то, чтобы Солнце довольно было их трудами, и год свой делили на 4 части, чтобы циклу движения Солнца въняти.


На этом годовом круге обозначено Осеннее Равноденствие 2018

Как наши деды поры года делили?

Четыре великих дня давали исток порам года в календаре мудрых славян. Сила их идет от Солнышка, что движется по небу, да от того даты праздников чуть изменчивы. Когда Осеннее Равноденствие да другие переломы Солнечные? Двадцать первого марта, в права вступил Бог Весеннего Солнца Ярило, двадцать второго июня привечать Бога Летнего Солнца Хорса торопился люд, двадцать третьего сентября – встреча Авсеня, двадцать второго декабря Бог Молодого Солнца Коляда пожалует. Ныне, на Осеннее Равноденстви, надобно Бога осени Авсеня встретить, именно он открывает люду простому дорогу в красное будущее, полные закрома и лад в семье сохраняет.

Что Осеннее Равноденствие 2018 года пророчит?

Осеннее Равноденствие дата переменчивая, 23-ое сентября празднуется ныне. Не токмо солнышко, Луна тож непостоянна, мудрые славяне и до нее были любы. На Осеннее Равноденствие 2018 Луна в небе прибывает. Значит, по утру после праздника Авсень мужно уж обряды на благо творить, а до праздника хорошо жилье очистить. Осеннее Равноденствие 2018 точное время – 4:54 по Мск, после этого часу можно Авсеня привечать. Оставить только требное в жилье, в мыслях, от всякого сору избавиться стоит.

Осеннее Равноденствие 2018, осеннее равноденствие, осеннее равноденствие 2018 года, осеннее равноденствие в 2018 году какого числа, осеннее равноденствие 2018 время, осеннее равноденствие 2018 дата, осеннее равноденствие 2018 года, какого числа весеннее и осеннее равноденствие 2018, осеннее равноденствие 2018 точное время
Осеннее Равноденствие – время избавиться от всего худого

Коли вам грустно, думы тяжкие радоваться мешают, коли былая красота охабилась за усмяглостью, весом излишним, еколи не дают вам покоя неудачи многовидные – вспомните о древних обрядах, скиньте с себя все лишнее, ненужным ставшее. Осеннее равноденствие – лучшее для того время.

Говорили в народе: солнышко садится – лентяй веселится, солнышко всходит – лентяй с ума сходит. Очень любили труд наши прабабки и прадеды, лень совсем не почитали. Потому желаниям страстным, на обряды заговоренным, надобно и самим помочь исполнится. Чтобы природа-матушка вам подсобила, можно на растущую Луну обряды сделать, чуть позже, чем Осеннее Равноденствие пройдет. Как Луна расти станет, придет пора счастье, достаток призывать, о вещах добрых Авсеня просить. На растущую Луну можно уговаривать Богов о любви крепкой, амбарах полных, урожае щедром, работе хорошей, очаге дома негасимом. Солнышко – на место, курочки – на седло, добра женка – за пряслицу, тогда не останется причин горевать да грустить.

Осеннее Равноденствие 2018, осеннее равноденствие, осеннее равноденствие 2018 года, осеннее равноденствие в 2018 году какого числа, осеннее равноденствие 2018 время, осеннее равноденствие 2018 дата, осеннее равноденствие 2018 года, какого числа весеннее и осеннее равноденствие 2018, осеннее равноденствие 2018 точное время
Привлечение богатства после Осеннего Равноденствия

Дабы горестей не знать, мудрость предков почитать надобно

Неспроста Путникам рассказываем, какого числа весеннее и Осеннее Равноденствие 2018 . Много воды утекло со стародавних времен, многое в мире переменилось, да серчать на мудрых славян точно не стоит – много знали они о жизни такого, что и ныне не всем понять. Потому запомните, какого числа Осеннее Равноденствие время, да отпразднуйте Авсень, обряды не поленитесь сделать.

Мы же предлагаем предсказания почитать, по велениям солнечных Богов составленные. Что ждет вас после Осеннего Равноденствия 2018 в них узнаете.

Подсобит вам опыт столетий, мирно и славно славянами прожитых, побольше счастья завлечь, правильные решения принять!

Источник


Александр Николаевич 23 авг, 09:15
+13 4
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

14-29 августа Ведический праздник в августе – благодарение за урожай

Начали собирать урожай на своих полях величиной в шесть соток? Или вам повезло, и у вас поболе землицы будет? Плодовые кустарники и деревья, иль даже своё колосистое поле-полюшко? Издавна известно — хочешь получить урожай, надо с Природой в ладу жить. Коли поле зимой гладко, и в сусеке будет сладко. Так и нам с вами неплохо бы вспомнить ведический праздник сбора урожая.

А вы знаете, какие слова прошептать земле-матушке, уставшей от плодоношения? Такие, чтобы на следующий год вновь наполнилось поле силой жизни и порадовало вас своими плодами? Давайте вместе взглянем на народные обычаи по сбору урожая, на многодневный ведический праздник в августе. Вот ещё одна статья от издательства «Северная сказка» про подлинные народные обычаи, сохранённые в наших заповедных северных краях.



Ведический праздник, названный позднее Спасом



Августовские празднества, известные в народе как «Спас», считаются радостью в честь урожая и подаренных землею плодов. Вот тут и пригодятся слова нужные, вовремя духу плодородия сказанные. Конечно, не всё поспевает к середине месяца, особенно у нас на севере, когда посадки делаются в конце мая. Поэтому издавна из одного праздника сделали три, и празднуются они всю вторую половину августа. Первый ведический праздник — медовый Спас 14 августа, второй — Яблочный Спас 19 августа и третий Спас 29 августа, ореховый, по новому стилю. А ведический праздник, связанный с этими урожаями, зовется «дожинками». Сразу скажу, что в разных районах нашей необъятной земли-матушки Спасы по-разному называют, но в этой статье — наши северные традиции.



Первый ведический праздник 14 августа



Первый Спас зовут у нас «медовым», потому как «пчеляки» второй раз подрезают ульи с мёдом и, выбрав самый наполненный сот, несут его на обряд помина родителей, который проводится дома. К этому дню варили всегда медовый квас и, вспоминая предков, угощали всех родственников, соседей и гостей. Самый старый член семьи выносил соседям мёд в сотах на пробу.

Славили хозяина так:

«Дай бог хозяину многие лета.
А и долго ему жить, богов не гневить.
Богов не гневить, божьих пчел водить,
Ярый воск топить».



В этот же день принято купаться в чистых природных водах и купать всю скотину, которая делается здоровее от этого. Этот праздник иногда называли «мокрым». Как видите, все обряды дохристианские, уходящие корнями в далёкие времена.

ведический праздник в августе

«Пчелятник»возле ульев



Второй ведический праздник 19 августа



Второй яблочный Спас известен тем, что с этого времени собирали урожай плодов и овощей. И именно с этого дня разрешалось их есть, что, верно, удивительно нам, привыкшим к иноземным круглогодичным фруктам. День этот — самый большой ведический праздник из Спасов. И что очень красноречиво, в обычаях наших северных праздник этот мало связан с христианскими датами. В первую очередь — это праздник сбора земных плодов и жатвы. Когда-то было принято в складчину делать общие столы, которые ломились от гор огурцов, картофеля, репы, пшеницы, брюквы и, конечно, яблок. Говорят, что в совсем давние времена волхвы совершали обряды над такими столами и призывали родных Богов даровать народу славный урожай и в будущее лето.

Собравшись вокруг столов, люди пробуют урожай, потом отправляются на гороховое поле и до самого вечера лакомятся зелёными стручками, не разделяя своё или чужое. Детишкам радость, а взрослым — обряд, который надо исполнить в честь этого дня.


ведический праздник в августе

Ведический праздник , что ныне зовут Яблочным Спасом





Третий ведический праздник 29 августа



Третий Спас посвящён сбору орехов и жатве. Знаменуется тем, что в этот день печётся хлеб из нового урожая. Вот что делали у нас издавна в праздник сбора плодов земных.

При «дожинках» связывали «бороду» из последних оставшихся на убранном поле стеблей. Подрезали её верхушку поровнее и кричали при этом: «Рано не вставали, долго не жинали, ура, ура, Сергеева борода» (Сергей в данном случае — имя хозяина поля, заменялось на соответствующее). Срезанную «бороду» сверху засыпали землёй, украшали это место цветами, устанавливали маленький снопик. Хозяева поля приговаривали при этом: «Тебе, поле, красота, а нам всё лето легота. Нива, нива, бери свою силу назад». Это и есть заговор, с которым обращались к полю и духу поля, чтобы оно возвратило себе утраченную силу.

Повсеместно бытовало убеждение, что духу растительности — полевику, находящему последний приют в крайнем снопе, при жатве причинялся вред. С помощью заламывания и завязывания, подстригания «бороды» сила этого теперешнего урожая переходила на следующий урожай. Древний обычай ещё предписывал хозяевам покататься – покувыркаться по земле, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай нашу силку на пшеницу, на овёс (перечислялись те плоды, что были здесь собраны)».

На дожин хозяйка приглашала помощников в жатве на пир, пекла духмяные обрядовые шаньги да подавала их политыми растопленным сливочным маслом для полного счастья. В Лешуконском и Пинежском районе ещё традиционно подавалась кашу. Собственно, и помощь в жатве называлась «кашей»: «делать кашу», «звать на кашу». На другой день уже этих хозяев звали «на кашу» в помощь для сборки урожая. Сохранилось и старинное название этой каши — «саламата».

Делали её из овсяной или пшеничной муки, предварительно прожаренной на сливочном масле. Такую муку заваривали кипятком, добавляли сметану или сливки и распаривали до состояния жидкого киселя в печи с добавлением масла. Собственно, выражение «заварить кашу» пошло именно от этого способа.

Было принято угощаться от всей души, петь песни, и славить предков да землю-матушку, благодаря за урожай. Такие обряды были до недавнего времени были известны в Мезенском районе и в селах нижнего течения Северной Двины.


ведический праздник в августе

Жатва в старину




Будете праздновать августовский ведический праздник?

Вот такой трехчастный ведический праздник ждёт нас в августе. Даже если у вас нет своего поля, и давно уж не носили вы в корзинках собственно выращенный урожай, устройте себе праздник урожая! Соберитесь друзьями-родственниками вкруг богатого стола с фруктами и овощами, шаньгами да кашей-саламатой. Поговорите о житье-бытье, поблагодарите предков за то, что имеете. Да попросите следующего хорошего лета. Так поставится вешка на вашем земном пути, отмерится ещё один отрезок жизни, данной вам предками и Богами. Так простое застолье наполнится смыслом, станет важным ведическим праздником этого месяца!



Хорошего лета, дорогие мои!

Ирина Иванова, главный редактор издательства «Северная сказка».
Источник


Александр Николаевич 14 авг, 08:31
+15 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Летний Стрибог: научимся мудрости легкокрылого ветра

летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян

Отгадаете простую загадку, что встарь всякий малец знал? Расходится детина – удержу нет, уляжется – не видать, не слыхать. О ком то сказывают? Конечно, о Стрибоге у славян, могучем Боге ветра с переменчивым нравом да силушкой не малой. Летний Стрибог нынче – один из праздников, когда меняются ветра, приносят вести о том, каким будет следующее время года. Стрибог, языческий Бог Ветра у восточных славян, первым новости приносит, да уж в августе, среди жаркого дня, напоминает: скоро проснутся холодные осенние ветра.

Летний Стрибог – день встречи с переменчивым и ветреным Богом

Когда праздники Стрибога у славян?



Скажете, как же празднуем 8 августа день Стрибога, коли уже писали об этом празднике мы весной? Чтобы не путать никого, так скажем: в году величаем Стрибога-Батюшку четыре раза. С ветрами теплыми да холодными, с приходом весны да лета, с осенними порывами ветра, уносящими листву с деревьев.

Мы все праздники встречаем «по старому стилю»: солнышко да природа нынешних перемен календаря не ведают, не знаком Родным Богам загадочный «новый стиль», по которому нынче многие меряют время. Потому не удивляйтесь, когда на других сайтах встретите иные даты праздника. А чему верить — решайте сами, как сердце подскажет.

Весенний Стрибог у славян празднуют 5 апреля с первыми теплыми ветрами.

Летний Стрибог 8 августа. В этот день языческий Бог ветра у восточных славян напоминает, что близится осень, просыпаются спавшие недавно холодные ветра, приносящие ледяное дыхание Белого Моря, но пока чувствуется только их легкое касание.

Осенний Стрибог, Листобой, 20 сентября приносит холода да сырость, сбивает листья с деревьев, напоминает, что сбор урожая окончен, пора готовиться к зиме.

Зимний Стрибог у славян иначе Весновей зовется, 21 февраля можно почувствовать первый весенний ветерок, принесший тепло среди холодных зимних дней.


Северные сказки о Боге Стрибоге

Мы на Севере легкого на ногу Стрибога тоже уважаем. Вот и в северных сказках без него никак! Вот, к примеру, часть легенды о том, как Грозный Перун победил Скипер-Змея, который держал его в плену триста лет и три года.

Из книги О.Бояновой

«Боги и Люди»

bogi_i_ludi.jpg


А тут и народ подтянулся. Близко не подходят, боятся ещё, но кидают в Змея вилами да дрекольем, отвлекают, значит. Кто похрабрее, так рогатиной в хвост Кара-Скипера пыряет, а Перун ударил громовыми молниями, да потом копьём и пригвоздил Скипер — Зверя к земле. Тот корчится, вырывается, а Перун обрубил ему ядовитые когти мечом-кладенцом.

Подоспели тут Велес, Хорс, да Стрибог Сварожич и заковали Чёрного Скипер — Зверя заговорённым железом. Разом он силу свою колдовскую утратил, но злость и чёрную ненависть ко всему светлому всё ещё при себе держит. Тогда погнали Светлые Боги ненавистного врага впереди себя, а ещё быстрее впереди них бежала молва о том, что пленён мучитель и враг людской. Слуги Скипер — Зверя разбежались, спасаясь от гнева людского. А земля, освобождённая от чёрного колдовства, начала цвести и плодоносить.

Выбрали Боги место подходящее, выкопали яму в девяносто сажен глубиной да тридцать сажен шириной. Сколотили гроб дубовый, обшили его обручами железными, затолкали туда Кара-Скипера, и запечатал Велес, мудрый Бог, этот гроб заклятием:

«Чтобы спал в этом гробу мёртвым сном Кара-Скипер — Зверь, но каждые триста лет и три года просыпался, вспоминал, как хотел погубить он ребёнка малого, и как освобождённый Перун выполнил то, что Макошь начертала. И вспомнив это, бился бы в бессильной злобе, не в силах разорвать цепи и разбить дубовый гроб».

А после закрыли Светлые Боги эту яму дубовыми щитами, скрепили железными обручами, сверху ещё камней наложили, и на них тоже наложил заклятье мудрый Велес.

А Стрибог, Бог Ветра, призвал своих сыновей, и они, ветры буйные, со всех четырёх сторон Яви набрали песка всякого: и крупнозёрного жёлтого с берегов рек, и серого мелкого с берегов озёр, и со всяких ещё разных мест. Высыпали этот песок на яму, где помещён был Кара-Скипер — Зверь. И тогда на этом месте образовалась гора.

И опять Велес запечатал заклятьем и эту гору:

«Гора эта, под названием Караскиперова гора, каждой своей песчинкой будет сторожить лютого врага нашего, чтобы не мог он вырваться из позорного плена. И напоминать будет гора людям, что, если они позволят Злу поселиться у них в головах, то тогда Скипер — Зверь может разбить оковы и выйти на свободу. Поэтому гора под названием Караскиперова должна быть заповедной и нерушимой, чтобы Зло, источаемое Зверем, не просачивалось наружу в людские головы».

Так исполнилось то, что Макошь, Богиня Судьбы, предсказала.

Летний Стрибог – праздник радости души



Летний Стрибог с его легким нравом особо детишками любим. Взрослые-то уж позабыли радость от бега вниз с горки, когда кажется, что ногами земли касаешься – летишь. А легкий воздушный змей, который так и рвется в небеса, — лучший подарок летнему Стрибогу, наблюдающему за людской радостью. Любит летний Стрибог людей, легких на подъем, умеющих принимать перемены в жизни, подобно переменам погоды – легко и без лишних тревог. С ветра пришло, на ветер и пошло – всё в жизни переменится, стоит только дождаться попутного ветра. Потому сказывали, что ветер, Стрибог у славян – всему господин. Земля-матушка хлеб родит, Солнце-батюшка да князь наш землю греет, Вода-царица всё влагой питает, а коли Ветер-господин своего дозволения не даст – не выйдет ничего. Ветер может и облаков нагнать, да солнышко скрыть, и хлебам не дать подняться, и дожди стороной обвести. Зато, коли дружен кто со Стрибогом у славян, всегда с природой о доброй погоде договорится – языческий Бог ветра у восточных славян с сыновьями да внуками найдет способ доброму человеку помочь.



летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян
Стрибог у славян учит ловить попутный ветер.






Доверьтесь летнему Стрибогу да будьте счастливы!



Всякий Бог свой урок дает. Летний Стрибог учит нас принять то, что Боги дали, да научиться себе на пользу всё повернуть. Любой ветер попутный для того, кто готов у Богов учиться. Коли не хватает в жизни легкости, Стрибог у славян поможет. Для того на Севере секреты такие ведают.

Первое для всех: волшебный узелок, к Стрибогу обращенный, дабы ветер во всяком деле попутным был.


летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян
Науз «Стрибог, попутный ветер»




Второе для тех, кто магию славянскую познает: верча стихийным Богам да среди них непременно Стрибогу. В праздник Стрибог Летний легко силу буйного ветра почувствовать, обратиться к нему во всяком обряде себе да добрым людям на радость.



летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян
Алтарь с чурами стихийных Богов



Светлого вам праздника да попутного ветра!

Источник


Александр Николаевич 6 авг, 09:08
+8 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Бога Перуна




2 августа 2018 года по народному календарю празднуется Вышний День Бога Перуна.
Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) — Бог-Покровитель воинов (не даром на этот день приходится и праздник ВДВ- воинской элиты.История Воздушно-десантных войск берет свое начало 2 августа 1930 года — тогда на учениях Военно-воздушных сил Московского военного округа под Воронежем было десантировано на парашютах подразделение десантников в составе 12 человек. Этот эксперимент позволил военным теоретикам увидеть перспективу преимущества парашютно-десантных частей, их огромные возможности, связанные с быстрым охватом противника по воздуху. С этого времени и отмечается День десантника).

Перун защитник Земель от сил Тьмы, Бог-Громовержец управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском, Священные Веды, записанные х`Арийскими Жреческими Рунами в «Саньтияхъ Веды Перуна» (Книге Мудрости Перуна).

Гимны-Обращения к Перуну

Перуне!
Вми призывающих Тя!
Славен и Триславен буди!
Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви!
Прави над всеми! Вще из-Родно!
Тако бысть, тако еси, тако буди!
Отец наш Перуне, Бозе–Хранитель!
Ты – Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу!
Укрой от обмана, от тьмы и дурмана!
От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков.
Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию.
Ныне и присно, и от Круга до Круга.
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Прославление Бога Перуна, защитника всех Родов Расы Великой и всех потомков Рода Небесного перед битвой:

«Будь благословен, Перуне – Вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века! И веди нас ко Славе Трисветлой! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение при лечении:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение к Перуну перед битвой за Тело, Душу и Дух наш:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение перед Кумиром, и для пробуждения Духа:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
День Бога Перуна

Когда празднуется день Бога Перуна?

Некоторые полагают, что день Перуна приходится на 20 июля, но в действительности эта дата соответствует старому стилю. По новому стилю этот день приходится на 2 августа (Христиане на этот день наложили свой праздник и празднуют Илью-пророка, покровителя грома). Именно ко второму числу августа более всего подходит народная примета, что в этот день до обеда лето, а после обеда наступает осень. Именно на этот день чаще всего приходятся грозы (а Перун – Бог Громовержец, тем более что от дня летнего солнцестояния, как раз на 2 августа проходит сорок дней).
Дело в том, что путаница стилей имела место в литературе ещё до восемнадцатого года, когда Россия жила по старому стилю, а Европа по новому. Например, в книге А.А. Коринфского «Народная Русь», 1901 года издания, на странице 308 дана дата летнего солнцестояния по новому стилю: 23-24 июня. Илья даётся по старому стилю – 20 июля. И на странице 530 дата зимнего солнцестояния так же дана по старому стилю – 12 декабря (по новому ныне действующему 25 декабря). То есть Коринфский молчаливо пользуется двумя стилями, и так поступает не он один.
В наше время, Б.А. Рыбаков, в книге «Язычество древних славян», 1994 года издания, на страницах 418 и 419 пишет, что день Перуна приходится на 20 июля (по старому стилю), но новый или старый это стиль – не указывает. Видимо, поэтому, на сегодняшний день сложились две основных даты отмечания Летнего Перунова Дня: 20 июля или 2 августа, а отдельные Общины чтят Перуна весь период с 20 июля по 2-4 августа.

Чтоб преодолеть разногласия и споры между Общинами и приверженцами разных Традиций по поводу даты Перунова Дня, помните одну простую вещь: «Наши Боги рады нам в любой день!»
И славить ( посылать им Света лаву- поток) их, как подсказывает здравый смысл, нужно как можно чаще. В идеале – непрерывно, т.е. Жить по Совести и в Ладу с Природой.
Не надо уповать на чьи либо догмы, ограничения, ломать копья, в какой день праздновать. Мы – внуки наших Богов, а раз так, то им всегда в радость видеть нас, независимо от дня, в кой мы их Славим!

День Бога Перуна

Празднование дня Бога Перуна.

При праздновании дня Бога Перуна было принято, что все присутствующие мужчины, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее).

1. 2 августа славяне празднуют Перунов день, раньше он был общенародным праздником, без половозрастного разделения. Это значит, что в ритуалах участвовали мужчины и женщины, старики и дети.
Помимо этого Перунов день считался профессиональным праздником воинов, охотников, пасечников, рыбаков, скорняков, портных; их сообщества проводили отдельные от всех обряды этого дня.

2. Поскольку профессиональное разделение человеческой деятельности появляется относительно поздно, и этому периоду предшествовало значительно более продолжительное время, когда каждый человек, независимо от пола и возраста, был по обстоятельствам и воином, и охотником, и скорняком, и рыбаком, – мы, чтя своих предков, можем отмечать этот день совместно.

3. «Перун есть мног»; «Есть два ангела громнии … Перун и … Хорс» – сказано в древнерусских источниках, что означает наличие нескольких ипостасей Громовержца. Праздник должен происходить в дубовой роще или у старого дуба, на возвышенности, рядом с водой, также приветствуется наличие камня; т.н. «гремячих» ключей, т.е. источников, открывшихся после удара молнии.

4. Специфика праздника заключается в магических действиях, повторяющих, объясняющих или подтверждающих наличие и деяния Громовержца, а именно:
Громыхание различного вида, раскатистое, гулкое, отрывистое и т.п., производимое с помощью бочек, вёдер, барабанов, мечей, щитов, молота, цепа.
Расплёскивание воды из бочек и вёдер на землю, обрызгивание девушек, если лето засушливое. И наоборот, если дождливое, пронос вёдер с водой, стараясь не расплескать, упор на огонь в ритуалах.
Катание «громовых» колёс и бочек.
Конные состязания.
Световое шоу, искры, лучи.
Возжигание и тушение огня водой.
Имитация града. и т.д.

5. Ритуальный жест Перунова дня — вычерчивание в воздухе «перуницы».

6. К Перуну имеют отношение пчёлы, орлы, соколы и т.п. и, как ни странно, кукушки (у всех восточных славян считалось, что после Купалы кукушки перестают куковать и превращаются в ястреба или коршуна; также кукушки ассоциировались с вдовами, которых в древности было значительное количество).

Для проведения праздника необходимо иметь:
Продукты: обрядовый хлеб «боговица», мёд (лучше в сотах и питьевой), горох (стручки, стебли и блюда из него), репу, мясо , рыбу, если есть – дичь.
Растения: дуб, перуника (ирис), трава тархун (можно и напиток того же названия, как сделанный из растения Громовержца), трава грымотник (лапчатник прямостоящий), трава кукушкины слёзки, её корень.
Орудия и оружие: серпы, молот, цеп, жернова, ножи, топоры, хлысты, мечи, луки, стрелы и т.п.
Предметы быта: вёдра, бочки, колёса, коромысло.
Охотничьи и рыбацкие трофеи: волчьи шкуры, кабаньи клыки, щучьи челюсти.
Игрушки: воздушные змеи, различные ветряки, «летающие тарелки».
Музыкальные инструменты: колокольчики, дудки, трубы, варганы, бубны, барабаны, трещотки, шаркунки.
Источники света: факелы, фонари, лазеры, салют.
Одежда, облачения: красные рубахи, волчьи шкуры, женщинам рогатые кички, красные платки и рушники с соответствующей вышивкой.
Заговоры: на урожай; дождь (вызов или прекращение – по обстоятельствам); удачную охоту; военные (при необходимости); от пожара; града; болезней (в частности – от кровотечений и ран); на открытие кладов – не только сокровищ, но для нахождения того, что скрыто в Земле (для археологов или поисковиков, например).

Примерный уряд
1. На безопасном расстоянии от дуба чертится восьмилепестковая розетка («перуница») с приговором: Дуб железный есть первопосажен, на Силе Божьей стоит.

2. Проход участников сквозь «огонь, воду и медные трубы» (факелы, обрызгивание, под низкие звуки духовых инструментов, руки проходящих в ритуальном сложении) на место проведения обряда. В каждом «лепестке» возжигается огонь или свечи, желательно «громничные», освящённые на Громницы (Стретенье). Круг участников за кострами вокруг дуба.

3. Слово волхва (жреца, урядника) о празднике. Выбор по обстоятельствам, какую ипостась Перуна будем чтить – Сухого или Мокрого. Желательно провести «ликбез» , то есть явить народу не только своё личное отношение к Перуну, но и исторические сведения, а так же малоизвестные фольклорные данные, примерно так:
Что мы знаем о Перуне от наших предков? – Рассказ или зачитывание участниками сведений по теме с ссылкой на источники . Сомневающимся в правомерности чтения на капище предлагаю обратить внимание на то, что слова «считать», «читать» и «почитать» имеют одну, причём общеславянскую основу (о сакрализации процесса чтения см.: Громов Д., Бычков А. Славянская руническая письменность. М., 2005. С. 94).
Что говорят нам наши сердца о Перуне? Круговая чара (мёд) со славленьями.

4. Принесение треб на камень под дубом и огням (поливание мёдом, осыпание зерном и горохом, хлеб).

5. Обнос хлебом со словами: «На Громовое свято – новый хлеб!», под песню-величание Перуна (во время пения две опевальницы манипулируют серпами – с лязгом скрещивают их и т.п.).

6. Принесение личных треб огням. При необходимости – втыкание стрел вокруг дуба с просьбами о защите.
Освящение личных металлических вещей (оберегов, оружия, украшений, ключей) на камне под дубом.

7. Круговой прокат колеса с помощью меча, стрелы или палки (раньше это умел делать любой мальчишка, сегодня следует сначала потренироваться) под шумовые эффекты (это действо можно провести на игрища в виде соревнования). Или прокат жернова. Можно под стихи Асова:
«…»Ты, оживляющий явленное, не прекращай Колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою, те, которые шли, вечно живите вы в войске Перуновом!..»
Или под аутентичные приговоры: «Перун прикатил – до обеда лето, после обеда осень»; «Перун поворачивает на зиму, надевает первый из своих семи кожухов»; «Перун лето кончает, на Перуна вода стынет».

8. Проход к речке. «Перунов день – обливушки» – последнее купание. Треба Воде. Обрядовые действа, способствующие оздоровлению: трижды зачерпнуть воды (по течению, а не против!) и трижды умыться или окатиться, приговаривая:
«Матушка Вода, обмываешь ты крутые берега,
Жёлты пески, белы камушки,
Своей быстриной, золотой струёй.
Обмой ты нам тела бела, лица неговы,
Смой укосы и призоры,
Щипоты и ломоты,
Скорби и болезни»;
«Куда вода – туда хвороба! Перун ледку пустил, а мне здоровья!».
Вытирание красными платами или расшитыми рукавами (оберег, руководят жрицы). Забор воды по течению в вёдра (ёмкости). Ритуальное верчение (или пронос) с коромыслом и полными вёдрами – гадание о погоде по количеству вылитой воды. При засухе – обряд «вождение Додолы» (девушка в костюме из зелени обливается водой).
«До Перуна народ купается, после Перуна с рекой прощается». Прощание с рекой (знать название реки!).

9. Бабий бой: «Осень с Летом встретились». Результат боя комментируют волхвы.

10. В это время – окрута волхвом нескольких человек в волков.
Слово волхва: На Перунову «звериную неделю» открываются волчьи норы, хищники начинают пошаливать, нападать на скот, а люди нападают на волков. Земляника со дня Перуна вызывает дрёму. Игрище.
Выходит «пастух», играет на дуде, щёлкает хлыстом. Женщины в рогатых кичках («тёлки») угощают его заранее собранной земляникой. Он засыпает, громко храпя на или под деревом (дикая яблоня, если возможно) подобно Дундеру («дударь», «трубач») сербско-лужицкой поговорки (считается, что это имя – ранний эпитет Перуна). Набег «волчьей стаи» с похищением «тёлок» в ближайшие кусты (похитители не должны быть в реальной жизни партнёрами похищенных, наоборот, охотники будут отбивать своих дам). Дундер просыпается, трубит тревогу. Сбор вооружённой дружины, слово о том, что это весной «что у волка в зубах – то Ярило дал», то есть зверю весной даётся возможность отъесться после голодной зимы, а сейчас «обьявлена охота на волков». С шумовыми и световыми эффектами женщин отбивают, волков ловят и «освежёвывают» (срывание шкур). «Освежёванные» туши приносятся охотниками к месту раскруты за руки-за ноги. Раскрута («встань по-старому, как мать поставила!»).
Кругова чара в честь удачной охоты (на капище).

11. Переход на место ристалищ.
Проверка резвости «коней» – потешная битва «всадников» или «коней» из двух человек под покрывалом.
Игра «Туча с Громом соговаривались».
Игра в «ножички», метание топоров, камней, стрельба. И т.п.
Соревнование – катание колёс с помощью палки.
(Пункты 10 и 11 могут меняться местами).

12. Братчина.
Основные блюда из репы, гороха, дичи, мяса (говядина, баранина, курятина), хлеб, мёд. После пира – сбор крошек в ладонь и подбрасывание со словами: Хлебу святому честь и слава!

-В ХХ веке в деревнях Владимирской области в детской среде сохранялись обряды Перунова дня: именно в этот день дети шли за горохом, срывали рябинник и на палочку нанизывали стручки гороха, «и уж с этим бегли по домам». Веточка с нанизанными стручками называлась «ёжик», потому как топорщилась весьма агрессивно (из книги Науменко Г.М. Этнография детства). Такого рода Перуновы «штандарты» можно взять на вооружение и сегодня.

-Народ свято чтил Перуново свято, в этот праздник были строго запрещены работы в поле, например, по сведениям С. В. Максимова, в ХIХ веке в Калужской губернии были случаи, когда на крестьянина, выехавшего в этот день спасать от дождя снопы, набрасывалась толпа соседей, снимали с его лошади хомут, который немедленно относился в кабак и пропивался всем обществом. Это было своего рода жертвоприношение Перуну, откуп за оплошавшего члена общины.

Источник

Празднование Высшего дня Бога Перуна болгарами -помакам

(из собраных песен «Веды словена» С. Верковича изд. 1871г.)

Фэнтези и фантастика в иллюстрациях Воин Перуна

ЛИЧЕНЬ ДЕНЬ, ВЫШНИЙ –ДЕНЬ (ПЕРУНА).

( 2 августа)

Когда уже смолачивали жита, то воздавали жертвы главным Богам и Солнцу, на ту жертву собирались несколько девушек и пели следующую песню:

Хвала тебе, Перун Боже! Ты Коло Живого огня сотворяешь, лад в родах сберегаешь и всех православных всегда защищаешь. Крути Круг Живого огня ты во Сварге вечной! И веди нас стезею Правой по жизни бесконечной. Ты солнце наше светить побуждаешь и этим жизнь на земле сохранеешь.

Хвала и тебе, ясно Солнце, что восходишь над землёй, и что движешь всей землёй, и посылаешь нам свет со светлой зарей. Глядят на тебя девочки, выходят из домов. Да гонят они в поле волов. На их шее золотое орало, и пашут они поля и сеют белу пшеницу во славу Богов а не не как попало. В руках у девчат златое веретено, и сучат они нить как и быть должно, а молодые юнаки по морю водят золотые корабли. Когда ясное Солнце ты пригреваешь, то всю землю двигаться заставляешь. Да славится и твоя сестра, утренняя да вечерняя заря! Рано, перед тобой, как невеста молодая, приходит она золотым цветом землю озаряя, утром восходит она над землёй, а вечером заходит неся всем покой. Заря-Заряница — Небесная богиня царица, небесной силой злыдней всех прогоняет, да черных змей и бесов пугает, что б не шатались они по земле и не чинили вред в наступающей мгле. И поэтому девушки песню поют, и до земли поклоны рукой (в начале поднятой вверх к солнцу)шлют, тебя прославляют, Перуна и всех богов восхваляют! Глядит звезда и улыбку торит, ведь явилась белая Заря и Солнце молит: «Ой, братец ясное Солнце! Блесни ты, братец, на землю, чтоб пташки все летали, чтоб песни пели и славу людям и Богам желали. На землю золото и серебро ты шлёшь, и жизни свет так создаешь. Тебе, братец, жертву воздают, и славную песнь тебе поют!» Услышь, Солнце, свою сестру, ведь служишь ты самому Богу Перуну! Поэтому не чуди и не махай, а огненный сундук свой отмыкай, огненные одежды бери, одевайся в них и будь как молодой зять у земли.

Не грело бы, ясное Солнце, не жали бы мы белую пшеницу, и не собирали бы белые гроздья, и вся земля опустела бы. И поэтому для Богов мы жертву воздаем и славу им поем!

Слава Богу Перуну!


Александр Николаевич 1 авг, 09:38
+15 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Праздники древних славян: Перунова стреча

Много было раньше праздников древних славян. Одни всем известны, например, день Купало. Другие же остаются загадкой для многих. Когда и зачем празднуют Перунову стречу? Что рассказывают наши мифы об этом празднике древних славян?

праздники древних славян



Славянский календарь простой, природный. За зимой приходит весна, за летом – осень, за одним праздником древних славян следует другой, чтобы напомнить нам о родных традициях, всколыхнуть в нашем сердце память о былых временах. Накануне одного из таких дней вместе давайте вспомним о нашей истории, об одном из самых известных Богов славянских – грозном Перуне, защитнике Яви.



Когда праздник Перуна встречают?



Многим нашим Богам посвящены свои праздники древних славян. Есть ли день, посвященный Перуну? Есть! Да не день, а целая неделя, что зовется Перунова стреча. Незадача только вышла с датой этого праздника. Как часто это бывает, никак люди не могут определиться, когда же славные подвиги Перуна вспоминать да забавы молодецкие устраивать: то ли с 20 июля, то ли со 2 августа.

Как было это раньше, в какой день отмечали славяне этот праздник до путаницы со «старым» и «новым» стилем, спросить уже и не у кого. Однако, оставила нам подсказку сама природа! Многие праздники древних славян привязаны к движению солнца по небу. Вот и самый длинный день Солнечного бога Хорса да самую короткую ночь в году ни с чем не спутать. Сказывают, именно в эту ночь выходит из Нави зло, что побеждает Перун-Громовник в день своей стречи. Предкам же нашим ведомо было, что путь из Нави в Явь занимает сорок дней, значит, и встречается Перун со своим вечным врагом в первые дни августа.



О чем вспоминаем в этот праздник древних славян?


Те, кто уже знаком с нашими традициями, верно, заметили, что праздники древних славян всегда напоминают нам о деяниях Богов, о событиях, что одновременно свершились много веков назад и повторяются каждый год. Как такое возможно? Ответ находим мы в истории из книги «Боги и люди». Поведает она о том, как родился на свет Перун, да какова была его судьба.


праздники древних славян


Сказывают, явился в мир Яви черный Скипер-Зверь, чтобы завоевать его. Никто не мог встать на пути его полчищ змей да гадов, да только предсказали волхвы, что придет погибель Скипер-Зверя от нового Бога, сына Сварога и Лады. О том, что дальше было, былички наши так рассказывают:

И ринулся со своей черной сворой разыскивать предсказанного ему мальчика. И увидел он, как у светлой речки, у белого камешка сидит малый ребенок, но поигрывает он стопудовой палицей. Жеребенок тут же рядом скачет. Мальчик нисколько не испугался, а только хмуро на Скипер-зверя поглядел.

— Ого, какой богатырь подрастает! Его в голую горсть не возьмешь и сразу не похоронишь, — что-то екнуло при виде этого ребенка в груди у Скипер-зверя.

Чувство какое-то незнакомое: то ли страх, что предсказание верное, то ли желание такого будущего богатыря к себе взять, превратить в чудище и вырастить из него верного слугу, как сделал он это с его сестрами. Разбираться со своими чувствами непривычен был Скипер-зверь, поэтому прямиком спросил:

— Ты Перун, сын Сварога и Лады?

Кивнул головой в ответ Перун.

— Отрекись, Перун, от отца своего, поклонись, Перун, Кара-Скиперу. Будешь служить моему царству подземному!

Но молодецкое сердце не уклончивое. Перун так ответил Кара-Скиперу:

— Я не буду служить ни тебе, Зверю Черному, ни твоему подземному царству! Я рожден, по велению богини Макоши, чтобы тебя, Кара-Скипер-зверь, победить в честном бою.

Не привык Скипер-зверь, чтобы ему так отвечали, взбеленился он и крепко осерчал. И велел он зарубить Перуна мечом. Кинулись слуги исполнять приказ, но только лезвия у их мечей затупились, ничего Перуну не сделалось, потому что Сварог, Отец Небесный, закалил тело Перуна в своей небесной кузнице. Велел тогда Скипер-зверь привязать Перуна к тяжелому камню и бросить в море. Но море не приняло Перуна, сына Отца Всего Сущего, Сварога, плавает Перун поверх воды.

— Видно, ничем его не возьмешь! — исходится гневной слюной Скипер-зверь, — Ну, не мытьем, так катаньем, но избавлюсь я от тебя, вражий ты гаденыш!

И велел Кара-Скипер закопать ребенка в землю. Тотчас выкопали слуги глубокую яму, сколотили гроб дубовый, положили туда Перуна, а гроб кинули в яму. А яма та была не меньше сорока сажень глубиной и сажень двадцать пять шириной. Закрыли ту яму досками железными, заперли засовами всяческими, а поверх положили дубовые щиты и заколотили их сверху еще обручами железными. А сверху насыпали песок.

Нашли родители да братья Перуна, откопали из-под земли, обтерли водой мертвой из подземного царства, да водой живой из мира Богов. Ожил Перун, силу почувствовал в себе могучую, да отправился на битву с черным Скипер-Зверем. Великая была это битва, помогали ему и Боги славянские, да и люди подключились, сражались с полчищами змей да гадов, что пришли на землю. Вместе отстояли мир Яви, а чтобы запомнить этот день, сделали его одним из праздников древних славян.

Давно побежден черный Скипер-Зверь, сказывают, и ныне спит он под горой Карасова, что под Няндомой. Вздыхает, порой, эта гора, будто спрятанное под ней зло просится наружу. Потому и говорим мы о том, что не завершен великий бой Перуна, защитника Яви. Продолжается он каждый год в день Перуновой стречи, когда вышедшее из Нави зло приходит в наш мир.



Наше участие в битве за Явь



Наверное, жалеют многие, что не смогли сами присоединиться к Перуну во время битвы со Скипер-зверем, не стали героями и защитниками Родной Земли. Однако, битва за Явь продолжается, и идет она, прежде всего, в наших сердцах. Потому и призываем мы помнить праздники древних славян, да те события, что стоят за ними. Так вместе с Богами мы каждый год побеждаем в битве между добром и злом!


праздники древних славян




Мы же, в «Северной сказке» стараемся собирать былички о славянских Богах да рассказывать их в книгах живым и красивым языком, чтобы каждый человек мог почувствовать силу нашей истории. Коли хотите волшебные наши сказки в книгах найдете, а истории о других славянских Богах да праздниках в наших статьях.

Источник


Александр Николаевич 24 июл, 22:36
+23 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Бога Удрзеца. Чуров день.

28 июля 2018 года в соответствии с древней Традицией славяне отмечают День Бога Удрзеца. В народной традиции он изветен и как Чуров день.
Бог Удрзец – Небесный Бог-Покровитель умерших людей, могущественный Бог Светлой Нави, владыка мертвых, водитель усопших. В соответствии с Традициями славян после смерти человеческая сущность последовательно подвергается трем Судам – это Суд Предков, Суд Совести и Суд Удрзеца. Именно бог Удрзец принимает окончательное решение о том, куда будет направлена сущность – в Славь, в высшие мерности, в низшие пространственные структуры или будет вновь рождена на Мидгард-Земле.

Бог Удрзец является один из древнейших славянских богов, жрецы его отличались нелюдимостью и обладали особыми, сокровенными знаниями об энергиях Яви и Нави, а также о том, как эти энергии взаимодействуют между собой.
Бог Удрзец – носитель и воплощение высшего трансцендентального знания, это великий мудрец, имеющий достаточно сил, знаний и опыта, чтобы судить любую сущность, не важно – человеческую или божественную. Все в мире подчинено законам смерти, в том числе и боги. Только не нужно трактовать это утверждение как нечто гибельное, разрушительно и фатальное. Смерть (Смена Мерности) – это жизнь, рождение и беЗсмертие. Тот, кто способен своими силами постигнуть фундаментальность этой трактовки, поймет всю глубину образа Удрзеца.

К этому богу обращались, если была необходимость пообщаться с ушедшими предками, попросить у них совета или явной помощи. На данный момент сакральные обрядовые действия, связанные с подобными ситуациями, еще не готовы к раскрытию, поэтому я не буду их описывать. Достаточно того, что Удрзец – это, грубо говоря, тот, кто стоит на самой границе миров – Яви и Нави. Такое высщее существо априори должно обладать невероятно силой и беспрецедентными знаниями, так как оно, контролируя границу двух миров, должно уметь подчинять себе законы этих миров. Именно поэтому об Удрзеце так мало информации и даже в далекие времена расцвета Великой Расы жреца этого бога можно было встретить крайне редко.

Изображается Удрзец могучим старцем, одетым в серые просторные одежды.
За его широким поясом располагается клинок, иногда снабжённый своеобразным орнаментом из рунической вязи.

Удрзец бородат и длинноволос, иногда его борода и усы седые, почти белые, иногда тёмные. Разные изображения Удрзеца связаны с тем, что это один из аспектов смерти, которая с одной стороны не имеет обличия, а с другой - может принимать тысячу обликов.

Удрзец силен и грозен, но справедлив. Честного, доброго человека, который чтил своих Богов и Предков, не забывал свою Родную Веру и Традиции, жил в гармонии с Природой в соответствии со своей Совестью - Удрзец направляет в Вышние миры.

Но если при жизни, сущность потворствовала лицемерию, злобе, гордыне или зависти, не выполняла заповедей своих предков, и не исполняла два великих принципа - то Удрзец не впускает её в многомерные миры.

Удрзец (образ - "Уд" это далекая-длинная связь, отсюда и удилище, узы; "рзец" - это резец обрывание жизненой нити-связи между физическим телом и душой). То есть Бог Удрзец - является покровителем мертвых. Во время похорон при проведении обряда проводов души, проводившие его родичи так ему молвили:

"Боже Удрзец ОБРАЩАЮСЬ к тебе и прошу: «Будь милостив к Душе Предка (Родича) моего (имярек). Отпусти его (ее) во Сваргу Пречистую". Считалось что именно этот Бог обеспечивает связь между живушими в Мире Яви и их умершими предками из Мира Нави.

По народному календарю 28 июля это середина лета. В этот день крестьяне старались не жать, так как опасались Навных видений (призраков умерших). В народе по этому поводу говорили:

«Кто в сей день жнет, тот маньяки (видения) видит»
«Полудницы над жатвой летают, мороками день путают».

Еще в середине XIX века было отмечено, что крестьяне Воронежской губернии в этот день считают грехом жать хлеб и в поле не ходят, боясь видений или призраков, называемых маньяками. Как было сказано выше:

Кто в этот день жнет, тот маньяков видит.

Маньяки — призраки, привидения неопределенного облика (от «манить», «обманывать»), Ман, манилка, маниха, маньяк — так в народе называли привидения, наваждение, призрачную тень, которая морочит, пугает; «манить» обозначало «мерещиться», «соблазнять».

Доводилось слышать что 28 июля один из самых страшных дней лета, так как по народной легенде именно в это время мертвые приходят из Нави в наш Явный мир в гости.

Куряне, как украинцы, гуцулы и сербы, в этот день не работают, чтобы не убил гром, чтобы скот не сдох. Сибирские девушки и женщины так же не работают, почитая своих умерших предков. [Болонев, 1978; 88].

Календарные обряды в этот день.


Именно из-за почитания умерших предков у этого дня сохранилось и второе название - Чуров день. Календарные обряды связанные с этим днем не окрашены в мрачные, печальные тона. Дело в отношении к смерти и к жизни. Ведь верили раньше – в этом мире подлунном, сотворенном Родом, душа не уходит бесследно, не пропадает, словно песчинка, в океане времени и пространства, а продолжает жизнь – но уже в ином качестве и измерении, не разрывая связи с ныне живущими кровными и духовными родичами, а подчас и возвращаясь к нам в другом обличье. Славянская мифология даёт нам удивительные объяснения того, что происходит с нами за пределами явной жизни.


календарные обряды

Календарные обряды поминовения предков в наши дни

Задумалась я над этим – действительно, если придерживаться тех же убеждений, что и предки, жить становится гораздо легче, отношение к смерти – своей и близких – совершенно меняется. Это напоминает восприятие смерти маленькими детьми.

Когда я была еще мала, казалось – я никогда не умру, и мои родители всегда будут вечно со мной. Но выросла, увидела первые потери – сначала ушла моя прабабушка, потом дед – и охватило чувство отчаяния. Кажется – навсегда уходят, больше их не будет, останутся лишь фотографии и воспоминания.

Люди современные, в силу разных причин воспринимают жизнь очень «прямолинейно», считают цепочкой случайностей. Появляется человек на свет, идет по дороге жизни, минуя определенные этапы, а потом подходит к последней черте – смерти, и исчезает навечно.

Время бежит, память уходит, новые поколения приходят, и не помнит никто уже про него... Разумеется, с таким отношением смерть кажется чем-то страшным и ужасным, настоящей катастрофой, уничтожающей человека, сметающей его с лица Земли, стирающей его из памяти.

Как и все, что вызывает ужас, стремимся забыть о смерти побыстрее, а умершие наши предки и близкие действительно постепенно стираются из памяти, мы чувствуем, что не можем к ним приблизиться, что их больше нет среди нас.

Ушедшие кажутся далекими и навсегда растворившимися во времени, вспоминать их живыми, поддерживающими нас, с каждым годом все тяжелее. Уж предки, жившие за века до нас, положившие начало нашему роду, воспринимаются как нечто мифическое, словно никогда и не существовавшее. Не потому ли охватывает подчас такое ощущение безнадежности и страха, когда думаешь о своем будущем, о посмертной своей участи, что для нас смерть считается тупиком, последней чертой, за которой – пустота?


календарные обряды

Календарные обряды славян



Моё подспудное чувство, что не ушли мои родственники – а просто уехали куда-то, откуда не могут напрямую прислать весточку, никуда не делось. Оказалось, предчувствие не обмануло. Действительно, по вере Славян, предки – Чуры – постоянно присутствуют с нами. Душа никогда не умирает, не исчезает навсегда.

Вот так думали наши предки-славяне. Для них жизнь человеческая была не прямой линией, а кругом. Ведь были они гораздо ближе к природе, ее неизменным циклам. За зимой всегда приходит весна, жизнь на земле начинается заново, после переломного момента (Солнцеворота) идет на убыль, постепенно, понемногу увядая, наконец, совсем прекращается, чтобы возродиться вновь.

Вот и человек таков – рождается, растет, зреет, увядает и уходит. Но не бесследно. Он обязательно вернется на землю – таков порядок вещей. Он не теряет связи с Родом своим, а его потомство почитает его, знает, что он все видит, пусть его и нет физически с ними. Вот и проводили славяне календарные обряды поминовения Предков — светлые, а не печальные.


календарные обряды

Календарные обряды почитания Чура — родоначальника семьи



Отсюда и почитание предков, а прежде всего, Чура – родоначальника семьи, который бережет ее, охраняет добро и благополучие, стоит на страже родового гнезда.

День его поминовения – а также воспоминания всех родичей, пращуров и тех, кто был близок нам при жизни своей – недаром празднуется в конце июля, когда дни еще стоят знойные, лето в разгаре, но скоро уже начнет увядать, переходить в осень...

Такой период напоминал людям – жизнь не вечна, надо и о грядущем подумать. А в грядущем у всех итог один – переход в иной мир.

Думалось об этом без всякой печали и безнадежности – ведь помнили, что ничего в природе не исчезает бесследно, что душа бессмертна и может перевоплощаться несколько раз, принимая множество обличий, переходя в самые разные физические тела.

На Востоке, в учениях буддизма и индуизма, такое верование сильно. Называют его реинкарнацией, а в Славянских Традициях круг перерождений одной души зовется Колородом, а календарные обряды помогают помнить об этом и чтить предков.


календарные обряды

Путь души



Но почему же душа человеческая перерождается? Все мы не безгрешны. И всем нам Боги при рождении дали какую-то задачу. Совершили ошибки, не выполнили задачи – надо расплачиваться за это, но уже в другом теле.

Таким образом, душа освобождается, закаляется циклом перерождений. Чем больше воплощается душа в мире Явленном, чем более «закаленной» она становится, тем более совершенное и развитое тело получает.

Как и в буддизме, в славянской традиции считалось, что душа может воплощаться не только в человеческих телах, но и в животных, растениях, камнях. Человек – венец творения, и поэтому вселение души в тело человеческое означает особую милость и награду Богов за проявленные ею добродетели.

Времени в мире Нави не существует, поэтому для души и сотни лет – как единый миг. После смерти перерождение может наступить и не сразу, иногда два физических тела, в которых побывала одна и та же душа, могут разделять целые века. Но может и всего лишь один миг.

Почему же души не «кончаются», если они постоянно перерождаются? Тел-то на свете много? А потому что они постоянно рождаются в Прави, подобно искрам-звездам, появляющимся в бескрайнем небе. Это и есть основа нашей личности.

Прави душа растет, развивается, получает все необходимые знания и силы. Затем, когда она будет готова к этому, ее отправляют в «срединный» мир Яви в новое тело.

И там она живет до срока, пытаясь воплотить в жизни все, что было в нее заложено в мире Прави. Что же происходит, когда срок пробил, и душе приходит пора покидать тело?

Сначала душа сбрасывает с себя физическую оболочку, как змея – шкуру. Похоронные обряды славян как раз и нацелены на то, чтобы помочь этому – умерших не хоронили, а сжигали, ведь таким образом душа гораздо быстрее прервет связь с тленным телом. И умерших провожали с печалью, но не делали из этого события трагедию, ведь знали, что их близкие всегда останутся рядом, а их Души бессмертны.

После того, как Душа покинула Тело, она отправляется в мир Нави, где очищается огнем. Чем менее совершенна душа, тем сильнее горит пламя, тем больнее ее жжет. И те души, которые не выполнили свою задачу, не развились, сгорают в этом пламени дотла, а «пепел» от них питает мир Прави, он пойдет на создание новых душ.

Другие же души, не совершенные, но и не полностью заблудшие, могут сохранить целые пласты знаний и энергии, и приносят их с собой в новое физическое тело. Тогда и возникает эффект воспоминания прошлых жизней – значит, пласты были довольно мощными.

Если вы вспоминаете о том, чего в вашей реальной жизни просто не могло произойти, в вашей голове периодически возникают образы неведомого, каких-то событий,людей, пейзажей – это означает, что у вас «старая», пожившая душа.

Важно помнить при этом – нельзя входить в одну реку дважды, нельзя заново прожить былую жизнь. Ведь в той, другой жизни были ошибки, промахи. Работая с прошлыми жизнями, важно определить, где была допущена эта ошибка и постараться исправить ее.

А что происходит с душами Праведников? Те, кто получил много опыта и выполнил все задачи, очищается в Нави полностью и сохраняет свою целостность. Если опыта не хватает, то новое тело она обретет более совершенное.

А все знания и опыт, полученные таким человеком в его предыдущем воплощении, пойдут ему на пользу. Обычно таких воплощений не очень много, в целом, несколько раз. После пятого воплощения человек приходит в мир Ведающим, обладающим способностями нести знания другим.

А далее, после 7-й реинкарнации, он становится целителем. После завершения своих дел на земле душа совершенного создания отправляется в Правь, где делается подобной Богам. Такой круговорот проделывают наши души, и, как видите, никуда бесследно не исчезают, даже самые несовершенные. И все время они поддерживают связь с родом.

Календарные обряды нужны именно для этого. Чуры – это души ушедших предков, святых и священных, уже перешедших в Правь, но не переставших следить за жизнью своих родственников и потомков, охраняя их, помогая им всячески.

Сила Чура – сильнее человеческой, но слабее Божественной. Он, как и человек, может гневаться и впадать в милость. Слово «Чур» и в языке сохранилось до сих пор.

При появлении чего-то, угрожающего жизни, потустороннего, пугающего люди кричат: «Чур меня!», призывая помощь предка-хранителя – и навья развеивается без следа. Чурам ставили «кумиры» - их изображения – в специально отведенных местах, начиная с домашнего алтаря и заканчивая священными рощами.

Ваяли «кумиров» из дерева и ставили их на межах – границах владений. Само изваяние воплощает три мира – Прави (лик божественный), Яви (облик физический при жизни, причем необязательно человечий) и Нави (со знаками Чура). Таким Чурам приносят различные жертвы в виде растительной пищи, блинов и прочих продуктов, но никогда – мяса и крови.

календарные обряды

Календарные обряды в Чуров день



В день Чура, по обычаям календарных обрядов приносили требу — кринку молока. Выкапывали яму на меже (границе участка), выливали туда молоко. Все собирались дома, показывая предку единство свое и выказывая ему тем самым уважение.

Поминали и других ушедших людей, не забывая и о том, что черед придет всякому перейти сначала в Навь, потом в Правь и вновь вернуться на Землю – кем бы то ни было: камнем, деревом, зверем или птицей, новым человеком.

А если вы проводите поминальный обряд по недавно ушедшему человеку — соберитесь вместе, все те, кто любил и уважал его по-настоящему. Напеките блинов, традиционное поминальное славянское блюдо.

Зажгите свечи, вспомните человека добрым словом, пожелайте его Душе доброго перерождения. Вот и всё, что действительно нужно — любовь, доброта и пожелание новой жизни.
Душа бессмертна!

Славянская мифология о мире Нави



Если вы думаете, что мифология не сохранила воспоминаний о мире Нави — мире Душ, из которого возвращаются Предки, то вы ошибаетесь! Другое дело, что этих историй мало, и рассказывают их не всегда. Ведь именно славянское объяснение «жизни после жизни» отличает одно мировосприятие от другого. В наших северных сказках вы можете встретить редкие откровения, и образные картины мира Нави.

Вот, например, короткий отрывок из книги «Трагедия Бога Велеса»:

— Вот тут-то и то начинается сама Навь. После своей смерти эту дорогу каждому человеку суждено преодолеть, — снова пояснил Велес, — но мы-то с тобой живые, так что держимся от этого места Нави подальше. Опасно оно для тебя. Да и в гору ходить что-то я отвык, — ухмыльнулся Бог Чародейства, легко подхватил парня и пристроил его к себе на плечо, а сам поднялся почти что к серому навьему небу.

И парень сверху увидел то, что видели только Боги, да и то не все. Под ними простиралась дорога, которая опоясывала гору и устремлялась к еле видному перевалу, а затем вновь спускалась вниз. Души умерших безмолвно скользили по дороге, обходя громадные камни, закрывающие проход. И страшно было смотреть на этот серый, безмолвный поток, на это торжественное шествие Смерти, и давало это надежду на вечность Души и её возрождение.

Приятных всем видений и сообщений от Ваших пращуров в этот день!


Источник


Александр Николаевич 16 июл, 18:08
+20 3
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары

Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары

Знаете, когда начиналась жатва у славян? Думаете, осенью или уж точно не раньше августа? Праздник зажинки – начинался когда поспевала рожь! Вот так-то: передохнули, отпраздновали летний перелом солнца, потанцевали на празднике Купало, пора за работу в полях приниматься. Июль косит и жнет, спать не дает! Время трудное, да радостное. Какими будут зажинки, таков нынче урожай.

Когда праздник зажинки у славян?

В старину жили в ладу с природой, зажинки праздновали, как первая рожь поспеет. В народном календаре зажинки приурочены на день 29 июля, под названием "Финогеевы зажинки- володки". Это время для работ в поле. Туда отправлялись целыми селами, а после работы пели песни. Впереди обычно шел хозяин вместе со снопом, а уже за ним находились работники. Зерно, которое стояло в доме в первом снопе, часто использовали для лечения болезней. Несколько несжатых на зажинки колосьев также оставляли на поле, что, согласно поверью, позволяло получить богатый урожай. Эти колосья нельзя было срывать, так как они, по приметам, предназначались для славянского бога Велеса в качестве жертвы.

«Финогеевы зажинки — один из важнейших в старой Руси земледельческих праздников, — писал А. С. Ермолов. — На Финогея, начиная жать, оставляют на ниве несколько клоков несжатого хлеба — „волошка на бородку" <...>. До этой бороды во все жнитво не касается рука жниц. На Финогея первый зажиночный сноп называется „именинник", „именинный сноп"; его с песнями приносят на гумно и приписывают ему чудодейственную силу; с него начинают молотьбу, соломой кормят больную скотину, зерна считают целебными в болезнях для людей и скота и с них же начинают посев» [Ермолов, 1; 378].

Обычно первый сноп зажинала старшая в семье женщина. Он украшался цветами, его несли в дом с песнями и ставили в красный угол под домашний алтарь, «чтоб хлеб вёлся в избе»,— говорят в селениях Северного Белозерья. Здесь же верили: «обеспечить достаток хлеба должна была и найденная на поле спорынья — раздвоенный ржаной колос». Его приносили в избу и ставили к образам. «Этим мотивировано и обычное приветствие, адресованное жнеям: Спорынья тебе в дом!» [Духовная к-ра СБ, 119]. Как видим, обряды, связанные с первым снопом, в основе своей идентичны, различаются лишь деталями и сроками. Последние обусловлены климатическими условиями (на юге раньше начинали жать, на севере — позднее), погодой сортами зерновых и пр.


Горожане могут в этот день о традиционном празднике зажинки вспомнить. А те, кто и нынче работает на земле, сами ведают, когда у них поспеет рожь, начнутся зажинки.



Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары



Июль, макушка лета, время начала зажинок

Праздники сбора урожая не один денек справляют – за день тут не управиться. Хорошо лето, да макушка тяжела, земле кланяться велит. В июле много раз приходится к земле наклониться. Парни да девушки травы косят. Старшие женщины да мужики рожь жать начинают. Дети малые не отстают – за сладкими ягодами в леса ходят, первую-то ягодку в рот кладут, а вторую в избу несут.

Как начинается праздник зажинки




На зажинках главная в семье – старшая женка, нынче пора ей обряды творить для богатого урожая. Перво-наперво очищали стол и дом, столы застилали чистым полотном, готовили праздничное угощение. Коли семья большая, глава семьи, старший мужчина, приглашал к столу всех родственников. На празднике зажинки за накрытым столом уговаривались, как нынче будут урожай вместе собирать, как друг дружке помогут.

На другой день на рассвете старшие женщины отправлялись в поля. Брали с собой кушанье: хлеб, молоко, яйца. Не только самим полакомиться после работы, а Землю-Матушку угостить. Женщины серпами сжинали первые колосья – то и есть зажинки, обряд, обещающий щедрый осенний урожай. Первые колосья жница не собирала в сноп, а отдавала земле вместе с угощением. Затем старшие женщины нескольких родов собирали общий большой сноп – знак богатства для всей деревни.


Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары
Фотография жницы, которая сделана в 1914 году


После сами в поле обедали, когда обряд зажинки окончен к жатве приступали все женщины: и замужние, и молодые девушки. Да непременно работали весело, дружно, с песнями:

«Жнеи молодые,
Серпы золотые!
Веселёнько жали
Серпочки мелькали!»


Обряды на зажинки



Полон был славянский праздник зажинки волшебных обрядов. Особое место на нем отводилось первому снопу, который непременно хранили весь год. В следующем году при посеве зерна хозяин поля непременно бросит несколько колосьев из первого снопа. А нынче, на праздник зажинки, первыми колосьями выметают худо из жилья.

Женщины, начинающие жатву на зажинки, такой секрет ведали – как наклонишься за первым колосом, надобно непременно сказать:

«Как былинка гнется и не ломится, так бы у меня (имярек) спинка гнулася и не ломалася и не уставала. Вики пувики отныне дувики!»

Песни на зажинках пели не простые. Прислушайтесь к этим словам. В них пожелание щедрого урожая, здоровья, жизнелюбия жницам, да процветания всему Роду:

«А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.»
Коли живете в городе, будете праздновать зажинки?



Зажинки – праздник наших предков, живших на земле, в ладу с природой. Соблюсти традиции праздника зажинки в городе вряд ли получится, да вспомнить о славянском празднике стоит. Поставьте29 июля на стол свежий хлеб, а особо хорошо, коли самим получится его испечь. Сделайте варенье из первых собранных ягод да сохраните его на весь год – будет волшебная баночка, которая холодной зимой спасет от хворей.

И, конечно, вспомните наши чудесные славянские песни, которых так много поют на зажинки! Доброй песне в жизни всегда найдется место!

Желаем вам щедрого на дары лета! Ваша «Северная сказка»


Александр Николаевич 12 июл, 09:47
+9 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Русалии. Русальная неделя. Проводы русалок.

Празднование Первых Русалий – как было и как будет

РУСАЛКА - русая, вобравшая в себя всю (АЛ) мудрость (КА). Дева-птица. У Пушкина: "И русалка на ветвях сидит...", а с "рыбьим" хвостом – это малки

Русалии (Русальная неделя) — обрядовый праздник «проводов русалок». Русалии отмечались два раза в году, зимние Русалии и Летнии - неделя перед днем бога Купалы (Ивана Купалы).

Этнографические данные 19 в, позволяют соотнести свидетельства средневековых памятников с русальными обычаями южных славян. В Македонии в период от Рождества до Крещения ходили по дворам группы мужчин, называемых «русалии», которые устраивали особые хороводы вокруг больных людей и исполняли обрядовые танцы, чтобы исцелить их. Члены дружины «русалиев» на весь период святок соблюдали строгие запреты: они не должны были креститься перед едой и на ночь, здороваться при входе в дом и при встрече с односельчанами на улице, обязаны были хранить молчание; ночевали всей группой в чужих домах, не возвращаясь на ночлег домой и не вступая в контакты со своими родственниками, Русальскую дружину встречали во всех домах с большими почестями.

В северной Болгарии и северо-восточной Сербии подобные группы — «русалии» — ходили от села к селу с целью магического лечения людей, заболевших «русальской» болезнью, но происходило это в течение недели, перед Купалой. Считалось, что «русальскую» болезнь насылали вредоносные женские мифологические существа — русалки или самодивы (так же см. "Вила", образ слова Русалка означает владеющая мистическими силами), которые появлялись на земле в весенне - летний период. Группа мужчин, состоявшая из нечетного числа участников (обычно — 5, 7, 9 человек), ходила по домам на Русальной неделе. Они были одеты в меховые шапки, на которые надевались специально сплетенные цветочные венки: на ногах кожаные лапти, на поясе погремушки и колокольчики, в руках — большие палки.

Известны этнографические примеры того, что "проводами русалок" руководили специальные старики "русалыцики" (Воронежская обл., 1935 год).

Это музыканты, играющие на духовых, струнных и ударных инструментах, гусляры и скоморохи, одетые в "скураты" - маски и "деющие на глумленье человеком". Затем выделяются плясуньи, которые не принадлежали к скоморохам и выбирались, очевидно, из числа красивейших девушек города или села.

На долю зрителей оставались "пение бесовское", "говор бесчинный", "плещевание" и "позорование" всего, что происходило. Только во время летних русалий от семика до петровского заговенья разрешалось пение девичьих песен с архаичным припевом "О - эв - Леля!", "Лелемье" и т. п..

Славянские представления о русалках отличались от западных (ни каких рыбьих хвостов они не имели, а вот легкие крылья могли присутствовать. Вспоминаем Пушкинские строки "Русалка на ветвях сидит"). "Русалки суть женские существа - очень красивые девушки с длинными косами и крыльями". Они живут на краю света, а к нам приходят лишь однажды в году весною и в нужное время орошают дождем хлебородные нивы. Они выливают росу из рога, и хлеб начинает колоситься. От русалок зависит плодородие нив. Функции русалок двойственны: с одной стороны, они заботятся о дожде и орошении полей, а с другой - об опылении цветущих хлебных колосьев, когда нивы сияют, так как это их брачное торжество. Все это происходит в июне, который и называется "русальским месяцем".

Судя по летописям, главным сроком русалий был летний, завершавшийся строго фиксированным днем - днем бога Купалы (рождества Иоанна Крестителя).

русалки фото

Праздник заключался в том, что в это время вся молодежь села наряжалась в белые одежды, девки распускали волосы; все вместе ходили по селу, пели песни, водили хороводы и т. д. (сс. Марьевка, Мало-Архангельское Николаевского уезда (ныне Пестравского р-на). Наиболее интересно он проходил в соседнем селе Красная Поляна, где главной русалкой обряжали парня и провожали ее в реку. Возможно, это наиболее ранний вариант обряда, суть которого заключалась в том, чтобы проводить русалку из села, и попросить её очистить село от от разной «нечисти» до будущей весны. Вся эта процессия сопровождалась пением русальных песен:
Из лоханки умывалася,
Помелом я вытералася,
На заслон богу молилася,
Свинье в ноги поклонилася.

У восточных славян к Русальной неделе приурочен обряд «проводы русалки» (варианты названий: «похороны русалки», «прощание русалки»), известный на территории южнорусских областей и восточного Полесья: группа девушек рядила избранную из своей среды «русалку», надевала на нее венок или много венков, иногда всю увешивала зеленью и поздно вечером в последний день Русальной недели выводила ряженую за село в ржаное поле или к реке, на кладбище; там с «русалки» срывали венки, бросали их в воду, в костер, за ограду кладбища и разбегались с места проводов, чтобы «русалка» не догнала.

Восточнославянские поверья о появлении на земле в первый день Русальной недели душ девушек, умерших до брака,— русалок и о возвращении их на «тот свет» (то есть по сути это такой же праздник как и Родоница, по окончании которого провожают гостившие у нас души умерших родственников обратно в мир Нави).

В некоторых местах этот праздник отмечался даже еще после войны.

ПРИМЕТЫ И ОБРЯДЫ ПРАЗДНИКА

Праздник включает множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. Последний день русальской недели -Аграфена Купальница. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай "выкатывать ржи" то есть мять их, валяясь по полосе. В день Аграфены Купальницы (6 июля) все девушки ("невесты" и подростки) расхаживают в своих лучших нарядах по домам и говорят: "Умойте!" Это значит - подарите что-нибудь из девичьих украшений: ленточку, бусы, серёжки и проч. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав, кореньев для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. По убеждению народа, накануне ночи на Ивана Купала деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев; беседуют друг с другом животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Ночью до восхода солнца, рвали цветы Иван-да-Марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Накануне Ивана Купала девушки гадали по травам:

1. Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый - "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!".

2. В полночь надо было набрать цветов и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь.

3. Под голову на ночь клали подорожник (трипутник) со словами: "Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!".

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и "бурак", с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в бурак и этой росой умывают лицо и руки, чтобы "прогнать всякую болезнь и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей". Роса служит не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.

04

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. "Деревенские парни, - писал орловский корреспондент в середине прошлого века, - одеваются в старое, грязное бельё и отправляются с вёдрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивают водой и грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купается вместе, причём, разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах." Во многих местах баню было принято устраивать не на Аграфену Купальницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники. В некоторых деревнях после бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. В других - вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий умрёт, а если не вершиной, то останется жив; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее. "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина". В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому в это время делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь.

Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки". В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать "плакун-траву", особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; "терлыч-трава" употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!" Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: "Мать-земля, отец-небо, дайте чадам вашим от этой травы здоровья!" Травка "зяблица" помогает от ребячьего крика и от бессоницы; высушенным "расперстьицем" присыпают больные места на теле- порезы, нарывы, опухоли; "пастушью сумку" издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.

русальная неделя

В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов.

Росою в Иванову ночь умываются для красоты и здоровья.

Травы и цветы, собранные на Ивана Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки...

Когда рвут травы, говорят: "Земля - мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!"

Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, тот счастливее год проживет.

В Иванову ночь собирают траву - богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать.

Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи.

Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.

Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад погулять!"

В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник- попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"

На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.

В углах скотного двора ставят осины, вырванные непременно с корнем, - для наилучшего предохранения от ведьм.

В Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного.

Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.

Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится.

Источник


Александр Николаевич 1 июл, 14:43
+10 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Погадаем на Купало

Какой прекрасный славянский праздник Купало. Как думаете — правда, что славяночки раздевались донага, чтобы свершить купальские обряды? Обязательно поручать старикам добывать огонь для костра? Почему только сейчас надо собирать богородскую траву? Как же правильно праздновать этот праздник?


Что делали днем перед Купалой?

Цветы и травы набирают силу чудодейственную именно к этому дню, жизненная сила собрана в них в полном расцвете, поэтому сбор трав и заготовка сена начинают накануне дня Ивана Купалы.


Смысл славянского праздника Купалы

Великий день имеет сакральный смысл – это день когда силы всех природных стихий собираются в Купе в одном месте (потому и Купала от "Купа" имеющее образ соединения, и "Ла" имеющее образ места-лона). Это день когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, все вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.

Как и перед Колядой, в это время можно гадать и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний.

Гадание на день Купалы


Как любили девушки раньше гадать на богачках! Богатыньки, багавочки, пухавки – вот так называли эти цветочки одуванчики

день летнего солнцеворота


Надо было сорвать нераспустившиеся пока цветочки и поставить в угол к Чурам на ночь, потом посмотреть - что с ними стало? Распустится, не завянет – родной тот человек будет жить и процветать.

день летнего солнцеворота




На жениха-то погадать – самое милое дело! Укрыть цветок под подушкой да и подождать утра, всё узнаешь.

день летнего солнцеворота




Надёжнее всего собрать двенадцать разных цветков, положить под подушку – вот суженый-ряженый и привидится во сне.

день летнего солнцеворота




А еще можно заранее побеспокоиться, завить венок на березке или из ржаных колосьев на поле, да накануне Купала сбегать посмотреть, у кого коса расплетется? Расплетётся – так выйдешь замуж в этом году!

день летнего солнцеворота




А еще что девчонки вытворяли! Интересно, где были в это время парни?

день летнего солнцеворота




Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву чабрец для хозяйства.

день летнего солнцеворота




Когда-то очень давно в этот день свершали обряд пережинок, срезали на поле колоски и укладывали крест-накрест.

день летнего солнцеворота


Как все великие славянские праздники Купало праздновался на всех уровнях бытия. Простые житейские радости – цветов набрать, светлицу наполнить чарующим запахом летних трав, скотинку подкормить, поплескаться в речке. Тайны будущего – погадать, как что будет, все ли будут здоровы, радостны, да пустить по воде венок на исполнение желания, да встретишься ли в этом году с суженым своим, с кем на небесах уже повенчан,? Открыть двери других миров – вспомнить ушедших, попросить совета и защиты у Хранителей рода. Это и есть славянский праздник во всей красе и полноте.


Вот наступает колдовская ночь праздника



Девушки и парни, конечно, не спали всю ночь. Собирались окрест в одно место, разводили у реки костёр, готовили из принесённых продуктов кашу, яичницу.

день летнего солнцеворота


Шалости в славянский праздник Купало были узаконенным делом. Например, парни и девушки окачивали друг дружку водой, бегали по лесу, шалили на улице с соседями. Молодежь замолачивала, закатывала шалости. Закрывали стеклом или кадушками печные трубы, припирали снаружи двери, переносили поленницы, выкладывали дрова на дороге или выкатывали телеги.

Никто не спит в эту колдовскую ночь славянского праздника Купало. Бегает молодежь вплоть до утра, светло, уж кукушка кукует, всё неймется!

день летнего солнцеворота



Огонь и вода славянского праздника


Две мощные стихии, два антагониста, сходятся в эту ночь, чтобы породить чудо Любви. Огонь очистит, вода омоет, если всё сделаешь правильно. Радостно и весело чествовать Солнце купальскими огнями! Набрав крапиву, шиповника, всяких жгучих растений, накрывали заготовленные кучи сухих сучьев и хвороста. Подождав, когда за небесным краем скроется солнышко, начнёт гаснуть заря вечерняя, взгнетали во славу Купало живой огонь, руками сделанный. В сухой березовой дощечке прорезывали круглое отверстие, пригоняли в отверстие полено. Трением этим вытирали огонь.

Дело это одних стариков. Остальные, пока взгнетают старики живой огонь, молча и неподвижно стоят вокруг, ожидая чудного явления Семаргла, Бога Огня. Рядом стоит девочка-подросток, перворожденная своей матерью, вся в цветах с лучиной в напряженных, поднятых вверх руках.

Тихо, несмотря на множество людей. Безмолвно стоят люди. В тёмной уже тишине слышно только шуршание сухого дерева, шептание тихих заговоров да вздохи старушек.

Вот задымилось, вот полыхнуло. Девчонка бережно подносит к огню лучину. Явился царь-бог! Снизошел на землю! Загорелся костром великий дар животворящего Бога! Старикам подносят воду, которой они обливаются. Крики, радость, веселье.

Вся молодежь собралась перед кострами – венки, да травяные пояса у девушек, парни с цветами на головах. Весёлые взгляды, смех, перешептывания.

А уж если прыгнуть через купальский костёр, не размыкая рук, то свадьбу осенью точно гулять станут!

И, конечно, вершина праздника - купание огненного колеса!

день летнего солнцеворота




Конечно, без поиска цветка папоротника тоже не обходится! Не беда, что волшебные огоньки в лесу зажигают именно светлячки, которые в эту ночь тоже как-то волнующе не спят.

день летнего солнцеворота




А всё-таки верится – вдруг это тот самый колдовской цветок, что укажет дорогу к кладу? Что только волшебного не может случиться в этот славянский праздник Купалы! Может даже показаться, что деревья переходят с места на место, да появляется разрыв – трава, открывающая любые замки, разрушающая железо.

день летнего солнцеворота




До утра не смолкает веселье. А на заре, когда уж совсем свободно в лесу от нечистых духов, расходятся по перелескам да овражкам. Дети, зачатые в Купальскую ночь, будут здоровыми, красивыми и обладать колдовским даром. И тихо заканчивается этот славянский праздник Купалы, осеняя влюблённых алыми цветами и спелыми колосьями.

Красивые сказки об этом празднике!



И часто в книгах издательства «Северная Сказка» сюжеты разворачиваются именно в это волшебное время - купальскую ночь.

Да и как иначе! Волшебство, любовь, приключения, Боги и Люди – всё это полным потоком льётся со всех страниц северных сказок, зажигает восторгом познания чистой мудрости наших предков....

Хорошего праздника, друзья мои!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка».

Источник


Александр Николаевич 28 июн, 09:37
+9 7
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Сварога у славян: летнии Кузьминки.

Отпраздновали ли макушку лета, порадовались теплому солнышку? Далее наши предки встречали хороводами, песнями и танцами день Купало, после которого наступал День Бога Сварога. В народном календаре он сохранился под названием Летнии Кузьминки -праздник Кузнецов, огородников, семейных отношений.



день сварога, день сварога у славян, летнее сварожье
После дня Сварога завершаются гуляния молодежи

День Сварога – последний беззаботный праздник


Летние праздники веселы да беззаботны. Закончились уж весенние работы в полях, хлебушек посажен, а собирать урожай ещё рано. Потому веселится молодежь до самого дня Сварога, к делам, заботам, парни и девушки вернутся после летнего Сварожья.

День Сварога отмечали в самые теплые летние деньки. Обычно праздник продолжался два-три дня. День Сварога – последняя возможность молодым девушкам найти жениха нынешним летом, уговориться о свадебке на осень. Парням – возможность удаль свою показать, в веселых забавах поучаствовать, песни ночью у костров попеть.

С летнего Сварожья – красное лето, зеленый покос. Стало быть, как день Сварога у славян окончится – начнется покос, а за ним уж спожинки недалече, не до праздников, веселья будет. Потому нынче молодежь веселится, гуляет, даже шалит порой. Никто тому не препятствует – успеют ещё парни да девушки остепениться.



День Сварога у славян – время выбора невесты

Бог Сварог почитается не только как умелый кузнец, а как Отец Славянских Богов, муж Лады-Матушки, покровитель семьи. Потому день Сварога у славян – последняя возможность уговориться о свадьбе, что нынче осенью играть придет пора.


день сварога, день сварога у славян, летнее сварожье
Летнее Сварожье – время уговора об осенних свадьбах



Молодые девушки, которым не посчастливилось в Купальскую ночь встретить суженого, прыгнуть через костер, объявляя об уговоре о свадьбе, надеются нынче любовь найти. Уходят на ночь в лес, дожидаются рассвета, а по утру собирают двенадцать разных цветов с двенадцати полей да приговаривают: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».

Парни с девушками, объявившие себя парой, качаются в день Сварога на деревянных качелях в форме ладьи, подвешенной на ветвях высокого крепкого дерева. На одну сторону качелей девка становится, супротив неё – парень. Высоко взлетают качели в летнее Сварожье, льется девичий смех – так радуются в деревнях последним летним праздникам.



Яркий рассвет на день Сварога


Ещё одна волшебная традиция дня Сварога у славян – встреча рассвета. Потому праздновали летнее Сварожье несколько дней, что молодежь уходила на всё это время в лес. В июне каждый кустик ночевать пустит, а в лесах уж ягоды пошли, реки рыбой богаты – щедрые, теплые деньки нынче!


день сварога, день сварога у славян, летнее сварожье
На рассвете в день Сварога смотрели, как солнце играет



На летнее Сварожье приносили девушки из деревни лавки, ставили на пригорке кругом у костра. Там же неподалеку сварожьи качели вешали. Каждый вечер собирались у костра, песни пели, хороводы водили, в игры веселые играли. А утром смотрели с самого высокого пригорка, как в день Сварога солнышко играет. Сказывают, на рассвете солнышко появляется, переливаясь всеми цветами, сверкая, точно радуга. Кто увидит, как солнце в день Сварога играет, целый год счастлив будет!

Как говорилось Выше в народном календаре этот праздник сохранился под названием Летнии Кузьминки и это не только праздник семьи это еще и праздник кузнецов и огородников.

Прежде всего, в это время старались выполоть все грядки. Считалось, что сорняки, выполотые на Кузьминки, долго не будут расти в огороде.

Также начинали сбор урожая. Первыми убирались ранние корнеплоды, которые берегли для своего стола и готовили на продажу.

Огород – бабий доход

В это день продолжали сбор ягодных культур.

Из них варили джемы, варенья, конфитюры, закатывали ягодные компоты.

Считалось, что варенье, сваренное на Кузьминки, было особенно вкусным.

Применяли ягоды и в приготовлении различных блюд. Пекли пироги, делали соусы и добавляли во вторые блюда. Например, с крыжовником тушили или запекали цыплят.

Крыжовниковое варенье

Кузьминки считаются женским праздником. И хоть день и был посвящен работе в поле или огороде, а также в хлопотах по дому, к вечеру все барышни собирались гурьбой, чтобы отпраздновать «Женские братчины».

Поэтому день носил еще и названия « Бабьи посиделки» или « Бабий праздник».

Пир устраивался вскладчину.

Готовилась, прежде всего, каша, которая называлась сборной кашей или кашей-сыпчиной.

В общий котел клали все, что принесли бабы и девки к столу.

И получалось необычное блюдо из круп да муки, молока да яиц. А к ней подавались яства из овощей да фрукты.

А вот блюда из продуктов скоромных на столы не выставлялись. Обязательно дополняли угощение пивом да домашней наливкой.

Бабьи посиделки

Хоть посиделки и считались женскими, еды готовили впрок, чтобы и на долю нищих, бедных соседок хватило.

Праздник сопровождался задушевными разговорами и народными песнями.

До захода солнца на Летние кузьминки было положено попросить прощения у близких и друзей.

И неважно было, виновен человек в чем-либо – прощение попросить нужно было обязательно и искренне.

А вот в Белоруссии на Полесье на Кузьминке было запрещено работать как в поле, так и в огороде.

День носил название Кузьма-сякач.

Не работали в это время и кузнецы, так как Сварог всегда считался их покровителем.

Народные поверья приметы

Приметы на Кузьминки

Летние кузьминки считались днем откровений и открытия тайн. Поэтому старались быть осторожными как в поступках, так и в словах.

На Кузьминки тайное скрыть не получится.

А любящим людям советовали не бросать пустых слов и обещаний.

Ссоры, начатые на Кузьминки, оборачивались непримиримыми скандалами и ухудшением отношений.

Не начинали в это время никаких новых дел. Время будет потрачено бездарно, и довести начатое до конца не получится.

Особое внимание придавалось сновидениям. Если во сне на Кузьминки увидеть ключ, а также книгу или письмо, ждать скорых перемен.

Что приснится на Кузьминки – то скоро исполнится.

Наблюдали за погодой и примечали признаки будущих перемен.

Если серп луны на ночном небе будет иметь красный оттенок – ждать сильного ветра. А наличие на месяце затупленных краев обещало скорые ливни.

Вот так в старину отмечали этот праздник, а вы Пойдете встречать рассвет, праздновать день Сварога, как делали то наши прабабушки и прадедушки?

Источник


Александр Николаевич 26 июн, 10:08
+12 2
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День летнего солнцестояния в 2018 году. День Бога Хорса

Летнее солнцестояние. День солнечного Бога Хорса.

Известный нам календарь указывает, что год начинается 1 января и делится на 12 месяцев. Однако у природы другие законы, которые, увы, плохо согласованы с современным календарем. Впрочем, наши предки всегда уважали законы природы. Значимым событием в годовом цикле является день летнего солнцестояния.

До принятия христианства на Руси день летнего солнцестояния был связан с праздником Бога Хорса (Хор- Большой круг Силы, в отличии от Коло- малого круга). Днем и ночью люди плели венки напоминающие круг солнца, водили Хороводы, прыгали через костры, приносили бескровные жертвы воде и огню.

Что происходит в этот день?

Прежде всего, разберемся, что вообще такое летнее солнцестояние. В этот день мы можем наблюдать самую короткую ночь и самый длинный световой день в году. Волшебное время, не так ли? Наши предки не сомневались в этом.

Даты праздника:

Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.

Какого числа будет в 2018 году?

В 2018 году летнее солнцестояние произойдет 21 июня в 13:07 по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.

В этот день Солнце достигает своего самого верхнего положения. Далее в конце июня и июле оно начнет спускаться ниже над горизонтом, делая световой день короче.

В этот день астрологи советуют провести время с семьей, выехать на природу, чтобы получить от матери-Земли новые силы.

В период солнцестояние рекомендуется больше отдыхать, наслаждаться теплыми летними деньками. Это время, когда вспыхивают эмоции и усиливается интуиция. Поэтому важно, чтобы переживания и впечатления были положительными.

В первый день астрологического лета стоит задуматься об образе жизни, изменить его в лучшую сторону. Перейти к употреблению полезных продуктов и чистой воды. Всё это поможет поддерживать внутреннюю энергию долгие годы.

Наши предки рассматривали летнее солнцестояние как время мистики и магии.

Они гадали: и на любовь, и на достаток, и на урожай. Непременно выполняли разнообразные обряды, о которых пойдет речь далее.

Некоторые называют праздник — летний солнцеворот.

фото4

Таблица летних солнцестояний до 2025 года

Год Дата и время по Москве
2018 21 июня в 13:07
2019 21 июня в 18:54
2020 21 июня в 00:44
2021 21 июня в 06:32
2022 21 июня в 12:13
2023 21 июня в 17:57
2024 20 июня в 23:50
2025 21 июня в 05:42

Обряды, ритуалы и приметы

Существует множество удивительных ритуалов и обрядов на летнее солнцестояние, которые помогут сделать жизнь немного лучше, счастливее и приятнее. О них пойдет речь в этом разделе.

Обряд подпитки энергией Солнца

В этот день энергия от Солнца особенно мощная, ведь сегодня пик его влияния. Поэтому обязательно нужно воспользоваться прекрасной возможностью, которая бывает только раз в году.

Вот что требуется сделать:

  1. Рано утром отправляйтесь на природу: в лес, в парк или на дачу. Желательно быть там уже на рассвете.
  2. Когда диск Солнца полностью покажется над горизонтом, можно начинать. Встаньте на землю босыми ногами, лицом к Солнышку.
  3. Расслабьтесь и закройте глаза.
  4. Ощутите, как от земли по вашим ступням поднимается вверх теплый поток энергии, она полностью наполняет вас.
  5. Если раньше вы не работали с энергиями, то вполне возможно, что не почувствуете ничего. В такой ситуации просто представляйте, как через вас идет волна тепла до макушки.
  6. Стойте так около 30 минут, пока не ощутите «гудение» в теле либо легкое головокружение и раскачивание. Это нормально. Такие проявления — признак наполнения вашей ауры энергией.
  7. Поднимите вверх руки, разведите в стороны вверх ладонями. Попросите у Солнца дать вам сил. Смотрите в сторону Солнца, но не прямо на него (это опасно). С благодарностью принимайте солнечную энергию.

В результате выполнения обряда вы станете более сильным и харизматичным человеком, обретете уверенность в себе. Солнце также убирает негатив из вашей ауры.

Ритуал омоложения утренней росой

Необыкновенными омолаживающими свойствами обладает утренняя роса, собранная с 20 по 22 июня. Расскажу подробнее, как правильно собирать росу.

  1. Заготовьте марлю размером полтора метра.
  2. Ранним утром на рассвете отправляйтесь на лесную поляну, в парк или на свой дачный участок.
  3. Марлю аккуратно уложите поверх травы и других растений.
  4. Через полчаса можно снимать марлю, она уже напитается росой.

Чтобы придать молодости, свежести и красоты лицу, делайте компрессы из этой марли, свернув ее в 4-5 слоёв. Мысленно представляйте, как все морщинки разглаживаются, исчезают пигментные пятна. После процедуры не умывайтесь и не протирайте ничем лицо в течение 3 часов.

Обряд единения с природой

В день летнего солнцестояния открывается невидимая дверь между мирами: нашим и волшебным. Деревья, цветы и другие растения могут говорить с человеком, отвечая на его вопросы и давая полезные подсказки.

  • В этот день, в светлое время суток отправляйтесь на природу: в парк, в лес, на пляж, к речке и так далее. Важно, чтобы вам там было приятно и уютно.
  • Задайте мысленно те вопросы, на которые вы не можете найти ответ в последнее время.
  • Прислушиваетесь к звукам, наблюдайте за птицами и животными, если вы их встретите.
  • Крепко обнимите дерево, погладьте рукой траву или листву. Ощутите их фактуру, какие они на ощупь? Вдыхайте аромат цветов.
  • Просто отдыхайте и прислушивайтесь к внутреннему голосу. Он обязательно передаст вам подсказки от мира живой природы.
  • Поблагодарите природу за общение с вами.

Ритуал на исполнение желания

Летнее солнцестояние неразрывно связано с загадыванием и исполнением желаний. Поэтому не стоит упускать такую прекрасную возможность, ведь волшебный день случается лишь раз в году.

  1. Соберите полевые цветы.
  2. Сплетите из них венок. Во время плетения думайте о своем желании. Представляйте, будто желание уже исполнилось. Какие чувства вы испытываете? Ощутите эту радость и удовлетворение.
  3. Когда венок будет готов, наденьте его на голову, носите некоторое время.
  4. Этот пункт необязательный, но он усилит действие ритуала. Разведите костер и бросьте в него любую малоценную вещь (но не мусор) в качестве жертвы. После чего скажите вслух: «Оплачено». Это означает, что вы оплатили исполнение желания.

Приметы

На летний праздник существует множество примет. Вот некоторые из них.

  • Если утром много росы, урожай обещает быть обильным. Росу, кстати, собирали в сосуд, так как верили в ее омолаживающие и целебные свойства.
  • Плохая погода к неурожаю.
  • Если в ночь на солнцестояние небо будет звездным, в начале осени ожидается грибное изобилие.
  • Тем, кто встретит рассвет на природе, здоровье и силы на весь год обеспечены.
  • Если парень в этот день обольет девушку, вскоре они поженятся.
  • Рожденные 21 июня — носители «дурного глаза», могут сглазить кого угодно. Сейчас, впрочем, считается, что этим детям повезло — природа наделила их сильной энергетикой и магическими способностями.
  • Если в этот день загадать желание, оно непременно сбудется.

Посмотрите интересное видео с новыми ритуалами:

Праздник летнего солнцестояния у разных народов

В славянской культуре

День Бога Хорса

Праздник раньше именовался Днем Бога Хорса и отмечался славянами задолго до прихода христианства.

Бог Хорс – Бог-Покровитель хорошей погоды, приносящий в дар людям богатый Урожай, опекающий торговлю и обмен. Бог-Защитник Земли Хорса (Меркурия).

Начало праздника наступает с восхваления Бога Хорса и приношения бескровной жертвы - приготовленное угощенье (круглые кулички) на алтарь. Потом устраивались хороводные пляски с медленными движениями и хороводной протяжной песней. Хороводы – это характерное свойство почитания Хорса. В летнее празднество Бога Хорса с горки к реке неизменно катили огромное зажженное колесо, оно символизирует солярный знак.

Солнечный Бог Хорс ( Харс, Хур - осет.), Kirt (нем.), Horse (итал.), Херс, (серб.), Хорус (чеш.), Хор или Гор (егип.) - также является покровителем скота (в особенности лошадей, хортов и волков).

Хорс - бог света, брат Коляды, Овсеня и Ярилы. В «Слове о полку Игореве» сказывается о князе Всеславе - князь в ночи рыскал волком, прибегая от Киева до Тмутаракани быстрее Хорса. Хорс – это око на небе, всеведующее, всеблагое.

Имя Хорс имеет арийское происхождение от «хоро», «коро» - круг. Корень "хоро" и "коло" по смыслу объединены с представлением круга, круглого (коло-кол маленький круг, а Хоро-хор большой круг). От корня «хоро» образовались слова: хоровод – исполнение танца идущими по кругу людьми, держащимися за руки; хоромы (храм) - изначально это была круговое сооружение для осуществления религиозных обрядов; хоругвь, корогва, корогвь – изображение на полотнище, которое объединяет воинский круг; предметы, имеющие круглую форму с корнем "коло": коловращение, колокол, колесо, около, колобок, коловорот (круговорот).

По мнению исследователей, название города Корсунь, то есть Херсонес Таврический (сегодняшний Севастополь), относится к культу Хорса. Такое же мнение относительно города Хорезм (солнечный город - персид.) на реке Амударья, острова Хортицы на реке Днепр.

Хорс изображался сияющим белоснежным конем, скачущим на небе, или солнечным псом (хортом). Но зачастую Хорс предстает и в виде мудрого старца, в окружении белых собак или Волков.

Летнее солнцестояние. День солнечного Бога Хорса.

В легенде, посвященной Хорсу, рассказывается, как один раз Сварог позвал богов и рассказал про жалобу бога лесов Святобора и богини охоты Зеваны, его жены. Как волки перестали быть послушны богам, когда их вожаком стал волчище Чубарс, стали губить зверей, скот без меры, нападать на людей, нарушая вечный баланс диких сил.

И велел Хорсу, который мог превращаться в Белого Волка, упорядочить волчью натуру.

Хорс явился в стаю, как Белый Волк, и от имени бога Сварога спросил вожака Чубарса зачем они губят понапрасну зверье, режут скот, и бросаются на людей? На что вожак ответил, что волкам надлежит быть царями природы и положить повсюду свой уклад, а всех встающих на пути они будут «вечно грызть!!»

И после такого ответа Белый Волк обратился богом лунного света, сотворил лунную дорожку и отправил по ней ввысь волчищу Чубарса вечно грызть безжизненную Луну, назначил волкам вожака Путяту, и вскорости вернулся вечный лесной порядок.

Но с того времени лунной ночью волки завывают на луну, ведь они знают об изгнанном сородиче, всегда гложущем лунные камни и нескончаемо завывающем с тоски.

Хорс почитается родовым Богов казачества, в его честь именовали остров Хортица, ему возносил молитву герой казачества Мамай, казаки называли "хортами" провожающих его собак, а сведущие казаки могли в них преображаться.

Про это повествует сказ, изданный Ю.Миролюбовым (написанным подобно «Велесовой Книге» на буковых дощечках). В нем повествуется, что когда-то давно родил отец Коляда с матерью Даж-землею люд казачий, наделил им территорию от севера до юга, от моря до моря, от восхода до заката, от Дуная до Дона. Казачеству для охраны дал своего брата Хорса, завещал не уходить с земли, никому не уступать ее и беречь.

А чтобы были в достатке и держались вместе, он добавил им своих казацких умений и мастерства, они получали благословение через казачий круг и знали о своей казацкой силе. Чтоб были его стражами света, а увидев ненависть и неправду, чтоб не допустили ее между товарищей, и чтоб лютыми были к врагу. А мать-земля дала им сильную любовь к людям своей земли.

21 июня - наиболее длинный день года, продолжительностью 16 часов, соответственно с самой непродолжительной ночью. Этот день является серединой полугодового полярного дня. Естественно, такой необыкновенный день наши предки не могли оставить без внимания. Особую значимость подобным явлениям природы придавали друиды.

С давних времен люди опасались приближения наиболее короткой ночи, благодаря тому факту, что с 22 июня день сокращается на несколько секунд, а ночь удлиняется. Существует множество суждений, что такую ночь нечистая сила становится наиболее сильной, и следует опасаться, чтоб не угодить в ее лапы.

Считалось также, что именно таким днем проявляется сила Скипера-Змея, сражавшегося с сиянием Хорса, и в пору ночи Сварога он порою побеждает. Исторические примеры: 22 июня 1812 г. Наполеон предъявил обвинения России в несоблюдении Тильзитского соглашения, в итоге была объявлена война; 22 июня 1941г. – началась Великая Отечественная война.

Тем не менее, летнее солнцестояние заполняет пространство мощной, солнечной энергией, в такой день вполне можно ощутить магическую силу. 21 и 22 июня можно задумывать позитивное будущее, осуществление своих надежд. В этот период особо сильны люди, рожденные в зодиакальные знаки Огня – Львы, Овны и Стрельцы; знаки Земли и Воздуха не так сильны; только людям знаков Воды стоит провести солнцеворот спокойнее, так как они более подвержены недоброму воздействию.


В Прибалтике

Праздник широко отмечается в Прибалтике 23 и 24 июня.

  1. В Латвии именуются Лиго ("ЛИ" литься изливаться "ГО"- горний, высокий) или Янов день.
  2. В Литве зовется Йонинес.
  3. В Эстонии — Янов день.

Предлагаю рассмотреть традиции на примере латышского праздника.

23 и 24 июня здесь официальные выходные. Поэтому латыши, как правило, выезжают праздновать Лиго на природе. Это один из самых ярких праздников в году.

На природе принято петь песни и разводить костры. Песни особые — с припевом «Лиго, лиго».

Плетут венки из полевых цветов и дубовых веток. Дубовый венок по традиции дарится мужчине. А девушкам — цветы.

Многие собирают в дни солнцестояния лечебные травы и травяные чаи, так как они считаются особенно эффективными.

На Лиго готовятся особые напитки и лакомства:

  • специальное пиво;
  • сыр с тмином, который имеет характерный резкий запах и вкус.

В Латвии распространены широкие народные гулянья на Лиго. Пиво льется рекой, везде царит веселье, проводятся фестивали. Этот день также называют праздником любви. Кульминация праздника проходит в ночь с 23 на 24 июня:

Как празднуют в кельтской культуре

Летнее солнцестояние называется Лита (Льющаяся с небес Сила То). Это яркий и буйный праздник, который и поныне отмечается в некоторых странах Европы. На Литу Солнце разворачивается на Колесе Года. Считается, что лесные духи и феи бродят по земле, сны перемешиваются с фантазиями.

В этот мистический день соединяются все 4 стихии:

  1. Огонь;
  2. Вода;
  3. Земля
  4. Воздух.

Ключевой момент праздника — это возможность всецело отдаться радости и наслаждению, полюбить жизнь всей душой и дышать полной грудью. Ведь в конце июня — самое светлое и радостное время в году, впереди еще большая часть лета, а значит — тепла и удовольствий.

21 июня происходит торжество Великого Света над тьмой.

Если на предыдущий праздник Колеса года — Бельтайн — молодые люди вступали в любовную связь, то теперь в середине лета девушки уже были беременны. Праздник символизирует плодовитость женщин и плодородие земли.

В этот день люди гадали, в особенности на любовь. Традиционно парень и девушка брались на руку и вместе прыгали через костер. Считалось, что если перепрыгнуть трижды, то счастливый брак и многодетность обеспечены.

Дома украшали ветками деревьев и гирляндами из цветов. А с наступлением темноты проводились шествия с факелами.

В лесах собирали целебные травы. Их срезали серпом в свете Луны, причем разрешалось срезать только верхнюю треть ствола. В этом случае растение продолжит расти и в будущем принесет новый урожай. Кельты относились к матери-Природе очень бережно.

На солнцестояние есть традиция сжигать жертвенное чучело. Оно должно гореть с первыми лучами солнца. Чучело представляет собой жертву богам плодородия. Люди таким образом просят об обильном урожае, который не уничтожит ни град, ни ливневые дожди.

Юханнус в Финляндии

Празднуется в субботу между 20 и 26 июня. Одновременно здесь отмечается День финского флага. Гражданам предоставлен официальный выходной в пятницу накануне торжества.

Принято выезжать на природу. Купаться в открытых водоемах или саунах. Разжигать костры.

Мидсоммар в Швеции

Здесь также принято отправляться за город на выходные. Родственники собираются вместе. Либо молодежь встречает солнцестояние в больший компании.

В этот день собирают цветы и плетут венки. Ими украшают символ праздника — шест, который устанавливают на поляне. Вокруг пляшут, водят хороводы.

На стол подают маринованную сельдь, свежую отварную картошку с зеленью и сметаной. Едят мясо, приготовленное на гриле. А в качестве десерта — клубника со сливками.

Шведы в этот день пьют пиво и поют застольные песни. Посмотрите сами:

Сячжи в Китае

В День летнего солнцестояния в Китае начинается сезон Сячжи, хотя как таковой праздник не отмечается. Согласно китайской философии, в этот момент энергия Ян в мире достигает пика, а уровень энергии Инь минимален.

Поэтому люди легче просыпаются рано утром, повышается активность социальной жизни. Легче поддерживать хорошее настроение и сохранять ясность мысли. В летний период противопоказаны лень, меланхолия, апатия.

Места силы

Стоунхендж в Великобритании

Стоунхендж — место сосредоточения тайн древней цивилизации кельтов. Комплекс построен таким образом, что его ось соотнесена с расположением солнца в дни летнего и зимнего солнцестояний.

Ежегодно здесь проходит фестиваль в ночь с 20 на 21 июня. Люди приходят, чтобы повеселиться, отпраздновать самую короткую ночь года и встретить волшебный рассвет.

Многие наряжаются в средневековые костюмы, исполняют древние ритуалы, отовсюду слышен гул барабанов. Вокруг царит мистическая атмосфера.

Аркаим на Южном Урале

Это загадочный древний город, в котором жили люди за 2-3 тысячи лет до нашей эры. Мистики считают, что здесь находится колыбель человеческой цивилизации и прародина славян.

Организованные группы и одиночные туристы приезжают сюда, чтобы прикоснуться к удивительной атмосфере этого места силы.

В день летнего солнцестояния здесь:

  • поднимаются на легендарную гору Шаманка;
  • купаются в речке Караганка, которая, по мнению экстрасенсов, снимает с человека негативную энергию;
  • медитируют (читайте про медитации на нашем сайте);
  • загадывают желания, которые (как уверяют) непременно сбываются;
  • занимаются йогой и практиками;
  • посещают концерты и другие мероприятия в Аркаиме.

Посмотрите интересное видео о праздновании в Аркаиме. Может быть, вы тоже захотите приехать сюда?

Автор: Светлана Стрельцова

Источник


Александр Николаевич 19 июн, 09:41
+26 4
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Ра-М-Ха - Инта

Сегодня 13 июня 2018 года староверы Сибири празднуют День Ра-М-Ха - Инта.

РА-М-ХА в древнеславянском языке имеет образ Единого Творца-Созидателя. Это Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мiрозданiя (Жизньнесущую Энергию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Мiры. Куммiров и Образов, изображающих Рамху, никогда не существовало, ибо невозможно изобразить Непознаваемую, Неизведанную Вышнюю Сущность, поэтому для отождествления и определения Вышней Сути использовался Священный Трёх-Рунник.

Ра-М-Ха. "РА" – Это Сияние, Свет, Излучение; "М" – Это Мысль воплощенная в Материю (материализация); "ХА" – положительная, созидательная Сила (с помощью которой Сияние-Свет производит материализацию.

ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) - то есть это по сути - воплощенная Мɣдрость Ра-М-Хи.

РАМХА - В соответствии с русскими Вѣдами Вседержитель, Вселенский Абсолют, соединяющий высших и других Богов и всё Мiрозданiе в единое целое. Трансцендентная суть, изливающая Свет, который родит Бытие, и Первичное Мироздание, из которого появляются все имеющиеся и будущие Вселенные, населённые и ненаселённые Miры. Рамха - это Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизнь-несущий Свет - "Ра". В слове Рамха "М" означает "материю", в которую передается информация от жизнь несущего света; "ХА" - положительная сила - преобразующая материю.

РАМХА — (санскр. Брамо, славянская - Всебог) — Изначальная Единая Непознаваемая Сущность, излучающая Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мiрозданiя (Инглию), из которого появились все существующие Вселенные, а также все обитаемые Мiры и Реальности.

В Книге Света (Харатья Первая) сказано: «Нéкогда, вернее тогда, когда ещё не было времён, не было Мiров и Реальностей, нами людьми воспринимаемых, был, не воплощаясь, один только Великий Ра-М-Ха. Он проявился в Новую Действительность и от восприятия Новой Бескрайней Бесконечности озарился Великим Светом Радости. И тогда появилась Бесконечная Новая Вечность в Новой Действительности родившаяся, и бесконечное число её проявлений проявилось».

По материалам книги
А.В. Трехлебова "КОЩУНЫ ФИНИСТА":

РА-М-ХА (или ещё говорят На-Ра-Яна) это именация непознаваемого высшего творческого энергетического начала в нашем Большом Космосе. Куммiров и образов изображающих Рамху никогда не существовало, ибо невозможно изобразить непознаваемое. Поэтому для его определения использовался священный Трёхрунник. И так "РА" это сияние-свет который состоит из индивидуальных, самосветящихся частичек - Живатм (это истинное "Я" каждого живого существа). "ХА" или "Ян" (Яр) это энергия, положительная (мужская); а "М" или "На" это материальная женская энергия галактики-вселенной.
"Нéкогда вернее тогда, когда ещё не было времен, не было известных нам Мiров и Реальностей, которые мы люди воспринимаем, был, не воплощаясь, только великий РА-М-ХА (единый энергетический заряд, образовавшийся от сворачивания предыдущей галактики в так называемую "Чёрную дыру"), изначальная Единая Непознаваемая Сущность излучающая жизнеродящий первичный Огонь Мiрозданiя. Он проявился в новую Действительность ("черная дыра" которая до этого была образована из свернувшейся в точку галактики (это в старой действительности), развернулась в новую галактику), и от восприятия новой Бескрайней Бесконечности озарился Великим Светом Радости. Так появилось то что мы люди воспринимаем, как пространство Мiров Яви (Наш физический мiръ), Тёмной Нави (Пекельные миры, так называемые подземные, находящиеся просто энергетически ниже мiров Яви, а не под поверхностью земли физического мiра), Светлой Нави (мiры Слави , находятся энергетически выше физического мира , в нем обитают праведные предки наши) и Прави (мiры Светлых Богов наших). Когда великий РА-М-ХА озарился Светом радости (образовалось ядро галактики), от него полился Великий поток Первозданного Живого Света ( живых светящихся частиц, искр, которые индусы зовут Атма, а мы Духъ) то есть дыхание его не сказанное.
В тот самый миг, когда Живой Свет отошел не менее чем на одну мирную долю линии от Величайшего Источника, то он перестал быть частью того, кого мы люди именуем Великий РА-М-ХА, как свет от лучины горящей не является лучиной. Первозданный Живой Свет гнал перед собой мглу Сверхвеликого абсолютного Нечто (облака материальной энергии), лишенного Божественного Света, а в некоторых местах он пронизывал её, не оставляя следа, а в других местах сиял ярчайшим Светом. Чем дальше отходил Первозданный Свет от того, кого мы именуем Великий РА-М-ХА , тем менее ярок был свет. Часть его излилась в низы глубокие и там с тьмой и мглой смешалась. Появились Первозданные Сполохи, из которых наша солнечная система, и выше расположенные звездные системы родились. Каждая мельчайшая частица нашего тела, камня, дерева, то же является своеобразной Солнечной системой с землями-планетами на которых живут и развиваются миллиарды мыслящих существ....

Гимн-Правьславление:

Великий Ра-М-Ха, Единый Творец-Созидатель, Ты во Мирах всех - Жизни создатель!
Славим Триславим Тя все-Родно, от малаго и великаго, во Капищах и во Святилищах наша, на Городищах и на Погостах наша, во Градах и во селениях наша, во Священных Рощах и во Дубравах наша, на берегах Священных рек и озёр наша, за Священную Инглию, коия несёт нам Свет
Любви и Радости, и освещает наша сердца и помыслы. Да будут вси деяния наша, да во Славу Твою, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Источник


Александр Николаевич 13 июн, 10:24
+17 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Славянский Бог Вышень — почитание, день Бога Вышеня

31 мая 2018 года староверы Сибири отмечают день Бога Вышеня.

О Великом Боге Вышене сведения мы получаем из «Велесовой книги», из болгарских "Вед Словена", «Книги Коляды», а также из индийских Вед и других источников. Основное упоминание о Вышене как верховном славянском божестве раскрыто в «Велесовой книге». Бог Вышень именуется по-разному в разных странах. Например, в Индии – Вишну, а в Болгарии – Вышень-Вишень. Все имена созвучны между собой. Нашими предками славянами часто Вышень изображается седым старцем, в глазах и стати которого сокрыта мудрость веков, правдолюбие, сила и могущество. Его лик – олицетворение бескрайней Вселенной!

Кто такой Бог Вышень?

Вышень у славян – это Бог всей Вселенной. Он есть первичное проявление Бога Рода Прародителя, одно из ипостасей божеств вышнего Триглава (по сути это и есть Бог Род, Вышень это просто одно из имен Рода Прародителя). Этот Верховный Бог способен тремя шагами пройти весь космогонический Мир, о чем рассказывается в индийских Ведах. Если вспомнить родословную божественной Личности, то Вышень это и есть Бог Род — Творец нашей вселенной.

Что мы знаем о такой Личности, как Бог Вышень?

Славянский Бог Вышень нашими предками почитался как верховное божество дальних Миров. Его стихией является свободный полёт творчества, силы, воли и простора для духа и души.

Дух и душа у славян могли осознаваться единым понятием – атманом у людей и Атманом всего Миротворения, вселенской Душой. Под последним часто понимали именно Вышнего Бога (Вышняго Бога), а это значит, что Вышень для славян – это Душа вселенной и всех Мiров, Атман всего. А люди, животные, птицы и прочие сущности – его проявления.

Бог Вышень для славян – это Бог Всепроникающий, Вседержитель, Бог вселенских просторов, Даритель Мудрости, Хранитель всех Миров и Душа всего Мироздания.

Наши предки славяне почитали Вышеня как Бога, который способен разрешать любые споры, быть справедливым Вселенским Судьей. В песнях гимнов славлений к Нему так обращались:

Вышень Великий,
Слави всей Покровитель!
Услышь зов наш, Тя прославляющий!
Помози в деяниях наша
и разре­ши споры наша,
ибо благ Ты к Родам наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Славянский Бог Вышень, как передают мифы, бывает строгим и нетерпимым к тем, кто нарушает гармонию и порядок. Он может наказать тех людей, которые намеренно Правду выдают за Кривду, искажают пути Мудрости и совершенствования, развития духа.

И, наоборот, Верховный Судья относится очень благожелательно и даже помогает тем, кто стремится идти путями Великой Расы, Конов Миропорядка, защищает правое дело и устремляется к духовному развитию.

Знания Вед давали нашим предкам осознание того, что в телесном мире еще люди способны измениться и исправить кривизны путей своих. Но если душа попадает в Навь, то уже исправить ничего нельзя, придется перерождаться вновь, чтобы поправлять последствия своих ошибок, проходить уроки.

Атрибуты Бога Вышеня

Наши предки славяне уверены были в том, что у Вышеня есть особые дни в мире людей, в которые следовало бы особо восславлять Мудрого Бога. Статус среди богов – Бог-Абсолют, первичное проявление Бога Рода, ипостась вышнего Триглава.

Исследователи славянской мифологии едины в том, что Вышень – покровитель всех народов и племен. Изображали Вышеня старцем с внешностью, которая отражает глубокую мудрость в глазах, беспристрастность в лице. Бога рисуют с седой бородой, в длинном синем одеянии. Старец держит клинок, который устремлен вниз, что обозначает защиту Мудрости и Истины. Каждый, кто устремил свой жизненный путь к поиску Высшей Справедливости, кто тяготеет к познанию Высшей Мудрости и нахождению Истины, может обращаться всегда к Вышеню.

Бог Вышень является хранителем всего Мирового Древа Рода, который проявлен в материальном мире в форме нашей Вселенной. Вот что говорится о нем в Сантиях Веды Перуна:
5 (5). ...Всякое явное либо тайное сомнение сердца,
Бог Вышень, Хранитель Миров,
Отец Сварога и Дед мой (дед Перуну),
лучший из всех Мудрых, разрешит...
Знаю, вечна Премудрость Богов...

В соответствии с Ведическими Знаниями, одной из самых больших известных людям вайтмар является вайтмара нашего Пращура – Бога Вышеня. Её имя – Гаруда. На ней Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой (как в материальном, так и в духовном мирах Вселенной). Бог Вышень неоднократно прилетал к людям на вайтмане, имеющей форму огромного орла. Образно Гаруду называют так же «Птицей, летающей между Звёзд и она огромных размеров». Знак Гаруды до сих пор изображается на предметах посвященных культу Бога Вышеня и другой утвари.


Материальные проявления сил Бога Вышеня можно познать на себе и в Краснодарском Крае.

В окрестностях города Крымска есть священное место связанное с Богом Вышенем - это Целебный родник который до не давнего Времени (до 90-х годов прошлого века) назывался "Рука Бого -Го", что с древнеславянского дословно переводится как рука Высшего Бога ("Го" - имеет значение высокого отсюда и Го-ра, и Го- лова, Горний - Высший). Но после 90 годов христианская церковь приватизировала это чудесное место и изменила даже название источника на "Святую ручку божьей матери Марии". И это произошло потому что приезжающие сюда люди с пошатнувшимся здоровьем затем удивляют результатами даже лечащих врачей.

Это место овито десятком легенд, а чудеса происходят буквально на глазах. Что ж, так часто бывает: не разглядишь самородок, находящийся рядом…
Изначально (до 60х годов прошлого века) вода источника стекала со скалы, в которой как-будто кто-то высек Божью ладонь и сюда съезжались страждущие исцеления со всей России и потом благодаря родник "Руки Бого-Го" , за благодатную силу, оставляли свои завязанные ленты на растущих рядом деревьях.

Сейчас источника в первозданном виде уже нет. Немцы не смогли разбомбить святыню, а в шестидесятые годы советская власть все-таки решила расправиться с божественным явлением (так как возле источника даже праздновали в те годы древние ведические праздники Купалу и др. , а это было категорически под запретом). Было дано распоряжение прямо по источнику проложить железную дорогу.

Весь день строители, разрушив скалу, заливали это место цементом, засыпали щебнем. Но наутро весь материал оказывался размытым, и святая вода вновь поднималась из-под земли. После недели борьбы со святыней тяжело заболел начальник стройки, затем его сын. Врачи только разводили руками. А потом начальник услышал во сне, что спасение придет, если он оставит в покое святыню.
На следующее утро он распорядился вести железную дорогу ниже источника. Над местом же поруганной святыни "Руки Бого-Го" возвел бетонную пещеру. Бетонный свод над святым источником возвышается и поныне. А приватизировавщие источник христиане повесили там свои иконы, но это не влияет на целебные свойства воды подаренной нам Богом Вышенем, ведь он Выше всех наших земных религий.

Вышень, Славянский Бог Вышень, Бог Вышень, День Бога Вышеня

Источник


Александр Николаевич 30 май, 09:47
+40 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Лады Богородицы

22 мая 2018 года староверы Сибири отмечают День Лады Богородицы. В этот день во всех древних Родах почитают и поют Великую Славу этой Богине, Матушке нашей Пречистой!

Богиня Лада - Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов почитаемых нашими предками.

Лада Богородица, Мать всего Мира, Покровительница женщин, детей и семьи своим приходом на Землю распространяет благодать. Важно в этот день почувствовать силу Богини, теплое облако Её любви.

Богиня Лада и Род – прародитель всего живого на земле, были, что называется, «в крови славян» с рождения – они были неотъемлемой частью славянского мировосприятия. Лада-Любовь была одной из первооснов мира славян, без неё Род никогда бы не сделал людей. Своих любимых, русские славяне назвали именем Лады-Ладушки, а лад в доме славянина был результатом покровительства Богини любви – Лады.

Lada

«Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и т.д. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо», «ЛАДА» – ласковое обращение к любимому супругу, супруге. «ЛАДины» – так назывался свадебный сговор.

Болгарское «ЛАДуванье» – это гадание о женихах».

Князь Владимир, до крещения своего, будучи влюбчив и повсюду собирая красавиц, весьма чтил сию Царицу любви. Он ей воздвигнул на Горе великолепно украшенный храм. М. Херасков так оный описывает:

«Храм Ладин пестрыми гордящийся столпами
Сплетенными из роз, обвешан вкруг цепами.
Богиня, отрока державшая в руке,
Являлась в бисерах и в миртовом венке;
У ней распущены власы, подобно злату;
За щедрости её цветы приносят в плату».

«Владимир», песнь III.

Служение этой Богине было сходно её свойствам. В её честь пели песни и приносили цветы.

«Девицы, окружив кумира в стройном чине,

С умилением воспели честь Богине:

«О, нашей юности хранящая цветы!
Дай, Ладо, мирное супружество нам ты!»
Мастики перед ней как облако воскурили,
И имя Лады стократно повторили.
В то время возгремел кимвалов громких звук;
Девицы жертвенны, составив цепь из рук,
Когда произвела приятный голос лира,
Плясанье начали при песнях вкруг кумира.
Приходят пред алтарь и жрицы и жрецы,
Носящие для девицы богинины венцы,
Которых на главы священно возложенье,
Обязан князь чинить любовь и уваженье.
Владимир оросил, начав обряд такой,
И руки и чело священною водой.»

Описание служения Богине любви Ладе в другом месте автор «Владимира возрожденного» дополнил так:

«Краснее утренней зари отроковицы
Несут уже цветы во храм любви царицы;
Преобращается в помост прекрасный луг,
И девы юные кумира стали вкруг.
Горящих звезд число они изображают,
Которые луну блестящу окружают…
Едина между сих сияет паче всех…
Ей первой жребием готовился венец,
Который на девиц взлагает князь иль жрец».

Небесная Богородица Лада-Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы всех людей.

Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мед и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Куммиром или Образом Ее.

Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

Праздник Богини Лады нужен для того, чтобы убрать всякий разлад на предстоящее лето.


Обычаи чествования Лады в праздники

Радение — молитва богине Ладе для хорошего урожая:

  • моления о приходе благодатного дождя;
  • радения по первым всходам на поле;
  • проводы колосьев при жатве.

Обращаются к Богине Ладе, чтобы помощь получить для:

  • благополучного семейного союза;
  • зачатия ребенка;
  • вынашивания и рождения чада;
  • сохранения семьи и налаживания отношений.

звезда лады, звезда руси

Поверья в День Лады

Считалось, что если во время обряда, когда произносится молитва богине Лады, выходит солнце или оно ярко сияет все время – то и лето будет благодатное, теплое с умеренными дождями. Если же весь день пасмурно и солнце прячется за тучами – тогда лето может быть холодным с обильными дождями. Так славяне до сих пор понимают, к чему готовиться, как взращивать лучше урожай в тех или иных погодных условиях. Можно перечислить такие поверья, которые чаще всего в народе встретишь:

  • будет тепло в День Лады, значит, и урожай богатым будет;
  • будет прохладно – лето запоздает;
  • не видать, не слыхать скворцов, соловьев – погода предвещает ненастье;
  • коли весь день облака кучевые, то жди скорых солнечных и теплых дней;
  • если сильно много земли выбросил крот – то дождь скоро будет проливной.

Народное празднование дня Лады

В день Лады славяне водят хороводы с призывными песнями на лето красное.

Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Лето закликати…

Есть и такая народная песня:

Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Ой по речке, речке, да по тихой речке
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.
Да по тихой речке плавала Утёнушка,
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

Плавала Утёнушка, а за ней- Селезнюшка.
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

А за ней Селезнюшка в уплынь заплывает
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
В уплынь заплывает, да за перья хватает.
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

Да за перья хватает, Утёнушкой называет.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Ты ж моя Утёнушка, сизая, крылатая,
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Сизая, крылатая, да любишь ли ты меня?
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Да любишь ли ты меня? Аль приголубишь меня?
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Непременно надобно с берёзкой – Деревом Лады Небесной, поговорить. Подойти к ней, ласково прикоснуться, приголубить, прислушаться к ее шелесту, а потом и чаяния свои поведать. Кому-то виделось, что это сама Матушка Лада стоит и с любовью смотрит, протягивает свои руки к людям со своими благословениями. А кто-то говаривал, будто бы просто в берёзке ему красивая женщина казалась, одетая в старинную праздничную одежду русских традиций.

Вспомним Мудрые заповеди и наставления Лады Матушки:

  1. Благословлённые Сварогом первенцы Рода, да сочетаются Союзом Семейным в Лета Мудрости своей.
  2. Та из жён, коия отречётся от мужа своего и Рода его, недостойна быть Матерью и не изведает она Счастья и Радости в жизни своей, а токмо лишь горечь утрат.
  3. Ежели коия Матерь отречётся от чада своего, в муках рождённого, то не обрящет она покоя в Душе своей, ни в Мире Яви, ни в Мире Нави, и Сварга Пречистая навечно скроется от неё.
  4. Да вложит любая Матерь Душу свою, да во все деяния свои, и сотворит в Доме своём Покой, Ладность и Радость.
  5. Да не отречётся дщерь Божия от долга пред Родом и не отречётся от рождения чад сверх Долга пред Родом.
  6. Да царит в Союзе Семейном лишь Лад да Любовь, и да не постигнут Союз Семейный тот беды, лихолетье и утраты.
  7. Живите, люди, в Союзе с Природою, возмножая её, а не губя её.
  8. Да приимет дщерь Божия в Семейном Союзе супруга наречённого своего, и любить-почитать будет его, как Бога-Защитника Рода своего.
  9. Да приимет сын Божий в Семейном Союзе супругу наречённую свою и любить-почитать будет её, как Богиню-Хранительницу домашнего Очага своего и продолжательницу Рода своего.
  10. Сохраняйте Семейные Союзы ваши. Богами освящённые, во времена радостные и во времена горестные, и да помогут вам Боги Светлые, и приумножатся древние Роды ваши.
  11. Берегите, дщери Божии, с измальства власы русые — честь Родов своих, заплетайте свои власы русые в косы дивные, покрывайте их берегинями.
  12. Пробуждайтесь вы ото снов с Ясным Солнышком, на покой проводят вас Звёзды Ясные.
  13. Да прибудет во Родах младший сын со Родителями, и содержит он Родителей своих во дни старости, тако же, как и они содержали его во дни младости.
  14. Ежели во славном Роду вашем, более шести дочерей, то лучше породниться вам с могучим Родом, в коем более шести сыновей. И сие благодатное Родство ваше укрепит древние и славные Роды ваши.
  15. Чем больше детей будет в Родах ваших, тем больше Любви, Радости и Счастья пребудет в Родах ваших, ибо дети ваши укрепляют Роды ваши и приводят их к величию и процветанию.
  16. Никогда не забывайте, чада Расы Великой, Богов-Покровителей Родов ваших и всех Предков Родов ваших, ибо все Боги-Покровители и мудрые Предки ваши, есть могучие корни Родов ваших, источник жизни и процветания Родов ваших.

Источник


Александр Николаевич 21 май, 13:38
+17 3
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0
Темы с 1 по 25 | всего: 222

Внимание

Материалы публикуемые на сайте это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения. Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций.

Поиск по блогу

Последние комментарии

Oleg Ershov
Wolf :
Алкесандр Житель Земли
Konstantin Петров
Дмитрий Фёдорович
У меня так не получилось,а жаль.
Дмитрий Фёдорович ЗДЕСЬ ЛЮДИ ЧИЩЕ И ДОБРЕЕ
Анна Эльвинская
Адам Меровей Merovey
Станислав Пан
откуда дива
Станислав Пан Города Тартарии. Они возвращаются
Сергей Барут-Фишер
Владимир Кукавский