Александр Николаевич предлагает Вам запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»
Вы хотите запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

ТВОРИТЬ С БОГАМИ ВОЕДИНЕ

Праздники славян

Бухгалтерские услуги

Бухгалтерские услуги -

Краснодар 8-909-446-58-90

МАСТЕР РУН Купить Славянские обереги!

Поиск по блогу

Последние комментарии

Alexander Kisslove
Комментарий скрыт
Alexander Kisslove Разговор по душам с умершими
Gera Din
Лилия Рудская
аесли в капусте нашли? тогда Капустин- Капустина?
Лилия Рудская Этимологическая практика (толкование слов). ИМЕНА

Огонь Мироздания

Анимации огонь скачать

Славянский Интернет-магазин 240
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Картами Таро восхищались, им верили, у них спрашивали совета. Самые известные психологи в своей работе обращались к этой загадочной колоде. Этот оракул расскажет тебе о том, что ты можешь ожидать от наступающего дня. Для этого тебе необходимо отпустить свои мысли, расслабиться, щелкнуть по одной из карт и ты получишь ответ. К этому раскладу необходимо обращаться на чаще одного раза в сутки!
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Кольцо рун Одина - самый простой способ гадания на рунах. Все что вам нужно - это всего лишь сформулировать какой-либо вопрос и взять наугад одну руну. Гадать этим способом можно не только в сложной ситуации, но и накануне Нового Года, Рождества или в день своего рождения. Ты можешь обратиться к гаданию даже ежедневно. Это своего рода ежедневный оракул - астрологический прогноз.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ru Горловая чакра находится в области голосового центра, в горле и отвечает за коммуникацию, осознание слов, вдохновение, правду, ментальную силу (силу мысли), выражение креативности (творчества), музыкальность. Ее цвет - голубой. Аромат: эвкалипт, камфара, мята, ромашка.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ruЭта великолепная мандала поднимает настроение, расслабляет и просто радует. Сядь удобнее, кликни на картинку и наслаждайся сменой форм и музыкой

Буквица

Святовит - Славянские Боги - Фотоальбомы - Сварожич

Люди

21432 пользователям нравится сайт welemudr.mirtesen.ru

Свеча-Живой огонь

Основная статья: Праздник

Ладино полетье – время проститься с горестями и обидами

Ладино полетье – время славянами любимое. Не то чтобы праздник определенный нынче справляли, а медовый и яблочный спас, начало спожинок да другие праздники на молодое бабье лето приходятся. От того любят Ладино полетье стар и млад! Старухам да старикам на солнышке погреться, на молодое веселье посмотреть. Девицам-красавицам с подругами увидеться да к парням приглядеться. Парню невесту выбрать: летнее-то сватовство уж закончилось, но то не беда, зимой снова свататься можно будет.

ладино полетье, молодое бабье лето
Ладино полетье – время, согретое любовью Лады-матушки



Лада-матушка советует все обиды простить



Богиня Лада, жена Сварога, Небесная Мать, Богиня Семьи, покровительница матерей и детей. Много знаем о ней, о нраве её ласковом, но строгом: столько сыновей да дочерей вырастила, с ними без строгости никак. А всё же Богиня Лада долго на детей не сердится. Стоит оставить ссоры и обиды, помириться, прощения у братьев-сестер попросить, тут же ласково улыбается матушка-Лада.

Недаром говорят, что в семье, где дружно живут, лад царит. Лучший подарок славянской Богине на Ладино полетье – мир да лад всюду! На молодое бабье лето старались помириться с теми, кого обидели, долги отдать, коли есть такие, простить близких, если злились на них, а все горести оставляли в прошлом. Нынче – не время злиться да горевать! На молодое бабье лето пусть радуются люди добрые, глядя на вас!

Ладино полетье – время девичьих вечерок



Ладино полетье вместе со Спожинками идет: время то трудиться вместе, да отдыхать с подругами после дневных трудов. Девушки собираются вечерами на посиделки-вечерки, песни поют, хороводы водят. Осенью в поневу прыгнули девицы молодые, что нынче на вечерки впервые придут. Уж к случаю такому непременно нарядятся в яркие сарафаны, тканый поясок повяжут с узором, чтобы женихов привлекал, да украшения наденут.

ладино полетье, молодое бабье лето
На молодое бабье лето допускаются на вечерки девушки, только прыгнувшие в поневу




На Ладино полетье вечером во всяком дворе стол накрывают. Нынче спас медовый, а за ним спас яблочный – будет чем дорогих гостей угостить. Сладкого мёда да свежих яблочек каждому дадут отведать, а оплатить доброту хозяев двора можно ладной песней:

Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Ой по речке, речке, да по тихой речке
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.
Да по тихой речке плавала Утёнушка,
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

Плавала Утёнушка, а за ней- Селезнюшка.
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.


Девушки молодые на Ладино полетье за ягодами отправляются. Нынче время калину собирать. Ягодка вкусная да полезная, не столько свежей едят, сколько домой несут да варенье на зиму делают. А в каком дворе невеста живет, там непременно под крышей вешают веточку калины, да другой веточкой горницу девичью украшают. Сказывают, коли красная калина под крышей – скоро сватов ждать.

Вот и собирают девицы на молодое бабье лето ягоды калины. Отправляются в лес с подружками, находят самый красивый куст калины и водят вокруг него хоровод с песнями:

На горе-то калина,
Под горою малина.
Ну что ж, кому дело, калина!
Ну кому какое дело, малина!
Там девицы гуляли,
Там красные гуляли.
Ну что ж, кому дело, гуляли! Да,
Ну кому какое дело, гуляли!
Калинушку ломали,
Калинушку ломали,
Ну что ж, кому дело, ломали!
Да, ну кому какое дело, ломали!



Первые ягоды калины непременно сами съедают да думают о парне, что особо приглянулся. Остальные ягодки уж в корзинах да туесках в дом несут, а на тропинке лесной у околицы девушек парни поджидают. Коли понравилась девушка парню, постарается у неё корзинку с ягодами отобрать, а девушка в ответ вымажет лицо парню алым ягодным соком, стало быть, он ей тоже люб, можно будет после осенних праздников и сватов невесте на двор засылать.



Так молодежь раньше Ладино полетье встречала, а нам, жителям городским, как быть?

ладино полетье, молодое бабье лето
Как встретить Ладино полетье в городе?



Встретим нынче Ладино полетье по старинным обычаям!



Не станем советовать вам, как в старину устраивать игры парней да девушек на околице села – не просто нынче найти тех, кто этот обычай ведает. Да и за калиной сейчас не во всякой местности можно поехать, не во всяком лесу её отыщете. Посоветуем иное, то, что сделать всегда можно.

Обратитесь к Ладе-матушке с искренними словами, чистыми да от сердца, а после, как сердцем смягчитесь, у друзей-родных попросите прощения, коли виноваты в чем перед ними. Да позовите гостей, накройте нынче стол с щедрыми кушаниями – не нужно сложные блюда готовить, поставьте то, что дарит нам нынче природа. Проведите время с теми, кто вам дорог, пусть установится меж вами лад – вот лучший подарок в праздник Ладино полетье!

Источник


Александр Николаевич 14 авг, 09:28
+26 1

Летний Стрибог: научимся мудрости легкокрылого ветра

Отгадаете простую загадку, что встарь всякий малец знал? Расходится детина – удержу нет, уляжется – не видать, не слыхать. О ком то сказывают? Конечно, о Стрибоге у славян, могучем Боге ветра с переменчивым нравом да силушкой не малой. Летний Стрибог нынче – один из праздников, когда меняются ветра, приносят вести о том, каким будет следующее время года. Стрибог, языческий Бог Ветра у восточных славян, первым новости приносит, да уж в августе, среди жаркого дня, напоминает: скоро проснутся холодные осенние ветра.

Когда праздники Стрибога у славян?

Скажете, как же празднуем 8 августа день Стрибога, коли уже писали об этом празднике мы весной? Чтобы не путать никого так скажем: в году величаем Стрибога-Батюшку четыре раза. С ветрами теплыми да холодными, с приходом весны да лета, с осенними порывами ветра, уносящими листву с деревьев.

Мы все праздники встречаем «по старому стилю»: солнышко да природа нынешних перемен календаря не ведают, не знаком Родным Богам загадочный «новый стиль», по которому нынче многие меряют время. Потому не удивляйтесь, когда на других сайтах встретите иные даты праздника. А чему верить решайте сами, как сердце подскажет.

  • Весенний Стрибог у славян празднуют 5 апреля с первыми теплыми ветрами.
  • Летний Стрибог 8 августа. В этот день языческий Бог ветра у восточных славян напоминает, что близится осень, просыпаются спавшие недавно холодные ветра, приносящие ледяное дыхание Белого Моря, но пока чувствуется только их легкое касание.
  • Осенний Стрибог, Листобой, 20 сентября приносит холода да сырость, сбивает листья с деревьев, напоминает, что сбор урожая окончен, пора готовиться к зиме.
  • Зимний Стрибог иначе Весновей зовется, 21 февраля можно почувствовать первый весенний ветерок, принесший тепло среди холодных зимних дней.

Летний Стрибог – праздник радости души

Летний Стрибог с его легким нравом особо детишками любим. Взрослые-то уж позабыли радость от бега вниз с горки, когда кажется, что ногами земли касаешься – летишь. А легкий воздушный змей, который так и рвется в небеса лучший подарок летнему Стрибогу, наблюдающему за людской радостью.

Северные сказки о Боге Стрибоге

Мы на Севере легкого на ногу Стрибога тоже уважаем. Вот и в северных сказках про него никак! Вот, к примеру, часть легенды о том, как Грозный Перун победил Скипер-Змея, который держал его в плену триста лет и три года.

Из книги О.Бояновой

«Боги и Люди»

А тут и народ подтянулся. Близко не подходят, боятся ещё, но кидают в Змея вилами да дрекольем, отвлекают, значит. Кто похрабрее, так рогатиной в хвост Кара-Скипера пыряет, а Перун ударил громовыми молниями, да потом копьём и пригвоздил Скипер — Зверя к земле. Тот корчится, вырывается, а Перун обрубил ему ядовитые когти мечом-кладенцом.

Подоспели тут Велес, Хорс, да Стрибог Сварожич и заковали Чёрного Скипер — Зверя заговорённым железом. Разом он силу свою колдовскую утратил, но злость и чёрную ненависть ко всему светлому всё ещё при себе держит. Тогда погнали Светлые Боги ненавистного врага впереди себя, а ещё быстрее, впереди них бежала молва о том, что пленён мучитель и враг людской. Слуги Скипер — Зверя разбежались, спасаясь от гнева людского. А земля, освобождённая от чёрного колдовства, начала цвести и плодоносить.

Выбрали Боги место подходящее, выкопали яму в девяносто сажен глубиной да тридцать сажен шириной. Сколотили гроб дубовый, обшили его обручами железными, затолкали туда Кара-Скипера, и запечатал Велес, мудрый Бог, этот гроб заклятием:

«Чтобы спал в этом гробу мёртвым сном Кара-Скипер — Зверь, но каждые триста лет и три года просыпался, вспоминал, как хотел погубить он ребёнка малого и как освобождённый Перун, выполнил то, что Макошь начертала. И вспомнив это, бился бы в бессильной злобе, не в силах разорвать цепи и разбить дубовый гроб».

А после закрыли Светлые Боги эту яму дубовыми щитами, скрепили железными обручами, сверху ещё камней наложили, и на них тоже наложил заклятье мудрый Велес.

А Стрибог, Бог Ветра, призвал своих сыновей, и они, ветры буйные, со всех четырёх сторон Яви набрали песка всякого: и крупнозёрного жёлтого с берегов рек, и серого мелкого с берегов озёр, и со всяких ещё разных мест. Высыпали этот песок на яму, где помещён был Кара-Скипер — Зверь. И тогда на этом месте образовалась гора.

И опять Велес запечатал заклятьем и эту гору:

«Гора эта, под названием Караскиперова гора, каждой своей песчинкой будет сторожить лютого врага нашего, чтобы не мог он вырваться из позорного плена. И напоминать будет гора людям, что, если они позволят Злу поселиться у них в головах, то тогда Скипер — Зверь может разбить оковы и выйти на свободу. Поэтому гора под названием Караскиперова, должна быть заповедной и нерушимой, чтобы Зло, источаемое Зверем, не просачивалось наружу в людские головы».

Так исполнилось то, что Макошь, Богиня Судьбы, предсказала.

Что мы знаем ещё о Стрибоге Вольном?

Любит летний Стрибог людей легких на подъем, умеющих принимать перемены в жизни, подобно переменам погоды – легко и без лишних тревог. С ветра пришло, на ветер и пошло – всё в жизни переменится, стоит только дождаться попутного ветра. Потому сказывали, что ветер, Стрибог – всему господин. Земля-матушка, хлеб родит, Солнце-батюшка да князь наш землю греет, Вода-царица, всё влагой питает, а коли Ветер-господин своего дозволения не даст – не выйдет ничего. Ветер может и облаков нагнать, да солнышко скрыть, и хлебам не дать подняться, и дожди стороной обвести. Зато, коли дружен кто со Стрибогом, всегда с природой о доброй погоде договорится – языческий Бог ветра у восточных славян с сыновьями да внуками найдет способ доброму человеку помочь.

Стрибог у славян учит ловить попутный ветер.

Доверьтесь летнему Стрибогу да будьте счастливы!

Всякий Бог свой урок дает. Летний Стрибог учит нас принять то, что Боги дали, да научиться себе на пользу всё повернуть. Любой ветер попутный для того, кто готов у Богов учиться. Коли не хватает в жизни легкости, Стрибог вам поможет!

Светлого вам праздника да попутного ветра!

Источник


Александр Николаевич 4 авг, 10:11
+14 1

День Бога Перуна

День Бога Перуна

2 августа 2017 года по народному календарю празднуется Вышний День Бога Перуна.
Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) — Бог-Покровитель воинов Расы Великой (не даром на этот день приходится и праздник ВДВ- воинской элиты), защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от сил Тьмы, Бог-Громовержец управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском, Священные Веды, записанные х`Арийскими Жреческими Рунами в «Саньтияхъ Веды Перуна» (Книге Мудрости Перуна).

Гимны-Обращения к Перуну

Перуне!
Вми призывающих Тя!
Славен и Триславен буди!
Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви!
Прави над всеми! Вще из-Родно!
Тако бысть, тако еси, тако буди!
Отец наш Перуне, Бозе–Хранитель!
Ты – Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу!
Укрой от обмана, от тьмы и дурмана!
От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков.
Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию.
Ныне и присно, и от Круга до Круга.
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Прославление Бога Перуна, защитника всех Родов Расы Великой и всех потомков Рода Небесного перед битвой:

«Будь благословен, Перуне – Вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века! И веди нас ко Славе Трисветлой! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение при лечении:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение к Перуну перед битвой за Тело, Душу и Дух наш:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение перед Кумиром, и для пробуждения Духа:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Когда празднуется день Бога Перуна?

Некоторые полагают, что день Перуна приходится на 20 июля, но в действительности эта дата соответствует старому стилю. По новому стилю этот день приходится на 2 августа (Христиане на этот день наложили свой праздник и празднуют Илью-пророка, покровителя грома). Именно ко второму числу августа более всего подходит народная примета, что в этот день до обеда лето, а после обеда наступает осень. Именно на этот день чаще всего приходятся грозы (а Перун – Бог Громовержец, тем более что от дня летнего солнцестояния, как раз на 2 августа проходит сорок дней).
Дело в том, что путаница стилей имела место в литературе ещё до восемнадцатого года, когда Россия жила по старому стилю, а Европа по новому. Например, в книге А.А. Коринфского «Народная Русь», 1901 года издания, на странице 308 дана дата летнего солнцестояния по новому стилю: 23-24 июня. Илья даётся по старому стилю – 20 июля. И на странице 530 дата зимнего солнцестояния так же дана по старому стилю – 12 декабря (по новому ныне действующему 25 декабря). То есть Коринфский молчаливо пользуется двумя стилями, и так поступает не он один.
В наше время, Б.А. Рыбаков, в книге «Язычество древних славян», 1994 года издания, на страницах 418 и 419 пишет, что день Перуна приходится на 20 июля (по старому стилю), но новый или старый это стиль – не указывает. Видимо, поэтому, на сегодняшний день сложились две основных даты отмечания Летнего Перунова Дня: 20 июля или 2 августа, а отдельные Общины чтят Перуна весь период с 20 июля по 2-4 августа.

Чтоб преодолеть разногласия и споры между Общинами и приверженцами разных Традиций по поводу даты Перунова Дня, помните одну простую вещь: «Наши Боги рады нам в любой день!»
И славить ( посылать им Света лаву- поток) их, как подсказывает здравый смысл, нужно как можно чаще. В идеале – непрерывно, т.е. Жить по Совести и в Ладу с Природой.
Не надо уповать на чьи либо догмы, ограничения, ломать копья, в какой день праздновать. Мы – внуки наших Богов, а раз так, то им всегда в радость видеть нас, независимо от дня, в кой мы их Славим!

Примерный уряд праздника на основе фольклорных данных

День Перуна

1. 2 августа славяне празднуют Перунов день, раньше он был общенародным праздником, без половозрастного разделения. Это значит, что в ритуалах участвовали мужчины и женщины, старики и дети.
Помимо этого Перунов день считался профессиональным праздником воинов, охотников, пасечников, рыбаков, скорняков, портных; их сообщества проводили отдельные от всех обряды этого дня.

2. Поскольку профессиональное разделение человеческой деятельности появляется относительно поздно, и этому периоду предшествовало значительно более продолжительное время, когда каждый человек, независимо от пола и возраста, был по обстоятельствам и воином, и охотником, и скорняком, и рыбаком, – мы, чтя своих предков, можем отмечать этот день совместно.

3. «Перун есть мног»; «Есть два ангела громнии … Перун и … Хорс» – сказано в древнерусских источниках, что означает наличие нескольких ипостасей Громовержца. Праздник должен происходить в дубовой роще или у старого дуба, на возвышенности, рядом с водой, также приветствуется наличие камня; т.н. «гремячих» ключей, т.е. источников, открывшихся после удара молнии.

4. Специфика праздника заключается в магических действиях, повторяющих, объясняющих или подтверждающих наличие и деяния Громовержца, а именно:
Громыхание различного вида, раскатистое, гулкое, отрывистое и т.п., производимое с помощью бочек, вёдер, барабанов, мечей, щитов, молота, цепа.
Расплёскивание воды из бочек и вёдер на землю, обрызгивание девушек, если лето засушливое. И наоборот, если дождливое, пронос вёдер с водой, стараясь не расплескать, упор на огонь в ритуалах.
Катание «громовых» колёс и бочек.
Конные состязания.
Световое шоу, искры, лучи.
Возжигание и тушение огня водой.
Имитация града. и т.д.

5. Ритуальный жест Перунова дня — вычерчивание в воздухе «перуницы».

6. К Перуну имеют отношение пчёлы, орлы, соколы и т.п. и, как ни странно, кукушки (у всех восточных славян считалось, что после Купалы кукушки перестают куковать и превращаются в ястреба или коршуна; также кукушки ассоциировались с вдовами, которых в древности было значительное количество).

Для проведения праздника необходимо иметь:
Продукты: обрядовый хлеб «боговица», мёд (лучше в сотах и питьевой), горох (стручки, стебли и блюда из него), репу, мясо , рыбу, если есть – дичь.
Растения: дуб, перуника (ирис), трава тархун (можно и напиток того же названия, как сделанный из растения Громовержца), трава грымотник (лапчатник прямостоящий), трава кукушкины слёзки, её корень.
Орудия и оружие: серпы, молот, цеп, жернова, ножи, топоры, хлысты, мечи, луки, стрелы и т.п.
Предметы быта: вёдра, бочки, колёса, коромысло.
Охотничьи и рыбацкие трофеи: волчьи шкуры, кабаньи клыки, щучьи челюсти.
Игрушки: воздушные змеи, различные ветряки, «летающие тарелки».
Музыкальные инструменты: колокольчики, дудки, трубы, варганы, бубны, барабаны, трещотки, шаркунки.
Источники света: факелы, фонари, лазеры, салют.
Одежда, облачения: красные рубахи, волчьи шкуры, женщинам рогатые кички, красные платки и рушники с соответствующей вышивкой.
Заговоры: на урожай; дождь (вызов или прекращение – по обстоятельствам); удачную охоту; военные (при необходимости); от пожара; града; болезней (в частности – от кровотечений и ран); на открытие кладов – не только сокровищ, но для нахождения того, что скрыто в Земле (для археологов или поисковиков, например).

Примерный уряд
1. На безопасном расстоянии от дуба чертится восьмилепестковая розетка («перуница») с приговором: Дуб железный есть первопосажен, на Силе Божьей стоит.

2. Проход участников сквозь «огонь, воду и медные трубы» (факелы, обрызгивание, под низкие звуки духовых инструментов, руки проходящих в ритуальном сложении) на место проведения обряда. В каждом «лепестке» возжигается огонь или свечи, желательно «громничные», освящённые на Громницы (Стретенье). Круг участников за кострами вокруг дуба.

3. Слово волхва (жреца, урядника) о празднике. Выбор по обстоятельствам, какую ипостась Перуна будем чтить – Сухого или Мокрого. Желательно провести «ликбез» , то есть явить народу не только своё личное отношение к Перуну, но и исторические сведения, а так же малоизвестные фольклорные данные, примерно так:
Что мы знаем о Перуне от наших предков? – Рассказ или зачитывание участниками сведений по теме с ссылкой на источники . Сомневающимся в правомерности чтения на капище предлагаю обратить внимание на то, что слова «считать», «читать» и «почитать» имеют одну, причём общеславянскую основу (о сакрализации процесса чтения см.: Громов Д., Бычков А. Славянская руническая письменность. М., 2005. С. 94).
Что говорят нам наши сердца о Перуне? Круговая чара (мёд) со славленьями.

4. Принесение треб на камень под дубом и огням (поливание мёдом, осыпание зерном и горохом, хлеб).

5. Обнос хлебом со словами: «На Громовое свято – новый хлеб!», под песню-величание Перуна (во время пения две опевальницы манипулируют серпами – с лязгом скрещивают их и т.п.).

6. Принесение личных треб огням. При необходимости – втыкание стрел вокруг дуба с просьбами о защите.
Освящение личных металлических вещей (оберегов, оружия, украшений, ключей) на камне под дубом.

7. Круговой прокат колеса с помощью меча, стрелы или палки (раньше это умел делать любой мальчишка, сегодня следует сначала потренироваться) под шумовые эффекты (это действо можно провести на игрища в виде соревнования). Или прокат жернова. Можно под стихи Асова:
«…»Ты, оживляющий явленное, не прекращай Колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою, те, которые шли, вечно живите вы в войске Перуновом!..»
Или под аутентичные приговоры: «Перун прикатил – до обеда лето, после обеда осень»; «Перун поворачивает на зиму, надевает первый из своих семи кожухов»; «Перун лето кончает, на Перуна вода стынет».

8. Проход к речке. «Перунов день – обливушки» – последнее купание. Треба Воде. Обрядовые действа, способствующие оздоровлению: трижды зачерпнуть воды (по течению, а не против!) и трижды умыться или окатиться, приговаривая:
«Матушка Вода, обмываешь ты крутые берега,
Жёлты пески, белы камушки,
Своей быстриной, золотой струёй.
Обмой ты нам тела бела, лица неговы,
Смой укосы и призоры,
Щипоты и ломоты,
Скорби и болезни»;
«Куда вода – туда хвороба! Перун ледку пустил, а мне здоровья!».
Вытирание красными платами или расшитыми рукавами (оберег, руководят жрицы). Забор воды по течению в вёдра (ёмкости). Ритуальное верчение (или пронос) с коромыслом и полными вёдрами – гадание о погоде по количеству вылитой воды. При засухе – обряд «вождение Додолы» (девушка в костюме из зелени обливается водой).
«До Перуна народ купается, после Перуна с рекой прощается». Прощание с рекой (знать название реки!).

9. Бабий бой: «Осень с Летом встретились». Результат боя комментируют волхвы.

10. В это время – окрута волхвом нескольких человек в волков.
Слово волхва: На Перунову «звериную неделю» открываются волчьи норы, хищники начинают пошаливать, нападать на скот, а люди нападают на волков. Земляника со дня Перуна вызывает дрёму. Игрище.
Выходит «пастух», играет на дуде, щёлкает хлыстом. Женщины в рогатых кичках («тёлки») угощают его заранее собранной земляникой. Он засыпает, громко храпя на или под деревом (дикая яблоня, если возможно) подобно Дундеру («дударь», «трубач») сербско-лужицкой поговорки (считается, что это имя – ранний эпитет Перуна). Набег «волчьей стаи» с похищением «тёлок» в ближайшие кусты (похитители не должны быть в реальной жизни партнёрами похищенных, наоборот, охотники будут отбивать своих дам). Дундер просыпается, трубит тревогу. Сбор вооружённой дружины, слово о том, что это весной «что у волка в зубах – то Ярило дал», то есть зверю весной даётся возможность отъесться после голодной зимы, а сейчас «обьявлена охота на волков». С шумовыми и световыми эффектами женщин отбивают, волков ловят и «освежёвывают» (срывание шкур). «Освежёванные» туши приносятся охотниками к месту раскруты за руки-за ноги. Раскрута («встань по-старому, как мать поставила!»).
Кругова чара в честь удачной охоты (на капище).

11. Переход на место ристалищ.
Проверка резвости «коней» – потешная битва «всадников» или «коней» из двух человек под покрывалом.
Игра «Туча с Громом соговаривались».
Игра в «ножички», метание топоров, камней, стрельба. И т.п.
Соревнование – катание колёс с помощью палки.
(Пункты 10 и 11 могут меняться местами).

12. Братчина.
Основные блюда из репы, гороха, дичи, мяса (говядина, баранина, курятина), хлеб, мёд. После пира – сбор крошек в ладонь и подбрасывание со словами: Хлебу святому честь и слава!

-В ХХ веке в деревнях Владимирской области в детской среде сохранялись обряды Перунова дня: именно в этот день дети шли за горохом, срывали рябинник и на палочку нанизывали стручки гороха, «и уж с этим бегли по домам». Веточка с нанизанными стручками называлась «ёжик», потому как топорщилась весьма агрессивно (из книги Науменко Г.М. Этнография детства). Такого рода Перуновы «штандарты» можно взять на вооружение и сегодня.

-Народ свято чтил Перуново свято, в этот праздник были строго запрещены работы в поле, например, по сведениям С. В. Максимова, в ХIХ веке в Калужской губернии были случаи, когда на крестьянина, выехавшего в этот день спасать от дождя снопы, набрасывалась толпа соседей, снимали с его лошади хомут, который немедленно относился в кабак и пропивался всем обществом. Это было своего рода жертвоприношение Перуну, откуп за оплошавшего члена общины.

- Словацкий учёный ХIХ века Ян Коллар писал: «…Один из наидревнейших … славянских богов в устах словаков ещё по нынешний день живёт так, как если бы в каждом городе страны, в каждой сельской местности, на каждом холме имел алтарь, а в каждом доме – жреца. Нет дня, часа, даже минуты, когда бы между словаками не слышалось «Перун, Перон, Паром»».

Слава
(на мотив «Славное море священный Байкал», личное творчество автора восоздавшего уряд)

Славься, великий, могучий Перун,
Гром, сотрясающий Землю Сырую,
Братину с мёдом праправнуки пьют,
Пращуров славя ликуя.

От Святослава донаших времён
Цепь поколений защитников крепнет,
Землю родную славянских племён
Любим мы все беззаветно.

Слався великий, могучий Перун,
Дуб в три охвата, упершийся в Небо,
Верные вои твои прорекут
Трижды «ура!» в честь победы.

Величальная
У нас было на Сырой Земле,
Претворилися такие чудеса,
Растворилися седьмые Небеса,
Сокатилися златые колеса,
Золотые, ещё огненные.
Уж на той колеснице на огненной,
Над Богами Государь гремит,
Перун-батюшка покатывает,
Утверждает свято божий закон.
Под ним конь белой, храброй,
Золотыми подковами подкованный,
Уж и этот конь не прост,
У коня жемчужный хвост,
Гривушка позолоченная,
Скатным жемчугом унизанная,
Очи – камень лазурит,
Из ноздрей огонь палит,
Из ушей дым валит.

Песня-заговор (можно на втыкание стрел)
Выходила туча, выходила туча, с-под тёмного леса.
Не бей, не бей, Боже, не бей, не бей, Боже, ни ржи ни пшеницы,
Ни ржи, ни пшеницы (2 раза), ни всякого хлеба.
Убей, убей, Боже (2 раза), лютого зверя,
Зверя грозою (2 раза), вражину стрелою.

Приговоры:
во время грозы и грома – «Создай, Боже, тихую воду, тёплую росу!»;
для остановки вихря – «Как вода огонь заливает, так и слова мои бурю утешают!»

Гадания, магия
По корню травы «кукушкины слёзки» гадали о поле будущего ребёнка, круглый – к девочке, длинный – к мальчику. Отвар пили женщины для наступления беременности; настоем корня поили мужей для обеспечения хороших отношений в семье.

ЗАГОВОРЫ
На трудный разговор
Входя, резко взглянуть на оппонента и мысленно произнести:
Я – волк, ты – овца,
Бойся меня, съем я тебя!

Воинские
Именем Перуна
Отгораживаюсь от меча и стрел,
От пули и дроби.
И ядро стой, не ходи за мной,
Иди стороной на мхи, на болота,
В чужую сторону!

Древнейший, «меч умолвити, и он не сечёт»
Кован еси твой брат,
Сам ты еси оловян;
А сердце твоё вощано,
Не укуси меня, аки пёс, отай;
Оба есмя от Земля;
Коли усмотрю тя очами –
Своего брата,
Тогда убоится твоё сердце
Моих очей усмотрения;
Ты вощан!

Чтобы ружьё стреляло
Как гром гремит и молния палит,
Так бы в руках моих огненное оружие палило и гремело.
Как не может никто гром и молнию остановить,
Так бы не могли в руках моих огненное оружие остановить!

На врага и его оружие
Ты не стрелец, ты чернец;
У тебя не ружьё, у тебя кочерга;
У тебя не порох, а сенная труха,
Искра не искрит, ружьё не палит!

На удачу кулачного боя
На море-окияне, на острове Буяне
Стоит дуб сырой крековастый,
Под ним – стар матёр муж,
Рубит старый матёрый муж
Своим булатным топором сырой дуб,
И как с того сырого дуба щепа летит,
Такожде бы и от меня (имя)
Валился на сыру Землю борец добрый молодец
По всякий день и по всякий час!
И тем словам моим замок, ключ в море,
Отныне и до века!

Идущему на войну
Заговариваю я внука Божьего (имя) идти на войну,
А будешь ты ратным человеком, будь сбережён:
От топора, от бердыша, от пищали,
От татарской пики, от красного булата,
От борца, от бойца, от врага-супостата,
От бабьих зазоров, от немочи, от всех недугов.
Крутись, вертись, от топоров, бердышей, пищалей,
Как ветер ходит круг дуба,
Так бы и ходили свинцовые пули
Круг твоей головы!

***
На здоровье
На море-окияне, на острове Буяне
Лежит бел-горюч камень Алатырь.
У каменя стоит Перун с воями своими.
Они отбивают, отстреливают
От (имя) уроки и призоры,
Щипоты и ломоты, ветроносные язвы,
На чёрные грязи, на болота топучие,
Откуда возврата нет, не было и не будет.
Слова мои крепки и лепки, ключ и замок!

Наговор на ожог (на обожжённое место плюют и наговаривают)
Идёт красна девка с мокрым веником,
Тушит, гасит огненную реку,
Огненные искры, огненное пламя,
Огонь жжёт, веник трёт,
Вода смывает, чадо не плачет!

От ушиба (водить по ушибленному месту ножом плашмя и приговаривать)
Тело к телу,
Железо к железу,
Разойдись, кровь, по белому телу!

От невстанихи
На Окиян-море, на острове Буяне,
На пуповине морской лежит камень Алатырь,
На том камне – булатный Дуб.
Сколь тот булатный Дуб стоит крепко и плотно,
Столь бы крепко и плотно стоял мой ярой …
На женскую похоть, на полое место.
Из-под того камня выходит Бык-третьяк,
Ходит около Дуба булатного, и тот Дуб бодает и толкает,
И не может того Дуба сломить и повалить.
Сколь тот булатный Дуб стоит крепко и плотно,
Столь бы крепко и плотно стоял мой ярой …
На женскую похоть, на полое место.
Из-под того камня вылетает Петух и тридевять Куриц,
И тот Петух на тридевять Кур скачет и топчет их пылко и ярко,
Столь бы и я, (имя рек), был пылок и ярок на женскую похоть, на полое место!

От разных травм
В окиян-море есть бел-горюч камень,
Как его не берут ни топоры, ни подсеки,
Ни ножовы порезы,
Как кровь-руда из него не идёт, не канет,
Так бы не было бы крови,
Не было бы боли,
Опухоли, синей отиколи
У внука Божьего (имя),
Слова мои крепки и лепки!

Оберег-заклятье на здоровье ребёнка
Заклинаю я, внучка Божия (имя), внука Божьего младенца (имя) от:
Ушиба, укуса, укола, пореза, костоеда, волосеня, от всех болезней.
Гром, Молния, Вода и Камень!

Личное творчество:
За своё дитя боюсь,
Богу своему молюсь:
-Да поразит Перун того,
Кто тронет сына моего!

Источник

Празднование Высшего дня Бога Перуна болгарами -помакам

(из собраных песен «Веды словена» С. Верковича изд. 1871г.)

Фэнтези и фантастика в иллюстрациях Воин Перуна

ЛИЧЕНЬ ДЕНЬ, ВЫШНИЙ –ДЕНЬ (ПЕРУНА).

( 2 августа)

Когда уже смолачивали жита, то воздавали жертвы главным Богам и Солнцу, на ту жертву собирались несколько девушек и пели следующую песню:

Хвала тебе, Перун Боже! Ты Коло Живого огня сотворяешь, лад в родах сберегаешь и всех православных всегда защищаешь. Крути Круг Живого огня ты во Сварге вечной! И веди нас стезею Правой по жизни бесконечной. Ты солнце наше светить побуждаешь и этим жизнь на земле сохранеешь.

Хвала и тебе, ясно Солнце, что восходишь над землёй, и что движешь всей землёй, и посылаешь нам свет со светлой зарей. Глядят на тебя девочки, выходят из домов. Да гонят они в поле волов. На их шее золотое орало, и пашут они поля и сеют белу пшеницу во славу Богов а не не как попало. В руках у девчат златое веретено, и сучат они нить как и быть должно, а молодые юнаки по морю водят золотые корабли. Когда ясное Солнце ты пригреваешь, то всю землю двигаться заставляешь. Да славится и твоя сестра, утренняя да вечерняя заря! Рано, перед тобой, как невеста молодая, приходит она золотым цветом землю озаряя, утром восходит она над землёй, а вечером заходит неся всем покой. Заря-Заряница — Небесная богиня царица, небесной силой злыдней всех прогоняет, да черных змей и бесов пугает, что б не шатались они по земле и не чинили вред в наступающей мгле. И поэтому девушки песню поют, и до земли поклоны рукой (в начале поднятой вверх к солнцу)шлют, тебя прославляют, Перуна и всех богов восхваляют! Глядит звезда и улыбку торит, ведь явилась белая Заря и Солнце молит: «Ой, братец ясное Солнце! Блесни ты, братец, на землю, чтоб пташки все летали, чтоб песни пели и славу людям и Богам желали. На землю золото и серебро ты шлёшь, и жизни свет так создаешь. Тебе, братец, жертву воздают, и славную песнь тебе поют!» Услышь, Солнце, свою сестру, ведь служишь ты самому Богу Перуну! Поэтому не чуди и не махай, а огненный сундук свой отмыкай, огненные одежды бери, одевайся в них и будь как молодой зять у земли.

Не грело бы, ясное Солнце, не жали бы мы белую пшеницу, и не собирали бы белые гроздья, и вся земля опустела бы. И поэтому для Богов мы жертву воздаем и славу им поем!

Слава Богу Перуну!



Александр Николаевич 1 авг, 09:46
+26 6

Перун — славянский Бог Воев, Справедливости, Грома

Бог Перун, Перун

Перун – это славянский Бог Воев, Справедливости и Грома. Рожден Сварогом, Отцом Небесным и Ладой – Матерью Небесной. Посылает людям славянский Бог Перун отвагу, мужество, силы и умения для защиты своей родной земли, семьи и Родины. Поэтому так много оберегов и знаков, обращенных к Нему. Бог Перун является одним из значимых Богов в старинной северной системе гадания – «Славянских Резах Рода». В День Перуна люди вспоминают Его силу, да о справедливости и защите просят.

Бог Перун в пантеоне славянских Богов

Перун-громовержец – это сын Отца Небесного Сварога и Небесной Матери-Богородицы, Лады. Рождён был Перун в Мир по особому замыслу Рода Творца, Прародителя всех богов и людей. Предназначение Перуна – это быть защитником Мира Яви и Миров Сварги Пречистой, делать слабых сильными, помогать становиться смелее и мудрее.

Бог Перун является братом:

  • Велеса – Бога Целительства и Волхования;
  • Стрибога – Бога Устремлений, Страстей, Ветров.

Посмотрите здесь «Родословную славянских Богов».

Мифы и легенды о славянских богахУзнайте больше
о Боге Перуне:

  • Книга«Боги и люди». О том, как похитил Скипер-Змей Бога Перуна и как смог молодой Бог победить страшное чудовище.
  • Книга «Приключение Ярого Бога». О том, как обучал Перун Бога Ярило воинскому делу.

Легенды и мифы о славянском Боге Перуне

Рождение Перуна

Темное и загадочное место есть в Архангельской области – это гора Карасова и ее близлежащие территории. Издавна люди туда не ходят, считают гиблыми местами. Науке не все ведомо, что прознали уже давно наши предки и передают из поколения в поколение. Есть одна легенда, которую ведающие увязывают с горой Карасова, полагая, что это и есть настоящий могильник Скипер-Змея, которого Перун Могучий схоронил после боя. Вот отрывок из легенды:

…а Перун же ударил копьем и пригвоздил Скипер-Змея к земле. Тот корчится, вырывается, а Перун обрубил ему ядовитые когти мечом–кладенцом. Подоспели тут братья Сварожичи и заковали Черного Скипер-Змея заговоренным железом.

Разом он силу свою колдовскую утратил, но злость и черную ненависть ко всему светлому при себе держит. И погнали братья ненавистного врага впереди себя, а еще быстрее, впереди них бежала молва о том, что пленен мучитель и враг людской. Слуги Скипер-Змея разбежались, спасаясь от гнева людского. А земля, освобожденная от черного колдовства, начала цвести и плодоносить.

Выбрали братья место подходящее, выкопали яму в 90 сажен глубиной, да 30 сажен шириной. Сколотили гроб дубовый, обшили его обручами железными, затолкали туда Кара-Скипера, и наложил Велес, мудрый Бог, заклятие: «чтобы спал в этом гробу мертвым сном Кара-Скипер-зверь, но каждые триста лет и три года просыпался, вспоминал, как хотел погубить он ребенка малого, как Перун, освобожденный братьями, выполнил то, что Макошь начертала. И вспомнив это, бился бы в бессильной злобе, не в силах разорвать цепи и разбить дубовый гроб». А после закрыли эту яму дубовыми щитами, скрепили железными обручами, сверху еще камней наложили, и на них нанес заклятье мудрый Велес.

А Стрибог, Бог устремлений и ветра, призвал своих сыновей, и они, стрибы- буйные, со всех четырех сторон Яви, набрали песка всякого: и крупнозерного желтого с берегов рек, серого, мелкого с берегов озер и со всяких еще разных мест. Высыпали этот песок на яму, где помещен был Кара-Скипер-зверь, и образовалась гора. И опять Велес наложил заклятье и на эту гору: «Гора эта, под названием Караскиперова гора, каждой своей песчинкой будет сторожить лютого врага нашего, чтобы не мог он вырваться из позорного плена. И напоминать будет гора людям, что если они позволят злу поселиться у них в головах, то тогда Скипер-Змей может разбить оковы и выйти на свободу. И гора эта должна быть заповедной и нерушимой, чтобы зло, источаемое зверем, не просачивалось наружу в людские головы.

А что было дальше или подробнее хочется узнать, то уже непременно почитайте в книге О.Бояновой «Боги и люди».

Оберегсимвол Бога Перуна

Перун Бог славян, Перун, Перун славянский Бог Грома

Не один оберег имеется в обиходе у славян, которыми они к Перуну обращаются. С их силою соединена мощь Бога грозы и Справедливости.

Секира Перуна – это оберег, направленный на получение твердости в различных делах, принятии решений, карьерной славы и успеха.

Перунов Цвет (или – Цвет Папоротника, который связан с праздником Купало) – ограждает от всего темного, злого и чёрного, что может помешать счастливой жизни и ее расцвету. Как гром и молнии в Небесах от Перуна исходят мгновенно и так же скоро прячутся. Тот, кто носит этот символ, будет иметь удачу в делах, силу преодолеть всяческие препятствия в жизни, защиту от бедствий и неудач.

Громовник несет мужчинам силу, умение владеть воинским мастерством. Защищает человека от зла и бедствий, от дурных намерений от чужих людей.

Щит Перуна имеет больше отражательные функции, поэтому символ больше служит в качестве защитного оберега, чем орудия для нападения. Он отражает все плохое, за счет этого отражения всякое зло попросту рассеивается рядом с таким щитом. Поэтому тот человек, кто носит этот оберег, может быть уверен в полной защите от всяких дурных сил.

знак Перуна

Какие бывают обереги,
дающие защиту Бога Перуна?


Проявление Бога Перуна для славян

Для славян Бог Перун – это Покровитель воинов. Имя Перуна нужно для того, чтобы мальчики были сильными и крепкими. Почитают Перуна и как Бога, который научит, как быть сильнее, терпеливее, крепче духом, душой и телом.

Атрибуты Бога Перуна

конь - символ Бога Перуна

Призвание – Бог войны и Справедливости.

Значение имени – «Перунъ» обозначает – Первый, Познавший руны, Поражающий.

ОН покровитель – князей, воинов.

Его Стихия – гром, молния, землетрясения.

Животное с ним связанное – конь боевой.

Птица – орёл.

Геральдика, предметы – щит, меч, топор, секира.

Растение (в мифологии) – Перунов цвет.

Дерево – дуб, дубравы.

Треба (подношение) – хлеб, соль.

Места установки храмов, капищ, идолов (чуров) – верхушки холмов.

Славянская Реза Рода Перун в северном гадании

Реза Бога Перуна включается в северный оракул «Славянские Резы Рода. Предсказание. 40 шт». Реза Бога Перуна также входит в магический набор «Славянские Резы Рода. Исполнение чаяния. 21шт»

На Резе изображён Бог Перун, восседающий на вздыбленном коне, держащий двуручное копье наготове. Бог в самом разгаре боя, волосы взметнулись назад, взгляд устремлен вперед, прямо на врага. Глядя на картинку, можно одним словом описать Перуна Громовержца – Поражающий!

Символ-оберег Бога Перуна — Громовник выступает одновременно и символом Резы. Знак располагается в серёдке яркого многолучевого Солнца. Внизу под фигурой Бога и коня находится земля Яви, которую Он всегда защищает. Еще ниже – Имя Бога.

Его число – 1 (один, раз-разящий, первый).

Номер резы – 18.

Гадание. Вопрошание Бога. «Настала победа!» — вот весть этой Резы Спрашивающему. Именно эта реза появляется в раскладе, когда Спрашивающий ждёт окончания своей битвы. Человеку предлагается использовать свою отвагу и мужество, немедля привлечь сторонников к своему делу. Однако и сам Спрашивающий может стать поддержкой для нуждающихся в этом.

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Перун встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

Славянский Бог Перун в северной магии

Бог Перун, Перун

Девиз Бога Перуна: «Лови момент! Делай, что сейчас можешь, остальное отложи на время». Реза Бога Перуна используется в обрядах, когда нужен быстрый и сильный результат.

Три повода обратиться к Богу Перуну:

  • Снятие наговоров и уроков-призороков (порчи). Своими огненными стрелами Он отстрелит все темное и недоброе!
  • Защита воина, идущего на войну, призвать к нему смелость и неуязвимость.
  • Зажечь огонь любви между мужчиной и женщиной. Вторая сторона силы Перуна — его мужская привлекательность. Он – сын Лады, Царицы Небесной, и также умеет огонь между людьми зажигать.

Подробнее — на странице Науз защиты. Славянские защитные наузы Перуна

Праздники, где чествуют Бога Перуна

  • Зимний День Перуна 12 января, где почитался Перун как мудрый и справедливый Бог славян. Это День Перуновой Справедливости, Огненного Меча. В этот день, также как и в День Громницы, очень важно было босым пробежаться по снежку ранним утром, на утренней зоре. Могли даже некоторые смельчаки снегом утираться, обтираться, умываться. Считалось, что это могучую силу телу даст и очистит душу человека.
  • 2 августа. В этот период отмечали воины свой праздник, сопровождали его освящением своего оружия, оберегов, да учиняли обрядовые бои. Не даром в этот день в современной Росии отмечают свой праздник и воины ВДВ.

Сила в этих праздниках несомненная, сегодня многие люди, кто попробовал в эти дни почтить Перуна, уже на себе прочувствовали Его очищающие и благотворные благословения!

Источник


Александр Николаевич 14 июл, 14:13
+20 1

Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары

Знаете, когда начиналась жатва у славян? Думаете, осенью или уж точно не раньше августа? Праздник зажинки – начинался когда поспевала рожь! Вот так-то: передохнули, отпраздновали летний перелом солнца, потанцевали на празднике Купало, пора за работу в полях приниматься. Июль косит и жнет, спать не дает! Время трудное, да радостное. Какими будут зажинки, таков нынче урожай.

Когда праздник зажинки у славян?

В старину жили в ладу с природой, зажинки праздновали, как первая рожь поспеет. В народном календаре зажинки приурочены на день 29 июля. Это время для работ в поле. Туда отправлялись целыми селами, а после работы пели песни. Впереди обычно шел хозяин вместе со снопом, а уже за ним находились работники. Зерно, которое стояло в доме в первом снопе, часто использовали для лечения болезней. Несколько несжатых на зажинки колосьев также оставляли на поле, что, согласно поверью, позволяло получить богатый урожай. Эти колосья нельзя было срывать, так как они, по приметам, предназначались для славянского бога Велеса в качестве жертвы.

«Финогеевы зажинки — один из важнейших в старой Руси земледельческих праздников, — писал А. С. Ермолов. — На Финогея, начиная жать, оставляют на ниве несколько клоков несжатого хлеба — „волошка на бородку" <...>. До этой бороды во все жнитво не касается рука жниц. На Финогея первый зажиночный сноп называется „именинник", „именинный сноп"; его с песнями приносят на гумно и приписывают ему чудодейственную силу; с него начинают молотьбу, соломой кормят больную скотину, зерна считают целебными в болезнях для людей и скота и с них же начинают посев» [Ермолов, 1; 378].

Обычно первый сноп зажинала старшая в семье женщина. Он украшался цветами, его несли в дом с песнями и ставили в красный угол под домашний алтарь, «чтоб хлеб вёлся в избе»,— говорят в селениях Северного Белозерья. Здесь же верили: «обеспечить достаток хлеба должна была и найденная на поле спорынья — раздвоенный ржаной колос». Его приносили в избу и ставили к образам. «Этим мотивировано и обычное приветствие, адресованное жнеям: Спорынья тебе в дом!» [Духовная к-ра СБ, 119]. Как видим, обряды, связанные с первым снопом, в основе своей идентичны, различаются лишь деталями и сроками. Последние обусловлены климатическими условиями (на юге раньше начинали жать, на севере — позднее), погодой сортами зерновых и пр.


Горожане могут в этот день о традиционном празднике зажинки вспомнить. А те, кто и нынче работает на земле, сами ведают, когда у них поспеет рожь, начнутся зажинки.





Июль, макушка лета, время начала зажинок

Праздники сбора урожая не один денек справляют – за день тут не управиться. Хорошо лето, да макушка тяжела, земле кланяться велит. В июле много раз приходится к земле наклониться. Парни да девушки травы косят. Старшие женщины да мужики рожь жать начинают. Дети малые не отстают – за сладкими ягодами в леса ходят, первую-то ягодку в рот кладут, а вторую в избу несут.


Как начинается праздник зажинки




На зажинках главная в семье – старшая женка, нынче пора ей обряды творить для богатого урожая. Перво-наперво очищали стол и дом, столы застилали чистым полотном, готовили праздничное угощение. Коли семья большая, глава семьи, старший мужчина, приглашал к столу всех родственников. На празднике зажинки за накрытым столом уговаривались, как нынче будут урожай вместе собирать, как друг дружке помогут.

На другой день на рассвете старшие женщины отправлялись в поля. Брали с собой кушанье: хлеб, молоко, яйца. Не только самим полакомиться после работы, а Землю-Матушку угостить. Женщины серпами сжинали первые колосья – то и есть зажинки, обряд, обещающий щедрый осенний урожай. Первые колосья жница не собирала в сноп, а отдавала земле вместе с угощением. Затем старшие женщины нескольких родов собирали общий большой сноп – знак богатства для всей деревни.


Фотография жницы, которая сделана в 1914 году


После сами в поле обедали, когда обряд зажинки окончен к жатве приступали все женщины: и замужние, и молодые девушки. Да непременно работали весело, дружно, с песнями:

«Жнеи молодые,
Серпы золотые!
Веселёнько жали
Серпочки мелькали!»


Обряды на зажинки



Полон был славянский праздник зажинки волшебных обрядов. Особое место на нем отводилось первому снопу, который непременно хранили весь год. В следующем году при посеве зерна хозяин поля непременно бросит несколько колосьев из первого снопа. А нынче, на праздник зажинки, первыми колосьями выметают худо из жилья.

Женщины, начинающие жатву на зажинки, такой секрет ведали – как наклонишься за первым колосом, надобно непременно сказать:

«Как былинка гнется и не ломится, так бы у меня (имярек) спинка гнулася и не ломалася и не уставала. Вики пувики отныне дувики!»

Песни на зажинках пели не простые. Прислушайтесь к этим словам. В них пожелание щедрого урожая, здоровья, жизнелюбия жницам, да процветания всему Роду:

«А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.»


Коли живете в городе, будете праздновать зажинки?



Зажинки – праздник наших предков, живших на земле, в ладу с природой. Соблюсти традиции праздника зажинки в городе вряд ли получится, да вспомнить о славянском празднике стоит. Поставьте29 июля на стол свежий хлеб, а особо хорошо, коли самим получится его испечь. Сделайте варенье из первых собранных ягод да сохраните его на весь год – будет волшебная баночка, которая холодной зимой спасет от хворей.

И, конечно, вспомните наши чудесные славянские песни, которых так много поют на зажинки! Доброй песне в жизни всегда найдется место!

Желаем вам щедрого на дары лета! Ваша «Северная сказка»


Александр Николаевич 14 июл, 09:48
+7 2

Главные славянские праздники в июле: день Снопа-Велеса и начало сбора урожая

12 июля по по народному календарю День бога Велеса. Это самый разгар лета, в народе говорили что со дня Велеса жара прибавляется. В это время ходят в гости и приглашают гостей к себе. В вечернем застолье участвуют только взрослые. Народ подмечал: «Если в этот день наступала жара, то на Коляду — мороз». «К этому времени вода в реке спадает», «Наступает красное лето, зеленый покос», » В цвету трава — пора косить», «Всякий, кто дорос, спеши на покос».

Крестьяне на заре выходили караулить Солнце, смотрели как оно будет играть, и встречали восход радостными криками. Старики наблюдали, как солнышко играет по небу: оно то покажется, то спрячется, то взойдет вверх, то опустится вниз, то заблещет разными цветами — голубым, розовым и белым, то засияет ярко, что ничьи глаза не стерпят.

Велес — покровитель животных, полей и торговли, поэтому это день так же и ярмарок. Начинаются гулянья с песнями, хороводами, качелями. Готовятся к озимому севу: «Пахать да боронить — денечка не обронить». Начинается страда. «Не хвались, баба, что зелен луг, а смотри, каков день». Считалось что с этого дня перестает куковать кукушка.

Велеса в «Велесовой книге» называют также Снопом. Ему посвящают первый скощенный споп. Почему Богу Трех Миров посвящают первый сноп нового урожая? Ведь не только земледелием занимается Велес. О том нынче поведаем. Готовьтесь слушать сказ про славянские праздники в июле, дни, наполненные радостью, благодарностью Матери Сырой Земле и Предкам за богатый урожай.

славянские праздники в июле, день снопа велеса
Славянские праздники в июле посвящены началу жатвы

Славянские праздники в июле – начало жатвы

Июньские славянские праздники – время отдыха, молодой любви, веселых песен и танцев, время яркого выплеска силы, накопленной природой. Совсем другое дело славянские праздники в июле – спокойные, неспешные, праздники, где уже не молодежи, а старшим мужам и женкам Рода отдано право проводить славянские обряды.

Не топор кормит мужика, а июльская работа, так сказывают. По всему видно – славянские праздники в июле посвящены труду. Начинаются праздники второй половины лета со дня Бога Купалы, а после приходит пора встречать день Снопа-Велеса. Традиционно празднуем его 12 июля. Считается, коли к этому дню кукушка не перестанет куковать да рожь силой не нальется – пустой, неурожайный год будет. А коли к 12 июля гнутся под своей тяжестью полные колосья ржи, стало быть, богатое нынче лето, щедрая осень, да зима сытой будет.

Славянские праздники в июле – начало жатвы

Поведаем северную легенду о том, откуда пришла к славянам наука пахать землю, сеять жито, убирать урожай да делать хлеб. Во время славянских праздников в июле, сбора урожая, вспоминаем эту историю.

Первым научился сеять да собирать волшебные зерна Ярило, Бог Весеннего Солнца, сын Велеса. По нраву пришёлся ему ароматный хлеб, да только непривычным делом было для славян сеять и жать его. Кто же решится причинить боль Матери Сырой Земле, согласится сделать глубокую борозду в её теле? Ярило поделился знанием с Велесом, а уж мудрый Бог придумал, как уговорить и Богов, и людей принять волшебный дар, научиться возделывать землю да печь хлеба. И Мать—Сыра Земля согласилась, чтобы люди обрабатывали её, ради общего блага.

славянские праздники в июле, день снопа велеса
Историю об обретении хлеба подробнее рассказываем в книге сказок

С тех пор среди славянских праздников в июле отмечаем день Снопа-Велеса. Да вспоминаем 12 июля ещё об одном: о непрерывной связи с предками. Велес, Бог Трех Миров, может открывать дорожку в мир Нави, к Предкам. Потому, обращаясь к Предкам, вспоминаем и его.

Славянские обряды в день Велеса

Хлеб – главный символ славянских праздников в июле. На зажинки старшие женщины в семье срезают серпами первые колосья ржи, свивают их в общий сноп на поле. В день снопа Велеса каждая семья приносит в жилище богато украшенный сноп. Этот сноп будет стоять в красном углу, пока не окончится сбор урожая, из его зерен осенью сделают муку для первых хлебов нового урожая.

славянские праздники в июле, день снопа велеса
В день Снопа Велеса главное место в обрядах занимает праздничный сноп

Иногда первый сноп называли «пращуром». Зерно из него использовали весь год. Осенью добавляли зерно из первого снопа в хлеб, который пекли всей деревней из муки нового урожая. Да использовали не весь сноп, оставляли ещё. Зимой, в день Велеса, для здоровья домашнего скота добавляли в корм зерна из снопа, сжатого в день снопа Велеса. Весной зерна из последних колосков снопа «пращура» смешивали с зерном для сева, показывая непрерывную связь внутри Рода.

Круговорот славянских праздников

Интересная история о дне снопа Велеса да других славянских праздниках в июле? Славянские традиции оживают, наполняются смыслом, когда узнаем мы их историю. А история эта в наших мифах и легендах, что поведают об устройстве мира.

Ещё больше волшебных историй, подобной той, что рассказывает об обретении славянами хлеба, поведаем в книгах издательства «Северная Сказка».

Источник


Александр Николаевич 11 июл, 08:18
+19 5

Купальница. ПРАЗДНИК БОГА КУПАЛЫ.

6 июля 2017г. по народному календарю день Аграфены-купальницы, канун дня Ивана Купало . С этого дня начинают купаться в особо торжественной обстановке, с песнями, обязательно мылись и парились в банях. В различное время суток заготавливали разные банные веники на целый год, собирали различные травы, а также совершали обряды гаданий на травах. Об этом подробнее пойдёт речь ниже.

Начинался сев репы. «Репу сей на Агрофену — хороша репа будет».

Вечером собирали одолень-траву (белую кувшинку), чтобы при случае взять её с собой в дорогу как надёжное средство от разных бед и напастей.

Ночью, до восхода Солнца, рвали цветы Иван-да-Марья и хранили их в доме для предохранения от всяких напастей. В эту же ночь, но чтобы никто не видел, рвали полынь-чернобыльник; под корнем находили уголь, который доставлял большое облегчение от болезней живота, тошноты, рвоты.

Купальницею называли особенную траву, также известную под именем кошачья дрёма (Trollius europaeus). Другие это имя относят к лютику (Ranun culus). Этой траве приписывают разные целебные действия. Траву купальницу сбирают рано утром, когда она бывает ещё в росе, и сохраняют в склянках для лечения. В сёлах из этой травы взрослые делают веники и парятся ими в банях. Дети из неё плетут венки, колпаки, шапки и надевают их на головы во время игр.

На Руси исстари велось париться в сей день, утреннею порою в банях, а днём купаться в реках или прудах. В некоторых поселениях этот день называют лютые коренья. Смышлёные старые люди, моясь в бане, парились лютыми кореньями и в надежде помолодеть. В степных селениях вместо соломы набрасывали в печь жгучей крапивы и на ней паривались. Всё это делалось для исцеления болезней. По выходе из бани садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. Больных старух и хворых людей выносили в баню на жгучей крапиве и паривали целебными травами. Купанье в реках начиналось с полдня и продолжалось до вечера. В Переславле-Залесском, например, купались в озере Клещине с песнями и играми. Там, пока одни купались, другие на берегу пели песни. В Зарайске выхаживали купаться на реку Осетр, к белому колодцу. Здесь между купанием происходили игры и пиршества. В Туле прежде купанья детей происходило в пруде, на Ивановском монастыре. Пожилые старушки выходили с детьми умываться к студенцам. Здесь они, умывая детей, бросали в студенцы медные деньги, старые сорочки или дарили нищей братии, или сжигали в лесу.

Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами. В некоторых поселениях это дело предоставляли красным девицам. Они собирались к одной из своих подруг с вечера: толокчи в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождается толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудень, с маслом. После полудника вывозили из сарая передовой станок от телеги на улицу. Одни из них садились на ось, другие, схватясь за оглобли, возили их по селению с песнями, потом выезжали в поле, где, по появлении вечерней росы, умывались для здоровья. В степных селениях обетную кашу варили пожилые женщины. Из разных семейств сносилась крупа, оставляемая для сего обряда от первого рушения. На эту кашу сзывались почётные старики и старушки после банного мытья.

В некоторых селениях в старину известна была еще мирская каша. Зажиточные семейства варивали эту кашу для нищей братии. Увечные, бесприютные люди заранее приглашались в баню и после угощаемы были мирскою кашею. Многие семейства считали это дело за необходимую обязанность в жизни. Усердные и сострадательные люди сами носили эту кашу по домам к бедным больным и по тюремным заведениям к колодникам. Всё это делалось по обещанию, в память какого-нибудь избавления от бед или болезней.

Во многих местах имя Купальница становилось нарицательным. Например, в Переяславле-Залесском в этот день проходила ярмарка при Владимирской церкви, которую называли Купальницей. Другие называли этим именем поляны, где они собирали целебные травы, а иные называли самые студенцы купальницами.

7 июля по народному календарю день Ивана Купалы

  • По древнему поверью, Иван Купала олицетворяет расцвет сил природы. Цветут и наливаются силой волшебные травы. К этому дню приурочивали сбор лекарственных трав, достигающих к этому времени полной зрелости. «Просите, дети, дождя до Ивана, а после Ивана я и сам упрошу». Начинается первый покос. «Первая коса не прогадывает», «Всякий, кто дорос, спеши на сенокос», «Перестоялась трава — не сено, а труха». Верили, что в этот день Солнце «играет» — двоится, троится и переливается различными оттенками. Пчела говорит хозяину: «Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана».

  • Считали, что собранные с вечера и в ночь под Ивана Купалу травы и коренья имеют большую целебную силу. Бытовала легенда о цветке папоротника, который будто бы раскрывается лишь раз в году, в ночь накануне Ивана Купалы всего на несколько мгновений. Нашедшему этот цветок откроются многие тайны, он станет провидцем, будет богат.

  • Праздник в Ивановскую ночь известен всем славянам. В основе обрядов лежит почитание воды, земи, воздуха, огня и Солнца, которые дают жизнь всему живому. Отличительные его обряды: зажженные костры, песни, прыжки через огонь и крапивные кусты, купание ночью в росе, а днем в реках, поверье о полете ведьм на Лысую гору. Самые огни, зажигаемые в Иванову ночь, почитались как чудодейственные. Огонь для костров добывался трением дерева о дерево и называли его «живым, лесным лекарственным, царь-огнем». Водили хороводы. Солнце играет при восходе.

  • В этот день были внимательны: «Дождливый день на Ивана, к плохому урожаю», «Если дождь заплачет, то через пять дней солнышко будет смеяться», «Рожь выколоситься должна, а не заколоситься, так это к плохому урожаю», «Сей репу — хороша будет, а после — так уж опоздал сеять».

  • В этот день примечали: «Сильная роса на Купалу — к урожаю огурцов», «На Иванову ночь звезд много — много грибов будет», «Коли на Ивана просо в ложку, то и будет в ложке», «Гроза в этот день, то орехов будет мало и они будут пустые».

  • По народному поверью, до Купалы женщинам нельзя есть никаких ягод, чтобы не родились больные дети.

  • Заготавливали различные травы, клали их под Иванову росу, высушивали и сберегали, как самые целебные. Особенно популярными были плакун-трава (корень) — прогоняла злых духов; чернобыльник — противна ведьмам и колдуньям, охраняет дом от нечисти; жгучую крапиву собирали для лечения ревматических болей; сумки" href="http://mag.org.ua/rast/trava218.html">пастушью сумку заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство; заячью капусту запасали для лечения ран, ожогов; мать-и-мачеху — на случай простуд и кашля.

    ПРАЗДНИК БОГА КУПАЛЫ У СТАРОВЕРОВ

Весь лѣтний Праздник Бога Купалы построен на обрядах очищенiя. Начинается всё с очищенiя совѣсти. Каким образом? Допустим, мы прiезжаем на берег реки, да? И прежде чем праздник провѣсти, надо быть в гармонiи с природой. Так? Очищается от мусора, хлама, от вѣточек, камушков вся территорiя пляжа. Потому что не только мы, но и дети, которыя с нами и внуки, они все босиком - чтобы никто не повредил ноги. То есть камушки, вѣточки, стекло, мусор, всё убирается и закапывается, чтобы яго не было видно. Потом делается ДУНЬЯ – это, как жертвенник.
И вот, когда уже всё подготовлено к празднику - начинается праздник с очищенiя совѣсти. А что значит очистить свою совѣсть? Это значит вспомнить обо всех своих Прѣдкахъ и принести им требы. Не один раз в году, как у христиан на родительский день съездить на кладбище, и привезти там плюшки, блинчики, оладушки, печенюшки на могилу. А как же быть с теми Прѣдками, которыя похоронены в других городах, или в деревнях. Или вот сейчас после разъединенiя, могилы остались в Польше, на Украине, в Белоруссiи, у каго-то в Германiи. Ну, вот, у нас Ненецкий национальный автономный округ, у многих же родственники то в Германiи. А как они в этот день попадут на кладбище, к находящимся в Германiи? Никак. Поэтому у нас вот и делается жертвенник и в няго каждый из присутствующих на празднике дня Бога Купалы жертвует оладышки, блины, булочки – всё, что они настряпали. Кто-то кладёт орехи, кто-то там крупы и прочее. Поэтому, есть понятiе ДВЕ ЖЕРТВЫ: жертва природная – то, что дала Природа: грибы, орехи, зёрна; и жертва человѣческая - то есть то, что создано человѣческими руками, то есть плоды человѣческаго труда. А люди незнающiе, услышав: «А, человѣческiе жертвоприношенiя», сразу же думают, что людей в жертву приносят. Хотя на самом деле человѣческими жертвоприношенiями назывались оладьи, блины, булочки, расстегайчики с капустой. То есть, понятно, да? Незнанiе порождало всевозможныя домыслы. Это всё клали в огонь, в огненный жертвенник. А с огнём это куда всё поднимается? В небеса. А там уже наверху Прѣдки, независимо от таго, где их прах захоронен, они получают все эти требы, дары, жертвы.
То есть тем самым мы очищаем свою совѣсть, мы помним обо всех Прѣдкахъ своих Родов, и также о своих Богах. Для Прѣдковъ мы человѣческiе жертвоприношенiя делаем, (булочки, оладышки и прочее), а для Багов - природныя жертвоприношенiя (зёрна, орехи, грибы, ягоды), то есть то, что мать Природа дала. Для чяго мы им даем природныя жертвоприношенiя? А для таго, чтобы на следующий год нам Боги опять дали урожай, чтобы мы опять им смогли принести эти дары.
После этаго вокруг сiяющяго меча Перуна начинаются хороводы.
Всегда говорят, кто ближе всех к Богам? Дети. Поэтому первыя хороводы – дети маленькiе, потом дети повзрослее, и так дальше, молодёжь и уже замыкающий, как бы, оберегающий круг – уже взрослыя люди по 50-60-70 лѣтъ. То есть как бы каждое поколенiе внутри другаго, то есть принцип матрёшки, все в единстве. И когда хороводы ходят, появляется Огнебог Семаргл, который и благословляет каждаго.
И получив благословенiе, каждый человѣкъ делает себе ОГНЕВИЦУ (плотик, венок), берёт свѣчу и наговаривает желанiе: что он хочет, чтобы у няго ушло (неудачи, хвори, болезни, невзгоды какiе-то).
Наговорил на свѣчу, и отправляет ея по водам реки. Свѣча освещает и всё это куда передаётся? В воду, да? Текущую. Вода, испаряясь, поднимается куда? В небеса. И Боги уже знают, что просит человѣкъ, от чяго яго избавить. Тем более он перед этим ещё принёс требы Богам. После этаго люди омывают свои тела в реке. Окунулись и всё смыли с тела, то есть тело стало чистым.
Потом они прыгают через костёр. Тем самым, если пользоваться восточной терминологiей, очищают свою ауру. То есть агонь, он же, как бы всё чистит. Прыгают не через маленький огонь, костёр, а через пламя большаго костра, через огненную стенку. При этом человѣкъ весь негатив выжигает, и он очищает свою Дɣшу. После таго как через большой костёр попрыгали, (а для детей там маленький костёр) молодёжь идёт к двум солярникам (как свастичныя символы один в одну сторону, другой в другую) и начинаются хороводы, так называемыя Игрища Багов. То есть девушки в одном направленiи движутся, мужчины - в другом. В этот момент любой жрец читает обращенiе к Богамъ и к Роду. И как только обращенiе заканчивается, звучит фраза: «Воля Багов». И вот, кто в этот момент спинами из двух хороводов столкнулся, то получается первая пара. Эта пара отходит в сторону, и хоровод опять вращается, опять читается Гимн обращенiе к Богам и в конце «Волѧ Богов». Так выявляется вторая пара. Таким же образом всяго избирается девять пар. Когда народу мнаго, то бывает, что выбирают ещё девять пар. Но всегда чтобы было равным девяти, потому что девять – это высшее простое число. Отобрав девять пар, допустим, солярник, вокруг котораго ходили девушки, лицом к нему становится юноша. А солярник, вокруг котораго ходили юноши, то девушка становится лицом к нему. То есть, юноша и девушка становятся спина к спине. И все присутствующiе произносят три слова: ЯВЬ, НАВЬ, ПРАВЬ. И в этот момент эта пара поворачивает голову влево или вправо. Если они повернули голову в одну сторону, устремили свой взор в одну сторону, значит, их Боги свели, а если в разныя стороны – значит, бес столкнул их. И вот так проверяют все девять пар. После таго, как все девять пар прошли, то молодыя люди, у которых пары совпали, начинают общаться, участвовать в игрищах. И их задача к рассвѣту узнать как можно больше друг о друге. А если они ещё пришлись и по Дɣше друг другу, то они идут к родителям и юноша и девушка сообщают, что им по Дɣше выбор. А если дальше у них начинают чувства пробуждаться, то они уже обращаются к священнослужителям, чтобы им провели обряд нареченiя женихом и невѣстой. Но для прохожденiя этаго обряда они должны получить благословенiе своих родителей и своих посажённых родителей.
После таго как хороводы и игрища вокруг солярников закончились, то там, где был костёр выкладывается большая огненная стена, то есть укладывается мнаго хвороста и не молодёжь, а уже взрослыя мужи начинают прыгать через огненную стену. Там высота костра около 1,5 метров. Не высота огня, а полтора метра наложеннаго хвороста. А пламя поднимается до 4-5 метров. По ширине это около 4 метров. И вот они по одному, по двое, трое, четверо прыгают сквозь огненную стену. После этаго они тут же бегут и омываются в реке. Тем самым они получают дополнительную подпитку от Бога Семаргла. Когда огонь в огненной стене погасает, то получается очень мнаго углей. Затем убирается весь сухой песок до твёрдаго и мокраго песка, который не продавливается.
Далее берутся лопаты, и углями выкладывается ОГНЕННЫЙ ПУТЬ. Яго ширина, как правило, от меры до сажени, то есть от 1-го до 2-х метров шириной в зависимости от количества народу. Длина Огненнаго Пути не менее двух саженей (это четыре с лишним метра), иногда больше. Выкладываются сплошняком одни угли. Эта ниша вся заполнилась и потом начинаю я, как глава церкви, а следом за мной уже все остальныя.
То есть босиком по Огненному Пути проходим и очищаем и укрепляем свой Духъ. Бывают, правда нюансы, когда я переодеваюсь, то мой отец, он староста общины, по просьбе впервыя присутствующих на Празднике Бога Купалы, берёт их за руки, взял и пошли. Я ему потом говорю, что я первый должен, а он: «Ага, самыя сливки тебе». Потом, когда все пройдут по девять раз, ну хотя бы по одному разу. Но наши рассуждают так: человѣкъ, как матрёшка имеет 9 тел и надо каждое тело почистить. И вот босиком девять кругов проходят. Некоторыя и побольше, чтобы с запасом энергiи набраться. Но это не всегда удаётся, потому что вот на Купалу в этом году прiезжали с Севастополя прiезжали общинники и с ними прiезжали люди снимать фильм о празднике. Продюсер этой студiи прошёл и сказал: «Кому сказать, не поверят. Семьсот человѣкъ стоит в очереди, чтобы пройти босиком по углям». Для няго это шок, не то, что люди идут по углям, а то, что семьсот человѣкъ стоят в очереди, чтобы пройти по углям, хотя там потоком по одному, по два, по три. Некоторыя настолько увлекались. Им говорят: «Остановитесь, чтобы свежих углей подсыпать». А они идут прямо по лопате со свежими углями. Но при этом никто не обжигается, потому что с Верой. Человѣкъ может наступить куда-то на горячее и обжечься. А тут горящiе угли и никто не обжигается. Это массовое меропрiятiе, поэтому присутствуют представители власти и правоохранительныя органы, мы их всегда извещаем. И для них шок, когда дети ходят по углям босиком. Они не пять, десять раз, а оббегут взрослых и по 20-30 раз бегают. Дети же играют, а раз играют, то энергию расходуют. А босиком по углям они накапливают новую энергию.
После прохожденiя Огненнаго Пути расстилаются пологи, скатерти и вокруг большаго костра (ещё хворост подбрасывают) начинается общая трапеза. Потрапезничают, а потом начинаются игрища, песни и перед самым рассвѣтом люди отправляются искать ЦВѢТОКЪ ПАПОРОТНИКА.
Многiе биологи говорят, что папоротник не цвѣтёт. Но это не физический цвѣток, а это цвѣтъ папоротника, то есть яго излученiе. В ночь Купалы, те, кто увидит цвѣтъ папоротника, те получат удачу и благословенiе. Яго никто не рвёт, яго главное увидеть. Это как излученiе. И многiе видят и находят яго.
Потом утром встречаем солнце. Убираем всё за собой. После нас, когда мы уезжаем, остаётся девственно чистое место, как будто нас там и никогда не было. То есть ни мусора, ничяго, всё убрано в мешки и увезено. Спиртное на празднике запрещено. А бутылки из-под газировки, соков, «тетра паки» – всё выбрасываем в мусорныя контейнеры по дороге домой. После нас чистый девственный берег реки. Вот вкратце о празднике Купалы, который проходит на берегу Ирiя.

Источник


Александр Николаевич 6 июл, 09:27
+23 9

Лучшие обряды праздника Купалы

Сложно сказать, когда славяне начали праздновать день Бога Купало. Если мы изучим историю Европы, особенно дохристианскую, «варварскую», то, оказывается, что подобные празднества в том или ином виде сохранились у всех народов. День Купало издавна считался особым, так как считалось что это время соединения Миров вкупе (вместе) . Какие же лучшие обряды сохранились до наших времён?

Лучшие обряды праздника Купалы

Лучшие обряды — свадьба Огня и Воды

В этот день, по верованиям славян, отмеченным А. Афанасьевым, свершалась символическая свадьба между Огнем и Водой на земле. Лучшие обряды праздника Купалы связаны с гаданием у воды и купальским костром. Но в то же время, как отмечают многие исследователи, наши предки считали Купальскую ночь «страшной». Это отражено и в произведении Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы». Неслучайно день накануне назывался и Ведьминым днем. Как утверждал собиратель народных пословиц и примет В. Даль, в этот день все колдуньи слетались на шабаш на Лысой горе близ Киева, совершали множество проказ и злодеяний. Даже обычные люди, не колдуны и не колдуньи, в самую короткую ночь жгли костры на берегах рек, купались в ночной росе и в утренней речной воде, плясали вокруг дерева «Марины» и погружали его в воду, искали целебные и волшебные травы, например, цветок папоротника (как у Гоголя в повести) и охраняли себя от зла, от пришельцев из мира духов.
Лучшие обряды праздника Купалы


Лучшие обряды — праздник всех славянских народов

В России летописные источники, свидетельствующие об этом празднике, относятся к XVI веку, более ранних не сохранилось, но мало кто сомневается в том, что традиции Купалы – гораздо древнее. Хотя ведутся споры, было ли такое божество Купало, действительно ли его почитали славяне, так как его имя появляется в рукописях только 17 века. Официальная церковь долго боролась с этим языческим праздником, прежде всего, из-за «непотребств», устраиваемых в этот день и «нечестивых игрищ». В частности, причина этого — «всеобщий брак», когда допускалось более вольное обращение с противоположным полом, все табу, связанные с плотской любовью, снимались.

Лучшие обряды праздника Купалы



Лучшие обряды — самый весёлый праздник

Купало – покровитель молодости (по словам Афанасьева), и, поэтому традиционно веселилась в этот день молодежь. Принято было устраивать «бесчинства», шуметь, буйствовать, ворота и двери бревнами заваливать. Эти бесчинства имели и обережный характер – так как ночь «колдовская», то надо было выявить, где же живут злоумышленники. Обычный человек не будет возмущаться шалостями молодежи, а колдун обязательно пойдет разгонять проказников. В каждой местности были специальные места для проведения праздника Купалы (И.П. Сахаров), обычно это холмы или возвышенности близ больших и малых рек, озер. Огонь для костров, которым надо было гореть всю ночь («купальских огней»), добывался путем трения, он считался тогда «живым» и «целительным». Через них перескакивали мужчины и женщины. Считалось, что тот, кто выше всех прыгнет через купальский костер, не опалив одежду, тот и счастливее всех в предстоящем году будет. Парень и девушка, которые смогли перескочить через костер, не разнимая рук, непременно поженятся в следующему году. Огонь такой считался чистым и очищающим – через него перегоняли скотину от всех болезней. А сам ритуал перепрыгивания избавлял от злых чар.

Лучшие обряды праздника Купалы


Лучшие обряды — спать опасно!

Так праздновали до самого утра – спать в день Купалы считалось и грешно, и опасно. Ведь нечистая сила не дремала. По словам Т. Зиминой, люди верили, что граница между этим и потусторонним миром становилась очень тонкой. Верили, что в эту ночь растения и животные обретают язык, переговариваются, и человек может это услышать. Т. Зимина отмечает, что в этот день ведьмы очень вредили крестьянам, делая «заломы» или «закрутки» на полях. Этим, по верованиям наших предков, занимались или колдуны с ведьмами, или всевозможные нечистые духи. Согласно быличкам, собранным О.А. Терновской, колдунья являлась на чужое поле в день Купалы, раздевалась донага, распускала волосы, кланялась на четыре стороны и брала в руку серп и жнет. Подобрав колосья, она нагибала их к земле, а правой рукой со спины через голову делала сноп. Залом лишал честного селянина урожая, зато колдун все приобретал. К тому же залому приписывались свойства «колдовского подклада» — нельзя было прикасаться к нему или жать на поле, где он присутствует, а то можно сильно заболеть. Чтобы отпугнуть в купальскую ночь непрошеных гостей, главы семей проводили ее в поле, прячась во ржи с косами, которыми в случае чего подсекали ведьм и навий под ноги.

Лучшие обряды праздника Купалы

Лучшие обряды — поджигание колеса

А тем временем продолжался праздник на поляне. Такой ритуал описывает И.В. Сахаров: срубали дерево, украшали его лентами и цветочным венком, и сажали под ним куклу Купало. Вокруг дерева хороводы водили. Потом относили его к реке, топили ее там, сами шли купаться. Афанасьев в работе «Поэтические воззрения славян на природу» также упоминает о традиции поджигать колеса и спускать их со склона вниз. В таком обряде явно прослеживается наглядный символизм Солнцеворота. Для очищения сжигали на кострах старые сорочки, в особенности рубашки больных.

Лучшие обряды праздника Купалы

Лучшие обряды — чудодейственная сила трав

Повсеместно верили в чудодейственную силу трав, собранных на Купало. Сахаров упоминает, что назывался обряд их сбора «зарыванием». В эту ночь пытались найти цветок папоротника (второе его название, упоминаемое исследователем — («кочедыжник»). Верили, что в эту ночь папоротник расцветает огненным цветом, и было много правил, как его искать. По словам этнографа И.Я. Неклепаева, сбор лекарственных и магических трав тоже был сопряжен с определенными предосторожностями. Так, верили, что все травы голосом поведают, от какой болезни они лечат, а чтобы нарвать их, нужно очертить вокруг себя круг «Колядовским огарком» (свечой, сохранившейся с вечера праздника Коляды). Тот, кто совершил этот обычай, прославится в качестве знахаря, так как получит обширные знания о свойствах лекарственных растений. И.П. Сахаров приводит в своем труде «Сказания русского народа» конкретные названия трав, которые собирают знахарки: разрыв-трава тирлич и архилин. О последней в старинных лечебниках говорится, что «она растет при большой реке, срывать ее должно через золотую или серебряную гривну, а кто носит на себе, и тот не будет бояться ни дьявола, ни еретика, ни злого человека». Трава богатенькая, собранная на Купало, использовалась для гаданий: ее пучки вешали на стену, на имя каждого члена семьи. Чей пучок быстро завянет, тот раньше всех и помрет. Собирали траву иван-да-марья, составляли из нее веники и парились ими. Также на Купалу лечились росой, которой приписывали целебные свойства. По росе катались, чтобы обрести здоровье и красоту, и в этом чудесная традиция, лучшие обряды, доставшиеся нам в наследство!

Когда знакомишься со всеми этими чудесными обрядами, так и тянет самому прикоснуться к волшебству, рождающемуся в Купальскую ночь, почувствовать силу огня, воздуха, земли и воды, принять участие в празднике! Самое время выехать в лес, на природу, разжечь костер и предаться купальскому веселью. Кто знает, может быть, и папоротник повезет найти?

Источник


Александр Николаевич 29 июн, 09:36
+13 1

Купальские обряды

Купало Бог высшего проявление Любви, Бог духовного и телесного очищения, опекун влюблённых пар, силы оплодотворения, воплощение достижения цели.

На праздник Купалы наблюдается наибольший расцвет Природы. В этот день Земля-Матушка имеет самую волшебную силу, которую отдаёт всем, а огонь, воздух и вода – наибольшее животворное целительное действие. Купальская роса считается целебной и животворной, а травы, собранные на Купалу, имеют чрезвычайную волшебную силу. Этот праздник объединяет людей с Божественным миром Природы.

На праздник Бога Купала открываются Небесные Врата и все молитвы легко и свободно летят в Ирий к Родным Богам. Это наилучшее время для того чтобы начинать новые важные дела, задумывать смелые мечты.

Праздник начинается вечером, накануне Купала. Основой праздника, вокруг которого происходят действия, является Купальский огонь...Прыганье через огонь означает духовное и телесное очищение, сожжение всех бед, болезней и т.п. Если парень и девушка прыгнут трижды через огонь – это значит, что они заявляют всем о своей помолвке, поэтому прыгать с кем попало не надо.

Девушки, которые стремятся выйти замуж, плетут венки «на счастье, на судьбу» и пускают их на воду, чтоб Богиня Дана передала их весть Богам. Парень, желающий жениться на девушке, ловит в воде её венок.

Как с наибольшей пользой и в соответствии с Традицией наших Предков провести время Купальских праздников.

Время Купальских праздников считается одним из самых энергетически сильным не только лета, но и всего года. Эти дни до краёв наполнены энергией, а куда вы направите её, как используете, зависит от вас самих.

Самое главное определить, чему необходимо посветить своё время и внимание. Наилучшее использование Купальской силы – это со-настройка своих внутренних стихий со стихиями Природы.

Природа — это все то, что находится при Боге Роде. Жить в едином ритме с Природой — значит жить по Изначальным Конам Вселенной, а жить по Конам Вселенной — это быть здоровым, счастливым и пребывать в достатке, Любви и равновесии. Не поддерживая гармонию всех вибраций Жизненной Силы в своём теле и сознании, человек начинает болеть, страдать, грустить, идёт разлад в его делах.

Купальские праздники, при правильном проведении, как раз и позволяют повысить качество вибраций энергий всех тел и оболочек человека, стать здоровым и счастливым. Если по каким-то причинам вам не удалось провести все предыдущие праздники Круголета (Кологода) в соответствии с Традициями наших Предков, то во время Купальских праздников вы можете наверстать упущенные возможности, улучшить ваше здоровье и набраться сил на весь предстоящий Круголет (Кологод).

.....

Проведение праздника Бога Купала.

Надо выехать или выйти на Природу, желательно в чистое место, в идеале, если в этом месте будет рядом речка. Вода в этот период наполняется чудодейственной силой, способной исцелять, охранять, привлекать, наделять здоровьем, красотой и умиротворением.

Необходимо взять с собой дары и требы Богам и Предкам (зерно, блины, мёд, орехи, семечки), а также, угощения для друзей во время совместной праздничной трапезы, которую вы разделите с ними после совершения всех обрядов.

Женщинам надо одеть длинную юбку, чтобы максимально со-настроится с Землёй-Матушкой и наполнится женской силой. Если у вас есть обрядовая одежда, то надеть надо именно её. Далее, делаете следующее:

1. Днём все девушки плетут венки – обереги.

Девушки распускают волосы, надевают длинные юбки или сарафаны и идут собирать травы для венка. Собираясь сорвать ту или иную траву, веточку или цветок, надо мысленно попросить у растения разрешения – можно ли его сорвать — и, затем, отблагодарить.

Когда соберёте достаточно трав, садитесь и плетите венок. Думайте в это время позитивно – мечтайте, желайте здоровья и добра своей семье. Готовый венок скрепляют красной лентой. Вечером его можно надеть на голову, когда будете водить хороводы у костра. А после повесьте на стене над супружеской кроватью – оберег будет охранять вашу семью от напастей.

Венки изгоняют печаль, тревогу, злые помыслы, неприятные воспоминания, отравляющие душу, т.е. просветляют разум, мысли и очищают память.

2. Вечером разводят огонь.

Для этого необходимо сделать два костра. Один будет жертвенный, второй – праздничный. В начале обряда необходимо зажечь жертвенный костёр, стать всем участникам вокруг костра и произнести «Славословие Родных Богов и Предков».

«Великий Родъ-Прародитель! Всей Сварги Пречистой Родитель! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Ты вечный источник жизни Богов и Родов наших, и посему Велику Славу Те воспеваем, и денно и нощно Тя прославляем, ныне и присно, от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Свентовитъ, Бозе наш светлый! Славим и Триславим Тя всеродно! Просветляешь Ты души наши и ниспосылаешь Ты озарение во сердца наши, ибо благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам нашим! Тя всеродно величаем и в Роды наши призываем, да буди души наши со Тобою ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. А-о-у-м»!

Сварогъ-Прародитель, всей Сварги Пречистой хранитель! Славен и Триславен буди! Тя всеродно прославляем, к себе Твой образ призываем! Ты пребываешь с нами всегда! Мы воспеваем Те славу – ура! Ныне и присно, от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлого Мира, всей Света Расе даруешь! Лик свой прекрасный потомкам являешь! Нас наставляешь в деяньях ко благу, гридням даруешь Ты Славу, отвагу. Нас отвратил от урока безпутства, нашим Родам подарил многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Светлый Даждьбоже! Славен и Триславен буди! Славим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия! И велику славу речём Те за помощь во всех благих деяниях наших, и за помощь в ратных деяниях наших, да супротив тёмных ворогов и всякого зла неправедного! Да пребудет Великая Сила Твоя со всеми Родами нашими ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Ой Ты Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Славна и Триславна буди! Ты даруешь нам Любовь и Счастье! Благодать свою ниспосылаешь на нас! Чтим и славим Тя всеродно ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. А-о-у-м»!

Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная – Богородица! Славна и Триславна буди! Ты прядёшь для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную! Прославляем Тя, Мать-Наставницу, добродетельну и старательну ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Джива-Матушка! Душ хранительница! Ты Родам всем нашим покровительница! Славна и Триславна буди! Призываем Тя, Прославляем Тя, светлых душ дарительницей величаем Тя! Ты даруешь всем утешение, а Родам древним нашим – размножение! Да прибудешь Ты всегда в сердцах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Трисветлая Рожана-Матушка! Славна и Триславна буди! Ты даруешь преумножение Роду нашему, освещаешь чрева жён и невест наших Благодатной Силою Своею ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. А-о-у-м»!

Ой Ты, Матушка-Царасвати – наш Царственный Свет Небесный! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Призываем Тя! Почитаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в душах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Гимн-Правьславление Богу Купале:

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-родно прославляем, на земли наша призываем! Даруешь всяко очищение, для Бозехнаша в правьславление! Даруешьродам нашаобильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. И Тебе мы славу поём ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Гимн Богу Купале:

В святый Денъ Бога Купалы
От великаго и до мала
Собирайтеся, очищайтеся,
Во святой реце во святым огне
Собирайтеся, очищайтеся
Славься Бозе наш Перун,
Славься Птица Гамаюн,
И все Предки наша,
Лада-Матерь наша;
Славься Мудрый Бог-Сварогъ,
Да Асгардъ-Светой чертог.
И Небесный Вырий,
Свят текущий Ирий.
Отче Огнь, Мать Вода,
Очищают нас всегда

От нечистого - Силой Чистою.
Во святой реце, Во святым огне,
От нечистого - Силой Чистаю.
РазсветайПеруновъ Цвет,
И даруй нам много лет.
Очищай Купала нас
Во Святой Воде,
Во Святой Земле,
Во Святым Огне.
Слава Богу Купале!
(3 раза).

Затем необходимо произнести славословие для предложения даров и треб Богам и Предкам, чтобы жертвенная пища была Ими принята.

Вознесите Славление: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образах: Пращура-Рода, Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Лады, Макоши, Дживы, Рожаны и Царасвати, слава Тебе! Славен и триславен буди! Благослови мои (наши) чувства, мысли, слова и дела – да во славу Твою и мне (нам) на РАдость! Прими дары и требы мои (наши) – да во славу Твою! Ныне и присно! От круга до круга! Тако бысть! Такое еси! Тако буди! А-о-у-м Ра-Ом-Ха Намаха! А-о-у-м Тат Сат»!

Положите дары в костёр. Постойте у этого костра и почувствуйте благословение ваших Богов и Предков. Возможно, вам интуитивно захочется произнести ещё какое-то славословие или попеть мантру «Ом», или другие мантры.

Затем возжигается второй костёр – праздничный. Зажигают его от жертвенного костра. Чтобы огонь разъярился, необходимо закручивать хоровод, чередуя направление движения посолонь и коловрат, призывая Бога Семаргла, петь Гимн Огню, славить Богов и Предков наших и весь Славянский Род!

Гимн Огню:

Синь Небес так звёздна, лунна,
Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Разгорайся Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

Очищай, Ты, Дух и Душу,
Освещай моря и сушу,
Согревай Хоромы наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

Со времён Премудрых Предков
Тебя кормим сухой веткой,
Чтоб сияла – Слава наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй Ты всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

Синь Небес так звёздна, лунна,
Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй Ты всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

Закручивая хоровод, закручиваем энергии Природы. Негативная тяжёлая энергия переходит к центру круга, где находится костёр. В костре сжигаются все неприятности, невзгоды, болезни и неудачи, тем самым люди получают очищение.

Далее вы можете продолжить водить хороводы, петь купальские песни и играть в традиционные народные игры. Подробней читайте в статье «Игры, хороводы и песни на празднике Бога Купалы».

После того, как огонь станет пониже, можно начинать прыгать через Праздничный костёр (проследите, чтобы никому не взбрело в голову прыгать через Жертвенный костёр – это было-бы осквернением Божества).

Перед тем прыгнуть необходимо произнести: «Слава Богам и Предкам нашим, Слава Богу Купале»!

Огонь обладает свойством очищать ауру человека. Поэтому, прыгающие через костёр, выжигают в себе весь скопившийся негатив. Молодые пары прыгают через костёр, взявшись за руки. Если разомкнут руки – не смогут быть вместе и расстанутся, если удержат руки – будут жить вместе долго и счастливо.

После проведения всех обрядов игр и забав устройте совместную праздничную трапезу. Обязательно произнесите славословие для освещения пищи:

«О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образах: Пращура-Рода, Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Лады, Макоши, Дживы, Рожаны и Царасвати, слава Тебе! Славен и триславен буди! Благослови трапезу нашу и освети пищу нашу – да во славу Твою и нам на радость и здравие! Ныне и присно, от круга до круга! Тако бысть! Такое еси! Тако буди! А-о-у-м Ра-Ом-Ха Намаха! А-о-у-м Тат Сат»!

3. Рано утром – в 4-5 ч. утра – умываются росой.

Чтобы долго сохранять молодость и красоту, полезно умываться росой до восхода Солнца и даже искупаться в ней, прокатившись по траве. Можно насобирать росы и окропить свой дом – это защитит его жильцов от неприятностей, а дом от пожаров.

Попробуйте отпраздновать этот день по всем правилам, поверьте в свои силы и со-настройтесь с Силами Природы. Почувствуйте природные силы, текущие через вас, омывающие вас духовной энергией.

Помните, что проведение праздников в соответствии с традицией наших Предков – это один из способов обрести защиту и поддержку Рода-Прародителя и своего фамильного рода. Человек, поддерживающий Родовые Традиции, не только обретает Их защиту и поддержку, но и наделяется особой Силой Рода, пробуждая свою Родовую Память.

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 28 июн, 09:27
+3 0

Игры, хороводы и песни на празднике Бога Купалы

Некоторые Рода и Общины празднуют Купала в дни, идущие сразу после Летнего Солнцестояния. Другие же Рода и Общины празднуют праздник Купала по народному календарю с 6 на 7 июля. "Купа" это объединение (вкупе-вместе), а "Ло" это локализация-лоно, то есть это силы природных стихий объединенные в одно время, в одном месте (воздух, земля, вода, огонь, эфир).

На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела).
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души).
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа).
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие, могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Сутью купальской обрядности является мистический семейный союз Ярилы и Мокоши – Небес и Земли, Солнца и Луны, Огня и Воды, Мужского и Женского начал. Немаловажный элемент действа – Родъ, как всеобъемлющее, всесвязующее творческое начало. Одним из символических проявлений Рода (уместным в купальской обрядности) является фаллос (ярун) – символ потенциальной плодородности, «действительности» мистического семейного союза. Основной формой мистического семейного союза является соединение Огненной и Водной стихий. Кульминацией их «свадьбы» (наиболее известной и распространенной) является скатывание с высокого склона горящего колеса (мужского начала) в воду (женское начало).

Купала – праздник Любви. Взаимодействие Небес (Сварога) и Земли (Макоши) – есть Вселенская Любовь. Взаимодействие Мужчины и Женщины – есть Земная Любовь. Купала – праздник Земной любви, как любви Космической. Купала – купа (совокупность, объединение). Основная функция Купалы – объединение (купа) полярных энергий на основе Любви, а не борьбы. Явь (Ян) – Навь (Инь); Небеса – Земля; Огонь – Вода; Мужчина – Женщина. Купальская ночь – космически обусловленное время для встречи суженых, зачатия детей и укрепления семьи на основе взаимопонимания и благосостояния.

В традицию проведения праздника Купала для молодёжи входили хороводы, купальские песни и игры. Большая часть игр направлена на взаимодействие и обмен мужской и женской энергией. В частности, много игр с поцелуями. Целовальные игры в совокупности с народными плясками неслучайно иногда называют секретом семейного счастья...

Дело в том, что такие игры, действительно, помогают выплеснуть лишнюю энергию (в том числе сексуальную), излишнее накопление которой в описываемом возрасте, заметим, в современности приводит молодёжь к откровенному разврату, либо к агрессии и её растрачиванию через нижние центры (чакры). Поэтому, современную молодежь интересуют только инстинкты: есть, спать, оборонятся и совокупляться, а что творится с Родиной и Традицией Предков – им наплевать. А наши Предки в хороводах, в безобидных целовальных играх, удерживали свою энергию на уровне сердечного центра и обучались раскручивать вихри детородной силы, пракачивать каналы надис дистанционно, на уровне био-поля без всякого секса, чтобы в будущем создать добродетельное потомство.

Не менее (а может, и более) важно то, что целовальная игра, как никакая другая, помогает на энергетическом уровне лучше почувствовать «своего» человека при помощи шутливых, ни к чему не обязывающих объятий и поцелуев.

А варианты поведения в играх (выбор девкой определённого парня из хоровода, выбор: целовать – не целовать и т.п.) – прекрасный способ ненавязчиво, без обиды, но очень чётко показать своё отношение к человеку – симпатию-антипатию. Как и большинство игр для других возрастов, традиционные молодёжные игры, также, отличаются большой музыкальностью, ритмичностью, а играющие имеют возможность продемонстрировать свою удаль, ловкость, смекалку.

Целовальные игры для молодёжи.

НА СТУЛЬЧИКЕ. Один из играющих сидит в кругу на стульчике или на пенёчке. Все стоят вокруг него и проговаривают слова:

Сам сижу на стульчике,
Сам сижу на крашеном.
Кто меня любит,
Тот меня скупит.
Кто меня скупит,
Три раз поцелует!
Раз, два, три!

На счёт «три» все бегут к сидящему. Кто первый до него добежит и поцелует (или прикоснётся) три раза в щёку, тот садится в круг и всё повторяется сначала.

Я НА БОЧКЕ СИЖУ. Внутри хоровода сидит парень (несколько парней/девок), остальные водят хоровод, все поют:

Я на бочке сижу,
Слёзы катятся,
Денег нет ни гроша,
А кушать хочется.
Я сижу-сижу горюю у ракитова куста,
Если кто меня полюбит – тот и выручит меня.

Девки целуют – выручают парней, парни – девок. Если кто-то засиживается нецелованным, то поют:

Ох, никто меня не любит
И никто не выручает,
Я на бочке сижу,
Слёзы катятся...

ПРИЛЕТЕЛИ УТУШКИ. Собираются два круга: мальчики внутри, девушки снаружи, потом меняются (после каждого куплета).

Прилетели утушки,
Сели на долинушке,
Крылышки расставили,
Целовать заставили.
Целуй дружка посреди кружка,
Целуй дружка посреди кружка,
Веди новенького, чернобровенького.
Веди новенького, чернобровенького.
Молодую девушку -
Во кружок поставили,
Во кружок поставили,
Целовать заставили.
Целуй дружка посреди кружка,
Целуй дружка посреди кружка,
Веди новенького, чернобровенького.

Веди новенького, чернобровенького.

Лежит сахар на полу,
Не ленива — подниму.
Сахар съела, песню спела,
Целовать дружка хотела.
Целуй дружка посреди кружка,
Целуй дружка посреди кружка,
Веди новенького, чернобровенького.
Веди новенького, чернобровенького.
Вот пришел мой дорогой,
Об полати головой,
Целовальщик молодой,
Целовальщик дорогой.
Целуй дружка посреди кружка,
Целуй дружка посреди кружка,
Веди новенького, чернобровенького.
Веди новенького, чернобровенького.

МОСТ МОСТИТЬ.

Становятся друг против друга попарно девушка и парень и держат поднятые руки вверх, вровень с грудью. Пары строятся в один ряд длинной вереницею, и чем она длиннее, тем красивее. Этот ряд называется мост. Избранная пара – девушка и парень начинают мостить его: взявшись за руки, они идут на мнимый мост; первая пара моста поднимает руки, пропускает их. Тут парень оборачивается и целует противоположную ей девицу, а его девица противоположного ей парня; когда обе пары перецелуются, парень заключает свой поцелуй на своей девице. Это взаимное целование называется мост мостить, и оно продолжается через весь длинный ряд: всяк непременно обязан взаимно целовать, иначе это почтётся преступлением против игры. Когда первая пара перецелует весь ряд, тогда она становится на конце и начинает пламенное мощение следующая пара – тем же порядком. Когда все пары перецелуются, тогда уже оканчивается мощение моста. Если кто не успел поцеловать или поцеловал не так, как следовало, с того берут фант, который потом разыгрывается. Но редко бывают фанты, потому что никто не пропускает случая поцеловаться, разве случится как-нибудь нечаянно, по недосмотру, или сама девушка увернётся, за то парня не только наказывают фантом, но и предают общему осмеянию. Большей частью бывает, что снова начинают мостить мост по неимению фантов, ибо с фантами оканчивается игра.

ВОДЯНОЙ. Водящий сидит в кругу с закрытыми глазами. Играющие двигаются по кругу со словами:

Водяной, Водяной,
Что сидишь ты под водой?
Ну-ка выходи,
С нами посиди.

Круг останавливается. Водяной встаёт и, не открывая глаз, подходит к одному из играющих. Его задача – определить, кто перед ним. Водяной может трогать стоящего перед ним игрока, но глаза открывать нельзя. Если Водяной угадал, он меняется ролью, и теперь тот, чьё имя было названо, становится водящим.

БОЯРЕ.

Игра проходит на ровной площадке. Играющие делятся на две команды, которые выстраиваются друг против друга в цепи на расстоянии метров 10-15.

Первая команда идёт вперёд со словами: - Бояре, а мы к вам пришли!
И возвращается на прежнее место: - Дорогие, а мы к вам пришли!
Другая повторяет этот манёвр со словами: - Бояре, а зачем пришли? Дорогие, а зачем пришли?
Начинается диалог: - Бояре, нам невеста нужна. Дорогие, нам невеста нужна.
- Бояре, а какая вам мила? Дорогие, а какая вам мила?
Первая команда совещается и выбирает кого-то: - Бояре, нам вот эта мила (показывают на выбранную).
- Дорогие нам вот эта мила.

Выбранный игрок поворачивается кругом и теперь ходит и стоит в цепи, глядя в другую сторону. Диалог продолжается:

- Бояре, она дурочка у нас. Дорогие, она дурочка у нас.
- Бояре, а мы плеточкой её. Дорогие, а мы плёточкой её.
- Бояре, она плёточки боится. Дорогие, она плёточки боится.
- Бояре, а мы пряничка дадим. Дорогие, а мы пряничка дадим.
- Бояре, у ней зубки болят. Дорогие, у ней зубки болят.
- Бояре, а мы к доктору сведём. Дорогие, а мы к доктору сведём.
- Бояре, она доктора укусит. Дорогие, она доктора укусит.

Первая команда завершает: - Бояре, не валяйте дурака, отдавайте нам невесту навсегда!

Парень, который выбрал невесту, должен разбежаться и прорвать цепь другой команды. Если ему это удаётся, то он возвращается в свою команду, взяв с собой невесту из первой команды. Если цепь не прорвана, то невеста остаётся в первой команде, то есть не выходит замуж. В любом случае второй кон начинает проигравшая команда. Задача команд: оставить у себя больше игроков.

На самом деле в каждом селе отличались слова, а иногда и правила игры. Есть разные варианты текста. И каждый вариант правилен. То же – с хороводами и песнями. Собиратели в экспедициях сами удивлялись, как в соседних сёлах отличаются слова на один и тот же хоровод, или наоборот, слова одни и те же, а рисунки хороводов – разные.

Вот ещё вариант слов этой игры.

БОЯРЕ-КНЯГИНИ. Парни и девушки становятся в две шеренги напротив друг друга. В шеренгах сцепляются локтями (как в кандалах). На первой фразе шеренга движется вперёд, на второй назад. Кто молчит, тот стоит.

Бояре (Б): Княгини, да мы до вас пришли. Молодые, да мы до вас пришли.

Княгини (К): Бояре, да вы зачем пришли? Молодые, да вы зачем пришли?

Б: Княгини, да мы невест смотреть. Молодые, да мы невест смотреть.
К: Бояре, у нас невест-то нет. Молодые, у нас невест-то нет.
Б: Княгини, да есть на возрасте? Молодые, да есть на возрасте? («Перестарки», те, кого замуж не выдают уже).
К: Бояре, да недоросточки. Молодые, да недоросточки. (Те, кого нельзя ещё).
Б: Княгини, да переросточки. Молодые, да переросточки. (Типа, как раз).
К: Бояре, да покажите жениха. Молодые, да покажите жениха.
Б: Княгини, да это что ли не жених. Молодые, да это что ли не жених (выходит, тот, кого выбрали женихом, потом присоединяется к своей шеренге).
К: Бояре, да покажите нам (слово). Молодые, да покажите нам (слово). Здесь девушки требуют показать любое слово «изба», «часы». Суть в том, чтобы парни доказали, что жених – стоящий. Последнее слово, которое обозначает конец придиркам — «сапоги».
Б: Княгини, а это что ли не (слово). Молодые, а это что ли не (слово). Парни показывают любыми способами требуемое слово и доказывают состоятельность жениха.
К: Бояре, да покажите сапоги. Молодые, да покажите сапоги.
Б: Княгини, а это вам не сапоги? Молодые, а это вам не сапоги?
К: Бояре, сапоги-то без подошв. Молодые, сапоги-то без подошв.
Б: Княгини, да заплатите за конфуз. Молодые, да заплатите за конфуз.
К: Бояре, да вам которая мила? Молодые, да вам которая мила?
Б: Княгини, да нам вон (имя) мила. Молодые, да нам вон (имя) мила.
К: Бояре, да мы её не отдадим (а она дурочка у нас). Молодые, да мы её не отдадим (а она дурочка у нас).
Б: Княгини, да мы придём и заберём. Молодые, да мы придём и заберём.

Парни пытаются забрать названную девушку, а Княгини её защищают. Если забрали, то ставят в свою шеренгу вместе с женихом. Дальше мотив меняется.

Б: В нашем полку прибыло, прибыло. Ой, дид-ладу, прибыло, прибыло.
К: В нашем полку убыло, убыло. Ой, дид-ладу, убыло, убыло.
Б: В нашем полку плясали, плясали. Ой, дид-ладу, плясали, плясали.
К: В нашем полку плакали, плакали. Ой, дид-ладу, плакали, плакали.
Б: В нашем полку мак цветёт, мак цветёт. Ой, дид-ладу, мак цветёт, мак цветёт.
К: В нашем полку грязь черна, грязь черна. Ой, дид ладу, грязь черна, грязь черна.
Б: В нашем полку пиво пьют, пиво пьют. Ой, дид-ладу, пиво пьют, пиво пьют.
К: В нашем полку слёзы льют, слёзы льют. Ой, дид-ладу, слёзы льют, слёзы льют.

СТОЯТЬ ЗОРЬКА.

Играют мужчины и женщины. Женщины – Зорька, мужчины – за ними следят. Все становятся в круг. Каждый мужчина стоит сзади своей девушки. Руки свободно опущены. Женщины переглядываются друг с дружкой, их задача поменяться местами с той, с кем они переморгнулись. А задача мужчины не дать девушке убежать. Он должен поймать её за плечи и удержать.

Есть ещё традиционные игры, соответствующие характеру праздника Купала: Матрёшка, Поводырь, Платочек, Селезень и утка, Золотые ворота и т.д. Их описание читайте в статье «Традиционные игры, хороводы и молодецкие забавы на Великдень – Масленицу».

Игры для детей и подростков.

Хвосты.

Играют парами. Каждый из игроков получает верёвку одинаковой длины с соперником. Верёвка заправляется за пояс брюк так, чтобы 2/3 свисали сзади наподобие хвоста. Каждый из игроков должен отобрать хвост у противника, одновременно не отдав свой. Во время игры нельзя толкаться, драться, хвататься руками за всё, кроме хвоста, ставить подножки. Победитель тот, кто отобрал хвост у противника, но спас свой. Можно играть и по 4–5 человек одновременно, цель – спасти свой хвост и собрать больше хвостов противников.

Горелки.

Это, можно сказать, «классика жанра». Игроки располагаются попарно, взявшись за руки и образуя колонну. Водящий встаёт впереди. Все хором громко говорят или распевают:

Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

Глянь на небо —

Птички летят.
Колокольчики звенят!

Раз, два, три — беги!!!

Другой вариант:

Гори-гори ясно,
Чтобы не погасло.
И раз, и два, и три.
Последняя пара, беги!

В любом случае, при слове «беги» стоящие в последней паре размыкают руки и мчатся в начало колонны, обегая её с разных сторон (один — слева, другой — справа), а водящий пытается поймать кого-то из них до того, как пара, встретившись, вновь возьмётся за руки. Если это получается, то вместе с пойманным игроком водящий встаёт в первую пару колонны, а тот, кого не поймали, становится водящим.

У медведя во бору.

Выбирают одного «медведем». Очерчивают два круга. Однин – место для «медведя», другой — «дом» для остальных участников. Все выходят из дома со словами:

У медведя во бору -
Грибы, ягоды беру,
А медведь не спит -
И на нас рычит.

На последнем слове «медведь» с рычанием выбегает из «берлоги», а остальные бегут в «дом». Пойманный становится «медведем».

Салки («Пятнашки», «Ловитки», «Ловишки», «Ляпки», «Лепки», «Клецки», «Сало» и др.).

Эта игра имеет разные названия и правила, но основное содержание сохраняется: один или несколько водящих ловят других игроков и, если поймают, меняются с ними ролями.

Игра может проводиться в самых различных условиях: в помещении, на воздухе, детьми всех возрастов, молодёжью и взрослыми. Количество участников — от 3 до 40 человек. Игра не требует руководителей, судей.

По жребию или по считалке выбирают одного водящего — «салку». Условно устанавливаются границы площади игры. Все разбегаются в пределах этой площади. Водящий объявляет: «Я — салка!» — и начинает ловить играющих в установленных пределах площадки. Кого догонит и осалит (дотронется), тот становится «салкой» и объявляет, подняв руку вверх: «Я — салка»! Он начинает ловить играющих, а бывший «салка» убегает со всеми. Игра не имеет определённого конца.

Разновидности «Салок»:

  • «Салки с домом». Для убегающих чертится на площадке «дом», в котором они могут спасаться от «салки», но долго находиться там не имеют права.
  • Салки «Ноги от земли». Спасаясь от «салки», играющие должны оторвать ноги от земли (пола). С этой целью они залезают на какой-либо предмет или садятся, ложатся, подняв ноги вверх. В таком положении «салка» не имеет права их салить.
  • Салки «Давай руку». В этой игре убегающий от «салки» кричит: «Дай руку»! Если кто-либо из товарищей возьмётся с ним за руку, то водящий не имеет права их осаливать. Если же с другой стороны присоединится ещё игрок, т. е. их будет трое, водящий имеет право салить любого крайнего.
  • «Салки-пересекалки». Убегающие могут выручать друг друга, пересекая дорогу между догоняющим «салкой» и тем, кто убегает. Как только кто-либо перебежит дорогу, «Салка» должен ловить его. Тут снова кто-либо стремится выручить товарища и перебегает дорогу, «салка» начинает ловить его, и так все стремятся спасать товарища, за которым бежит «салка». Водящий («салка») должен быстро переключаться и ловить нового игрока, перебежавшего дорогу.

Песни, исполняемые на празднике Бога Купалы.

КУПАЛА.

Жарким пламенем костры – Ой, Купала, ой, Купала!
Силой Солнца зажжены – Ой, Купала, ой, Купала!
Ходим, водим хоровод – Ой, Купала, ой, Купала!
С песнями по Солнцу ход – Ой, Купала, ой, Купала!
Ищем огненный цветок – Ой, Купала, ой, Купала!
Чтобы в жизни нам помог – Ой, Купала, ой, Купала!
Ищем свет в туманной мгле – Ой, Купала, ой, Купала!
Этот свет в тебе, во мне. – Ой, Купала, ой, Купала!
Этот свет – в душе Любовь – Ой, Купала, ой, Купала!
Нежной песней звучит вновь. – Ой, Купала, ой, Купала!
Слава Матушке-Земле! – Ой, Купала, ой, Купала!
Слава Солнцу и Луне! – Ой, Купала, ой, Купала!

Всем Богам Славянским Слава! – Ой, Купала, ой, Купала!

РУСАЛЬНАЯ.

На гряной неделе русалки сидели - у-у,
раным-рано - у-у-у-у-у-у.
Сидели русалки на кривой дороге - у-у,
раным-рано у-у-у-у-у.
На кривой дороге, на кривой берёзе - у-у,
раным-рано – у-у-у-у-у-у-у-у.
Просили русалки ни хлеба, ни соли –у-у,
раным-рано – у-у-у-у-у.
Ни хлеба, ни соли, ни горькой цыбули – у-у,
раным-рано – у-у-у-у-у.
Просили русалки ярки ленты в косы – у-у,
раным-рано – у-у-у-у-у.
Ярки ленты в косы, нежны ножки босы – у-у,
раным-рано – у-у-у-у-у.
Просили русалки поцелуев жарких – у-у,
раным-рано – у-у-у-у-у.
Нежны ножки босы обмывали росы – у-у,
раным-рано –у-у-у-у-у.
Обмывали росы, высыхали слёзы – у-у,
раным-рано – у-у-у-у-у.
Высыхали слёзы, исполнялись грёзы – у-у,
Раным-рано – у-у-у-у-у.

«КАК В НОЧЬ ДА НА КУПАЛУ…».

Как в ночь да на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Входят в силу дивьи травы,
Ой, люли, дивьи травы,
Ой, люли, дивьи травы;
Как в ночь да на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Расцветает цветок алый,
Ой, люли, цветок алый,
Ой, люли, цветок алый –
Жаркий алый чудо-цвет,
Жаркий алый чудо-цвет!
Как в ночь да на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Стерегут лес навки-мары,
Ой, люли, навки-мары,
Ой, люли, навки-мары;
Как в ночь да на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Цвет горит огнём кровавым,
Ой, люли, да кровавым,
Ой, люли, да кровавым –
Хмарь лесную гонит прочь,
Ярый, жжёт-кровянит ночь!
Как в ночь да на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Млада по лесу гуляла,
Ой, люли, да гуляла,
Ой, люли, да гуляла;
Как в ночь да на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Травы в короб собирала,
Ой, люли, собирала,
Ой, люли, собирала –
Травы ярые сильны
Силой Солнца и Земли!
Как в ночь да на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Русу косу расплетала,
Ой, люли, расплетала,
Ой, люли, расплетала;
Как в ночь да на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Добра молодца кликала,
Ой, люли, да кликала,
Ой, люли, да кликала –
Матушка быстра-река,
Ты найди мне жениха!
Как в ночь да на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Входят в силу дивьи травы,
Ой, люли, дивьи травы,
Ой, люли, дивьи травы;
Как в ночь да на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Ой, люли, на Купалу,
Расцветает цветок алый,
Ой, люли, цветок алый,
Ой, люли, цветок алый.

«УЖ КАК НОЧЬ КОРОТКА…».

Уж как ночь коротка,
Уж как ночь коротка –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Как целебна роса,
Как целебна роса –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Собирался народ,
Собирался народ –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Заводил хоровод,
Заводил хоровод –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Хоровод посолонь,
Хоровод посолонь –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Разгорался Огонь,
Разгорался Огонь –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Распускался цветок,
Распускался цветок –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Озарялся Восток,
Озарялся Восток –
На Купа-алу,
На Купа-алу!

ОДОЛЕНЬ-ТРАВА (пускание корабликов).

Ой, Купальница, ой, печальница,
Замкни марево, выкуй зарево,
Одолень-трава! (2 р.).
Ой, Купальница, ой, печальница,
У русальих вод – навий хоровод,
Одолень-трава! (2 р.).
Ой, Купальница, ой, печальница,
Серебро в горсти, позабудь-прости,
Одолень-трава! (2 р.).
Ой, Купальница, ой, печальница,
Времечко-года – что твоя вода,
Одолень-трава!
Ой, Купальница, ой, печальница,
Зазвенит волной в камышах прибой,
Одолень-трава! (2 р.).
Ой, Купальница, ой, печальница,
Что было – прошло, сквозь песок ушло,
Одолень-трава! (2 р.).

КУПАЛЕНКА (на плетение венков).

Купаленка, Купаленка, тёмная ночка, купаленка!
Тёмная ночка, тёмная ночка, где твоя дочка, тёмная ночка?
Моя дочка, моя дочка – во садочке, моя дочка
Во садочке, во садочке – рвёт цветочки, рвёт цветочки;
Рвёт цветочки, рвёт цветочки – вьёт веночки, вьёт веночки:
Первый венок, первый венок – матке с батькой первый венок;
Другой венок, другой венок – брату с сестрой другой венок;
Третий венок, третий венок – другу на головку третий венок!
Носи, мой друг, носи, мой друг – не сбрасывай, носи, мой друг;
Люби меня, люби меня – не сказывай, люби меня!
Сами люди, сами люди – догадаются сами люди
Про нас с тобой, про нас с тобой – наговорятся про нас с тобой!
Тебя любил, тебя любил – счастливым был, тебя любил;
От тебя отстал, от тебя отстал – несчастным стал, несчастным стал!..

НА ЗАРЕ, НА ЗОРЬКЕ (идут с ветками на сооружение ворот и купальца).

На заре, на зорьке,
Под горой в оконьке.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Где краса Купала
Ночью побывала?
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Чай на бережочке,
Со милым дружочком
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Цветы собирала,
Венок соплетала.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Венок соплетала,
В реченьку бросала.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
В реченьку бросала,
Ещё величала:
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Ты река, река,
Круты берега,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Ты неси веночек
На тот бережочек,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
На тот бережочек,
Где живёт дружочек,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
На заре, на зорьке,
Под горой в оконьке.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.

ДЕВИЦЫ ЦВЕТЫ ЩИПАЛИ.

Девицы цветы щипали
Да у Ивана пытали:
«Что за цветы»?
«Это цветы Купалы,
Девицам – умывалы,
А парням – воздыханья»!
Сохнут – сохнут парни,
За грядами сидючи,
На девицей смотрючи,
Что девицы хороши,
А парни – голыши:
Не мают копейцы про души!

ПО БОРУ, ПО БОРУ.

По бору, по бору,
По вересу, по вересу
Ходит коник, ходит коник
Воронененький, воронененький.
На том коне, на том коне
Седло лежит, седло лежит.
На том седле, на том седле
Иван сидит, Иван сидит,
За ним Марья, сейчас, Марья,
За ним Марья, сейчас, Марья,
Вдогон бежит, вдогон бежит:
«Постой, Иван, постой Иван!
Скажу нечто, скажу нечто!
Скажу нечто, - тебя люблю,
Тебя люблю, тебя люблю,
Тебя люблю, с тобой пойду,
С тобой пойду!

А НА ПРАЗДНИК КУПАЛА (хороводы около купальца).

А на праздник Купала
Девка с парнем пропала (2 р.).
А скажи ты девица
Чьего рода-племени? (2 р.).
Я дивчина такова
Мама – ночь Купальница (2 р.).
Скажи, парень, чей ты был?
А моя ж ты девица (2 р.).
А моя ж ты девица
Ты ж моя (ведь) сестрица (2 р.).
Пойдём в траву цветную
И вскинемся травою (2 р.).
А братишка в жёлтый цвет
А сестрица в синенькой (2 р.).
А Сварогъ меня сберёг
Что с сестрою спать не лёг (2 р.).
А Мать Лада сберегла
Что с братом спать не легла (2 р.).
А на праздник Купала
Девка с парнем пропала (2 р.).

ГОРИ-ГОРИ ЯСНО.

Рагорайся Царь-огонь
Коловрат и посолонь
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
Поднимайся до небес,
Освещая все окрест.
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
РАЗГОРАЙСЯ КУПАЛЕЦ
ПУСТЬ ЯРИТСЯ ТВОЙ ВЕНЕЦ
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
СТАНОВИСЬ ЧЕСТНОЙ НАРОД
В НАШ КУПАЛЬСКИЙ ХОРОВОД
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
БОГИ СХОДЯТ К НАМ С НЕБЕС
В ХОРОВОД НА КУПАЛЕЦ
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ОЗАРЯЯ ТЁМНЫЙ ЛЕС
ПЛАМЯ ВЬЁТСЯ ДО НЕБЕС
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ЗАЯРИСЬ В СЕРДЦАХ ЛЮБОВЬ
У ДЕВЧАТ И МОЛОДЦОВ
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ЖАР ЛЮБВИ ВО ВСЮ ПЫЛАЙ
СОГРЕВАЙ НЕ ОБЖИГАЙ
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ВЕЛИЧАЕМ МЫ КУПАЛУ
ОТ ВЕЛИКА И ДО МАЛУ
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ЖАР КУПАЛЬСКИЙ В НАС ГОРИТ
ВО ЛЮБВИ НАМ ЖИТЬ ВЕЛИТ.
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
НЕБО ЗВЁЗДАМИ ИСКРИТ
ХОРОВОД НАШ ВЕСЕЛИТ
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ВО КУПАЛЬСКОЙ ВО НОЧИ
ДЕВКИ ОЧЕНЬ ГОРЯЧИ.
Припев: Гори-гори ясно, чтобы не погасло.

НА ГОРЕ - ГОРЕ (на берёзку).

На горЕ-горЕ петухи поют – да,
Ой, ладу-ладу, петухи поют – да.
Под горой-горой озеро с водой – да,
Ой, ладу-ладу, озеро с водой – да.
Озеро с водой колыхалося – да,
Ой, ладу-ладу, колыхалося – да.
Красны девицы разыгралися – да,
Ой, ладу-ладу, разыгралися – да.
Косы зелены расплеталися – да,
Ой, ладу-ладу, расплеталися – да.
Замуж девицы собиралися – да,
Ой, ладу-ладу, собиралися – да.

КОЛЕСО (Алатырь).

В Небесах колесо крутится, крутится,
Да скрипит у колеса ступица, ступица,
Сам Сварогъ его ковал молотом, молотом,
Да сусальным покрывал золотом, золотом.
Колесо укатит вдаль с птицами, с птицами,
Всё сверкая восемью спицами, спицами,
На закате пропадёт – скатится, скатится,
До восхода кто его – хватится хватится?..

У НАС НЫНЕ (на хороводы вокруг купальца).

У нас ныне да не лето, не зима,
Разливалася холодная вода,
Ой ля, ой ля, ой ля, ай ли ля,
Лели ля, ля ли.
Разливалася холодная вода,
Становилась во крутые берега,
Ой ля, ой ля, ой ля, ай ли ля,
Лели ля, ля ли.
Становилась во крутые берега,
А на бережку бел камушек лежит,
Ой ля, ой ля, ой ля, ай ли ля,
Лели ля, ля ли.
А на бережку бел камушек лежит,
Из под камушка холодна водица,
Ой ля, ой ля, ой ля, ай ли ля,
Лели ля, ля ли.
Из под камушка холодна водица,
Полно, полно нам с тобою водиться,
Ой ля, ой ля, ой ля, ай ли ля,
Лели ля, ля ли.
Полно, полно нам с тобою водиться,
Мы водились, мы дружили годов пять,
Ой ля, ой ля, ой ля, ай ли ля,
Лели ля, ля ли.
Мы водились, мы дружили годов пять,
А теперь про нас все люди говорят,
Ой ля, ой ля, ой ля, ай ли ля,
Лели ля, ля ли.
Пусть осудят, пускай рядят, говорят,
Мы пойдем с тобой на улицу гулять,
Ой ля, ой ля, ой ля, ай ли ля,
Лели ля, ля ли.
У нас ныне да не лето, не зима,
Разливалася холодная вода,
Ой ля, ой ля, ой ля, ай ли ля,
Лели ля, ля ли.

ГОРИ ЯСНО (из репертуара группы Алатырь).

1. Гой, Ярило! Гой, Купало!
Ваша очередь настала,
Разгораются сердца,
Словно угли купальца!
Припев:
Гори-гори ясно, чтобы не погасло! (4 раза).
2. Гой, Купало! Гой, Ярило!
Солнце землю озарило,
Коловрат поворотись,
Ярче пламя разгорись!
Припев:
Гори-гори ясно, чтобы не погасло! (4 раза).
3. Выше леса, выше гор
Поднимайся наш костёр,
Где разлита неба синь,
Крылья жаркие раскинь!
Припев:
Гори-гори ясно, чтобы не погасло! (4 раза).
4. Пламя хлещет и ревёт,
Будет весел хоровод!
Гой, Купало! Гой, Ярило!
Ваша слава, ваша сила!
Припев:
Гори-гори ясно, чтобы не погасло! (4 раза).

ВО ПОЛЕ БЕРЁЗА СТОЯЛА (на березку).

Во поле берёза стояла,
Во поле кудрявая стояла,
Люли-люли стояла,
Люли-люли стояла.
Некому берёзу заломати,
Некому кудряву заломати,
Люли-люли заломати,
Люли-люли заломати.
Я пойду пойду погуляю,
Белую берёзу заломаю,
Люли-люли заломаю,
Люли-люли заломаю.
Срежу я с берёзы три пруточка,
Срежу я с берёзы три пруточка
Люли-люли три пруточка,
Люли-люли три пруточка.
Сделаю из них я три гудочка,
Сделаю из них я три гудочка,
Люли-люли три гудочка,
Люли-люли три гудочка.
А четвёртую – балалайку,
А четвёртую – балалайку,
Люли-люли балалайку,
Люли-люли балалайку.

ТЫ НЕ РАДУЙСЯ, ЕЛЬ-ОСИНУШКА.

Ты не радуйся, ель-осинушка,
Ой, люли-люли, ель-осинушка.
Не к тебе идут девки красные,
Ой, люли-люли, да с молодками.
Ты порадуйся, белая березонька,
Ой, люли-люли, белая березонька.
Мы к тебе идём, девки красные,
Ой, люли-люли, девки красные.
Мы тебе несём ленты яркие,
Ой, люли-люли, ленты яркие.
Загадаем мы да на ленточки,
Ой, люли-люли, да на ленточки.
Да украсим мы твои веточки,
Ой, люли-люли, твои веточки.
Хороводами мы тебя порадуем,
Ой, люли-люли, мы тебя порадуем.
Песней звонкою мы тебя пожалуем,
Ой, люли-люли, мы тебя пожалуем.
Ты порадуйся, белая берёзонька,
Ой, люли-люли, белая берёзонька.

Купальские хороводные песни:

ВЫХОДИЛИ КРАСНЫ ДЕВУШКИ.

Выходили красны девушки,
Из ворот гулять на улицу.
Выносили соловеюшку на рученьке,
Посадили соловеюшку на травоньку,
На муравоньку, на цветы лазоревы.
Соловеюшка рассвищется,
Красны девушки распляшутся,
А молодушки расплачутся:
Поиграйте, красны девушки,
Поколь волюшка жить у батюшки,
Поколь негушка у матушки.
Неровён жених присватается,
Неровён, как чёрт, навяжется:
Либо старый и удушливый,
Либо малый и недужливый,
Либо ровня – горький пьяница.
Уж я старого утешила,
На осинушку повесила;
Уж я малого утешила,
Возмахнула, в воду бросила.
Уж со ровнюшкой – гулять пошла.

СОЗЫВАНИЕ ДЕВУШЕК В ХОРОВОД.

Собравшиеся на зелёной поляне или на улице девушки берутся за руки, делают круг и начинают созывать подружек в хоровод. Во время пения они ходят кружком:

Травонька, муравонька зацвела,
Я вечор та, молодая, в хороводе не была.
Красна девушка прошаталася,
С милым дружком каталася.
Мой милый дружок не женатый, холостой,
Он приглядчив и хорош,
На меня, молодец, похож.
Собиралися девушки все во кружок,
Расходилися во лесок,
Садилися на лужок,
Где муравонька и цветок.
Сорывали с цветов цветочки,
Надевали на головы веночки.
Пошли в хоровод, пошли в хоровод!
В хороводе веселились,
По забавушкам пустились.
Песни славно запевали,
Подруженек собирали:
Собирайтесь во единый кружок!
Запоём ту песню нову,
Про радость нашу к хороводу.

ПРИГЛАШЕНИЕ ПАРНЕЙ В ХОРОВОД.

Девушки запевают призывную песнь, в коей соблюдают прежний порядок хоровода:

Собиралися ясны соколы в дубровушку;
Слеталися белые лебёдушки в зелёную.
Со куста на куст перелетывали.
Диди, лади, диди, ладушки!
Собирались все на единый на точёк.
Между собой токовалися.
Все по паре разбиралися.
Диди, лади, диди, ладушки!
Они думали, гадали:
Как гнёздушки завивать будем?
Как тёплые сооружать будем?
Диди, лади, днди, ладушки!
Как нам, девушки, хоровод собирать?
Как нам, красным, новы песни запевать?
Одна девица всё придумала, удумала.
Диди. лади, диди, ладушки!
Вы подруженьки любимые!
Вы красавицы, забавницы,
Сходитесь на лужок,
Да и станем все в кружок.
Вы сцепитесь все за ручки
И примите молодчиков с собой.
Диди, лади, диди, ладушки!
Выходите, весёлые, веселиться.
Резвые пары, сохи собирать;
Пары, пары, пашенку пахать.
Бел леночек время сеять;
Нельзя время упустить.

Приятного вам проведения досуга на основе Русской народной традиции.

Аоум Тат Сат.

Источник


Александр Николаевич 27 июн, 08:47
+8 3

Сварог — славянский Бог Огня, Отец Богов

Бог Сварог

Сварог Бог славян – Бог-Творец, Справедливый Судья (Сварог Бог огня Справедливости). Творческая сила Сварога участвовала также в творении Миров, его также называют Отцом Небесным. Славянский Бог Сварог считается «Отцом Богов», мужской ипостастью Бога Рода.

В славянском пантеоне считается верховным управителем, ставший им после ухода Рода-Творца на покой.

Сварог в пантеоне славянских Богов

Сварог Бог славян — муж Лады, Матери Богов, Богородицы. Их дети:

  • Перун – Бог-Громовник, Громовержец;
  • Лёля – Богиня Весны;
  • Жива – Богиня Лета;
  • Морена – Богиня Зимы;
  • Лель – Бог любви ранней, страсти;
  • Полель – Бог крепких семейных отношений, зрелой любви.

Боги Семаргл и Стрибог считаются рождёнными в незапамятные времена от искр камня Алатырь, по которому Бог Сварог ударил своим волшебным молотом.

Сестры Лёля, Жива и Морена каждая выполняет свою задачу, своя у них доля и свой путь. Но от каждой из них многое зависит в Мироздании. Невозможно прийти весеннему теплу без Лёли, летнему солнцу и теплу без Живы. А зимней стуже и сна в Природе без Морены – тоже не быть.

Легенды и мифы о славянском Боге Свароге

кузня Бога Сварога

К Сварогу — Богу славян люди воссылают свои мольбы о добром урожае, изобилии плодов, хороших всходах посевных. Сварог – Творец, поэтому он когда-то научил людей изготавливать творог из кислого молока или сыр. Ранее такая еда считалась священной, настоящим подарком Богов. Слово «сварганить» присутствует в обиходе славян до сих пор. Оно обозначает что-нибудь чудесным образом смастерить, сотворить, сделать что-нибудь неизведанное. Так же и слова «варганить», «варить» тоже напоминают о воде и огне, готовке еды на этих двух стихиях. А ведь они напрямую задействованы в Небесной кузнице Сварога – вода и огонь, Бог-Творец ими повелевает.
Мифы и легенды о славянских богах

Узнайте больше
о Боге Свароге:

Книги издательства «Северная сказка» — ни одна книга не обходится без Бога Творца.


Славянский Бог Сварог всё творит своими руками, поэтому любит ручной труд и создаёт материальный мир. По легендам видно, что он дарит людям огонь для приготовления пищи и обогрева в зимнюю пору. Кроме этого, по поверьям древних славян известно также, что Бог Огня и Справедливости научил разные народы использовать железные орудия труда или боевое оружие. Как раз такие события приходятся на железный век, как утверждают некоторые сказания. Не только пахарский плуг и ярмо Сварог «сбросил» на землю, но и такие виды вооружения, как: боевая секира, меч и палица. После этого славянам было уже намного легче землю от врагов защищать. Также Бог подарил людям чашу, в которой можно было приготовлять священный напиток – Сурью, Сурицу (питный мёд).

Символ и обереги Бога Сварога

Известны два символа Бога Сварога: символ и оберег, который называют Квадрат Сварога или Кузня Сварога.

«Символ Сварога»

символ сварога, сварог бог славян, знак сварогаСимвол Сварога – это свастичный знак, в центре которого не точка, а квадрат-ромб. Знак имеет прямые углы, загнутые посолонь концы лучей и их продолжение на обратном конце, не имеющее ограничения. Если присмотреться, то знак сложен из четырех схематичных фигур, которые напоминают простой плуг. Сила знака Сварога бесконечна, не имеет ограничения, завершения, она распространяется на все четыре стороны. Это говорит о том, что Сварог творит и поныне.

Символ использовать можно как в магии, гадании, так и в повседневной жизни. Он дает человеку защиту от:

  • неуверенности, что с годами сложилась внутри;
  • болезней или хворей;
  • дурных намерений или мыслей от чужих людей.

Также знак Сварога помогает:

  • обрести крепкое здоровье;
  • получить хорошую работу;
  • обзавестись добром для дома и хозяйства.

«Звезда Сварога» («Квадрат Сварога»)

Символ, который называется «Звезда Сварога» или «Квадрат Сварога» – это еще один знак Бога, который часто используется славянами. Форма изображения – внешний квадрат, внутренний ромб, переплетенный эллипсами с заострениями на концах. Символ очень похож на Звезду Лады, но только включен в квадрат и выступающие концы эллипсов не имеют закруглений. Энергия квадрата имеет большой потенциал творческой мощи и силы.

Защищает людей такой знак от:

  • сомнений внутренних, неуверенности в собственных способностях и силах;
  • недугов, болезней;
  • разрушительных намерений или действий со стороны других людей;
  • бездействия, лени и разочарований в жизни.
квадрат Сварога

Какие бывают обереги,
дающие защиту Бога Сварога?


Квадрат Сварога, Звезда СварогаСимвол Квадрат Сварога дает людям:

  • крепость здоровья;
  • достаток в семье;
  • пробуждение творческого потенциала;
  • хорошую работу;
  • карьерный рост.

Проявление Бога Сварога для славян

Бог Сварог

Вседержителем Родом Сварог был задуман для людей как благоподатель. Бог Справедливого Огня приносит всему человечеству:

  1. Тепло, жизнь, движение.
  2. Труд, развитие, знания.
  3. Воинское искусство в борьбе со злом.

Бог Сварог кроме того, что является Вышней творческой силой, текущей в Мир Яви, еще и Воин Света. Во времена, когда славянские рода пребывали в состоянии войны с чужеземными ворогами, Сварог изображался всегда в виде Вышнего Воина, на котором были надеты бордового цвета доспехи. В руках у Бога гигантских размеров булатный меч. В мирное время Бога изображают в виде Могучего Кузнеца, который с удовольствием и усердием трудится в своей кузне.

Своим жаром Огня Справедливости он обдает только тех, кто неосторожно касается стихии, кто нечист сердцем. Поэтому часто подсказывает людям, как защитить Правду, Волю и Свет знаний. Он создал заповеди и дал их людям, которые и поныне известны ведающим славянам. Огонь знаний и творческого потенциала развития – это:

  • тепло;
  • жизнь;
  • основа в Мироздании.

Свои деяния Сварог совершает своими умелыми руками. Сам Бог для славян является символом трудолюбия, усердия, самоотдачи, получения добрых плодов от приложенных усилий.

Атрибуты Бога Сварога

Атрибут Бога Сварога - птица АлконостПтица: Алконост. По преданиям, эта птица — Вестник Богов, разносила повеления Сварога Богам и людям.

Животное: огненный вепрь, в облике которого появлялся иногда Бог Сварог в Явном Мире.

Символ: молот. По легендам, когда Бог Сварог ударял молотом по камню Алатырь, из искр рождались Боги. А если искра попадает в человека, в груди того рождается дар творчества — так и говорят: «искра божья».

Треба (подношение): огонь

Сварог — Бог-Покровитель

Сварог даёт покровительство тем, кто проявляет черты характера, похожие на Него. Бог Сварог немногословен, трудолюбив, справедлив. Если в тебе есть качества такого Бога, и его искры запали тебе в душу, тогда ты тоже похож на него. Обычно такие люди, как ты:

  • молчуны;
  • работящи;
  • любят конкретику и точность;
  • практичны;
  • надёжны;
  • ответственны;
  • усердны в труде;
  • любят уединение.

Ты – человек слова: «Сказал – сделал!». Всё коротко и ясно. Все обязанности должны быть четко распределены, а любой труд обязательно должен быть доведен до конца. О тебе можно сказать еще следующими словами:

Ты – твердохарактерный, выносливый, ценитель всего красивого и практичного, получатель истинного удовольствия от труда, неуступчивый и упрямый, объективен, предусмотрителен, справедлив – умеешь разделить на правых и виноватых.

Подробнее — в статье Сварог — Бог-Покровитель

Кто такие славянские Боги-Покровители?

Бог Сварог в северной традиции гадания

реза Сварог Реза Сварога в оракуле «Славянские резы Рода» под номером 3.

Причина появления Резы Сварога в раскладе в том, что сейчас важно для Спрашивающего проявлять свое трудолюбие, творческую жилку и ответственность за свои дела. Необходимо опереться на трудолюбие, постоянство, надёжность, ответственность и практичность. Важно завершить начатое, прийти к концу трудов, а не бросать на полпути дело. Вопрошающий может найти пользу своему труду уже сейчас. У него есть сила и творческие способности для удачного завершения! Приход Резы Сварога в раскладе показывает, что нельзя сейчас расслабляться, а нужно смело приступать к делу.

Бог Сварог в северной традиции магии

Обряды исполнения чаяния:

Некоторые чаяния завтра не исполняются, да и не могут – для них надобно больше времени. Например, заговор для получения щедрого урожая имеет свой срок и время – как ни проси, раньше времени яблоки не поспеют. Или же случай, когда серьезно испортилось здоровье – несмотря на облегчение после заговора, окончательное выздоровление приходит только через несколько дней или даже недель. А еще делались заговоры для того, чтобы вернуть любимого человека, который ушел на путину (крупный ход рыбы в реке). Понимали люди, что пока полный коч улова не наберётся, человек домой не вернется.

Также и суд праведный – требует времени. Посему верили славяне, что, когда обращаешься к Сварогу – Справедливому Судье, непременно какое-то время еще переждать надо. Перед тем как вопрошать или звать Бога, народ дважды подумает, посмотрит, авось, есть вариант и своими силами всё разрешить, да потрудиться, чтобы желаемое получить.

Славяне к Сварогу обращались в случаях, когда:

  1. Уроки-призороки, порчу требовалось снимать.
  2. Смелость человеку прибавить нужно было.
  3. Когда сил у человека недостает ни физических, ни душевных.
  4. Очень уж нужно наладить отношения между супругами.

Праведный Суд Сварога способен сжечь на горне Небесной Кузни всё дурное, плохое, порченое, чёрное, несправедливое. Поэтому звать Сварога, строгого, но великодушного Бога обязательно нужно, когда особенно трудно пережить что-то в жизни.

Наузы Сварога

Среди разных искусств и волшебных способностей у славян еще есть наузничество. Благодаря умелому завязыванию узелков и прочтению заговора они могли обращаться к Богам. Так, науз и заговор, обращённые к Сварогу, давали возможность:

  • устранить наговоры;
  • убрать плохие мысли;
  • очистить пространство вокруг, тело, душу;
  • создать крепкую семью или укрепить отношения;
  • помогали человеку настроиться на благостные мысли.

Существует три основных науза, которые делали с призывом Бога Сварога:

В разделе «Славянские Резы Рода»: знания про то, как, где и зачем Бог Сварог встречается в северной магической традиции, волошбе да гадании.

День Бога Сварога

В северной традиции славянских народов неизвестны какие-либо праздники, отдельно посвященные Богу Сварогу. Его чтут на праздниках вкупе с остальными Богами. Ведь – Он верховное божество славян, присутствует в каждом явлении. Однако, в обычаях нынешних родноверов, Сварогу посвящается 14 ноября. В это время любят жечь костры, обмываться чистою водой – почитались эти две стихии в честь Бога. В его честь устраиваются славления, вспоминаются его славные воинские подвиги и заповеди.

Кроме этого принято Отпраздновав макушку лета, так же почитать Сварога. Приходится летнее Сварожье на самые теплые деньки в конце июня.

день сварога, день сварога у славян, летнее сварожье
После дня Сварога завершаются гуляния молодежи

День Сварога – последний беззаботный праздник


Летние праздники веселы да беззаботны. Закончились уж весенние работы в полях, хлебушек посажен, а собирать урожай ещё рано. Потому веселится молодежь до самого дня Сварога, к делам, заботам, парни и девушки вернутся после летнего Сварожья.

День Сварога отмечали в самые теплые летние деньки – 29 июня. Обычно праздник продолжался два-три дня. День Сварога – последняя возможность молодым девушкам найти жениха нынешним летом, уговориться о свадебке на осень. Парням – возможность удаль свою показать, в веселых забавах поучаствовать, песни ночью у костров попеть.

С летнего Сварожья – красное лето, зеленый покос. Стало быть, как день Сварога у славян окончится – начнется покос, а за ним уж спожинки недалече, не до праздников, веселья будет. Потому нынче молодежь веселится, гуляет, даже шалит порой. Никто тому не препятствует – успеют ещё парни да девушки остепениться.

День Сварога у славян – время выбора невесты



Бог Сварог почитается не только как умелый кузнец, а как Отец Славянских Богов, муж Лады-Матушки, покровитель семьи. Потому день Сварога у славян – последняя возможность уговориться о свадьбе, что нынче осенью играть придет пора.

день сварога, день сварога у славян, летнее сварожье
Летнее Сварожье – время уговора об осенних свадьбах



Молодые девушки, надеются нынче любовь найти. Уходят на ночь в лес, дожидаются рассвета, а по утру собирают двенадцать разных цветов с двенадцати полей да приговаривают: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».

Парни с девушками, объявившие себя парой, качаются в день Сварога на деревянных качелях в форме ладьи, подвешенной на ветвях высокого крепкого дерева. На одну сторону качелей девка становится, супротив неё – парень. Высоко взлетают качели в летнее Сварожье, льется девичий смех – так радуются в деревнях последним летним праздникам.

Яркий рассвет на день Сварога



Ещё одна волшебная традиция дня Сварога у славян – встреча рассвета. Потому праздновали летнее Сварожье несколько дней, что молодежь уходила на всё это время в лес. В июне каждый кустик ночевать пустит, а в лесах уж ягоды пошли, реки рыбой богаты – щедрые, теплые деньки нынче!

день сварога, день сварога у славян, летнее сварожье
На рассвете в день Сварога смотрели, как солнце играет



На летнее Сварожье приносили девушки из деревни лавки, ставили на пригорке кругом у костра. Там же неподалеку сварожьи качели вешали. Каждый вечер собирались у костра, песни пели, хороводы водили, в игры веселые играли. А утром смотрели с самого высокого пригорка, как в день Сварога солнышко играет. Сказывают, на рассвете солнышко появляется, переливаясь всеми цветами, сверкая, точно радуга. Кто увидит, как солнце в день Сварога играет, целый год счастлив будет!

Пойдете нынче 29 июня встречать рассвет, праздновать день Сварога, как делали то наши бабушки?

Источник


Александр Николаевич 26 июн, 11:25
+32 79

Летнее солнцестояние. День солнечного Бога Хорса.

Летнее солнцестояние 2017: что можно делать, а что нельзя
Солнцестояние имело огромное значение для наших предков, так как знаменует собой середину природного лета, а также самый длинный световой день. День летнего солнцестояния является началом астрономического лета в Северном полушарии Земли. Солнце доходит до самой высокой точки на небе, а световой день достигает своего максимума. В 2017 году день летнего солнцестояния начнется 21 июня в 07.34 по московскому времени. После летнего солнцестояния день пойдет на убыль, и уже к осеннему равноденствию темное время суток будет длиннее.

Многие века день летнего солнцестояния имел огромное значение для людей по всему миру, которые жили по природным циклам.

У кельтов летнее солнцестояние считалось временем фей, эльфов и других загадочных существ. В этот день они отмечали праздник Лита (Льющаяся с небес Сила То), тесно связанный с ведическим культом солнца.

До принятия христианства на Руси день летнего солнцестояния был связан с праздником Бога Хорса (Хор- Большой круг Силы, в отличии от Коло- малого круга). Днем и ночью люди плели венки напоминающие круг солнца, водили Хороводы, прыгали через костры, приносили бескровные жертвы воде и огню.

Также славяне отводили место целебным свойствам растений. В самый длинный световой день особое внимание уделяли папоротнику. Считалось, что солнце помогает этому растению набрать цвет и могущественную силу. Традиция искать цветущий папоротник пошла от этого дня. По легенде, духи леса спрятали растение в самой чаще и охраняли его. Того, кто осмеливался сорвать заветный цветок, могла настигнуть их кара. Но после принятия христианства традиция поиска папоротника перешла на праздник Ивана Купала, который отмечают 7 июля.

День Бога Хорса

Бог Хорс – Бог-Покровитель хорошей погоды, приносящий в дар людям богатый Урожай, опекающий торговлю и обмен. Бог-Защитник Земли Хорса (Меркурия).

Начало праздника наступает с восхваления Бога Хорса и приношения бескровной жертвы - приготовленное угощенье (круглые кулички) на алтарь. Потом устраивались хороводные пляски с медленными движениями и хороводной протяжной песней. Хороводы – это характерное свойство почитания Хорса. В летнее празднество Бога Хорса с горки к реке неизменно катили огромное зажженное колесо, оно символизирует солярный знак.

Солнечный Бог Хорс ( Харс, Хур - осет.), Kirt (нем.), Horse (итал.), Херс, (серб.), Хорус (чеш.), Хор или Гор (егип.) - также является покровителем скота (в особенности лошадей, хортов и волков).

Хорс - бог света, брат Коляды, Овсеня и Ярилы. В «Слове о полку Игореве» сказывается о князе Всеславе - князь в ночи рыскал волком, прибегая от Киева до Тмутаракани быстрее Хорса. Хорс – это око на небе, всеведующее, всеблагое.

Имя Хорс имеет арийское происхождение от «хоро», «коро» - круг. Корень "хоро" и "коло" по смыслу объединены с представлением круга, круглого (коло-кол маленький круг, а Хоро-хор большой круг). От корня «хоро» образовались слова: хоровод – исполнение танца идущими по кругу людьми, держащимися за руки; хоромы (храм) - изначально это была круговое сооружение для осуществления религиозных обрядов; хоругвь, корогва, корогвь – изображение на полотнище, которое объединяет воинский круг; предметы, имеющие круглую форму с корнем "коло": коловращение, колокол, колесо, около, колобок, коловорот (круговорот).

По мнению исследователей, название города Корсунь, то есть Херсонес Таврический (сегодняшний Севастополь), относится к культу Хорса. Такое же мнение относительно города Хорезм (солнечный город - персид.) на реке Амударья, острова Хортицы на реке Днепр.

Хорс изображался сияющим белоснежным конем, скачущим на небе, или солнечным псом (хортом). Но зачастую Хорс предстает и в виде мудрого старца, в окружении белых собак или Волков.

В легенде, посвященной Хорсу, рассказывается, как один раз Сварог позвал богов и рассказал про жалобу бога лесов Святобора и богини охоты Зеваны, его жены. Как волки перестали быть послушны богам, когда их вожаком стал волчище Чубарс, стали губить зверей, скот без меры, нападать на людей, нарушая вечный баланс диких сил.

И велел Хорсу, который мог превращаться в Белого Волка, упорядочить волчью натуру.

Хорс явился в стаю, как Белый Волк, и от имени бога Сварога спросил вожака Чубарса зачем они губят понапрасну зверье, режут скот, и бросаются на людей? На что вожак ответил, что волкам надлежит быть царями природы и положить повсюду свой уклад, а всех встающих на пути они будут «вечно грызть!!»

И после такого ответа Белый Волк обратился богом лунного света, сотворил лунную дорожку и отправил по ней ввысь волчищу Чубарса вечно грызть безжизненную Луну, назначил волкам вожака Путяту, и вскорости вернулся вечный лесной порядок.

Но с того времени лунной ночью волки завывают на луну, ведь они знают об изгнанном сородиче, всегда гложущем лунные камни и нескончаемо завывающем с тоски.

Хорс почитается родовым Богов казачества, в его честь именовали остров Хортица, ему возносил молитву герой казачества Мамай, казаки называли "хортами" провожающих его собак, а сведущие казаки могли в них преображаться.

Про это повествует сказ, изданный Ю.Миролюбовым (написанным подобно «Велесовой Книге» на буковых дощечках). В нем повествуется, что когда-то давно родил отец Коляда с матерью Даж-землею люд казачий, наделил им территорию от севера до юга, от моря до моря, от восхода до заката, от Дуная до Дона. Казачеству для охраны дал своего брата Хорса, завещал не уходить с земли, никому не уступать ее и беречь.

А чтобы были в достатке и держались вместе, он добавил им своих казацких умений и мастерства, они получали благословение через казачий круг и знали о своей казацкой силе. Чтоб были его стражами света, а увидев ненависть и неправду, чтоб не допустили ее между товарищей, и чтоб лютыми были к врагу. А мать-земля дала им сильную любовь к людям своей земли.

21 июня - наиболее длинный день года, продолжительностью 16 часов, соответственно с самой непродолжительной ночью. Этот день является серединой полугодового полярного дня. Естественно, такой необыкновенный день наши предки не могли оставить без внимания. Особую значимость подобным явлениям природы придавали друиды.

С давних времен люди опасались приближения наиболее короткой ночи, благодаря тому факту, что с 22 июня день сокращается на несколько секунд, а ночь удлиняется. Существует множество суждений, что такую ночь нечистая сила становится наиболее сильной, и следует опасаться, чтоб не угодить в ее лапы.

Считалось также, что именно таким днем проявляется сила Скипера-Змея, сражавшегося с сиянием Хорса, и в пору ночи Сварога он порою побеждает. Исторические примеры: 22 июня 1812 г. Наполеон предъявил обвинения России в несоблюдении Тильзитского соглашения, в итоге была объявлена война; 22 июня 1941г. – началась Великая Отечественная война.

Тем не менее, летнее солнцестояние заполняет пространство мощной, солнечной энергией, в такой день вполне можно ощутить магическую силу. 21 и 22 июня можно задумывать позитивное будущее, осуществление своих надежд. В этот период особо сильны люди, рожденные в зодиакальные знаки Огня – Львы, Овны и Стрельцы; знаки Земли и Воздуха не так сильны; только людям знаков Воды стоит провести солнцеворот спокойнее, так как они более подвержены недоброму воздействию.

Бог Хорс (Хорос) -проявляет заботу о земледельцах.

Народ слагал о нем песни. Все, что происходит на этой земле - в мире Яви, отражается и в небесах – мире Прави. Мужик работает в поле, пашет землю, а вслед в небе идет Хорс, вспахивает Синюю Сваргу. «Хороший бог, труженик» - Хорс олицетворял небесного труженика, за что получил признание людей.

День Лита

21 июня известен как день Лита, с давних времен празднуемый на Британских островах.

В летнее солнцестояние народ занимался сбором лекарственных трав, корней, в это время наиболее высока их целительная сила.

В ночь с 21 на 22 июня жгли кострища, вокруг них происходили танцы и прыжки сквозь огонь. Сквозь костер проводили и домашний скотину, чтобы животные стали плодовитее, а также для защиты от порчи.

Присутствует тесная связь праздника с культом солнца, в обычае у шотландцев скатывать со склона, с кручи колеса, с прикрепленной подожженной соломой. В духе праздника могли загадывать: горит колесо, пока катится – быть богатому урожаю.

У кельтских народов в традициях, посвященных этому празднику, большое значение придавали березе, от нечистой силы оберегали прикрепленные над дверью, воротами ветки березы, ягоды бузины.

Этой ночью повсеместно занимались гаданием, а влюбленные давали друг другу нерушимую клятву верности возле священного источника или священного камня. Июнь в современном мире во многих местностях Британских островов предполагается счастливым месяцем для женитьбы.

Приметы праздника летнего солнцестояния

Предки считали, что купание в день летнего солнцестояния могло исцелить человека и напитать его энергией солнца. Магическая сила воды в этот день возрастает в разы.

Чтобы избавиться от болезней, нужно было встретить рассвет или попариться в бане, используя веник из трав собранных в этот день. А для защиты дома от нечистой силы в проемы окон и дверей нужно было положить жгучее или колючее растение, например крапиву или шиповник.

Если в этот день плохая погода, год будет бедным и неурожайным.

Если ночью перелезть через 12 заборов, загадывая желание, оно обязательно сбудется в течение года. Еще одним способом исполнить желание считается обращение к Солнцу. Для этого в полдень нужно выйти на солнечную поляну, поднять руки ладонями вверх и сказать о том, чего хочешь.

Девушка, которая танцевала в этот день у трех костров, непременно должна выйти замуж в этом году.

Дома нужно повесить букет из целебных растений, собранных в день летнего солнцестояния, чтобы отпугивать нечисть и болезни.

Родившиеся в день летнего солнцестояния обладают магической силой и даром врачевания.

Вечером и ночью наши предки разжигали костры и прыгали через них, чтобы был хороший урожай, достаток и счастье в семье. Считалось, что угольки от костров в последующем защитят дом от воров и пожаров.

Гадания в День летнего солнцестояния

В полночь девушки срывали охапку трав и прятали ее под подушку. Утром они смотрели: если есть 12 разных растений – в этом году будет свадьба.

Но, пожалуй, самым распространенным гадание было бросание венков в воду. Если он поплыл быстро – скоро свадьба, а жених придет с той стороны, куда уплыл венок. Если утонет – девушка всю жизнь будет незамужней.

Чтобы проверить крепость отношений, пара должна была пригнуть вместе через костер, держась за руки. Если положение рук сохранялось – молодых людей ждет крепкий брак. А искры от костра давали понять, что свадьба уже не за горами.

Узнать о будущем можно было следующим способом: ночью разжечь костер и бросить в огонь травы. Если дым стелется по земле, это означает, что человека ждут неприятности, а если устремляется вверх – будет счастье, достаток и процветание

Что нужно делать в день летнего солнцестояния

  • Приветствовать Солнце: начать утром можно с комплекса упражнений из йоги – Сурья Намаскар (Приветствие Солнцу) или сделать зарядку.
  • Выпить солнечный чай: для этого нужно взять любимый чай, воду, мед и на время заваривания выставить его на солнышко. Еще лучше это сделать в саду.
  • Одеться в солнечную вещь - подойдет любая деталь гардероба желтого цвета, золотое украшение, яркий аксессуар.
  • В день летнего солнцестояния - отличное время, чтобы заняться творчеством ради удовлетворения. Так можно получить вдохновение на долгое время. Главное - не результат, а наслаждение процессом.
  • Позвольте себя окунуться в свои чувства и принять их.
  • День летнего солнцестояния отлично подходит для того, чтобы освободиться от негатива и отпустить негативные установки.
  • Можно очиститься огнем, например, свечой: возьмите свечку желтого цвета. Зажгите ее, поставьте на стол. Сядьте рядом и устройтесь так, чтобы было комфортно. Позаботьтесь заранее о том, чтобы вас никто не потревожил, отключите телефон. Закройте глаза и представьте образ Солнца, большого, яркого, пылающего, обладающего неимоверной очищающей силой. А теперь откройте глаза, и, удерживая этот образ, перенесите его на пламя вашей свечи. У вас получится такое маленькое солнце, горящее в пламени свечи. Маленькое, но обладающее все теми же свойствами, которые вы представили для большого солнца. Затем представьте образ того, что вам мешает, то, что вы хотите отпустить из вашей жизни и поместите это прямо в солнечное пламя вашей свечи. Наблюдайте, как огонь очищает и растворяет все то, что вы ему доверили. Вы можете произносить про себя что-то вроде "я с благодарностью отпускаю это, я усвоила урок, и теперь я очищаю пространство для новых, счастливых перемен в моей жизни". После этого вы можете конкретно сформулировать свои желания, то, какие перемены вы приглашаете в свою жизнь. Потом просто посидите так, медитируя на пламя свечи, сколько хочется.
  • Считается, что в этот день открыты двери между мирами, а деревья и растения могут говорить. Поэтому будет отлично сходить на природу.

Слава нашему солнцу!!!


Александр Николаевич 20 июн, 22:28
+29 12

Традиционные особенности встречи праздника Бога Купала у Староверов и Родноверов

Встреча Древнего праздника Бога Купала входит в один из четырёх главных годичных праздников нашего народа. Древняя Традиция наших Предков сохранилась как на Урале и в Сибири, так и в средней полосе России и на Украине. В Сибири традиция сохранена Православными Староверами, а в средней полосе и на юге – Православными Родноверами. В данной статье хотелось бы рассказать читателям как о Сибирской традиции встречи праздника Бога Купала, так и о сохранившейся традиции встречи праздника Купало, Семиярило на юге России и на Украине. Есть отличия у этих традиций, вместе с тем, они очень похожи.

Праздник Бога Купала в Урало-Сибирской Традиции Православных Староверов.

В Лето 7525 от С.М.З.Х., Месяца Хейлетъ (Получения Даров Природы), с 6-го на 7-й день, Староверы Урала и Сибири празднуют День Бога Купала. Это день Очищения Духа, Души и телес. День Радости, Света, Обновления Жизни. В современном календаре он приходится на 9-10 июля 2017 г.

Староверы считают, что праздник Бога Купала не приурочен к дню летнего Солцестояния. В день летнего Солнцестояния они празднуют День бога Хорса и Родоницу. Праздник Бога Купала до революции 1917 г. праздновался именно 22-23 июня (по Юлианскому календарю), а в современное время празднуется, в связи со сдвигом в календарях 9 - 10 июля (по Григорианскому календарю), а не в день летнего Солнцестояния.

Сдвиг в числах празднования произошёл тогда, когда после революции в России (Луначарским и Лениным) был принят (современный) Григорианский календарь. Поэтому, из-за отставания Юлианского календаря, от ныне принятого Григорианского, праздник в наше время празднуется с 9 на 10 июля.

БОГ КУПАЛА (Купало) – Бог, который даёт человеку возможность сотворить всякие омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Он Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Купала – весёлый и прекрасный Бог, одевающийся в лёгкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитали как Бога тёплого времени Лета, полевых цве­тов и полевых плодов.

Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полевод­ством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами – Перуномъ и Велесомъ. Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы проводился праздник, на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы.

На празднике Православные Староверы свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы всё принесённое в жерт­ву появилось на праздничных столах Богов и Предков. После принесения безкровных жертвоприношений от жи­вого огня Священного Свастичного Жертвенника общин­ники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом на свечу или огневицу, Православные Старове­ры из различных общин наговаривают свои со­кровенные желания или просьбы об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом. Горящая свеча или огневица освещает просьбу или жела­ние общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов.

На празднике каждый из Православных Староверов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Старове­ров состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела). Каждый присутству­ющий на празднике в День Бога Купала должен омыть своё тело в священных водах (реки, озера, водоёма и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души). Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа). Каждый Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купа­ла, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Ог­ненный Круг, по которому Староверы из различ­ных родовых Славянских и Арийских общин ходят боси­ком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по уг­лям, дабы очистить и укрепить свой Дух, общинники ве­дут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перунъ освободил на Кавказе из плена своих сестёр и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о. Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление Богу Купале:

Купала, Бозе наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-родно прославляем, на земли наша призываем! Даруешь всяко очищение, для Бозех наша в правьславление! Даруешь родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша. И Тебе мы славу поём ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Гимн Богу Купале:

В святый Денъ Бога Купалы
От великаго и до мала
Собирайтеся, очищайтеся,
Во святой реце во святым огне
Собирайтеся, очищайтеся
Славься Бозе наш Перун,
Славься Птица Гамаюн,
И все Предки наша,
Лада-Матерь наша;
Славься Мудрый Бог-Сварогъ
Да Асгардъ-Светой чертог.
И Небесный Вырий,
Свят текущий Ирий.
Отче Огнь, Мать Вода,
Очищают нас всегда
От нечистого - Силой Чистою.
Во святой реце, Во святым огне,
От нечистого - Силой Чистаю.
Разсветай Перуновъ Цвет,
И даруй нам много лет.
Очищай Купала нас
Во Святой Воде,
Во Святой Земле,
Во Святым Огне.
Слава Богу Купале! (3 раза)

Праздник Купало, Семиярило в Традиции Православных Родноверов средней полосы России и Украины.

КУПАЛО (Купала, Купайло, Семиярило) – Бог наивысшей яри Солнца – летнего Солнцестояния, наибольшее объединение противоположностей (воды и огня, мужчины и женщины, Солнца и Луны), наивысшее проявление Любви, опекун и защитник свадебных пар. Праздник Купало – великое единение Бога Огня Солнца-Семиярила с животворной Богиней воды Даной.

Бог Купало – ладователь и объединитель, мощь которого в зрелой буйной силе и осознании единства всего живого. Он символизирует рождение летнего Солнца-Купала и, тем самым, завершает господство весеннего Солнца-Ярилы. На празднике Бога Купало открываются Небесные Врата и все славословия легко летят в Ирий к Богам и Предкам. Это наилучшее время для того, чтобы начинать новые и серьёзные дела, которые нуждаются в покровительстве Высших Сил. Купало является проявлением достижения зрелости и способности к самостоятельному разрешению важных дел.

В Купальскую ночь Мать Земля обладает наибольшей волшебной силой, которую отдаёт всем, а огонь и вода имеют наибольшую животворную и всеобъемлющую целебность. Купальская роса считается целебной и животворной, а травы, сорванные в эту ночь, имеют непостижимо большую волшебную силу.

В пожертвование Купале приносят: венки из цветов, орехи, мёд, горох, хлеб, блины, пироги, фигурное печенье.

21 июня – Купальский зачин, летнее Солнцестояние. Подготовка к празднику, волховские обряды. Ведающие люди в этот день славят летнее Солнце-Семиярилу, которое рождается в эти дни.

23 июня – ночь на Купало. Приходится на третью ночь летнего Солнцестояния. Она соединяет людей с Божественным миром Природы. Особенно эту ночь любит праздновать молодёжь, участвуя в обрядовых действах, которые начинаются вечером и заканчиваются встречей Солнца-Купало. Накануне Купало проводятся свещенные обряды и действа. В Купальскую ночь, когда всё изобилует зеленью, Бог Купало благословляет зрелость всего сущего, а сердца молодых скрепляет Любовью. Пара, которая берётся за руки и трижды перепрыгивает через свещенный Купальский Огонь, считается помолвленной.

В Купальскую ночь Даждьбогъ в лике Перуна возжигает свет папоротника, и счастлива та пара, которая увидит этот волшебный свет. Но зажигается свет папоротника не столько в мире Яви, сколько в Душе человека, который нашёл своё предназначение, твёрдо стал на Духовный Путь и уверенно идёт к цели, не оглядываясь; потому такой человек владеет непостижимо большим счастьем, и знает, что ему делать в мире. Пары, которые соединяются душами и находят один путь на двоих, получают способность ведать Правь, а это – наибольшее богатство во всех мирах.

В это время Небесное светило находится в куполе – наивысшей Небесной точке, потому дни длиннее всего, а ночи – кратчайшие. Растительный и животный мир получает наибольшее количество тепла и света, вызревают зерна и плоды.

В Купальскую ночь полевые и лесные травы обладают исключительно волшебными свойствами, имеют большую лечебную силу. Сбором зелья занимаются в основном старшие люди, потому что им больше всех нужная помощь лекарственных растений. Собирать травы выходят рано утром. В это время загадывают самые сокровенные желания, и они, так или иначе, осуществляются.

24 июня. Купала. Рождество летнего Солнца (Семиярила).Отмечается на третий день после летнего Солнцестояния, когда Солнце-юноша становится Солнцем-мужчиной. Утром – освещение воды, колодцев, сбор лекарственных растений.

Символика смерти на празднике Купало.

В Купальской обрядности, помимо символики семейного союза, обязательно присутствует и символика смерти. Самый длительный день в году означает конец прибавления и начало убывания его продолжительности – в «зрелости» всегда присутствует и начало «старости».

Символом смерти в Купальской обрядности является торжественное ночное шествие (и возвращение) процессии с куклой Ярилы в иной, загробный мир – на Луга Велесовы (желательно, по Калинову мосту через реку Смородину). Этот своеобразный ночной «крестный ход» с факелами (фонарями) и пением соответствующих гимнов возглавляют Волхвы, несущие на шесте куклу Ярилы. Также, символика смерти в Купальской обрядности присутствует в виде «огненного кродирования» соломенной куклы Ярилы. Мистическое кродирование Ярилы – символ начала убывания Его Силы вместе с убыванием дня, которое начинается с Купалы. Другим символом смерти является сжигание Купальского Деревца. В этом случае сначала за Деревце ведётся борьба, символизирующая стадию перехода от Жизни к смерти, стадию драматического умирания. Ветки Деревца, доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими, как символ плодородия.

Сценарий проведения Обряда Купалы

ЗАЧИН. Открытие Врат Ирия: «Благослови, Родъ, Богов призвать»!

Жрец, подняв руки в Триглав, слагает их в Коловрат и склоняется в поклоне к общине. Община делает в ответ поклон Жрецу и Жертвеннику. Жрец обращается на Восток.

Родъ Всевышний, Боги Родные, Предки Светлые – благословите нас на Обрядодеяние Светое!

Затем, лицом до Огнища, Жрец речёт Молвление Верности:

Родъ Всевышний! Великий Боже наш! Ты – Единый и Многопроявленный,
Ты – наш Свет и Справедливость, Ты есть криница Жизни Вечной,
Родник Любви безграничной, той, что исцеляет Душу и тело.
Славим Тебя, Боже Прави, Яви и Нави!
Мы ежедневно трудимся над Душами своими,
Чтобы быть Мудрыми и Сильными, крепкой опорой Руси Светой
И защитниками родов своих древних!
Ибо Ты даёшь нам Воодушевление и Радость, даруешь Отвагу и Стойкость,
Даёшь нам Веду и учишь Терпению,
Чтобы с Честью прошли мы Путь Жизни нашей,
Вдохновенно исполняя Свещенную Волю Твою!
Слава Тебе, Родъ Всевышний!
Слава всем Родным Богам в Тебе Сущим!

Жрец читает Молвление Единения:

Роде Всевышний, породивший жизнь Яви, Нави и Прави!
Ты есмь – Бог Богов наших и всему Роду Божескому начало,
Ты есмь – Отче Небесный: Сварогъ – Дидо Божий,
Ты есмь – Великая Матушка Лада, Любовь и нарождение Всемирья!
Яко Перуна видим Тебя во битвах славных,
Ведущего нас к победам ратным и утверждению Жизни Праведной!
Ты есмь Святой Витязь Веры нашей: Световитъ – Бог Прави и Яви.
В Триединстве своём, Ты – Великий Триглав Веры-Веды нашей Православной!
Слава Родным Богам!

Жрец с обрядодеем сотворяют обережное Коло (колокольчиком и бубном).

Зову Силу Рода Всевышнего,
Богов Родных себе в помощь, на дело доброе!
Придите, Предки Светые, души защитите от нечисти всякой.
Как Солнце встает – ночь отступает,
Так лихо, зело и кривда нас не видит и не чует, стороной минует!

Жрец в третий раз обращается к Роду Вседержителю:

Родъ-Всевышний, Ты, что соединяешь корень и крону,
Ведёшь нас по миру Яви стезёю мира Прави,
Воодушевляешь мудростью Прадедов наших, которые сияют Звёздами во Ирии.
Приди и будь с нами!
Ибо мы чувствуем в себе призыв Предков – Богов Родных,
И собрались здесь во имя Твоё!
Слава тебе – Род-Вседержитель!

Обрядодей разжигает Огнище, Жрец при этом произносит Молвление:

Родъ Всевышний, яви нам суть свою Светую!
Огнём Света Твоего!
Приди как Отец Сварогъ и Матушка Лада,
Проявись Богами Родными,
Прежде всех, Огнебогом-Семаргломъ,
Пусть сойдёт Огонь Светой, Небесный, в огонь земной,
Пусть соединится род земной, Православный, с Родомъ Небесным,
И пребудет в единстве Рода Всевышнего!

После возжигания огня:

Славим Огнебога-Семаргла,
Который есмь сам Сварогъ – Дидо наш!
Ты греешь и оберегаешь нас утром, днём и вечером.
Славим Тебя – Сварожича за Свет Душ наших
И сотворение еды и пития, которые питают нас!
Батюшка Ясный! Соедини нас с Богами Родными,
Светом Рода Всевышнего освоти!
Мы огонь раздуем, чтоб горел он ярче,
Чтобы предкам нашим теплее было!
Слава Семарглу!

Община берётся за руки и идёт хороводом, посолонь вокруг Огнища с песней: «Гори-гори ясно»

РАЗГОРАЙСЯ ЦАРЬ-ОГОНЬ
КОЛОВРАТ И ПОСОЛОНЬ
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ПОДНИМАЙСЯ ДО НЕБЕС
ОЗАРЯЙ ТЫ ВСЁ ОКРЕСТ
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
РАЗГОРАЙСЯ КУПАЛЕЦ
ПУСТЬ ЯРИТСЯ ТВОЙ ВЕНЕЦ
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
СТАНОВИСЬ ЧЕСТНОЙ НАРОД
В НАШ КУПАЛЬСКИЙ ХОРОВОД
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
БОГИ СХОДЯТ К НАМ С НЕБЕС
В ХОРОВОД НА КУПАЛЕЦ
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ОЗАРЯЯ ТЁМНЫЙ ЛЕС
ПЛАМЯ ВЬЁТСЯ ДО НЕБЕС
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ЗАЯРИСЬ В СЕРДЦАХ ЛЮБОВЬ
У ДЕВЧАТ И МОЛОДЦОВ
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ЖАР ЛЮБВИ ВО ВСЮ ПЫЛАЙ
СОГРЕВАЙ, НЕ ОБЖИГАЙ
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ВЕЛИЧАЕМ МЫ КУПАЛУ
ОТ ВЕЛИКА И ДО МАЛУ
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
ЖАР КУПАЛЬСКИЙ В НАС ГОРИТ
ВО ЛЮБВИ НАМ ЖИТЬ ВЕЛИТ.
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.
НЕБО ЗВЁЗДАМИ ИСКРИТ
ХОРОВОД НАШ ВЕСЕЛИТ
Гори-гори ясно, чтобы не погасло.

После того как огонь хорошо разгорелся, Жрец останавливает хоровод и обрядодеи призывают Родных Богов, обращаясь на восемь сторон света, начиная с северной, возжигают малые огнища:

1) Отче-Божич Коляда, ты стоишь во началах всего сущего в Яви,
Ты еси Рождение и радость познания мира.
Приди и будь с нами, потому что мы есть первые из Рода своего
И собрались здесь во имя Твоё.
Слава Божичу!
2) Матушка-Дана, жизнь в тебе зародилась,
Ты силой своей всё наполняешь, на буяние жизни вдохновляешь.
Ты соединяешь нас живой водой с сердцем Рода Всевышнего, Алатырём Светым.
Приди и будь с нами, ибо мы, жаждущие Света Божьего, собрались здесь во имя Твое.
Слава Дане!
3) Отче - Ярило, Ты еси Бог вечного цветения, бурного ярения весны Рода нашего,
Приди и будь с нами, потому что мы, с пламенными душами и желанием действия
Собрались здесь во имя Твоё.
Слава Яриле!
4) Леля-Матушка, Ты соединяешь нас Любовью в семьях наших
И заботишься о единстве Рода Славян, творишь добро и согласие.
Приди и будь с нами, потому что мы, осеняемые благодатью твоей,
Собрались здесь во имя Твоё.
Слава Леле!
5) Отче – Купалбоже, Ты еси Бог пылания великого, Ты очищаешь души и тела наши,
Соединяешь Роды и даруешь радость семейного союза.
Приди и будь с нами, потому что мы дети искренней Любви родителей наших,
И собрались здесь во имя Твоё.
Слава Купале!
6) Доля-Матушка, Владычица жизней наших, Ты кормишь и оберегаешь род наш,
Ткёшь с дочками нить бытия нашего,
Приди и будь с нами, потому что мы, осознав призвание своё, собрались здесь во имя Твоё.
Слава Доле!
7) Отче - Миробог, Боже Света Белого, Ты – страж неусыпный Земли Родной,
Податель благ и защитник от бедности,
Приди и будь с нами, потому что мы, стремимся стать духовно и телесно богатыми,
И собрались здесь во имя Твоё.
Слава Миробогу!
8) Макоша-Матушка, Мать кормилица рода земного, приди и будь с нами!
Ты породила нас от Солнца животворного, Ты души Предков в мир Яви приводишь,
Одаряешь нас богатствами Духа и тела, ибо бережём чистоту Рода нашего
И собрались здесь во имя Твоё.
Слава Макоше!

Жрец, став лицом к Очагу, подняв руки в Триглав, молвит:

Слава Великая Сварогу, Перуну и Световиту,
Матушке Ладе, Живе и Доле, Велесу и Стрибогу,
Слава всем Богам Родным, названным и неназванным,
Во Всевышнем Триглаве Сущим,
Кои единятся с нами во имя Правды и Добра,
Рода Небесного и рода земного!
Отворите Врата Небесные для нас – внуков Даждьбожьих!
Пусть наполнит нас Свет Рода Всевышнего,
И напьёмся мы Воды Живой Небесной,
И станем достойными славы Богов Родных.
Слава Роду-Вседержителю!
И всем Родным Богам в нём Сущим!

Общинники поднимают руки в Триглав, и вместе вместе со Жркцом утверждают Путь Веры-Веды Православной:

Верую, Всевышнему Роду Единому и Многопроявленному Богу, источнику всего Сущего и несущего, коий всем Богам – Криница Вечная.
Ведаю, что Всемирье - есть Родъ, и все многоимённые Богиедины в Нём.
Верую, в триединство бытияПрави, Яви и Нави, и что Правьесть Истина, и пересказана ОтцамПраотцами нашими.
Ведаю, что Правь с нами, и к Нави относимся без страха, ибо Навь безсильна против нас.
Верую, в единство с Родными Богами, ибо Даждьбожьи внуки мы любимцы Богов, и Боги держат десницы свои на оралах наших.
Ведаю, что Жизнь в Великом Роде вечна, и должны заботиться о вечном, идя стезёю Прави.
Верую в силу и мудрость Предков, которые рождаются среди нас, ведя ко благу через проводников наших.
Ведаю, что сила в единстве Родов Славянских, и что станем славными, славя Родных Богов!
Слава Роду и всем Родным Богам, в нем Сущим!

ПОЖЕРТВОВАНИЕ БОГАМ.

Жрец становится лицом на Восток, берёт обрядовый рог с сурицей и речёт:

Се дар Матери нашей Коровы Земун,
Богатство и благо наше, что в трудах праведных добываем!
Рог полнится благом, и Огнебог ждёт пожертвования.
Так прольём же сурицу светую и Богов Родных прославим,
Что суть нам – Отцы и Матери.

Жрец с четырёх сторон посолонь проливает в Огнище сурицу и речёт:

Слава Роду Всевышнему!
Слава Роду Небесному!
Слава Роду Земному!
Слава всем Родам, здесь присутствующим!

Пожертвование курится на Огне. Жрец поднимает руки в Триглав и речёт:

Пожертвование летит на встречу Солнцу,
Примите Родные Боги!

Берёт жертвенный хлеб и славословит:

Это Велесъ научил Праотцов наших
Жать рожь, пшеницу на полях страдных,
И ставить Сноп в жилище и чтить Его, как Отца Божьего!
От того, пожертвы иной не имеем,
Нежели – труд рук наших и дары полей наших!

Пожертвование курится на Огне. Жрец поднимает руки в Триглав и речёт:

Пожертва идёт навстречу Солнцу!
Примите Родные Боги!

Ход обряда:

Первый обрядодей речёт:

А уже слышим, как вестники на конях скачут к закату Солнца, дабы править ладью Его золотую к ночи, дабы телегу с волами послушными провезти по степи синей.

Там бо ляжет Солнце спать в ночи. Посему начнем праздник наш!

Второй обрядодей речёт:

А уже видим, как Сварга Пречистая отворяется, то Коструб в Ирий отправляется, Ярило наш Ясный, Явь на Семиярила оставляя до Овсеня! Уже тяжела Земля наша, и полна жизни, и се разродится она богатствами и хлебами многими!

Третий обрядодей речёт:

А уже слышим, как Семиярило огни разжигает, се Он идёт к детям своим, дабы Землю уберечь! Так прославим же Предка нашего Трисветлого, кой правит омовением душ и тел Рода Православного, пусть сила Его пробуждает в нас Силу Жизненную!

Четвертый обрядодей речёт:

А уже видим, как Жива-Матушка наливает Силой своей Природу, как луга наши цветут и расцветают, как плоды растут! То великое Диво Живоявления, что Дед Сварогъ нам даровал, так прославим же Богов наших, навеки!

Жрец речёт:

Даждьбоже наш Светлый!
Удерживаешь в бездне Землю нашу, творя жизнь и красоту великую, давая тепло и пищу детям своим.
Несется к нам Любовь Твоя, светлостью и мудростью Веры нашей.
Ласку Твою внемля, славу Тебе творим, от Земли и до Ирия.
Пусть летит она птицей ясной, извещая всем Предкам Русским,
Что чтим и поклоняемся Солнцу Всевышнему, Отцу кровному – Даждьбогу нашему.
Слава Родным Богам!

Жрец берёт в руки рог с сурицей и славословит:

Семиярило наш Могучий!
Вот сур-сурица, её Предки удеевали.
Это наша пожертва Тебе, Боже рода земного!
Прими её от благодарных потомков своих.
Пусть она соединит нас с Родомъ Небесным,
Богами и Богинями Православными!
Пусть сурья эта очистит тела, осветит Души,
И Дух наш укрепит!
Се видим, как Врата Ирия отворены,
И Бог наш, яко сокол летит к нам.
Так встретим же Его песнями и славами многими,
Пусть услышит от потомков своих, что суть мы – Русичи гордые!

Сурица проливается в огонь. Поётся песня: «Уж как ночь коротка, на Купалу».

Уж как ночь коротка,
Уж как ночь коротка –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Как целебна роса,
Как целебна роса –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Собирался народ,
Собирался народ –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Заводил хоровод,
Заводил хоровод –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Хоровод посолонь,
Хоровод посолонь –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Разгорался Огонь,
Разгорался Огонь –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Распускался цветок,
Распускался цветок –
На Купа-алу,
На Купа-алу!
Озарялся Восток,
Озарялся Восток –
На Купа-алу,
На Купа-алу!

Жрец призывает всю общину мысленно наполнить жертвенный каравай своими добрыми мыслями, желаниями и славлениями.

Вместе с жрицей он медленно несёт калач по внутреннему кругу не приближаясь к общине.

Обойдя коло, Жрец речет:
Отче наш Даждьбоже, Солнце наше пригожее!
Ты даёшь нам могущество Света и Правды.
Оберегай Души наши от кривды всякой,
От поругания чёрного и мрака Навьего.
Тобой защищённые, силой Света освещённые,
С Богами нашими Родными в единую Правду Сливаемся!
Даждьбоже, славим Тебя, как Праотца нашего
И душ наших оберег вечный!
Прими требу эту хлебную, как дар от рода нашего,
Пусть сбудется всё сказанное и желаемое!
Слава Даждьбогу и всем Родным Богам!

Калач кладется в Свещенный Огонь. Жрец речёт:

Пожертва летит на встречу Солнцу, прими, Отче Даждьбог!

Девчата начинают вести хоровод вокруг Купайлицы и Ппоётся песня: «Купалинка»:

Купалинка – купалинка
Тёмная ночка…
Тёмная ночка,
Где ж твоя дочка?
Моя дочка у садочке
Ружу, ружу полет.
Ружу, ружу полет,
Белы ручки колет.
Цветочки рвёт, цветочки рвёт,
Веночек сплетает.
Веночек сплетает,
Слёзки проливает.
Купалинка – купалинка
Тёмная ночка…
Тёмная ночка,
Где ж твоя дочка?

Незаметно к ним подходят парни, и, когда девчата заканчивают петь, стараются отломить себе от Купайлицы самую красивую ветку.

Идут проводы Ярилы до реки.

Перед возложением Ярилы на Кроду, женщины плачут и причитают:

Умер он, умер! Не встанет он больше! Ой, как же нам расставаться с Тобой?
Что за жизнь, ежели нет Тебя! Поднимись хоть на часочек!
Да Он не встаёт и не встаёт!

Отправление Ярилы в Ирий. Процессия подходит к Кроде. Куклу Ярилы водружают на Кроду.

Тризна по Яриле:

В день сей сотворяше, всеродно, Тризну велику по Яриле Трисветлому, Богами хранимому.

И помяняше всякъ родовичь за трапезой тризны словесами лепыми все деяния славны во славу Рода Всевышнего.

Предъ Боземи представша весенняя суть Даждьбога и сохраняша Родъ наш земной и премнаго возмножаша его потомками зело славнымя и деяниями добрыми.

Возславиша всехъ Бозехъ и Предковъ наша, помяняше словесами чистымя светлу Душу, коия торитъ пути своя в Сваргу Пречистую, да к очагу Рода Всевышнего, и во Слави Светлай с миром возродившися.

По глаголу и воле Сварога вознесётся душа сия в Небесныя кущи Вырия и обрящет Златъ Путь, дабы предстать пред светлы очи Бозех наша.

И благими словесами по велицеи совести наша глаголиша всемъ Предкамъ сего Рода Великаго, кои зрятъ тризну сию и с Небес внимаша нам: «Бысть путь его всеблагостным в мире Яви и живёт память о Яриле в сердцах наша, яко завещаша Бозе Светлы и многомудры Предки наша».

И провожаша в путь далечны глаголимъ всеродно: «Да будетъ для Тя Сварожий Златъ Путь не в тягость и сподобися проторить его с честию велицеи, яко ториша Златъ Путь многомудры Боги наша».

Да свершится таинство сие по предначертанию Бозех наша, ибо тако бысть, тако еси, тако буди !

АОУМ !

Возжигание праздничного Огня. Старшие мужчины готовят и зажигают Колесо. Жрец речёт:

Пусть объединятся в свещенном союзе Боги наши,
Тем жизнь сотворяя, и мир продолжая.
Так и мы множимся в родах своих,
По Покону и Обычаю Православному!

Мужчины обрядово катят горящее колесо в водоём, тем самым завершая священнодействие соединения Солнца-Даждьбога с Водой-Даной. В это время поётся песня:

Катися коло!
Катися коло! (4 р.)
Катися коло! (4 р.)
Катися коло (2 р.) по желтым долам (2 р.)
Где тяють бчелы (2 р.) катися коло (2 р.)
Катися коло (2 р.) по червоным долам (2 р.)
Где грыть осела (2 р.) катися коло (2 р.)
Катися коло (2 р.) по черным долам (2 р.)
Где вые гора (2 р.) катися коло (2 р.)

Жрец напоминает собравшимся, что Купальская ночь – это священное время сотворения Небесных семейных союзов, и поиска своей пары. После этого девушки с песней и венками идут к реке и поют:

На заре, на зорьке,
Под горой в оконьке.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Где краса Купала
Ночью побывала?
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Чай на бережочке,
Со милым дружочком
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Цветы собирала,
Венок соплетала.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Венок соплетала,
В реченьку бросала.

Ой, раным-рано, на Купалы свято.

В реченьку бросала,
Ещё величала:
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Ты река, река,
Круты берега,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
Ты неси веночек
На тот бережочек,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
На тот бережочек,
Где живёт дружочек,
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
На заре, на зорьке,
Под горой в оконьке.
Ой, раным-рано, на Купалы свято.
У реки поется песня: «Заплету веночек»:
Заплету веночек,
Заплету шелковый.
На счастье, на долю,
На чёрные брови.
Ой, пущу веночек
На быструю воду.
На счастье, на долю,
На богатство в роде.
И, поплыл, веночек
Тихо за водою.
На счастье, на долю,
Милому со мною.

Девушки пускают свои венки на воду. А парни достают их из воды.
Парень находит хозяйку венка и в награду получает поцелуй или отказ…
Даётся возможность общине привнести личные требы в Свещенный Огонь.

Очищение Души и тела огнем – все прыгают через Праздничный костёр (НЕ ЧЕРЕЗ ЖЕРТВЕННЫЙ!!!).

Укрепление Духа – хождение по углям от Праздничного костра.

Проводятся игры и забавы.

После забав, все готовят плотики со свечами, чтобы зажечь их от Священного Огня и отпустить на реку, отдавая дань Предкам своим премудрым и обращаясь к ним за Благословением родов наших и очищением Душ наших.

Перед священнодействием, у реки, Жрец речёт:

Силами могучими и тайными мы объединяемся с душами Предков Родных.
Предки наши вольные и славные молвили Богам Родным,
С именем Божьим отошли в Навь, во владение Велеса.
И мы молвим Родным Богам,
И слышат Предки молву нашу, и радуются Души Их.
Так давайте же в согласии, в покое и единении, вспомним Предков наших.
Зажжём свечи Памяти и Славы от священного Купальского огня.

Зажигаются свечи на плотиках от факела, зажженного от священного огня.

Стоя у реки Жрец продолжает:

Мыслью нашей праведной
Соединимся с Праотцами и Праматерями нашими.
И утвердимся в том, что с нами они,
И не покидали нас никогда,
А пребывают в сердцах наших,
Помогая творить и укреплять Родину нашу – Русь Светую!
Поклонимся же Предкам нашим,
Почествуем и возславим Их.

Люди пускают плотики на воду, после чего Жрец речёт:

Поднимем руки в Триглав, и вместе скажем:

Предки наши любимые, Щуры и Пращуры.
Благо Дарим вам за здоровье за силу,
Что вы нам от Богов Родных посылаете,
В делах земных помогаете.
Пусть Сварогъ оберегает вас и даёт вам силу!
Счастливо пребывайте в мире духовном, о нас заботясь.
Пусть вечно существует связь поколений,
Священная, Живая связь между нами.
Слава Предкам!

Слава Родным Богам!

Обряд завершен.

УТРО. СЛАВЛЕНИЕ ДАЖДЬБОГУ.

Утром люди во главе с Жрецом идут на гору встречать Солнце.

Далее, Жрец речёт:

Отче-Семиярило! Ты еси – Бог пылания великого,
Ты очищаешь Души и тела наши,
Соединяешь Роды и даруешь радость семейного союза.
Приди и будь с нами, ибо мы дети искренней Любви родителей наших,
И собрались здесь во имя Твоё.
Благослови нас силой своей могучей,
Чтобы могли мы достичь наивысшего в деяниях праведных,
Выполняя предназначение своё.
Слава Купале!

Жрец речёт: поднимем руки в Триглав, и вместе скажем:

Слава Даждьбогу!
Всходящему и заходящему, Оку Божьему!
Что утром, днём и вечером преумножает блага наши,
С волей Сварожьей, на добро и счастье Роду Православному.
Слава Даждьбогу!
За Род Русский,
За всех людей на Земле,
Что с добром идут к Отчизне нашей
И к народу нашему, к Даждьбогу обратимся.

Жрец речёт: поднимем руки в Триглав, и вместе скажем:

Даждьбоже! Родной Отче наш!
Соединяя в единое целое лики свои,
Соедини наш Род в единое целое помыслов и устремлений.
Береги и защищай Род Русский, Род Славянский повсяк час.
И наполни нас светом своим, даруй нам Мудрость и Силу,
Здоровье и Счастье жизни праведной во Яви.
Укрепи духовно и телесно внуков своих!
Слава Даждьбогу!

Жрец речёт:

Даждьбог, Сияющий Боже наш!
Ты Светом Рода Всевышнего Землю наполняешь,
Жизнь в Природу ты вдыхаешь, Коло Живоявления во Сварге Синей крутишь.
Ты даёшь нам урожаи богатые, Любовью наполняешь сердца наши,
Силу Прави в Миры несёшь!
Лучи Твои – Души наши греют, Огонь Веры в сердцах разжигают,
На путь Правды вдохновляют!
Утверди силу Прави в Душах наших!
Слава Даждьбогу!

Жрец речёт:

Слава Богу нашему – Даждьбогу Лучезарному!
Се Он Любовью своей могучей людей праведных пробуждает,
На путь Правды и Любви направляет.
Так откроем же сердца свои, Деду Златокудрому,
Пусть возрастает здоровье в телах наших,
А свет – в Душах чистых сияет,
Ибо то – путь детей Солнца, детей Рода Славного!
Станем с Предками Светлыми, Роды возродим и Веру Древнюю,
Силой Солнца нашего животворного.
И вернётся тогда могущество Рода Славянского, на века, на земли Родные!
Слава Даждьбогу!

Жрец речёт:

Купало – это летнее проявление Деда нашего – Даждьбога Трисветлого.
Ладья Даждьбожья выходит на просторы Сварги Синей.
И ладья та сияет, и выглядит как злато, Огнебогом разожжённое.
Его дыхание – это жизнь и пристанище каждого существа,
Живущего на Земле-Матушке.
Мир не имел начала, и не будет иметь конца – мир был, есть, и вечно будет.
Это есть наивысшая тайна Отца Сварога, тайна непрерывного кола Мироздания.
Мы же, чувствуем Огонь Сварожий в Душах своих, и счастливы мы,
Ибо ведаем Сварога и Ладу и Рода Всевышнего!
Слава Родным Богам!
Поздравляю с праздником вас, братья и сёстры, с Рождеством Купалы!
Троекратное УРА!

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 20 июн, 09:12
+12 17

День Бога Яровита

03.06.2017 года славяне празднуют день Бога Яровита. У его идола был большой щит, покрытый золотом, почитаемый за святыню; были у него и свои знамена. С этим щитом и знаменами выступали в военные походы. При этом он был и покровителем плодородия, разделяя эту обязанность с Ярилой. От лица Яровита - небесного воителя жрец произносил следующие слова при священном обряде: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листами; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это я дарую чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращаются от меня».

Существует славянская легенда о том как воин богатырь Яровит достиг уровня Бога.
«Однажды отец Богов и Богинь Сварог посетил землю под видом странника. Смотрит: возвращается из краев славянских большой отряд басурман с богатой добычей. И пленных гонят множество - красивых дев и отроков. Но тут, откуда ни возьмись, налетел на басурман, как туча, сильномогучий богатырь. Где ни взмахнет мечом - там улица, где ни ударит копьем - переулочек. Долго и неустанно бился он с вражьей силою и наконец одолел всех до единого. Одолел, пленникам путы развязал, накормил-напоил из запасов басурманских, а сам до куска хлеба даже не дотронулся.

Подивился Сварог такой немыслимой удали, приблизился к богатырю и говорит: - Как тебя звать-величать, буй-тур молодец? - Яровитом батюшка с матушкой назвали. - Смел ты и силен, как молодой бог. А ежели бы ты и впрямь стал богом, на что бы силушку потратил? - Вижу, совсем не прост ты, странник, - богатырь ответствует. - Уж коли выпала бы мне доля божественная, то украшал бы я землю-матушку по весне травою-муравою, а деревья и кусты - зеленою листвою. - Отменное занятие, - сказал Сварог. - Но это по весне, Яровит. А в другие времена года? - А летом, осенью и зимою - да и весною заодно! - устилал бы я землю-матушку телами басурман поганых. - Вот такого-то бога мне в небесах и не хватает! - воскликнул Сварог и вознесся вместе с Яровитом в Ирий-сад»

Раньше на день Бога Яровита славяне обязательно собирали в полях и лесах лечебные травы. Считалось, что именно в этот день они приобретали активную (ярую) лечебную силу.
А вот такие песни пели болгары –помаки , когда собирали растения по горам:
Песня
Старая Древница (друидеса- жрица леса) пришла на село, ко дворам да прокричала: «Эй ты, старая Ведьма (т. е. она звала ведающих матерей. Ведающая Мать-Ведьма, так называли в старину мудрых женщин познавших лечение травами)! По утру рано, перед зарёй Ясное Солнце уже на небе, но ещё не греет и не ласкает. А у нас сегодня день, Яровита.

Как приходила в этот день Жива Юда самовила, на гору с Яровитом и садились они под деревом, где ясный родник-кладенец. Жива Юда воду брала, живую воду чудесную, лечебную и так Богу службу служила водой его поила в Яровитов день. А потом из золотой чаши травы и деревья этой водой поливала и живой силой с Яровитом Богом их наделяла. А младые девчата травы эти собирали, древные ветки отсекали, и в города и села их посылали. А там цари и волхвы ими людей исцеляли. Но нынче Юда рассердилась не спускала златую чашу и чудо-водой лечебной травы не поливала, так как солнце их не согревало.

И тогда Мать Солнца ему промолвила: «Ой, Солнце родной сынок, что ты не пригреваешь, а на небе всё играешь». Солнце в ответ ей говорит: «Ой, мати, как же мне пригревать. По утру будет день, Яровита. Вот тогда как взовью тонкую саблю, как пущу лютую стрелу, чтоб спустилась золотая чаша, да прыснула чудо-водой, лечебной, на гору».
Услышала это старая мать, да крикнула: « Ой, Юда Жива где же ты? Солнце уже встает жизненную силу свою земле отдает». И тогда Юда златую чашу наполняла да Яровиту Богу чашу подавала, да слово ему сказала: «Ой, Боже родной братку, пей студену воду, но чуточку воды оставь, три капельки на дне чаши, я отнесу их на небеса, во дворец ведь пришел твой день, Ясное Солнце играет, но пока не согревает». Так ему Юда говорит, и Бог воды напился, и ей же чашу подаёт, а в чаше, чудо - вода.. Вспорхнула Юда на небо тогда, к Солнцу, а там матерь его сидит, и ей говорит: «Ой, Юда Жива. Знаешь ли Юда, не знаешь, ведь нынче уже Яровитов день.

Девчоночки уже на горе, ветки не секут, тебя ждут, ты им чудесной водой прысни, лечебной». Входила Юда во дворец, к Солнцу, златую чашу подала да Солнце всё играет, в десной руке злата чаша и с неё прыскает на гору, чудесной водой, лечебной. Так старя Древница Ведьме пропела и выслушав её, та на гору быстро взлетела, и видит, девчоночки заснули, задремали, ветки не секут божьего сигнала ждут. Будит Ведьма их, будит, а они не пробуждаются!

Ведьма тогда догадалась, и в село опять спускалась, да млад удальца Друду с собой брала. Заиграл Друид на кувикле, и на гору они взошли, тут девы и пробудились, от дрёмы поднялись, да на дерево забирались и ветки его секут, а Друид на кувикле свистит, а Ведьма нитки всё сучит. Девушки же умаялись, да попадали на ветки, а в устах у них златая пеночка, и они пеночкой ветки золотили и Ведьме их дарили она их собрала и в чувал покидала, и отправилась в Стольный город, к царю и говорит: «Ой, царь млад боярин, Ясно Солнце рассердилась, что жертву в коло (в круге) Богам не воздали. Ведь пришел день Яровита Бога, а ты всё спишь без просыпу! Я же тебе, царь, древны ветки не отдам, чтоб ты лечил млад удальцов да девушек, болезненных! Что, царь, на эта скажешь?»

Царь ей в ответ так говорит: «Ведьма, старая Древница, я сам не знал, не ведал, что сегодня Яровитов день! Днесь ему жертву воздам. Тебя я мольбою молю, отдай мне древны ветки, ветки лечебные, чтоб вылечить девченочку которая слегла, мало время уже три месяца. Как жертву стану я воздавать, она песню запоет, чтобы Солнце восславить и Живу Юду Самовилу с Яровитом Богом прославить, которая прыснула чудесной водой лечебной, той же, что сам Бог пил, под деревом, под кизиловым». Ведьма веток ему не дала, а сама во дворец пошла, где лежит девчоночка. Да ей же слово говорит: «Девчоночка, ты вставай! Душа уже твоя намаялась, Душу свою с Богами соединяй».

Ведьма тут догадалась и златою слюной плюнула, и в неё попала, прямо в уста. Уста озолотились, да осеребрились, и с постели дева вставала, и такое слово отцу в сердцах сказала: «Ой тятя, ты же, царь-отец! Днесь настал, день Яраовита - духов - день. Ясное Солнце играет, тонкую саблю взвевает, лютую стрелку пускает, а ты всё сидишь, и Ясное Солнце не славишь да не чтишь! Да ты скорей, тятя, пошли, древны ветки, лечебные, и будешь сам лечить, и тебя похвалой все будут хвалить, что ты лекарь молодец».

Женщин, когда они возвращались с горы в село с травами в руках, ожидали поселяне, которым они лечебные травы и раздавали.
Слава Яровиту Богу!

День Бога Яровита


Александр Николаевич 2 июн, 13:45
+20 3

День Бога Вышеня

Сегодня, 31 мая 2017 года (в Лето 7525 от С.М.З.Х.), во всех Родах Православных Староверов и Родноверов, почитают Бога Вышеня, Отца Бога Сварога, Деда Бога Перуна.

БОГ ВЫШЕНЬ — Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья разрешающий любые споры, которые возникают между Богами Различных Миров или людьми. Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства также покровительствует всем Православным Староверам и Родноверам, когда они идут по стопам своих Великих Предков.

Бог Вышень является Богом-Покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Вышень строг по отношению к тем, кто выдает Кривду за Правду, низменное за Божественное и черное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с темными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соотвествующие выводы; чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут. ВЫШЕНЬ (Вишну (инд.) Вишень (болг)) —высший, проникающий все – возможно одно из имен Бога Рода, тремя шагами проходит всю вселенную. Божество простора вселенной. Его священное древо — Вишня. ВЫШЕНЬ — Бог-покровитель нашей Вселенной. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми. Он покровительствовал нашим Многомудрым предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства. Вышень является Богом-покровителем Чертога Финиста во Сварожьем Круге. Вышень строг по отношению к тем, кто стремится исказить Пути Духовного Развития и Совершенства, к тем, кто выдает Кривду за Правду, низменное за Божественное и черное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с темными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим. Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы, чувствовать, когда люди говорят неискренне или намеренно, преследуя какие-то корыстные интересы, лгут.

Бог Вышень является хранителем всего Мирового Древа Рода, который проявлен в материальном мире в форме нашей Вселенной. Вот что говорится о нем в Сантиях Веды Перуна:

5 (5). …Всякое явное либо тайное сомнение сердца,

Бог Вышень, Хранитель Миров,

Отец Сварога и Дед мой (дед Перуну),

лучший из всех Мудрых, разрешит…

Знаю, вечна Премудрость Богов…

В соответствии с Ведическими Знаниями, одной из самых больших известных людям вайтмар является вайтмара нашего Пращура – Бога Вышеня. Её имя – Гаруда. На ней Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой (как в материальном, так и в духовном мирах Вселенной). Бог Вышень неоднократно прилетал к людям на вайтмане, имеющей форму огромного орла. Образно Гаруду называют так же «Птицей, летающей между Звёзд и она огромных размеров». Знак Гаруды до сих пор изображается на предметах посвященных культу Бога Вышеня и другой утвари.

Материальные проявления сил Бога Вышеня можно познать на себе и у нас в Краснодарском Крае. В окрестностях города Крымска есть священное место связанное с Богом Вышенем - это Целебный родник который до не давнего Времени (до 90-х годов прошлого века) назывался «Рука Бого -Го», что с древнеславянского дословно переводится как рука Высшего Бога («Го» — имеет значение высокого отсюда и Го-ра, и Го- лова). Но после 90 годов христианская церковь предьявила права на это чудесное место и изменила даже название источника на «Святую ручку божьей матери Марии». И это произошло потому что приезжающие сюда люди с пошатнувшимся здоровьем затем удивляют результатами даже лечащих врачей.

Это место овито десятком легенд, а чудеса происходят буквально на глазах. Что ж, так часто бывает: не разглядишь самородок, находящийся рядом…

Изначально (до 60х годов прошлого века) вода источника стекала со скалы, в которой как-будто кто-то высек Божью ладонь и сюда съезжались страждущие исцеления со всей России и потом благодаря родник «Руки Бого-Го» за благодатную силу оставляли свои завязанные ленты на растущих рядом деревьях.

Сейчас источника в первозданном виде уже нет. Немцы не смогли разбомбить святыню, а в шестидесятые годы советская власть все-таки решила расправиться с божественным явлением (так как возле источника даже праздновали в те годы древние ведические праздники Купалу и др. , а это было категорически под запретом). Было дано распоряжение прямо по источнику проложить железную дорогу.

Весь день строители, разрушив скалу, заливали это место цементом, засыпали щебнем. Но наутро весь материал оказывался размытым, и святая вода вновь поднималась из-под земли. После недели борьбы со святыней тяжело заболел начальник стройки, затем его сын. Врачи только разводили руками. А потом начальник услышал во сне, что спасение придет, если он оставит в покое святыню.

На следующее утро он распорядился вести железную дорогу ниже источника. Над местом же поруганной святыни «Руки Бого-Го» возвел бетонную пещеру. Бетонный свод над святым источником возвышается и поныне. А христиане повесили там свои иконы, но это не влияет на целебные свойства воды подаренной нам Богом Вышенем.

Источник

Гимн-Правьславление: Вышень Великий, Слави всей Покровитель! услышь зов наш, Тя прославляющий! Помози в деяниях наша и разреши споры наша, ибо благ Ты к Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга! Слава Богу Вышеню! Слава Всем Многомудрым Богам и Предкам Наша! Да пребудет с нами Мудрость и Сила Родных Пращуров!


Александр Николаевич 30 май, 23:01
+33 8

Бог Велес и праздник Зеленые Русалии

Праздник зеленые русалии, день кукушки, кукушка символ у славян

Сразу две хорошие новости! Одна из них – наступление праздника Зеленых Русалий, волшебного праздника на границе весны и лета. Вторая – уже можно читать и радоваться книге издательства «Северная Сказка», которая называется «Трагедия Бога Велеса». И неслучайно, что и одна из изумительных сказок о Велесе начинается именно в первый день Зеленых Русалий!

Зелёные Русалии начинаются Кумлением. День кукушки

Приоткроем–ка завесу времени, да заглянем в далекие времена. Ничего случайного не было у древнего народа. Просто и мудро!

26 мая отмечали славяне как День кукушки, потворщицы(помощницы) Богини Живы. Отчего мы у кукушки спрашиваем, сколько нам осталось жить? А именно поэтому, что кукушка – птичка Живы, Богини раннего Лета. Весенние работы закончились, начинаются другие заботы у парней и девчат. Время жизни и любви!

Праздник зеленые русалии, день кукушки, кукушка символ у славян

Древний обряд

26 мая девушки с утра пораньше отправлялись «крестить кукушку».

Этот день был трепетным событием для девчонок, вчерашних подростков. Их принимали во взрослый круг! Взрослые красавицы кумились с девчонками, достигшими брачного возраста!

Пусть ваше воображение нарисует молодую весёлую стайку белокурых ясноглазых девчонок в праздничных белых одеждах с вышивками да красивыми опоясками среди березок с светло-зелёными листиками.

Перво-наперво надо найти «кукушкины слезы» (ятрышник) с такими же пестрыми листиками, как оперение у кукушки. Да и корень такой интересной формы и силы, что используют его в любовной магии издавна, но об этом другой сказ.

Из травы связать «кукушку», символ этой птички, помощницы Живы.

Вторая важная задача — вокруг самой красивой березки очертить обережный круг, и бережно, не ломая, связать ветки в кольцо. Это кольцо называлось венком.


Вью, вью я венок,
Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
Завивайся, кудрявая.



Украсить и березку лентами и платками.


Праздник зеленые русалии, день кукушки, кукушка символ у славян

Вот и настало время чародейного обряда!

Украсить головки венками из зелени и цветов, положить «кукушку» под березу, взяться за руки и плавно пойти противосолонь в завораживающем хороводе под звонкие светлые песни внутри обережного круга. Вот она, женская магия во всей красе! Как поют эти чистые голоса, как мерно по кругу плывут почти неземные красавицы, сплетая в вечном движении и волшебной песне свою жизнь и мечты!

И когда уставшие, немного проголодавшиеся и взволнованные обрядом, девушки начинают целоваться через венок и обмениваться подарками, то взволнованной молодёжи наверняка кажется, что новая прекрасная взрослая жизнь разворачивается перед ними ровной широкой дорогой.

А после, устроившись на травке и перекусив, «кормили дерево», оставляя под ним угощение – крашеные яйца, да хоронили кукушку. Венка не развивали – будет все русалии висеть, еще с русалками пригодится посекретничать.

Праздник зеленые русалии, день кукушки, кукушка символ у славян

Праздник не только женский

А мужчины тоже время не теряли — обряды проводили для предупреждения засухи, града и других опасностей. После чего наступало время братчины.

Так что праздник этот чудесный начинал целую неделю Зеленых Русалий.


Праздник зеленые русалии, день кукушки, кукушка символ у славян

И начинались всякие чудеса…

И вот теперь пора уже приоткрыть книгу, покрытую пылью веков, да заглянуть одним глазком, как всё бывало еще и в совсем давние времена, когда никто не удивлялся, обнаружив по соседству самого Велеса, Бога Мудрости и Магии.

Дадим слово деду Матвею, неизменному рассказчику волшебных северных сказок.

— А дело было так:

Долго ещё Бог Велес скитался среди людей по Яви, набираясь народной мудрости да правилам жизни. Всякого повидал, многого наслушался.

И вот, однажды, его пути-дороги пересеклись с каликой-перехожим, который в этих краях совершал свой обход ежегодных деревенских братчин. Встретились они в этой деревне,может быть, и случайно, но ,скорее всего, вмешался кое-кто — очень уж потом всё разом и сошлось.

Велес задержался тут ради праздника, а калика перехожий сюда на этот же праздник специально пришёл.

И случайность эта, видать, давно готовилась. Велес в этой деревне с зимы ещё застрял — по хозяйству помогал, скотину лечил, за дровами в лес ездил, да мало ли какой в доме работы найдётся. Нрав он свой буйный, надо сказать, почти что усмирил, помнил, что по молодости-то вытворял, охотку-то, видать, навсегда к буйству отбил. Вёл он себя уважительно, то, что сам находится в личине простого мужика, всегда помнил, место своё знал. Уходить он собирался ещё пару дней назад, но хозяин уговорил побыть до братчины, жаль ему было с таким, как Велес, работником расставаться.

А братчина эта намечалась на Зелёные Русалии, празднование конца весенних работ. Праздники Велес любил, с утра везде поучаствовал, со всеми девками перецеловался, с парнями покумился, песни, какие положено, спел и решил дождаться сумерек, когда русалки начнут выходить на венках качаться. Прислонился к берёзке, стал песню слушать, что издалека доносилась:

Кума с кумой, покумимся!
Чтобы на целый год не браниться.
Кума, не браниться!
Кума, не бороться!
Кума, помириться!
Покумимся, кума!
Подушимся, душа!
Не браниться нам, кума…

Слушает песню, а у самого крепко в голову мысль запала, что же дальше ему предстоит, какую судьбу Макошь ему сплела, да узлом завязала. Задумался, да и не заметил, что русалка Мавка, над всеми русалками главная, на ветвях уже сидит и на него поглядывает. Увидела русалка, что парень её заметил, поманила его — подойди, мол, поближе, поцелуемся да покумимся, но вгляделась и напугалась:

— Да это же никак сам Велес, Бог Всемогущий! Прикажешь что? Вмиг исполню!

— Да не хлопочи ты, Мавка! Я так, без дела брожу. Но уж раз узнала меня, то давай предсказывай, что ждёт доброго молодца в скором времени и ожидает в Будущем. Мавка немного поёрзала на ветвях, устроилась поудобнее, осмелела и просит:

— Руку покажи.

Велес протянул левую руку.

— Нет, нет, правую давай!

Долго Мавка рассматривала руку, крутила так и так, что-то неслышно шептала и сказала разочаровано:

— Неясна пока твоя судьба, а изменишь её вроде бы ты сам, но и не сам, вижу и тебя, но и кто-то рядом с тобой, совсем как ты, да и не ты!

— Ну и наплела же ты, голубушка! — засмеялся Велес, будущий Бог Мудрости. — С Будущим разобрались, теперь, что вскоре будет, расскажи.

— Ну, с этим-то попроще, — Мавка уже не робела от присутствия Бога. — Левую покажи. Вот здесь всё понятно. Очень скоро повстречаешь мудрого человека, с ним тебе предстоит дальняя дорога, потом развилка. По одной пойдёшь — приключения найдёшь, по другой пойдёшь… Ой! — Вдруг испугалась Мавка и выпустила ладонь.

— Нет, ничего не вижу, ничего не скажу, ничего не знаю, — затораторила она и начала раскачивать свои непрочные берёзовые качели.

— Ну, чистая сорока! — сплюнул Велес и пошёл прочь. Короткая летняя ночь была на исходе. Нужно было поспать хотя бы пару часиков.

Всё село заранее готовилось к братчине или складчине, как ещё её называли. Вчера в большом котле сварили быка, по домам задолго до праздника готовили сурью, а теперь сливали её в общие бочонки. Хозяйки испекли большой каравай «для всего мира» и двенадцать караваев поменьше. С утра устанавливали на площади трапезные столы, застилали их браными скатертями, выкладывали варенья, соленья, печенья с расчётом, чтобы гости и сыты были, и по усам текло. Велес наравне с другими участвовал во всём этом действе, делал, что просили — велели, что сам решал, и с интересом отмечал, что, оказывается, для всего существовал строгий давно установленный порядок — куда садятся хозяева, куда гости из соседних деревень, а куда люди, случайно оказавшиеся на празднике. Велеса, как временного работника, усадили на нижний край стола, где его соседом оказался калика перехожий.

Праздник зеленые русалии, день кукушки, кукушка символ у славян

И началась еще одна сказка-приключение!


Но всё в статье не перескажешь, да и начинать читать, наверно, надо с первых страниц книги.

Приглашаю Вас приобрести и наслаждаться новой книгой «Трагедия Бога Велеса». Как пишет автор, Ольга Боянова, «Велес, разрываясь между противоречивыми желаниями и помыслами, пытается понять себя, блуждает между мирами, мучительно долго осознает свою истинную природу и предназначение. Получится ли у него? Долго ли он будет проявлять себя как Лукавый и даже Коварный Велес? Кто может помочь ему? И чем закончится эта трагедия? Станет ли Велес таким, как хотел его видеть Отец Всего Сущего? Одно могу сказать. Рядом с Велесом всегда люди. Это от них он учится правильному поведению, житейской мудрости и терпению. И именно с помощью людей совершаются самые героические поступки, сохраняющие Землю от гибели.

Книга перед вами, и вас ожидают новые, захватывающие дыхание путешествия по волшебной стране под названием Северная Сказка.

Время пришло. Славянские Боги вернулись!»

Источник


Александр Николаевич 29 май, 10:02
+15 7

День Лады Богородицы

Сегодня, 22.05.2017 г., во всех древних славянских Родах почитают и поют Великую Славу Ладе Богородице, Матушке нашей Пречистой!
Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Богиня Лада не входила в пантеон славянских Богов, как не входил туда и Род — прародитель всего живого на земле. Оба этих Божества были, что называется, «в крови славян» с рождения — они были неотъемлемой частью славянского мировосприятия. Лада-Любовь была одной из первооснов мира славян. Своих любимых русские славяне называли именем Лады-Ладушки, а лад в доме славянина был результатом покровительства Богини любви — Лады.
«Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и т.д. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо», «ЛАДА» — ласковое обращение к любимому супругу, супруге. «ЛАДины» — так назывался свадебный сговор.
Болгарское «ЛАДуванье» — это гадание о женихах».


Владимир до крещения своего, будучи влюбчив и повсюду собирая красавиц, весьма чтил сию Царицу любви. Он ей воздвигнул на Горе великолепно украшенный храм. М. Херасков так оный описывает:

«Храм Ладин пестрыми гордящийся столпами
Сплетенными из роз, обвешан вкруг цепами.
Богиня, отрока державшая в руке,
Являлась в бисерах и в миртовом венке;
У ней распущены власы, подобно злату;
За щедрости её цветы приносят в плату».
«Владимир», песнь III.

Служение этой Богине было сходно её свойствам. В её честь пели песни и приносили цветы.

«Девицы, окружив кумира в стройном чине,
С умилением воспели честь Богине:

«О, нашей юности хранящая цветы!
Дай, Ладо, мирное супружество нам ты!»
Мастики перед ней как облако воскурили,
И имя Лады стократно повторили.

В то время возгремел кимвалов громких звук;
Девицы жертвенны, составив цепь из рук,
Когда произвела приятный голос лира,
Плясанье начали при песнях вкруг кумира.

Приходят пред алтарь и жрицы и жрецы,
Носящие для девицы богинины венцы,
Которых на главы священно возложенье,
Обязан князь чинить любовь и уваженье.

Владимир оросил, начав обряд такой,
И руки и чело священною водой.»

Описание служения Богине любви Ладе в другом месте автор «Владимира возрожденного» дополнил так:

«Краснее утренней зари отроковицы
Несут уже цветы во храм любви царицы;
Преобращается в помост прекрасный луг,
И девы юные кумира стали вкруг.
Горящих звезд число они изображают,
Которые луну блестящу окружают…
Едина между сих сияет паче всех…
Ей первой жребием готовился венец,
Который на девиц взлагает князь иль жрец».

Небесная Богородица Лада-Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы и Семьи всех потомков Рода Небесного.

Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мед и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Куммиром или Образом Ее.

Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

Известными славянскими символами Лады являются Ладинец, Звезда Лады Богородицы и кольцо, но мало кто знает, что есть еще один - Семиконечная Звезда или Звезда Магов, по священному Ладиному числу.

Септаграмма – светлый мистический символ, он - восходящее Солнце и знак интеграции. С ним связаны проявления свойств небесных тел, видимых без оптических приборов: Солнца, Луны, Марса, Меркурия, Юпитера, Венеры и Сатурна. Символ семиконечной Звезды Магов универсален и с древности используется народами различных культур. Мы и до сих пор пользуемся им, ведь установленная сейчас семидневная неделя - не что иное, как ее отображение в исчислении времени, где каждый день посвящен одной из планет.

Для всех народов Великой Рассении Лада-Матушка является Богиней Покровительницей. А главным ее делом для земных людей, как говорилось выше, является попечительство в делах любви и брака, лада и согласия в семье.

Незамужние девушки просят Ладушку жениха хорошего и счастливой женской доли в семейной жизни; те, кто уже в супружестве – благополучия и защиты для семьи.

В семьях, где царит Лад да любовь, всегда уютно и тепло, в них царит добрый семейный уклад и много деток, а взаимопонимание, взаимоуважение и взаимовыручка вызывают добрую зависть и восхищение окружающих.

Обращаются к Ладе-Матушке и перед началом работ в поле, чтобы попросить позаботиться о первых всходах, когда они еще не окрепли и нуждаются и в теплом дождичке, и в ласковом солнышке.

Изображения Лады встречаются повсеместно, и, начиная от легендарной Золотой Статуи из Храма на Ладоге, вместе с ней, или сидящим на руках, изображают ее сына Леля. Образы Лады и Леля бывают и в виде вытесанных из камня или дерева кумиров, а так же их рисуют на липовых или берёзовых дощечках. Называются они – Лик-оны, а современным людям знакомы под названием икон.

Обряды, посвященные Ладе, как правило, исполняют девушки; праздничные хороводы называются «Ладиновые коло», а песни – «Ладовицы».

Источник - https://dommagii.com/articles/17133-den-lady-bogoroditsy-2305

Вспомним Мудрые заповеди и наставления Лады Матушки:

  1. Благословлённые Сварогом первенцы Рода, да сочетаются Союзом Семейным в Лета Мудрости своей.

  2. Та из жён, коия отречётся от мужа своего и Рода его, недостойна быть Матерью и не изведает она Счастья и Радости в жизни своей, а токмо лишь горечь утрат.

  3. Ежели коия Матерь отречётся от чада своего, в муках рождённого, то не обрящет она покоя в Душе своей, ни в Мире Яви, ни в Мире Нави, и Сварга Пречистая навечно скроется от неё.

  4. Да вложит любая Матерь Душу свою, да во все деяния свои, и сотворит в Доме своём Покой, Ладность и Радость.

  5. Да не отречётся дщерь Божия от долга пред Родом и не отречётся от рождения чад сверх Долга пред Родом.

  6. Да царит в Союзе Семейном лишь Лад да Любовь, и да не постигнут Союз Семейный тот беды, лихолетье и утраты.

  7. Живите, люди, в Союзе с Природою, возмножая её, а не губя её.

  8. Да приимет дщерь Божия в Семейном Союзе супруга наречённого своего, и любить-почитать будет его, как Бога-Защитника Рода своего.

  9. Да приимет сын Божий в Семейном Союзе супругу наречённую свою и любить-почитать будет её, как Богиню-Хранительницу домашнего Очага своего и продолжательницу Рода своего.

  10. Сохраняйте Семейные Союзы ваши. Богами освящённые, во времена радостные и во времена горестные, и да помогут вам Боги Светлые, и приумножатся древние Роды ваши.

  11. Берегите, дщери Божии, с измальства власы русые — честь Родов своих, заплетайте свои власы русые в косы дивные, покрывайте их берегинями.

  12. Пробуждайтесь вы ото снов с Ясным Солнышком, на покой проводят вас Звёзды Ясные.

  13. Да прибудет во Родах младший сын со Родителями, и содержит он Родителей своих во дни старости, тако же, как и они содержали его во дни младости.

  14. Ежели во славном Роду вашем, более шести дочерей, то лучше породниться вам с могучим Родом, в коем более шести сыновей. И сие благодатное Родство ваше укрепит древние и славные Роды ваши.

  15. Чем больше детей будет в Родах ваших, тем больше Любви, Радости и Счастья пребудет в Родах ваших, ибо дети ваши укрепляют Роды ваши и приводят их к величию и процветанию.

  16. Никогда не забывайте, чада Расы Великой, Богов-Покровителей Родов ваших и всех Предков Родов ваших, ибо все Боги-Покровители и мудрые Предки ваши, есть могучие корни Родов ваших, источник жизни и процветания Родов ваших.

Источник


Александр Николаевич 22 май, 15:22
+29 16

День Мудрости Бога Крышеня

День Мудрости Крышеня

Издревле 3 мая по народному календарю особый день - это время окликания предков. Верили, этим днем умершим дано право покидать пределы Мира Нави и проникать в слои Мира Яви. Они облетая белый свет пекутся о том, как живется их родным, потомкам.

В это время исчезают преграды между мирами. Но одна все же остается. Чтобы душа близкого человека смогла переступить черту и ступить в мир живых, ее необходимо окликать и причитать. Только так она получит возможность до полуночи погостить здесь.

С погоста душа летит вслед за родственником в дом, где смотрит, как живут потомки, что стоит на столе, не голодают ли они. Считается, что души умерших в дни поминовения питаются паром (энергией излучаемой пищей), поэтому специально готовят горячие блюда. После проведенного рядом с близкими людьми на этом свете дня, в 12 часов ночи душа возвращается в свой мир Нави.


Почтить предков в это время предков на кладбища отправлялись самые старшие из женщин, ранним утром читавшие у могил особые речи-заговоры: «Встаньте-пробудитесь, поглядите на своих детушек, выгляньте на нас, из своих домков, да потешьте словом ласковым!». Это своеообразный ключ для открытия врат междумирья.

Обеденный стол этого дня был изобилен – ведь покойники хотели точно знать, сытно ли, хорошо ли живется их детям, внукам и правнукам…

Не принято в поминальные дни ставить ноги на поперечины у ножек стола или стульев. Это место для усопших родственников. Для старшей души ставят стул во главе стола.

Начинается поминальная трапеза обязательно с трех ложек киселя, каждая из которых – воспоминание о покойном.

Чтобы провести душу, как дорогого гостя, выходят на порог. По поверью, в тот миг, когда после полуночи дует ветерок, душа покидает этот мир.

По давней традиции принято разводить огонь в печи или камине (или зажечь свечи).


Любое дело в этот день сопровождалось прославлением Богов и Предков всеми домочадцами, а о самом труде к этому дню говаривали немало пословиц: «На полатях лежать — хлеба не едать», «Хочешь хлеба с медом — берись за лопату», «Лодырь на пашне — что трутень в улье».

Но вот заниматься рыбной ловлей на 3 мая было нельзя, потому как - грех. Это имело под собой реальное основание, ведь многие речные обитатели как раз метали икру. Когда же из нее появлялся на свет подводный молодняк, можно было и погадать – если мальки сбились кучкой, держатся вместе, то начинать сев еще рановато, а коли разбежались скоро – значит, самое время раннему севу.

Запрещено ссориться в этот день, иначе души предков расстроятся.

Рожденный в этот день находится под покровительством своих предков.

Если в этот день развестись – 3 года холостым ходить.

После дня окликания предков 04.05.2017 года славяне-староверы почитают день Мудрости Бога Крышеня (Кресень, Кришна (инд.) Это время когда он начал учить Небесной Мудрости наших далеких предков, что сближает его с Богом Колядой, а многие иследователи старины глубокой, считают что Коляда и Крышень это разные имена одногои того же бога).

Кресень- Крышень- Бог высекающий искры покрывающие защитный слой ауры человека. (Отсюда воскрешение, возвращение тела в работоспособное состояние), также он бог звёзд и небесный лучник, охраняющий сому, покровительствовал торговле и передавал просьбы и моления людей Всевышнему. К нему также обращались для приобретения професионального успеха.

БОГ КРЫШЕНЬ

БОГ КРЫШЕНЬ – также Покровитель Древней Мудрости, Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблюдающий, дабы во время приношений бескровных Треб и Даров на всесожжение не было кровавых жертвоприношений.

В мирные времена Крышень проповедует в различных Землях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость (как и Коляда), а в тяжелые для Родов Расы Великой времена Он берется за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а также всех слабых и обездоленных.

Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пастухом, который пасет стада Небесных Коров и Туров.
В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях. Крышень (в Индии его называли Кришной) появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня!
Победу бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!
«Книга Коляды», II 6

Кресень, Кришна

Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы:
«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось "сеять суряницу". Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».

Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке.

Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка: «Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки.

Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают "кружком", то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».

Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен.
Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.

В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.

Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.

Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!

А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество.

Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.

Гимн

Бозе Заступа, Крышень Великий!
Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель!
Тя прославляем, к себе призываем,
да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!

Крышень

Источник


Александр Николаевич 3 май, 09:55
+8 0

Радуница - светлый праздник зарождения жизни

Радуница - светлый праздник зарождения жизни

Календарь славянских праздников неразрывно связан с природой и хозяйственным укладом народа. После принятия христианства на Руси он испытал сильнейшее влияние новой идеологии, которая ни к природе, ни к хозяйству не имела никакого отношения.

Одновременно с этим православие - своеобразное направление христианства - сохранило в себе остатки прежних верований.

Это произошло от того, что в состав православия вошла часть обрядов и праздников языческой Руси. Некоторые традиционные праздники наложились на христианские и получился сложный симбиоз необычных представлений.

Одним из таких праздников была Радуница. Её место православный календарь определяет так: понедельник, вторник Фоминой недели или воскресенье. Но поскольку пасха - блуждающий праздник, дата которого колеблется между первыми числами апреля и мая, то и Радуница не имеет своего твёрдого места в календаре.

Традиционно Радуница считается поминальным днём предков (а основное поминание происходит через сорок дней после ухода в мир Нави) и славяне устраивали поминальную трапезу на могилках, которая напоминала древнюю тризну. Но наряду с этим в обрядах и поговорках Радуницы сохранилось нечто такое, что свидетельствует и о других мотивах этого праздника. В Белоруссии говорили: на Радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером пляшут. Уже из этого видно, что Радуница означала начало работ в поле. Земля-кормилица. Мать-Сыра-Земля. Столь почтенное отношение к земле заключалось в понимании простого факта: весенний день год кормит. Но невозможно начинать полевые работы в таком широком диапазоне. Поэтому Радуницу славяне в дохристианский период отмечали в строго определённый день солнечного календаря. Попробуем найти эту дату.

За точку отсчёта возьмём дату равноденствия ( от нее и будем отсчитывать дату поминания через сорок дней). . Славяне делили год на четыре части по солнцестояниям и равноденствиям. В народном календаре день весеннего равноденствия назывался Сороки, с ударением на первом слоге. Сорок сороков. В православном календаре он именовался Сорок мучеников. На этот день у славян было много различных примет. "С Сорока мучеников - сорок утренников". "Пропусти сорок морозов после Сорока мучеников, сей гречу". "На Сорок мучеников - прилёт жаворонков: сколько проталинок, столько жаворонков". "На Сорок мучеников сорок птиц прилетает, сорок пичуг на Русь пробирается".

Сколько поговорок - и сколько упоминаний числа сорок! Несомненно, это свидетельствует о его значимости. В этот день хозяйки выпекали печенье в форме жаворонков, а головку украшали гребнем, вставляли в глаза изюминки, сушёные ягоды черники. Длительное наблюдение за природой привело крестьян к выводу, что посевную следует начинать после того, как пройдёт 40 суток после равноденствия, в течение которых по утрам могут наблюдаться утренние морозы.

В этот день пели песни: "Жавороночек, принеси весну на своём хвосту, на сохе, бороне, на ржаной копне, на овсяном снопе". В некоторых местах , чтобы проще было вести счёт дням, пекли "сороки" - 40 маленьких шариков из ржаной или овсяной муки и затем каждое утро хозяйка выбрасывала по одному на улицу и заклинала мороз: "Мороз, Красный нос! Вот тебе хлеб и овёс! А теперь убирайся по добру, по здорову!" Насколько доброжелательны были крестьяне даже к холоду, что, провожая морозы, угощали Деда Мороза хлебом!

Восточные славяне занимали территорию Восточно-Европейской равнины между 49 и 58 параллелями северной широты. Средняя линия славянских земель проходит по нынешним городам Гродно, Минск, Могилёв, Рославль, Козельск, Тула, Рязань. Движение сока берёзы в этой местности начиналось примерно в дни, близкие к равноденствию. А через сорок дней в первых числах мая начинается цветение черёмухи. И в это время температура в почве на глубине 10 сантиметров устанавливается 10 градусов при среднесуточной температуре воздуха 12 градусов. Это лучшее время для посева зерновых и овощей.

В течение многих лет, наблюдая за явлениями природы, крестьяне пришли к пониманию значимости этой даты. Термометром для этой цели служил собственный организм: нужно было, сняв ..штаны, сесть на траву. Если крестьянин не испытывал дискомфорта, то посевную можно было начинать. Вместе с черёмухой зацветал одуванчик. В это же время можно было услышать первые песни соловья. Свои песни он начинает через 3-5 дней после прилёта. В мае он поёт не только ночью, но и днём. Самки соловья прилетают на несколько дней позднее самцов.

Традиционный календарь восточных славян носил прежде всего практический смысл. Заниматься сельским хозяйством без учёта климатических, фенологических и погодных особенностей невозможно. Приходя на могилу к своим предкам, крестьяне не только стремились почтить их блинами, крашеными яйцами ("В крашенке - 40 поминков!" , и в этом чувствуется благодарность предкам за определение даты посева зерновых), но и просили их рады (совета) и благословения перед началом работ в поле. Умершие предки, похороненные в земле, связаны с её богатством и возможностями и могут повлиять на будущий урожай. Весенняя природа жила надеждой на лучшую жизнь, поэтому Радуницу в Полесье называли Деды радостные.

Этот праздник сопровождал пение птиц и голос соловья был украшением этой поры года. Пройдёт полгода, закончится сельскохозяйственный год и крестьяне придут на кладбище в день осенних Дедов - сорок дней спустя после осеннего равноденствия, чтобы почтить память своих предков и выразить им свою благодарность.

В этот день дети закликали дождь. Благоприятной приметой считался весенний дождь в Радуницу и радуга на небе. После дождя наблюдаются дружные всходы Со словом радуница связаны слова радеть, радить, радость, род, рождение, родители. Радеть - печься, заботиться, стараться, усердствовать, желать, хлопотать. Разве можно вырастить урожай и детей без забот и стараний! Радить - советовать, давать совет, помогать советом, наставлением, дать ума, надоумить. Опыт жизни, передаваемый по наследству, - это безусловное богатство. Собравшись всем родом у могил своих предков, славяне чествовали их и просили помощи и благословения для урожая зерновых и главной культуры полей Руси - ржи.

Украшением этого праздника стали радуга и крашеное яйцо - символ новой зарождающейся жизни. «Веселы песни о масленице, а веселей того о Радунице», «Веселая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница». Три главных мотива Радуницы: посевная, почитание предков и радость. Пословицы говорят, что путь к радости прост: моя радость в тебе, а твоя во мне; кто чужой радости не рад, тот сам себе враг; дай Бог в честь да в радость, в лад да в сладость. Почитание предков - это путь к уважению окружающих, только благодарный человек достоин уважения.

Первый сборник стихов Сергея Есенина назывался "Радуница" и в нём есть стихи, посвящённые Радунице.

Сыплет черемуха снегом

Сыплет черёмуха снегом,
Зелень в цвету и росе.
В поле, склоняясь к побегам,
Ходят грачи в полосе.

Никнут шелковые травы,
Пахнет смолистой сосной.
Ой вы, луга и дубравы, -
Я одурманен весной.

Радугой тайные вести
Светятся в душу мою.
Думаю я о невесте,
Только о ней лишь пою.

Сыпь ты, черемуха, снегом,
Пойте вы, птахи, в лесу.
По полю зыбистым бегом
Пеной я цвет разнесу.

В 2017 году равноденствие было 20 марта. Следовательно, Радуница наступит через 40 дней, то есть 30 апреля (а если равноденствие приходится на 21 марта то Радуница должна праздноваться 1 мая).

Источник

Праздник Радоница у славян: когда поминаем Предков?

Сейчас время вспомнить славянский праздник Радоница, один из самых важных дней в году – время поминовения Предков. Нынче перепуталось всё так, что уж не разобрать – когда Радоница у славян? Радоницей ли она зовется, ведь встречаем и другие названия праздника? Что верно, что нет? О том нынче побеседуем.

праздник радоница,радоница, радоница у славян, родоница

Радоница у славян – день поминовения Предков

Простой и сложный славянский календарь

Помнят на Севере времена, когда жили люди по простому, природному календарю. Следили за солнышком, оно подсказывало, когда славянские праздники справлять, когда жито сеять, когда жать, когда поминать Предков. Многое пришлось календарю нашему пережить: смешались славянские праздники с христианскими, потом загадочные праздники «по старому» и «по новому» стилю добавились. Вышло, что Радоницу, которую ещё Родоницей зовут, многие помнят, да даты праздника всюду разнятся.

Нынче праздник Радоница многие привязывают к христианской Пасхе. В таком виде, как «родительский день», Радоница наиболее известна. Что ведаем о том, когда празднуют Радоницу у славян?

Когда дата праздника Радоница привязана к Пасхе, случается, что совпадает он с нашим родным праздником поминовения Предков, случается и иначе. Даты христианских праздников непостоянны. Как быть, коли выпадет Радоница на Вешний День Ярило? Или на Красную Горку? Невозможно, чтобы праздник поминовения Предков совпал с веселыми гуляниями, которые молодежь устраивает в эти дни. Да и без самих гуляний остаться нельзя! Потому для Радоницы у славян есть особый день.

Праздник Радоница и возвращение душ Предков в мае

Сказывают «жениться в мае – всю жизнь маяться». Не время в мае гулять веселые свадьбы, именно сейчас празднуют Радоницу у славян, поминают Предков, «дедов», что прилетают нынче на крыльях птиц.

Зовется первая неделя мая Вешние Деды. С 1 по 7 мая месяца, иначе, Травеня, как говорили в старину, славяне вспоминают Предков. Особо важен среди навьей седьмицы второй день – на него выпадает праздник Радоница. Названий у праздника много, во всех них звучит радость и связь с Родом: Радоница, Родоница, Радовница, Радошница, Радунец.

Чему радуются славяне, вспоминая о смерти, которая для нынешних людей связана только с печалью?

Родоница – радостная встреча с предками!

Что было – видели деды, что будет – увидят внуки. Так в старину говаривали, вспоминая, что в едином Роду все связаны, сила семьи в дедах, что покинули мир Яви, и во внуках, которым осталось родовое наследие.

праздник радоница,радоница, радоница у славян, родоница

Праздник Радоница – время вспомнить, что Предки заботятся о ныне живущих

Незримая помощь дедов, как звали на Севере ушедших в Навь предков, всегда рядом! В иные дни, например, на Родоницу, она особо заметна, ощутима. Потому на Радоницу у славян радуются бесконечному кругу жизни, радуются встрече с дедами, которые стали хранителями Рода, радуются тому, что Род наш един.

К празднику Радоница хозяйки с утра кушанье готовят. В иных сёлах на Радоницу отправляется вся семья к особому месту захоронения дедов, вынесенному за пределы села. На Севере чаще поступали иначе, умерших хоронили подле жилья, напоминая о том, что Предки защищают свой Род. На Радоницу приходили у нас к обетному кресту, установленному недалече от дома.

Едино одно – во всякой местности на Родоницу кормят землю яйцами и медом, поминая дедов. После возвращаются домой, садятся за стол, непременно ставят кушанье и дедам, приговаривая:

«Гой Святы Деды, кличем-зовём вас!
А паче сородич почивший
(назвать имена умерших, которых поминаете)
Ходите до нас за наш стол,
Есть здесь всё, что Землёй рождено.
Чем богаты мы, всё есть, всё на этом столе!
Просим вас летите к нам!»

Как праздновать Радоницу в городе?

Не у всех выйдет на праздник Радоница посетить места упокоения дедов. Разбросала нас жизнь за последний век, у многих деды упокоены вовсе не там, где живут внуки. Большие города – не то, что затерянные в лесах северные сёла, люди здесь далеки друг от друга.

Радоница у славян не требует шумных гуляний. Можно и без посещения обетных крестов обойтись, то не главное. Главное – вспомнить на Радоницу дедов, помянуть их добрым словом. Хорошо, коли и кушанье для них поставите да позовете Предков за стол. Так сохраним память о дедах, а память о нас сохранят внуки.

Источник Северная сказка


Александр Николаевич 29 апр, 08:06
+16 4

Славянская русалка. Весенний славянский праздник

Возможно, мы просто забыли, как это – жить по природным ритмам? Приглядимся какиепраздники и обряды у нашего народа. Например, согласно народного календаря 16 апреля просыпается Водяной, которого угощали выливая в реку масло, и далее славяне с 16 апреля по 22 апреля праздновали Первые Русалии.

Метеочувствительность некоторых людей поражает. Они чувствуют приближение ветра, перемены погоды и изменения активности Солнца. Они хотят спать, когда к этому позовет Природа, и, как правило, обладают «естественным аппетитом», когда хочется есть не по расписанию, а по жизненной потребности. Может, их стоит пожалеть, как больных? А, может быть, напротив, восхититься их единению с Природой? Ведь также вели себя люди в давние времена, не связанные условностями цивилизации? Возможно, мы просто забыли, как это – жить по природным ритмам? Исследователи говорят, что примерно половину человечества можно признать «метеозависимыми». То, что во время магнитных бурь обостряются имеющиеся болезни, может оказаться просто неумением таких людей прислушаться к дыханию Мира, и то, что, невзирая на природный Зов, они продолжают образ жизни, жестко лимитированный общественным устройством.

Праздники и обряды и славянская русалка

Да все просто – приглядеться, посмотреть на природные праздники и обряды своего народа. Например, славяне весной с 16 апреля по 22 апреля праздновали Первые Русалии. Бросали по весне свои нехитрые занятия, покормив домашних коровок, лошадей да овец, доставали из разукрашенных деревянных сундуков белые праздничные рубахи, да шли на берег реки на встречу с Русалками.

Сколько быпро славянских русалок плохое не говорили – мол, девушек зовут с собой, чтобы утонули они, да превратились в русалок тоже, да и парней заманивают песнями звонкими да улыбками приветливыми – а всё равно славянский праздник-то весенний, с русалками встречали! Да с березками, что стали только чуть-чуть согреваться под весенним солнечным теплом.

славянская русалка

Кто такие славянские русалки?

Духи воды, воплощенные в образе привлекательных девушек с длинными волосами. Как любые видения могут показаться лишь тенью, а то и «совсем как люди», и не различишь с первого взгляда. Рыбий хвост, в отличие от распространенного мнения, не обязательная принадлежность русалок, у нас на Севере русалки, или «водяные девы», вполне обходились без них.

Вот этнографические записи, сделанные в Олонецкой губернии.

— Русалки-то, да, слыхивала. Сейчас уж никого не стало, а раньше много было всего, много рассказывали историй всяких.

— Маленьки были, так говорили нам старики-то, что нельзя после дождя купаться, русалка там моется. Волосы-то у ей длинные.

— На мельнице тятя был. Мельница ходила, работала, вдруг остановилась. Открыли дверь в колесницу — сидит красавица, коса распущена, в воде ноги моет. Они испугались, выбежали. А она им говорит: «Чего испугались? Вот вымоюсь, уйду». Вытащила ноги, ушла, и мельница заработала.

— Русалки в реки и сейчас есть. Оны как человек, волосы длинные, распущены, на камне сидят и волосы чешут. И груди есть. В глыбких местах живут. Выходит в русалью неделю. И попка, как у человека. Красивая, груди стоят, как у женщины. Белье полоскала, ручной палкой колотила, чтоб пыль выходила. Вижу, волосы длинные, распущены. А заметили, и она исчезла.


славянская русалка

Какие сказки про них рассказывают?

В сказках издательства «Северная Сказка» славянские русалки часто попадаются, как же без них, веселых и коварных красавиц! Не слишком то они добры к одиноким парням! Праздники и обряды с русалками часто случаются!

Вот, например, в северной сказке «О том, как поспорили Белобог с Дыем».

Скоро праздник. Русалки из вод выйдут, будут на березах качаться, да желающим будущее открывать. Уже смеркалось, когда вышел Добрян к озеру.

Оно слабо светилось в лучах заходящего солнца, и в этом неверном свете Добрян увидел, что на березах, растущих вдоль тропинки, сидят на ветвях обнаженные девушки, все простоволосые. как одна. Они раскачивались на сплетенных ветвях, длинные волосы развевались в такт движениям, а тела серебристо мерцали.

Добрян так загляделся на красавиц, что споткнулся о корень и упал.

Русалки вмиг окружили его, устроили хоровод и начали танцевать, напевая какую-то мелодию. Слов Добрян разобрать не мог, но мелодия очаровывала, кружила голову, вызывала желание обнять всех сразу и танцевать вместе с ними.

Но едва Добрян приподнимался, желая поймать красавицу, как она с хохотом увертывалась, и руки ловили пустоту. Он тянулся к другой, но и та убегала, а их подруги звали и манили: «Сюда, путник! Иди ко мне! Женись на мне!»

славянская русалка

Русальная Неделя

— Русальная неделя? А, говорят, есть. Я не знаю. Их и видеть-то можно только в это время, на березках рядом с водой (записано в Олонецкой губернии).

Первые Русалии — чародейная седьмица, с 16 по 22 цветеня-апреля, завершающаяся Лельником, девичьим праздником, начиналась играми с русалками.

16 апреля, когда начинает петь вешними потоками Вода и расцветать Земля, девушки, едва начинает смеркаться, сняв обереги и распустив волосы, наряжались в белые «долгорукавки» и кружились на полях, не допуская в свой круг парней.

Как много тонкой мудрости в этих действиях!

Снять оберег. Считается, что оберег «замыкает» энергию человека внутри кольца, бережет от внешнего проникновения и гармонизирует внутренний мир. Для праздника надо открыться внешнему миру, стать открытой для тонких миров, и снятие постоянно носимого оберега как раз дает это открытие.

Нарядиться в белые одежды. Белый – цвет, помогающий настроиться на «путешествие между мирами», выхода в тонкий мир. А «долгорукавки», вид женской одежды с длинными рукавами», помогали собирать энергию и концентрировать ее в ладонях. Впрочем, любой, кому ведомы приемы общения с тонким миром, это знает.

Распустив волосы. Считается, что волосы помогают улавливать энергии этого мира, поэтому не стоит их распускать «просто так». Только женщины.Парней не допускали именно для того, чтобы не отвлекали и не смешивали свою энергию с женской во время чародейного действия, скрытых от мужских глаз. Хороводы водили не в первом случайном месте, а на одних и тех же полях, близких к реке.

Подобно русалкам, волшебными тенями, с чудными песнями, водили женщины хоровод, свершали «вертимое плясанье».

А что же славянские русалки? Кто знает? Нет ли среди этих женских фигурок с распущенными волосами и русалок тоже?

Веселой толпою

С глубокого дна

Мы ночью всплываем,

Нас греет луна.

Любо нам порой ночною

Дно речное покидать,

Любо вольной головою

Высь речную разрезать,

Подавать друг дружке голос,

Воздух звонкий раздражать,

И зеленый, влажный волос

В нем сушить и отряхать.

(А.С. Пушкин)

Так начинается русальная неделя, полная мистического соединения с пробуждающейся природой. В ней будут и игры с парнями в «ручейки» и озорные игры с поцелуями, и братчина – общая трапеза, устроенная вскладчину, и вечерки со страшными волшебными сказками и гаданиями. Эта апрельская неделя – первая после той зимней недели, которая называется сейчас «крещенская», в которой девушки могли гадать на любовь. Заканчивались Первые Русалии девичьим праздником Лельником, что украшен особым образом – появлением на празднике Лёли, Богини Весны.

В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят своюдевичью ворожбу.

славянская русалка

Зачем этот славянский праздник?

Этотславянский праздник, как и все народные праздники – не ради «красных дней календаря», а ради Великого Круга Жизни.

—Веснa, крaснaя веснa! Приди, веснa, с милостью, с милостью, с великой блaгостью, — вот что поют девушки во время своего хоровода, и смысл этого праздника в тонкой настройке участников на природные ритмы Природы. И, может быть, кто знает? — это помощь Природе в пробуждении от долгого зимнего сна.

А что сейчас с русалками?

В прежни времена русалок так многа было, что оны качались по веткам по лясам. Не только ночью, но даже и в полдни (запись в Архангельской губернии. 1979 г.).

А почему сейчас-то мало? Не думаю, что дело в экологии. Скорее всего, Духа может увидеть только Чистая Душа, открытая Природе.

И еще одно. Знаете, что рекомендуют врачи метеозависимым людям во время магнитных бурь? Прогулки по свежему воздуху, умеренные физические нагрузки, сокращение вредной пищи, а также быть добрыми по отношению к себе и окружающим. Видите здесь простое и откровенное указание вернуться к естественному образу жизни? Так давайте же прислушиваться к мерному дыханию Жизни нашего Мира!

Приобретем привычку в оглушающем грохоте машин слышать звенящую тишину прозрачного воздуха, нежный перезвон капель, уютное тепло огня и мягкое бархатное прикосновение Духов Природы, Малых Богов, живущих рядом с нами.

Вот такие правильные праздники славян!

Источник


Александр Николаевич 10 апр, 10:21
+17 22

Русский славянский праздник Вербохлёст

«Верба красна, бей до слёз, будь здоров!».

Уже сейчас начали продавать веточки Вербы к «Вербному воскресенью», но праздник этот многие, даже, не понимая происхождения этого слова, - называют «Вербохлёст».

Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого Русского ведического праздника под покрывало праздника Христианского, связанного с прибытием Иисуса в Иерусалим на осле. Тогда его последователи приветствовали его пальмовыми ветвями, крича «Осанна!».

«Осанна» - на иврите означает слово «спаси», краткая молитва, моление о помощи, – «спаси».

Поскольку Вербы в Палестине никогда не росли и не растут поныне, а пальмовые ветви в те времена никак не могли произрастать на Руси, то Христианская церковь осуществляя подмену Русского славянского праздника на Христианский, оставила для облегчения подмены его основной символ – веточки Вербы.

40 Дайлетъ (примерно в середине апреля – 11-12 апреля, если переводить на современный календарь) Русы-славяне праздновали завершение свадьбы СВА (Неба) и Земли, праздник раскрытия Земли и её готовности к посеву, иными словами, - Праздник Плодородия.

Этот праздник символизирует начало новой Жизни, зачинание Природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали Земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.

На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия. Именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц. И, творожный пирог, как символ Женского плодородия.

И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя, проще списать всё это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришёл к ним из нашей Древнерусской культуры. Но это именно так! И праздник плодородия - яркое тому подтверждение.

Символ Мужской силы и плодородия у Русов-славян обозначается словом «Кол» (переводится как стержень), Женской силы - словом «Коло» (круг), отсюда и форма угощений, и название для устройства, создающего гармонию звука Коло-Кол.

Кол, ударяя по Коло, - рождал божественный звук, гармонию!

Со всеми весенними праздниками Русов-славян связана традиция крашения яиц. В весенней обрядности, повсеместно во всём Русском славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.

На протяжении всей Весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними.

Церковный «пасхальный календарь» в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую древность. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних солнечных символов жизни и плодородия.

В наших Этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием Русских ведических представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился:

«З солью, з хлебом, з белым яйцом».

Яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола. Яйцо и печенье были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них, с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.

Вот так широко и с размахом наши Предки праздновали в былые времена весенний Праздник Плодородия – Вербохлёст!

Наши Предки считали, что человек неразрывен с Природой, поэтому Древнерусский ведический - Славянский православный праздник Вербохлёст связан с обрядом Оплодотворения, ибо в Русских Родах наличие множества детей, выраставших сильными взрослыми людьми, воинами, волхвами, мастерами, ремесленниками, пахарями, - спасало Семью, Род и НаРод от вымирания или гибели от врагов.

Чем больше детей в Русских Семьях, тем больше воинов, волхвов, мастеров, ремесленников, пахарей!

Семья – основа всего: Двое – способны продолжить род (2); каждый из двоих имеет своего Отца и свою Мать (2+2=4); коим Бог Один – Род (1). 2+4+1=7 – Семь Я. И этому символ – 7 - Семь – Священное число Русов!

Общество, достигшее полового созревания, представляет собой хаос совокуплений, пока Сила Любви не выстроит из него Семьи.

Счастливая Семья - основа Рода, а процветающие Роды обеспечивают процветание Родины!

Обряд в этот праздник Вербохлёст: парни хлещут по ногам девушек прутиками Вербы, а те радостно визжат.

Так происходило символическое оплодотворение первыми вторых. В те времена отношения полов не считались чем-то греховным (как у христиан), а воспринимались как Божественный акт.

Верба по сию пору является значимым растением в Русской народной культуре. В Славянской традиции она ассоциируется с быстрым ростом, силой, гибкостью, плодородием. Это связано с тем, что Верба раньше других растений выпускает почки.

Дерево Вербы символизирует Весну!

Считалось, что Верба передает здоровье, силу и красоту человеку и домашним животным!

В начале Весны наши Предки отмечали Праздник Вербохлёст. В этот день люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками Вербы, приговаривая:

«Верба красна, бей до слёз, будь здоров!».

Или:

«Не я бью - Верба бьёт,
Верба хлёст бьёт до слёз,
Хвора в лес, а здоровье в кости».

Таким образом. они изгоняли зимние болезни и хвори.

Детям приговаривали:

«Расти, как Верба!
Как Вербочка растёт, так и ты расти!».

В некоторых местностях безплодные женщины ели почки освещённой Вербы в надежде, что это поможет им родить ребёнка.

То, что праздник Вербохлёст на Руси существовал задолго до христианизации, говорит и то, что его отмечают в других народах без придания религиозности, то есть как традиции Предков. Например, в Словакии до сих пор существует обычай хлестать друг друга Вербой, также парни в эти дни поливают девушек водой; всё это, – отголоски обрядов плодородия.

Согласись, дорогие Соотечественники, образ и символ Вербы – Плодородие, Богатородие, Здоровье – мало как может ассоциироваться с травкой, которую кидали под копыта осла, пусть даже ехавшего на нём «Спасителя»…

Автор статьи: Евгений Тарасов.

Источник


Александр Николаевич 7 апр, 09:12
+48 13

Стрибог Вешний: праздник Бога Ветра у восточных славян

Непросто описать характер Стрибога, Бога Ветра у восточных славян. Ласковый и бушующий, едва уловимый и могучий – это всё он. Даже день Стрибога встречают несколько раз. В каждый сезон года приходят подвластные ему ветра со своим характером. 18 апреля по народному календарю - Федул Ветреник, а в стародавнии времена в этот день праздновали Стрибога Вешнего.

В этот день начинают дуть теплые весенние ветры. О ненастной погоде говорят: «Пришел Федул — губы надул». Иногда используют и более интересный вариант присказки: «Федул, чего губы надул? — Кафтан прожег. — Велика ли дыра? — Один ворот остался».
Считалось, что с первым весенним ветром прилетают сверчки и расселяются по огородам. Также появляются бабочки-крапивницы, божьи коровки.
На Федула нужно было растворить окна и заговорить их специальными словами, чтобы уберечь избу от гнилых ветров, от нечистой силы, от переполохов. Впрочем, истинная причина для такого обычая, скорее всего, была самая приземленная: после длинной зимы изба нуждалась в проветривании, а теплый ветер уже не мог выстудить помещение. Не случайно говорили: «Кто раньше Федула оконницу растворил — тот ненастью угодил»; «На Федула окно отворил — избу без дров натопил».
Земледельцы наблюдали: если на дне оврага осталось снега величиной с корову — значит, можно приниматься за пахоту.


бог ветра у восточных славян, день стрибога, стрибог вешний

Стрибог Вешний – праздник теплого, весеннего ветра. Стрибог Вешний приносит тепло

По календарю март – начало весны. А предки наши ведали, что месяц март холоден. Пришел марток, надевай двое порток говорили. Солнышко уже ярко светит, греет, а ветры дуют холодные, сбивают с ног, задувают под полы одежды, студят сильнее лютых морозов.

В начале апреля, когда уже встретили Весну-красну, Ярило-Солнышко, приходят другие ветра: теплые ласковые. Благодарят за них Стрибога, Бога Ветра у восточных славян. Как придет Стрибог Вешний, хочется снимать теплые одежки, выскакивать на улицу без шапок да шарфов. Как прекрасен свежий воздух нынче! Чувствуется в нем весна, обновление и пробуждение природы! То Бог Ветра у восточных славян принес запахи первой травы, которая ещё не успела пробиться сквозь землю, нагретой солнцем земли, талой воды…

В день Стрибога вспомним характер Бога Ветра у восточных славян

Ветра в рукавицу не поймаешь, ведром не смеряешь. Даже рождение Бога Ветра у восточных славян волшебный и неуловимый момент. Родился Стрибог, когда Сварог — Отец Небесный ударил своим волшебным молотом по камню Алатырь. Было это в то далёкое время, когда готовилась великая битва между Правью и Навью. Вот и понадобился Бог Стрибог — быстрый, легкий и мощный.

Характер Стрибога переменчив: всюду успевает он быть, во всём участвует, если не сам Стрибог, то его сыновья и внуки. Различны они, как теплый весенний ветерок, что встречаем в день Стрибога Вешнего, и ураган, сокрушающий всё на своем пути. Всеми любим сын Бога Ветра у восточных славян, ласковый, веселый Догода. Другой сын Стрибога, ветер Посвист, как разгуляется, добра не жди, прячься скорей.
бог ветра у восточных славян, день стрибога, стрибог вешний

Бога Ветра у восточных славян представляют могучим и порывистым, характер его переменчив

От такого противоречивого характера Бога Ветра у восточных славян, день Стрибога празднуют и в конце зимы, да в начале весны, в конце лета да в начале осени. Во всякий срок встречаем сыновей Стрибога, а чествуем его самого – главного над ветрами!

Бог Ветра у восточных славян – источник новых знаний и перемен

От ветра нигде не укрыться. Даже в жилье стоит отворить двери да окна – сыновья Стрибога уж тут. Потому Бог Ветра у восточных славян ведает всё, что в мире Яви происходит. Там, куда другим Богам не пробраться, легкий ветерок найдет дорогу, отыщет щелочку, брешь в стене. К Стрибогу и его сыновьям обращаются Боги, когда нужно им узнать, что происходит в мире. С помощью легкокрылых ветров передают и новости друг другу.

Приметили то и люди, стали звать ветер себе в помощь. Коли худо какое случилось, шептали на ветер, сказывали «с ветра пришло – на ветер пойди». А коли родной человек в дом давно не возвращается, наоборот, просили ветер передать ему весточку, внезапно окутать теплым воздухом, будто гладит родная рука, напомнить о себе.

Вот такая есть история и о том, как Стрибог, Бог Ветра у восточных славян, помогал найти Перуна да победить страшного Скипер-зверя, рассказана она в книге «Боги и Люди»:

Затоптали, сравняли с землей яму, куда кинули Перуна. Велели траве дурной на том месте вырасти и скрыть это место от всяких глаз. Чтобы никто об этом и не сказывал, никто о том и не допытывался. Триста лет и три года мать Перуна, Ладушка, могучей птицей Матерью-Сва летала по поднебесью, искала своих детей. Что дочки в чудища Зверем превращены, узнала она, а сыночка нет нигде. А как миновало триста лет и еще три года, поняла она, что одной ей никак не справиться, не найти сынка. Позвала она на помощь Сварога, Отца Небесного, чтобы тот отправил своих старших сыновей найти Перуна.

Тотчас прилетели три могучие птицы, ударились грудью о землю и обернулись в грозных братьев-богов: птица печали Сирин обернулась богом Велесом, Алконост, птица райская — Хорсом, богом Солнца, а птица Стратим, вестник богов — Стрибогом могучим, богом ветров.

Задумались братья, где же им искать брата, если Матерь-Сва за триста лет все на небе, в море и на земле осмотрела. Но тут хитроумный Велес предложил:

— Давайте-ка, спросим у Бури, волшебного коня Перуна, которого ему отец подарил. Он до сих пор без хозяина мается, никого к себе не допускает.

Велесу подчинялись все птицы и звери Яви. А домашние животные служили ему и были под его защитой. Свистнул Велес по-особому, призвал Бурю-коня. Конь бежит, земля дрожит, из ноздрей дым идет, из ушей пламя пышет. Велес ему приказывает:

— Укажи нам, Буря-конь, куда Скипер- зверь спрятал нашего брата, а твоего хозяина. Вскинул конь голову, заржал призывно и помчался быстрее ветра. А над ним, так же быстро, летели три птицы, три брата Сварожичи. Остановился конь на поляне, забил копытом. Косит глазом на братьев. Огляделись братья. Поляна как поляна. Только заросла дурной травой очень сильно.

— А трава-то непростая, заклятье на ней лежит. Без верного коня никогда бы нам не найти это место, — присмотрелся Велес. — Не зря я столько лет в темной Нави провел, кое-чему научился, — усмехнулся, провел рукой, сказал заветное слово, и поляна засияла, засверкала молодой зеленью, яркими цветами.

— Ну, теперь и копать можно!

И Сварожичи очень быстро раскопали яму. Им светил Хоре Солнце Красное, бог Стрибог призвал своих сыновей, ветров буйных, и разнесли они желтые пески, а железные обручи сорвал мощный Велес. Открыли яму и видят: в ней гроб лежит. Подняли гроб, открыли его в нетерпении, видят — лежит там не ребенок, как они его помнили, а взрослый мужчина. И спит он мертвым сном.

— Что же нам делать, как разбудить брата нашего?! — заломил в отчаянии руки солнцеликий Хоре. А Велес, мудрый бог, пошептал что-то коню. Тот отошел от ямы, упал на землю и лег, копыта откинув. Лежит, не шевелится, даже похоже, что и не дышит.

Тут как тут летит гигантская птица Могол с молодыми птенцами. Видно, заклятьем вызвал ее бог Велес. Хотя птица Могол подчиняется только Чернобогу, и Велес над ней не властен, заклятье все равно призывает ее прилететь. Поэтому чувствует она какую-то ловушку, летит осторожно. Тут птенцы увидели, что конь валяется, копыта откинув, подумали, что это падаль, поклевать можно, ринулись вниз. Птица Могол кричит им вслед:

— Не трогайте коня! Это не добыча, это хитрый Велес ловушку подстроил! Но не послушались птенцы, сели на того коня. Тут из ямы выскочил Велес и схватил одного птенца. Братья подоспели, отгоняют птицу, не пускают птенца выручить. Взмолилась птица Могол:

— Отпусти птенца, буйный Велес!

— Ты слетай, Могол, в подземное царство Нави, набери там мертвой воды и принеси сюда, тогда отпущу птенца.

А светлоликий Хорс обернулся птицей Гамаюн и полетел за Сурьей, живой водой, ею был наполнен колодец в царстве Прави, в светлом саду Ирей.

Понеслась Могол быстрее ветра, нашла источник с мертвой водой, зачерпнула водицы, принесла в клюве и выплюнула эту воду на спящего мертвым сном Перуна. Отпустил птенца Велес. А братья обтерли этой водой Перуна. Смотрят на него, вроде и не мертвый уже, но и не живой, спит еще сном, но уже не мертвым.

А тут Хорс живую воду, Сурью, принес. Тогда обмыли Перуна еще и живой водой. Вот тогда-то он по-настоящему и проснулся. Открыл глаза и увидел яркий свет. Братья над ним стоят, улыбаются.

Обогрело его солнышко, кровь быстро потекла по жилам, тряхнул он головой серебристой, расправил усы золотые, погладил бороду золотокудрую и сказал братьям:

— Как долго я спал в земле сырой!

Отвечают ему братья:

— Век бы тебе тут спать, если бы матушка твоя нас не позвала, а конек твой место бы не показал! А теперь попей, братец, живой воды. Выпил Перун рог с напитком богов, хмельной Сурьей, почувствовал прежнюю силу. Поднесли ему вновь глубокий рог.

— Как ты теперь себя чувствуешь?

— Чувствую в себе силу великую!

Дали отпить еще Сурьи.

— А теперь отправляйся, могучий Перун, поезжай скорей к зверю-Скиперу, отомсти ему за все, за раны свои, за милых сестер!

— Нет, — ответил Перун. — Я сначала с батюшкой и матушкой поздороваюсь, попрошу у них благословения.

— Хорошо, — ответили братья, — Мы тебя проводим.

Встретим Стрибога Вешнего!

Жаль, не всегда ветра теплы да ласковы, как в день Стрибога Вешнего. Таков уж он, Бог Ветра у восточных славян. Напоминает нам, что жизнь мимолетна, состоит из мгновений, наполненных особым характером, особым чувством. Нельзя их исправить, зато можно насладиться ими!

Вспомните сегодня Бога Ветра у восточных славян. Можно зажечь в доме ароматную живицу с травами, пусть уносится их дымок легкими ветрами. Или завязать на улице красивую, яркую ленту, которая будет словно плыть по ветру, играть с ним. Может быть, даже запустить воздушного змея, только самим надобно при том твердо стоять на ногах, не улететь вслед за порывистыми сынами Стрибога.

А коли хотите лучше понять характер этого славянского Бога, подскажем, что в наших книгах много историй о Боге Ветра у восточных славян! Неуловимо влияют Стрибог и его сыновья на всё, что происходит меж Богами и людьми. Особенно много упоминаний Стрибога в книге «Приключения Ярого Бога» о взрослении Бога Ярило да его товарища, оказавшегося одним из внуков Стрибога. Да не будем рассказывать далее, читать самим всегда интересней!
бог ветра у восточных славян, день стрибога, стрибог вешний

Ярило и Стриж, внук Стрибога

Александр Николаевич 4 апр, 09:57
+13 0

День весеннего равноденствия 2017 — приметы, мероприятия, традиции, поздравления

С древних времен и поныне человечество живет в ладу с естественными ритмами природы. День весеннего равноденствия – значимая дата, повторяющаяся каждый год в двадцатых числах марта. С этим днем связано множество природных процессов и любопытных явлений. День весеннего равноденствия — это важное событие, причем не только в астрономическом, но и в астрологическом смысле. В этот день зима начинает проигрывать весне, уходя в прошлое.

День весеннего равноденствия – значимая дата, повторяющаяся каждый год в двадцатых числах марта. С этим днем связано множество природных процессов и любопытных явлений.

В 2017 году весеннее равноденствие наступит 20 марта в 10.29 по Гринвичу (13.29 мск). В это время центр Солнца пересекает небесный экватор и переходит из южного полушария Земли в северное. С этого момента вплоть до летнего солнцестояния ночь становится короче дня. День весеннего равноденствия можно считать «официальным» началом весны в северном полушарии и началом осени в южном.

Каждый год равноденствие случается в разное время в разных точках планеты в период между 19 и 21 марта. Это обусловлено двумя факторами:

  • продолжительностью календарных лет. В обычный год равноденствие наступает на 5 часов 48 минут позднее, чем в предшествующий, а в високосный — на 18 часов 11 минут раньше;

  • географическим положением. Время наступления равноденствие разнится для каждого часового пояса.

Весеннее равноденствие в астрологии

Между соотношением дня и ночи и временами года есть прямая связь. Когда день больше ночи, то Солнце прогревает землю в той или иной части планеты сильнее. В этой же части она прогревается хуже, когда день очень короткий.

Дело в том, что Земля наклонена по отношению к Солнцу, поэтому когда она движется вокруг него, одно определенное место сначала как бы разворачивается к светилу, а потом прячется, из-за чего и происходит смена времен года. Сейчас Земля находится в промежуточном положении, когда лучи падают с большим, но не максимальным углом по отношению к поверхности. 20 марта Земля достигнет точки в космосе, когда сила Солнца для северного и южного полушарий будет примерно одинаковой.

Таким образом, весеннее равноденствие — это не день в астрономическом плане, а лишь небольшой миг, который говорит о том, что зиме пришел конец. Начиная с дня зимнего Солнцестояния Земля прошла ровно четверть пути вокруг Солнца. Теперь начинается вторая четверть — весенний период. День теперь будет длиннее ночи.

20 марта — это день равноденствия лишь условно. Переход из зимы в весну по астрономическим меркам произойдет в 13:28 минут по московскому времени. Именно поэтому 20 марта день и ночь будут не абсолютно равны, а максимально приближены друг к другу.

Одной из особенностей равноденствия весной является его возможное смещение на один день. Это не значит, что Земля движется с разной скоростью — на самом деле это событие происходит каждый раз с одним и тем же интервалом времени, просто существует такое понятие, как високосный год. Бывает так, что весеннее равноденствие выпадает на 21 или 19 марта.

Весеннее равноденствие в астрономии

В течение календарного года Земля вокруг Солнца проходит четыре очень важные точки. Первая – это летнее солнцестояние, вторая – осеннее равноденствие, третья – зимнее солнцестояние, четвертая – весеннее равноденствие.

Во время весеннего равноденствия наступает астрономическая весна. Погодные условия могут еще быть не совсем весенними, но с зимой уже можно попрощаться.

История праздника

У славян существовало несколько великих торжеств, которые проводились в течение года. Один важный праздник язычники отмечали весной – это Комоедица. Сейчас этот день празднуется у нас как Масленица, которая проводится в рамках православных устоев и традиций.

Христианская церковь объединила таким образом весенние народные обряды и торжества с великой религиозной датой, так как Масленица выпадает на сырную (мясопустную) неделю, предваряющую Великий пост. В течении этой седмицы церковью позволяется вкушать яйца, сыр и другие молочные продукты, рыбу. Мясо же находится в эти дни под строжайшим запретом.

Вернемся же к Комоедице. Данный праздник, который славяне на Руси отмечали весной, еще задолго до христианства, приходился аккурат на время Великого поста. Длилась Комоедица целых две недели – неделя до даты весеннего равноденствия и неделя после нее.

Праздник Комоедица посвящался активным проводам уже надоевшей за долгие холодные месяцы зимы и встрече цветущей, зеленой весны. Также в Комоедицу славяне отмечали начало Нового года.

Свое интересное название праздник Комоедица получил благодаря одной немаловажной древнеславянской традиции – почитание Медвежьего бога, которого называли Комо. Точно в день весеннего равноденствия, выпадающего на середину празднования Комоедицы, славяне-язычники выпекали блины и «угощали» поджаренными и безумно вкусными кусочками сладкого теста Медового зверя.

Вполне возможно, что старая добрая пословица «первый блин комом» на самом деле звучит не иначе, как: «Первый блин – комам!», то бишь, пушистым любителям меда, медведям.

Обычай печь блины на Комоедицу связан с тем, что румяные лепешки видом своим, формой, а также обжигающей температурой походят на недосягаемое солнышко, которое как раз начинает вступать в полную силу в день равноденствия.

Этой традицией славяне почитали силу весеннего солнечного диска. Лакомясь вкусными блинками, люди верили – с каждым съеденным кусочком они наполняются животворящей мощью солнечного света.

Праздновалась Комоедица широко и весело: были там и обряды, сочетающие в себе несовместимое: религию и магию. Пляски и песни в этот день перемежались с увлекательными шумными играми, а праздничное застолье довершало картину всеобщего народного гуляния.

Традиции и обряды

Как раньше, так и сегодня этот день сопровождается различными празднованиями и обычаями. Например, сегодня в некоторых странах 20 марта отмечают Новый год. К ним относятся: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан, то есть страны Великого шелкового пути.

Также во многих странах этот день является магическим, так как это единственный день в году, когда весна встречается с весной. Обычно в это время гадают, в языческой культуре встречают весну, торжественно сжигая чучело зимы.

Для Германии и кельтов этот день ассоциировался с возрождением весны и знаменовался началом земледельческого сезона. Чтобы особенно встретить весну, хозяйки окрашивали яйца и пекли пшеничные булочки. Эти обычаи соблюдаются для того, чтобы угодить Остаре — богине весны.

На Руси этот день отмечали по особенному, и назывался он Сороки. По мнению древних славян именно в это время прилетает множество птиц, а именно 40. Символом же праздника являлся жаворонок, так как он возвращался первым.

Одним из обычаев было печь в этот день печенье в виде птицы. А первому, кто увидит жаворонка, дарили печенье от всей деревни. Остальное лакомство впоследствии раздавали всем детям в деревне, чтобы те, в свою очередь зазывали жаворонков, которые по поверьям и принесут с собой весну. Дети брали палки, куда привязывали кукол Мартиничек и печенье, бежали на любую вершину и кричали во весь голос:

«Жаворонки, прилетите,

Студену зиму унесите,

Тёплу весну принесите:

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела!»

Те, кто постарше кричали на вершинах веснянки. Если же в деревне не было никакой возвышенности, то люди шли к проталинам и там совершали все обряды.

Гадания и заговоры в день весеннего равноденствия

Некоторые девушки и парни в этот день после захода Солнца приступали к гаданиям. Кто-то хотел узнать о замужестве (женитьбе), кто-то – улучшить свою внешнюю привлекательность, а некоторые просто желали выяснить, что их ждет в скором будущем. Так, при выпекании пряников-жаворонков девушки клали в сырое тесто мелкие предметы. Каждый из них имел свое предсказание. Например:

колечко – готовься к свадьбе;

гвоздик – будет повод для печали;

монета – будешь жить в достатке;

ключ – наследство, прибыль, станешь владельцем нового жилья;

бусина – вскоре наступит долгожданная беременность;

пуговичка – предстоят многочисленные обновы;

серьга – к встречи с суженным (суженной).

Вечером каждый по очереди брал по одному прянику и разламывал. По найденному предмету и судили о будущем.

На восходе или закате Солнца в День весеннего равноденствия можно провести ритуал на благополучие. Для этого необходимо приготовить две свечи – белого и черного цвета. Они будут символизировать свет и тьму. Также приготовьте горшочек с землей и семена, предварительно размоченные в воде. Зажгите свечи, рядом с собой расположите горшочек и семена. Сконцентрируйтесь и начинайте мысленно рассказывать семенам, какую жизнь вы хотите иметь, что желаете поменять в своей судьбе. Как можно четче визуализируйте образ своего счастливого существования. Затем посадите семена в землю и полейте водой. По мере того, как семена будут прорастать, ваша жизнь начнет меняться в желаемую сторону.

Воплотить мечты в действительность поможет уникальная медитативная практика. Занятие следует проводить в полном одиночестве, создав для себя уютную атмосферу в помещении. Зажгите свечу. Присядьте в кресло или прилягте на диван. Закройте глаза. Для глубокого расслабления можно использовать дыхательную гимнастику. Начинайте разыгрывать в своем воображении ситуации с учетом того, что ваша мечта уже исполнилась. К примеру, вообразите, как вы живете, какой автомобиль имеете, во что одеты, с кем общаетесь, что кушаете, какие заведения посещаете и т.п. Нужно максимально глубоко погрузиться во внутренний мир и проникнуться своим желанием. Теперь представьте, что перед вами в воздухе материализовался большой полупрозрачный шар золотистого цвета. Заходите в него и усилием воли устремляйтесь ввысь. Далее попробуйте мысленно раствориться во Вселенной. Спустя какое-то время вы должны ощутить прилив сил. Это значит, что положительная космическая энергия возымела мощное действие на ваше подсознание. С этого момента в вашей жизни начнут постепенно происходить изменения.

Поздравления

***

Наконец-то зима уступила свой трон

Молодой и цветущей весне,

Скоро снова услышим волнение крон

И полюбим тепло мы вдвойне!

Поздравляю тебя с равноденствия днем!

Улыбайся веселым лучам,

Подружись с самым первым весенним дождем

И о чуде мечтай по ночам!

***

Пусть весеннее равноденствие – день, когда наступает паритет света с тьмой, ознаменуется для вас наступлением душевного спокойствия. Пусть покинет зима сердце вместе с приходом астрономической, истиной весны. И пусть пение птиц станет предвкушением радостных свершений и счастливейших событий!

***

В день весеннего равноденствия

И земля и сердца прогреваются.

Наполняются любовью

И зовут они с собою.

В края, где нет печали

Где солнце согревает лучами,

Зима пусть отступает

И природа пусть оживает!

***

Сегодня с ночью день сравнялся –

День равноденствия настал!

Я, чтоб ты чаще улыбался,

И чаще крепко обнимал,

Использую его, как повод

Тебя поздравить лишний раз!

Ведь ты умен, красив и молод –

Все то, что надо мне сейчас!

Источник


Александр Николаевич 20 мар, 10:03
+31 6

Как подготовить Душу и тело к празднику Богини Весты, Великдню — Масленице.

В соответствии с Заповедями Богов-Предков, сохранившимися в Славяно-Арийских традициях, за две недели до начала праздника Богини весны – Весты, Великдня — Масленицы, к нему необходимо тщательно подготовиться. Подготовка к празднику заключается в очищении тела и души, в необходимости подготовить их к восприятию Божественных энергий Прародителя. Как это сделать?

Уважаемые читатели, давайте вместе поразмышляем. Жизненная сила человека присутствует в его 9-ти телах и оболочках. Эти тела и оболочки можно сравнить с сосудами, наполненными жидкостью. Сосуды – это наши тела и оболочки, жидкость – наша энергия, омрачённая стремлениями «ложного Эго» - ума, разума, интеллекта, которые скованны привязанностью к материальному мировосприятию и не стремятся к познанию Бога. Такую энергию наших тел и оболочек можно сравнить с грязной жидкостью. Если сосуды полны грязной жидкости, можно ли в них налить новую чистую жидкость? Само собой – нет. Чистая жидкость лишь слегка осветлит грязную, но, в основном, будет просто стекать через край, не заполняя сосуды.

Точно также тела и оболочки человека, наполненные его суетно-бытовой энергией, не могут вместить в себя Божественную энергию Богов и Предков, которая не соответствует им ни по качеству, ни по количеству. Наши Мудрые Предки заповедали нам способ, с помощью которого мы можем наполниться мощной Божественной энергией в неограниченном количестве на Великие Праздники. Способ прост, как всё гениальное – очистить свои «сосуды» - тела и оболочки ЗАРАНЕЕ – до праздника.

В качестве примера поделюсь своим опытом. С родной традицией я познакомилась давно. Всевышний свёл меня с людьми, которые всю жизнь посветили изучению Наследия Предков. Эти люди пригласили меня на большой праздник, где проводились славления Богов и различные обряды (жертвоприношения безкровных даров и треб, прыжки через костёр, хождение по углям).

Мне объяснили, что главная цель праздника – со-настроить свою энергию – с Природной, потому, что только при со-настройке внутренних стихий человека со стихиями Природы, он может быть здоров и счастлив. На празднике мне было очень интересно, я открыла для себя много нового, особенно меня очаровали хороводы, но Божественной энергии я не почувствовала. Люди, которые меня пригласили, утверждали, что чувствуют мощные потоки энергии, идущие от Родных Богов и Природы во время проведения обрядов. По ним это было видно, их глаза сияли счастьем и покоем одновременно.

Меня сильно заинтересовало, почему же я ничего не чувствую – ни мощной энергии Природы, ни Силы Богов и Предков. Оказалось, чтобы почувствовать Божественную энергию, необходимо преодолеть огромный путь. Главное, что необходимо делать на этом пути – регулярно очищать свою душу и тела. Для этого в традиции предусмотрены специальные дни, астрологически соответствующие природным и космическим биоритмам, в которые все действия происходят намного результативней. Кроме того, существуют специальные практики для очищения души, которые называются ладованиями.

Когда я изучила эти практики и ритуалы, то начала их применять в своей жизни. Теперь я чувствую огромную силу, которая исходит от Природы и ощущаю присутствие на праздниках Богов и Предков. Это удивительное чувство: как будто попадаешь в сказку. Душа ликует от переполняющей радости и счастья, хочется петь, танцевать, дарить всем любовь и радость.

Друзья, я поняла главное, что хотели донести нам наши Предки: важно, не только знать традиции и сведения о Ведическом Мировоззрении, необходимо так жить, ввести Заповеди Родных Богов в систему своих ценностей, а их соблюдение – в образ своей жизни. Знания традиции – применять на практике, ничего не упуская из виду.

Если не очищать душу и тело, то все сведения о Родной Вере и традиции будут не более полезны, чем мёртвому –припарки. Ни о каком духовном развитии можно даже не мечтать, т. к. не избавляясь от морока «ложного Эго», не очищая чувства, мысли и душу, вы, в лучшем случае, будете топтаться на месте, всё более погрязая в «бытовухе», а в худшем – деградируете.

Даже если вы поддерживаете здоровье физического тела, но при этом и не заглядываете себе в душу, не исследуете свои чувства, мысли и жизненные ценности, то вы ведёте пустую жизнь. Ведя такую безсмысленную и безответственную жизнь, вы накапливаете обиды и претензии, как собака блох. Это означает, что вы постоянно не усваиваете свои уроки, не делаете правильных выводов из них, а значит – постоянно страдаете, считая виновным в этом весь мир вокруг себя. Вам кажется, что жизнь уныла и безпросветна, а счастье – это лишь несбыточная мечта.

В этом нет ничего удивительного, поскольку это классическая иллюзия мировосприятия сквозь призму «ложного Эго», ограниченного лишь пятью органами чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. В такой клетке места для Бога – просто нет!

Счастье приходит лишь тогда, когда вы стараетесь познавать мир за рамками этого ограниченного материального восприятия, пробуждаете со-Весть и развиваете интуицию, и уже с их помощью воспринимаете советы Родных Богов-Предков по поводу того, как упорядочивать чувства и мысли, как делать правильные выводы из всех жизненных ситуаций.

Тогда в вашу душу приходят покой и блаженство. Вы чувствуете свою связь с Небесными Родичами, которые давно прошли ваши уроки Школы Жизни и теперь помогают это делать вам. Жизнь становится осмысленной и интересной, несмотря на все трудности во внешнем мире. Она перестаёт казаться чередой незаслуженных страданий и воспринимается как увлекательная обучающая игра. Как этого добиться? Регулярно пользоваться традиционными обрядами и ритуалами очищения и ладования души, которые предусмотрены перед большими праздниками. А на самих праздниках – вбирать в чистую душу силу Природы и Родных Богов. Поэтому, предлагаю вам план действий по подготовке к празднику.

План подготовки к празднику Богини весны – Весты, Великдню — Масленицы:

Предлагаем вам такой план:

1. Очистить своё физическое тело и все остальные 8 тел и оболочек в бане.

Баня – моет, чистит, и укрепляет тело, душу и дух. Она даёт силы для преодоления мирского суетливого состояния ума и чувств, для настройки их на восприятие Божьей Правды.

Подробности вы можете прочитать в выдержке из лекции «О правилах Банной Здравы» знахаря А.И. Никитиной.

Проведите другие практики по очищению тела. Очень мощно очищает тело голодание.

Даты проведения – с 1-го по 20-е марта. Астрологически наиболее благоприятны даты с 11-го по 20-е марта.

2. Очистить ум и душу от обид и претензий.

Осознайте, что на самом деле, вас никто не может обидеть, просто вы неправильно относитесь к ситуации, созданной для вас Родными Богами на основе вашей собственной кармы, т.е. вы – отказываетесь обучаться. Вы не хотите видеть, как Боги и Предки через эту ситуацию, дают вам возможность стать на путь вашего преображения, становления духовной личностью.

Ответственность за ваши обиды – лежит на вас. Все те люди, кто, по вашему мнению, вас «обидел», это всего лишь «актеры», сыгравшие свои роли в «Спектакле Жизни», отведённые им Всевышним Прародителем и Родными Богами. Без Их воли даже волос не может упасть с головы человека. Обида – это лень вашего ума, который не хочет знать, почему Боги и Предки создали именно для вас такую ситуацию. Какой ваш недостаток Они хотели помочь вам преодолеть.

Главное, чему обучается душа – это смирению (обретению лада и гармонии с окружающим миром) и принятию людей такими, какие они есть. Самый большой наш враг – это гордыня. Есть такая поговорка «Гордыня – мать всех грехов». Когда вы с помощью со-Вести начнете исследовать свой внутренний мир, вы обязательно поймёте, что так оно и есть. Гордыня не позволяет человеку делать правильные выводы, развиваться и идти дальше. А если человек справляется со своей гордыней, то он приобретает качество характера – смирение. Это одно из качеств, являющихся лучшими «жемчужинами» души, благодаря которому душа растёт и совершенствуется. Подробней об этом вы узнаете при изучении темы о 21-м качестве Знания в книге Ведамана Ведагора «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России».

Очистить ум и душу от обид вы сможете по методике, опубликованной в статье «Практика ладования Души: «Избавление от обид».

Даты проведения – с 1-го по 20-е марта.

3. Очистить ваше жилище от негативной энергии.

Существуют специальные действия, которые очищают тонкое пространство дома и его атмосферу от всевозможных неблагоприятных воздействий, особенно, если вы живёте в квартире, а ваши соседи регулярно ругаются или, того хуже, пью и курят. Если вы живёте в своём доме на Природе, то, всё равно, необходимо обновлять энергию вашего дома, чтобы она не застаивалась.

Даты проведения с 11-го по 20-е марта.

Традиция предусматривает сжигать на Масленицу старые, не нужные вещи. Пример тому – кукла зимы Марены, прилюдно сжигаемая на празднике.

Поэтому, пересмотрите и сожгите старые, не нужные вещи. Приготовьте ваш дом для принятия Божественной энергии Ярилы — Батюшки.

Подробности об этом вы можете прочитать в статье «Очищения ауры дома».

4. Очистить обереги.

Подробности об этом вы можете прочитать в статье Всеслава «Как очистить оберег от отрицательной энергии».

Дата проведения 26 марта после 10-ти часов по Москве. Наступает 29 лунный день.

5. Женщинам рекомендую очистить украшения из натуральных камней.

Подробности об этом читайте в статье "Как очистить драгоценные камни и природные минералы от негативной и чужой энергетики".

Подходящие даты для очищения камней: с 11 по 20 марта.

По настоящему человек духовно развивается и приближается к Богу только тогда, когда он развивает и совершенствует Божественные качества своего характера.

И, помните, главное правило духовного совершенствования: если вы делаете шаг к Богу, то Он делает к вам два, если вы идёте к нему, то Он бежит к вам, если вы бежите в Нему, то Он – летит к вам. Желаю вам успеха на пути к Всевышнему Прародителю.

Аум Тат Сат.

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 18 мар, 09:15
+7 1

Как провести праздник Богини Весты, Великдень — Масленицу.

Традиция Предков предусматривает правильное проведение великих праздников. Это даёт возможность наполнить и напитать наши души, а также, все другие тела и оболочки благодатной силой Богов и Предков, со-настроить свои энергии с Природой для поддержания здоровья, а благодатную энергию Всевышнего внести в свою жизнь, увеличив количество света, добра, теплоты и радости в своих сердцах.

В данной статье мы с вами рассмотрим, как это сделать в соответствии с традицией наших Предков.

Даты 20, 21, 22 марта предназначены для познания себя и Бога. Поэтому, лучше всего в эти дни отбросить все дела и провести это время на Природе — выехать за город, на дачу или просто пойти в парк. По возможности, желательно пробыть в уединении и молчании. Забудьте о повседневной суете (работе, проблемах и т.п.), и поразмышляйте о смысле своей жизни.

Для того, чтобы вам легче было отключить мысли от повседневной суеты, необходимо произнести слова настроя. Эти слова — настрой помогают переключить ум. Итак, скажите, себе: «Пусть подождёт работа, текущие дела, проблемы и заботы, мои Предки заповедовали мне в эти дни размышлять о смысле своей жизни и находиться в молитвенно — медитативном состоянии. В эти особые дни Боги и Предки помогут мне разобраться, а правильно ли вообще я живу, той ли дорогой иду, правильно ли я расставляю приоритеты или мне нужно что-то изменить в своей жизни».

Очень важно самому себе проговорить эти слова настроя, потому, что рутина повседневной суеты так затягивает, что ваш ум не позволяет вам расслабиться, отпустить ваши дела на волю Богов и начать размышлять о смысле вашей жизни. Мысли будут постоянно возвращаться к «белечьему колесу». А когда вы произносите слова настроя: «Я размышляю, я позволяю себе расслабиться, поймать волну Богов и Предков для моего самосовершенствования», тогда ваш ум успокаивается и не мешает вам.

Возьмите с собой чётки, пойте мантры и славления своим Родным Богам и Предкам, которые приведены в статье «Славословие Родных Богов».

Мантры помогут вам ещё лучше успокоить ваш ум и со-настроить вашу душу с Богами и Предками. Современное слово «мантра» происходит от древнего словосочетания: «Ман» - ум, «Т» – то (это), «Ра» – Изначальный Свет Всевышнего. Получается, что Мантра – это то, что наполняет ум Изначальным Светом Всевышнего. Ныне слово мантра означает, также, «освобождение от мыслей».

Идеально подходят для очищения ума мантры «Аоум» - одно из основных имён Всевышнего Прародителя, «Аоум Ра-М-Ха намах», которая означает «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в своём надличностном аспекте (Ра-М-Ха), прими мой почтительный поклон (намах)» и мантра «Аоум Тат Сат» – «О, Всевышний Прародитель, Ты есть Свет».

Можно, также, использовать Харе-Кришна мантру. Её значение описано в книге Ведамана Ведагора «Кощуны Финиста – Ясного Сокола России»: Маха-Мантра — звуковое воплощение Триединого Бога (Тримурти): Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе; Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. «Харе» - имя энергии Всевышнего в звательном падеже (сохранения, равновесия и соразмерности). «Кришна» - имя Инь-энергии Всевышнего (разрушения морока, наваждения, иллюзии, вселенского гипноза). «Рама» - имя Ян-энергии Всевышнего (созидания, проявления и эволюции).

В век Кали-юги (Ночи Сварога) умственные способности большинства людей далеки от первозданных возможностей ума и, поэтому, им трудно осознать смысл своей жизни. Как средство восстановления умственных способностей, Духовидцем Чайтаньей людям дана Маха-Мантра («маха — большая, великая, «ман» - ум, человек, «тра» - очищение; т.е. Великая песнь очищения ума)».

После пения мантр начните размышлять о своей жизни. Начать вы можете вот с таких вопросов самому себе: «Кто я?», «Для чего родился, живу и умру?», «В чём смысл именно моей жизни?», «Что важного я понял в своей жизни?», «Каких результатов достиг?», «Каких результатов мечтаю достичь?», «Соответствуют ли мои мечты моему истинному смыслу жизни?», «Есть ли в моей жизни место для Родных Богов и Предков?», «Насколько я осознаю себя Их представителем на Мидгардъ-Земле»? В праздничные дни приходят наиболее яркие осознания себя, как неотъемлемой части этого мира, а также, осознания, каким образом именно вам наилучшим способом развиваться, самосовершенствоваться и идти к Богу.

Встреча праздника в кругу единомышленников происходит в даты 25 — 26 марта.

Это два Праздника. Сначала встречается Богиня Веста, а затем, устраиваются проводы до следующей зимы Богини Марены. В честь проводов Богини Марены на Севере отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы.

Богиня Марена (Мара – Мать РА, т.е. мать сияния, а зимой снег очень слепит на Солнце) – Великая Богиня Зимы, покоя, ночи, природного Сна и Вечной Жизни. Марена Свароговна – одна из трёх наречённых сестёр Многомудрого Бога Перуна. Очень часто её называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а даёт людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

Прощаясь с Зимой, наши Предки славили Бога весеннего Солнца и плодородия – Ярилу. Ярила – Бог Солнца, воплощает в себе плодородную силу, Он приносит её с собой, согревая, оплодотворяя и одухотворяя Мать-Сыру-Землю и Души участников празднества. Ярила распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает живительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь Природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств.

Сейчас во многих славянских общинах есть ведающие люди, которые знают, какие обряды необходимо совершать, чтобы правильно провести праздник. Если вы знаете таких людей, то лучше присоединится к ним. Для тех, кто их не знает, предлагаю следующий вариант встречи Великдня – Масленицы. Сразу скажу, что существует много различных сценариев проведения этого праздника. Вариант, который вам предлагается, упрощён для новичков. Вместе с тем, в нем есть много основных обрядов для со-настройки со стихиями и весенними ритмами Природы. Сценарий праздника составлен на основе сохранённой традиции Православных Староверов.

Раньше все обряды на празднике проводили жрецы, это была их обязанность. Они постоянно поддерживали связь с Богами, поэтому у них была квалификация призвать Богов, чтобы все участники праздника могли наполнить свои души, тела и оболочки силой Богов. В наше время, когда традиция сильно разрушена, Боги и Предки приходят на праздник по своей милости, наполняя силой, давая Благословения всем людям из любой варны, потому, что сейчас очень важно восстановить традиции. Главное для Них – ваше искреннее намерение восстановить Родные традиции, Родовой уклад жизни. Если вы готовы к этому, то у вас всё получится.

Выехать на Природу желательно в чистое место, рядом с которым будет речка. Нужно позвать с собой друзей и родственников, разделяющих ваше мировоззрение. Если такие не найдутся, то это ещё не повод, чтобы ничего не делать. Значит, Боги решили, что вам необходимо побыть одному в этот период — для вашего развития так лучше. В таком случае все ваши действия будут называться не обрядами, а ритуалами и состоять из славления Богов, принесения Им даров и треб, а также, прыжков через костёр. Если нет возможности выехать на Природу, можно провести обряды и на даче. Замужним женщинам необходимо уговорить мужей, чтобы они организовали праздник, а жёны им во всём помогали.

Отправляясь на праздник, необходимо взять с собой дары и требы Богам и Предкам (зерно, блины, мёд, орехи, семечки), а также, угощения для совместной праздничной трапезы, после окончания всех обрядов.

Женщинам желательно одеть длинную юбку, что бы максимально со-настроится с Землёй-Матушкой и наполниться женской силой. Если у вас есть обрядовая одежда, то желательно её одеть.

По возможности сделайте куклу из соломы, символизирующую Богиню Марену и уходящую снежную зиму. Из больших деревянных палок соорудите неравноконечный крест, скрепите палки красной шерстяной ниткой, привяжите туловище и руки из соломы или сена, прикрепив голову. Нарядите куклу старой женской одеждой (в сарафан, юбку, сорочку), повязав платок. В старые вещи, лоскутки тканей и платки, которые будете использовать для наряда, вкладывайте образы всего того, от чего вам надо избавиться, чтобы во время обряда сжигания куклы всё плохое сгорело.

На природе Богини Марены и зимы необходимо сделать два костра. Один будет жертвенным, второй праздничным. В начале обряда необходимо зажечь жертвенный костёр, стать всем участникам вокруг костра и произнести Славословие Родных Богов и Предков:

«Великий Родъ-Прародитель! Всей Сварги Пречистой Родитель! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Ты вечный источник жизни Богов и Родов наших, и посему Велику Славу Те воспеваем, и денно и нощно Тя прославляем, ныне и присно, от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Свентовитъ, Бозе наш светлый! Славим и Триславим Тя всеродно! Просветляешь Ты души наши и ниспосылаешь Ты озарение во сердца наши, ибо благий Бозе Ты еси, да ко всем Родам нашим! Тя всеродно величаем и в Роды наши призываем, да буди души наши со Тобою ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. А-о-у-м»!

Сварогъ-Прародитель, всей Сварги Пречистой хранитель! Славен и Триславен буди! Тя всеродно прославляем, к себе Твой образ призываем! Ты пребываешь с нами всегда! Мы воспеваем Те славу – ура! Ныне и присно, от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Перуне! Внемли призывающим Тя! Славен и Триславен буди! Благости Светлого Мира, всей Света Расе даруешь! Лик свой прекрасный потомкам яви! Нас наставляешь в деяньях ко благу, гридням даруешь Ты Славу, отвагу. Нас отвратил от урока безпутства, нашим Родам подарил многолюдство, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Светлый Даждьбоже! Славен и Триславен буди! Славим Тя, подателя всяческих благ, счастья и благополучия! И велику славу речём Те за помощь во всех благих деяниях наших, и за помощь в ратных деяниях наших, да супротив тёмных ворогов и всякого зла неправедного! Да пребудет Великая Сила Твоя со всеми Родами нашими ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Ой Ты Лада-Матушка! Матерь Сва Пречистая! Славна и Триславна буди! Ты даруешь нам Любовь и Счастье! Благодать свою ниспосылаешь на нас! Чтим и славим Тя всеродно ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. А-о-у-м»!

Государыня Макошь-Матушка! Мать Небесная – Богородица! Славна и Триславна буди! Ты прядёшь для нас жизнь укладную, жизнь общинную, вельми славную! Прославляем Тя, Мать-Наставницу, добродетельну и старательну ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Джива-Матушка! Душ хранительница! Ты Родам всем нашим покровительница! Славна и Триславна буди! Призываем Тя, Прославляем Тя, светлых душ дарительницей величаем Тя! Ты даруешь всем утешение, а Родам древним нашим – размножение! Да прибудешь Ты всегда в сердцах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Трисветлая Рожана-Матушка! Славна и Триславна буди! Ты даруешь преумножение Роду нашему, освещаешь чрева жён наших Благодатной Силою Своею ныне и присно и от Круга до Круга, да во все времена, пока светит нам Ярила-Солнце. А-о-у-м»!

Ой Ты, Матушка-Царасвати – наш Царственный Свет Небесный! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Призываем Тя! Почитаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в душах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

О, Богиня Веста Прекрасная! Ты Весна и Любовь наша Ясная! Ты даруешь нам свет и тепло! Устраняешь хвори и зло! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Призываем Тя! Почитаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в сердцах наших ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

О, Богиня Марена-Красавица! Свет Небесный Твой нами славится! Славна и Триславна буди! Прославляем Тя! Величаем Тя! Почитаем Тя! Провожаем Тя! Да прибудешь Ты всегда в душах наших от осени, да всю зиму снежную, а сегодня пропусти к нам Весну Нежную! На покой иди, отдохни, а Весну-Красну к нам пропусти! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! А-о-у-м»!

Затем необходимо произнести славословие для предложения даров и треб Богам и Предкам, чтобы жертвенная пища была ими принята. Вознесите Славление:

«О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образах: Пращура-Рода, Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Лады, Макоши, Дживы, Рожаны и Царасвати, слава Тебе! Славен и триславен буди! Благослови мои (наши) чувства, мысли, слова и дела – да во славу Твою и мне (нам) на Радость! Прими дары и требы мои (наши) – да во славу Твою и Богам-Предкам нашим на здравие! Ныне и присно! От круга до круга! Тако бысть! Такое еси! Тако буди! А-о-у-м Ра-Ом-Ха Намах! А-о-у-м Тат Сат»!

После этого положите дары и требы в костёр.

Постойте у этого костра и почувствуйте благословение ваших Богов и Предков. Возможно, вам интуитивно захочется произнести ещё какое-то славословие или попеть мантру «Ом», или другие мантры.

Затем, возжигайте второй костёр – Праздничный. Зажигают его от огня жертвенного костра. На Праздничный костёр сверху ставится кукла, символизирующая снежную зиму.

Чтобы огонь разъярился, необходимо закручивать хоровод посолонь (по Солнцу), призывая Бога Семаргла, петь Гимн Огню, славить Богов и Предков и весь Славянский Род!

Гимн Огню:

Синь небес так звёздна, лунна,
Нам сияет Меч Перуна.
Очищает Души наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Разгорайся Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Очищай, Ты, Дух и Душу,
Освещай моря и сушу,
Согревай Хоромы наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй, Ты, всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Со времен далёких Предков
Тебя кормим сухой веткой,
Чтоб сияла Слава наша,
Царь-Огонь утеха наша.
Гори ясно Царь-Огонь,
Коловрат и Посолонь.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Поднимайся до Небес,
Озаряй Ты всё окрест.
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.

Закручивая хоровод, мы закручиваем энергию присутствующих и энергии Природы. Негативная тяжёлая энергия переходит к центру круга, где находился костёр. В костре она очищается, а также, сжигаются все неприятности, невзгоды, болезни и неудачи, тем самым люди получают очищение.

Далее продолжить праздник вы можете хороводом «Веснянка», который водится вокруг костра. Хоровод «Веснянка»:

А уж Солнце Красное припекло, припекло,
И повсюду золото разлило, разлило.
Ручейки весенние всё журчат, всё журчат,
Журавли курлыкают всё летят, всё летят.
Расцвели подснежники да в леске, да в леске,
Скоро всей Земелюшке быть в венке, быть в венке.
О, Ярила-Батюшка угоди, угоди,
А Землица-Матушка уроди, уроди.

После того, как кукла, символизирующая зиму сгорит, начинайте прыгать через костёр. Перед тем, как прыгнуть, необходимо произнести: «Слава Богам и Предкам нашим, Слава Богине Весте, Слава Богине Марене, Слава Богу Яриле!». Огонь обладает свойствами очищать ауру человека. Поэтому прыгая через костёр, выжигают весь скопившийся в ауре негатив.

Для того, чтобы пробудить и активизировать Силу Духа человека, устраивают игрища и состязания, в которых каждый может разбудить своё тело и Дух. Предлагаем и вам устроить молодецкие забавы на Великдень — Масленицу. После проведения всех обрядов игр и забав устройте совместную праздничную трапезу. Обязательно произнесите славословие для освещения пищи:

«О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образах: Пращура-Рода, Свентовита, Сварога, Перуна и Даждьбога, Лады, Макоши, Дживы, Рожаны и Царасвати, слава Тебе! Славен и триславен буди! Благослови трапезу нашу и освети пищу нашу – да во славу Твою и нам на радость и здравие! Ныне и присно, от круга до круга! Тако бысть! Такое еси! Тако буди! А-о-у-м Ра-Ом-Ха Намаха! А-о-у-м Тат Сат»!

После праздника поблагодарите друг друга за совместное проведение всех обрядов. Девиз наших Предков: «Кто если не я, сделаю всё для процветания моего Рода и всех Славяно — Арийских Родов».

Слава Богу Яриле!

Слава Богине Весте!

Слава Богине Марене!

Слава Богам и Предкам нашим!

Всех единомышленников поздравляю с праздником!

Если у вас есть вопросы, пиши на мэйл: rodobogie@gmail.com

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 17 мар, 11:21
+17 4
Темы с 1 по 25 | всего: 140

Внимание

Материалы публикуемые на сайте это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения. Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций.

Поиск по блогу

Последние комментарии

Alexander Kisslove
Комментарий скрыт
Alexander Kisslove Разговор по душам с умершими
Gera Din
Лилия Рудская
аесли в капусте нашли? тогда Капустин- Капустина?
Лилия Рудская Этимологическая практика (толкование слов). ИМЕНА
Сергей Удалов
Гипербореец Х'Арийского моря
Йордан Цачев
Юлия ******* (+++++++)
Вот это и есть ГРАМОТА. Грамота правильной жизни.
Юлия ******* (+++++++) Расшифровка азбуки
Родослав Тмутерраканский
Милада Семидола
Родослав Тмутерраканский
не совсем умник.
Родослав Тмутерраканский Расшифровка азбуки