Правильно ли мы понимаем сказки? Символизм сказаний. Времена года и стихии

Правильно ли мы понимаем сказки? Символизм сказаний. Времена года и стихии

    Все мы в детстве любили сказки. Эти истории казались нам близкими и понятными, а их герои привлекательными. Даже среди взрослых найдутся те, кто отдаст предпочтение сказке. Так почему и за что мы их любим? Что за тайное очарование и мудрость скрыты в их повествовании?



    В русских сказаниях почти каждое слово несёт определённое значение. Нам и невдомёк, что речи героев, их поступки и задания, которые они выполняют по чьему-либо поручению, должны иногда восприниматься не буквально, а символично.

Порой даже «декорации» повествования – время года, лес или болото, обстановка избы – могут нести смысловую нагрузку.

    Вот, например, времена года символизировали творческий и созидательный путь: от молодости-весны, до глубокой старости-зимы. Они расскажут о душевном состоянии героя или о тех морально-нравственных изменениях, которые его ждут. Различные стихии олицетворяли деятельность и характер персонажа: лёгкий, как воздух или разрушительный, как огонь.

    Давайте рассмотрим символизм времён года.



    Осень. В это время с полей собирался урожай, устраивались богатые празденства – свадьбы, ярмарки и другие праздники. Поэтому для славян одним символом осени стало изобилие и богатство.

    Также в эту же пору улетают на юг птицы, деревья теряют листву, а некоторые звери ложатся в спячку. И осень стала олицетворять закат, угасание жизни – приближение старости и пожинание плодов предшествующей жизни.

    Но старость – это ещё и глубокие размышления о жизни. Это успокоение после работы и покой в душе. От этого Осень-старость подразумевала мудрость, глубокомыслие. Не зря избушку Бабы Яги художники часто изображают в осеннем лесу.



    Зима. Природа замирает, затихает и обволакивается белым, чистым снегом. День очень короток, а тёмная ночь морозна и длинна.

    Главные атрибуты зимнего времени – белый снег, холод и тьма – наводят на мысли о смерти природы. А с наступлением весны все в мире опять пробуждается. Поэтому зима стала олицетворять: смерть или сон, очищение от старого опыта и обновление. Недаром именно Морозко наделён правом губить нерадивого персонажа и давать новую жизнь положительному герою.



    Что олицетворяет весна, всем давно известно – пробуждение природы и души человека. Также она знаменует радость жизни, новые начинания, благоухание и цветение. Во многих сказках добро приходит с весной.



    Лето. Это время цветения жизни и тяжёлых трудов. В поле разгар работ, а в природе птицы и звери кормят своих детёнышей. Поэтому лето – символ солнца и жизни, символ моральной зрелости человека и расцвета его физических сил.

    Славяне выделили в природе 4 стихии: земля и воздух, огонь и вода.

    Стихия Земли мыслилась славянам сферой человеческих дел и творчества. Ведь всё, что нужно для работы и творчества (рабочие и музыкальные инструменты) невозможно создать без физических материалов.

    Земля была символом рождения и перерождения – она принимает тела животных и растений и трансформирует их в новую жизнь. Её называли Матерью, её любили и поклонялись ей (вспомните множество праздников, посвящённых ей, и обычай целовать землю). Находя различные драгоценные камни и металлы в земле, славяне верили в её способности одаривать трудолюбивых людей.

    Стихия Воздуха – это сфера души и мыслей человека. Как ветры приносят на землю дожди или ураганы, так и мысли то вдохновляют, то угнетают человека. Поэтому Воздух казался славянам пульсом и дыханием Земли, всей жизни на ней и наших душ. Воздух связывал Землю с божественным небом, и мог проносить людям вести, провидения, свежие мысли и вдохновения.



    Стихия Огня – символ направленности человеческой души в разрушительную или созидательную сторону. Также Огонь означал разрушение или очищение.

    К нему было особое отношение. Его сравнивали с Солнцем, его уважали, но одновременно и остерегались – ведь если не уследить за ним в очаге, может вспыхнуть пожар. Ещё более разрушительны лесные пожары или те, которые возникают от молний. Неуправляемый и всепожирающий характер такого огня стал символизировать буйную разрушительную силу. (Это относится и западным народам – их огнедышащие драконы несут лишь разрушение)

    Тем не менее, наши предки чаще изображали Огонь символом не разрушения, а созидания. Они видели в нём огромную животворящую силу. Огонь дарит тепло и свет, даёт золу, которой можно удобрить почву, он уничтожает болезни (раньше с холерой и чумой боролись только с помощью огня). Очаг был сердцем дома. Он и согревал, и готовил пищу, и уничтожал всякий сор…

    СтихияВоды, как и Воздуха, была сферой души человека, но она имела не вдохновляющий характер, а очищающий.

    Почему славяне сравнивали душу с водой? Человеческая душа отражает действительность, как и поверхность воды. Душа также переменчива, как текучая вода. Душа, как и вода, может быть тёмной и мутной, чистой и сверкающей.

    Стихию Воды славяне почитали особо. Ей приписывали способность хранить в памяти все события, оживлять и умерщвлять, очищать и нести божественную истину.

    Благодаря своему жизнелюбию и оптимизму, славяне видели мир вокруг себя полным жизни и сознания. Себя они мыслили маленькими частичками этого прекрасного мира, детьми своей Земли и всей природы

Источник

Насаждение Православия в царской России

(Приглашаю на сайт без рекламы, но с такой же тематикой:  "Велемудр" по адресу: http://welemudr.ru)

Ошибочно считается, что только благодаря православию  в нашем народе возникли все те хорошие и благородные качества, которыми русские удивляли весь мир, и что, оказывается, это именно оно много веков являлось «национальной идеей» России, скреплявшей народ нашей страны в единое целое, в связи с чем, в самодержавной России не было якобы никаких непримиримых конфликтов и противоречий, есть не более чем миф, не имеющий к реальной исторической действительности никакого отношения.

Факты наглядно доказывают верность выводов классиков марксизма, что в классовом обществе не бывает неклассовой идеологии и не классовых институтов.

Российская империя была именно таким обществом — государством феодальным, крепостническим, в котором существовали два основных класса: помещиков-крепостников (феодалов) и крепостных крестьян. И Православие и его орган управления — Русская православная церковь (РПЦ) всегда и во всем отражали волю господствующего в самодержавной России класса — помещиков и аристократов.

Причем, русский народ это хорошо понимал и относился к Православию и его служителям соответствующим образом — как к своим угнетателям и эксплуататорам, тем более, что они таковыми и были на деле, не хуже крепостников эксплуатируя, угнетая и обирая крестьян.

Российское же государство, которому сегодня поют осанну российский правящий класс буржуазии и его идеологи — буржуазные пропагандисты, изо всех сил поддерживало Русскую православную церковь, которая фактически являлась его институтом, подразделением, частью разветвленной и достаточно совершенно структуры угнетения. РПЦ и кормилось за счет российского государства, и награждалось им «за верную службу Царю и Отечеству» огромными земельными наделами с тысячами живущих на них крестьян, которые теперь должны были гнуть спину уже не на помещиков или «Самодержца Всея Руси», а на служителей церкви.

Всякое сопротивление гнету, как церковному, так и помещичьему, подавлялось в царской России со страшной жестокостью. Причем тяжелее всего, как и сейчас, был гнет духовный, который связывал трудовой народ по рукам и ногам, запутывая его сознание.

Религия — идеология, выгодная угнетателям, которую должны были исповедывать угнетенные массы, насаждалась и закреплялась в российском обществе всеми возможными способами. Тех, кто не желал уверовать добром, заставляли это делать силой.

Атеистическое мировосприятие в РИ считалось преступлением, за которое неминуемо следовало жестокое наказание.

Очень строго наказывались по законам Российской Империи даже незначительные проступки, касающиеся православной веры или соблюдения ее обрядов. Та самая пресловутая «духовность» прививалась  русскому народу штыками и тюрьмами.

Причем наказаниям подвергались все низшие классы российского общества, кроме правящего, а не только крестьянство.

Вот несколько выдержек из законов[1] «благословенной» Российской империи, которые «помогали» простому люду постоянно «совершенствоваться» духовно.

«За «небытие на исповеди» с разночинцев и посадских людей в первый раз взимать рубль, во второй раз – 2 руб., в третий раз – 3 руб.; с крестьян – соответственно 5, 10 и 15 коп.»

В то время (XIX — начало XX века) это очень большие деньги. Например, пушкарь получал в месяц 16 рублей, прислуга около 3-5 рублей. Российские крестьяне до начала 1900-х гг. денег вообще почти не видели, ибо сельское хозяйство России было по большей части натуральным, нетоварным, продукцию крестьянское хозяйство производило для собственного употребления, а не на продажу, не на рынок.

Отнюдь не случайно Лев Толстой вспоминал случай, когда в целой деревне крестьяне не смогли собрать и 1 рубля денег. Вот и представите себе каково было попасть под такой громадный штраф за одну только неявку на исповедь. Кстати, злостным  нарушителям за подобного рода преступления грозила каторга.

Вот так укреплялась в Российской империи нравственность и духовность.

Что интересно, в ежовых рукавицах держала верховная власть самодержавной России не только трудовой народ, но и самих священнослужителей. Отлично зная, что не все из них круглые подлецы и сволочи, и чисто по человечески могут и пожалеть крестьян или ремесленников, оно жестко наказывало тех из них, кто не донес царским властям о такого рода  преступлениях:

«За сокрытие «небытейщиков» священника наказывать на первый случай 5 руб., затем 10 и 15, а в четвертый раз – лишением сана и отсылкой в каторжные работы»

«Небытийщики» — это те, кого не было на исповеди, прогульщики, так сказать. Как вам нравится наказание каторжными работами священников за то, что пожалел неимущего, зная, что он за свой прогул просто неспособен уплатить положенный по законам РИ штраф?

Вот такая прививалась русскому обществу «нравственность» — донести, т.е. предать и продать своего ближнего. И ввел эту обязанность никто иной, как «царь-прогрессор» Петр 1, понабравшийся подобных мерзостей в европейских странах.

Именно с его указов пошла в самодержавной России позорная практика обязательного доносительства православными священниками информации, полученной на исповеди. Правда, священникам за этот позор  государство российское неплохо платило.

По тем же законам видно, что для дворян и других привилегированных сословий РИ ничего подобного не предусматривалось, и то же исповедывание было совсем не обязательным. Что лишний раз доказывает давно известный и доказанный факт: религия – это инструмент контроля и управления угнетенными массами.

Теперь поговорим о другой форме, которая позволяла народу российскому «сохранять веру в Иисуса Христа» — об уголовных статьях, которые применялись к верующим ненадлежащим образом.

Есть один прелюбопытный документ — Уложение наказаний уголовных и исправительных от 1845 года, вобравшее нормы со времен Петра I и действовавшего до 1905 года включительно.

После 1905 г. значительная часть статей его была отменена, но некоторые сохраняли свою актуальность даже при Временном правительстве, которое тоже считало церковь важным политическим инструментом и не собиралось с ней расставаться, понимая ее полезность новому господствующему классу буржуазии.

И только Советская власть, отделившая церковь от государства, наконец, окончательно избавила русский народ от всех статей данного Уложения.

Смотрим раздел «О преступлениях против веры».

Статья 182.  Богохульство в церкви — ссылка и каторжные работы до 20 лет, телесные наказания, клеймение; в ином публичном месте — ссылка и каторга до 8 лет, телесные наказания, клеймение.

Умели тогда защищать чувства верующих! Куда там Пусси Риот! Радуйтесь, граждане современной России, что вам пока не приходится «хрустеть французской булкой». Но имейте в виду, что такими темпами мы именно к этому и придем. Так что мотайте себе на ус, пока не поздно…

Интересно, а что грозило тем, кто делал подобное «не публично»?

А вот что:

Статья 183. Непубличное богохульство — ссылка в Сибирь и телесные наказания.

Тоже неслабо, прямо скажем. Причем «непубличное богохульство» можно, как вы сами понимаете, расценивать, как душе будет угодно. Например, таким преступлением может быть шепот в клозете. А что? Подходит в полной мере: и непублично, и богохульство.

А вот что грозило рискнувшим критиковать христианство:

Статья 186. Богохульство, поношение, порицание, критика Христианства без умысла — заключение в смирительном доме до 2 лет, заключение в тюрьме до 2 лет.

Статья 187. Печатная и письменная критика Христианства — ссылка в Сибирь, телесные наказания.

Статья 188. Насмешки над Христианством, умышленно — заключение года, неумышленно — до 3 месяцев.

Статья 189. Изготовление, распространение предметов веры в непристойной форме — по умыслу — наказание согласно ст. 183; без умысла — заключение до 6 месяцев или арест до 3 недель.

По большому счету, пропаганда научного знания сама по себе есть критика религии, в том числе и вероучения, а значит, за распространение научных знаний вполне могли сослать в Сибирь.

Интересен также вопрос о свободе вероисповедания. Понятно, что не верить было запрещено. Но может быть  можно было самому выбирать, в кого верить?

Как бы не так! Вот что грозило человеку, который вдруг надумал перейти из Православия в другую веру:

Статья 190. Отвлечение от веры: ненасильственное — ссылка до 10 лет, телесные наказания, клеймение; насильственное — ссылка до 15 лет, телесные наказания, клеймение.

Статья 191. Отступление от веры — лишения прав на время отступления от веры.

Статья 192. Если один из родителей не христианской веры воспитывает детей не в Православной вере — расторжение брака, ссылка в Сибирь.

Статья 195. Совращение из Православия в иное вероисповедание — ссылка, телесные наказания, исправительные работы до 2 лет. При насильственном принуждении — ссылка в Сибирь, телесные наказания.

Статья 196. Вероотступничество — запрет на контакты с детьми, до возвращения в веру.

Вот тебе и «веротерпимость» и «уважение чужих взглядов»! За все — одна Сибирь. А если сильно нарываетесь, то и клеймо на лоб поставят.

Но может быть хоть более-менее терпимо относились к разновидностям Христианства — к католицизму и лютеранству?

Как выясняется, не слишком. Правда, иностранцам разрешалось отправлять их культ, однако  пропаганда его в России была запрещена.

Статья 197. Не Православная проповедь — заключение в смирительном доме до 2 лет. За повторное нарушение — заключение до 6 лет. В третий раз — ссылка, заключение до 2 лет, телесные наказания, исправительные работы до 4 лет. Соблазнённые проповедями — заключаются в смирительном доме до года.

Заметьте, где именно впервые применяются психлечебницы в качестве наказания. Совсем не в СССР, как утверждают буржуазные пропагандисты, а как раз в царской России — «заключение в смирительном доме». А вот в советских законах ничего подобного не было, и быть не могло.

Не менее «весело» обстояло в царской России дело и с воспитанием детей. РПЦ строго бдила за тем, чтобы каждый рожденный в России человек попадал именно к ней:

Статья 198. Уклонение от крещения и воспитания детей в Православной вере — заключение до 2 лет.

Статья 220. Не привод детей в церковь — духовное и гражданское внушение.

Ну, «внушение», не так страшно. При условии, что вы не сектанты. Вот этим доставалось по полной, за всех сразу:

Статья 206. Раскольничество — ссылка.

Статья 207. Сектантство — ссылка.

Статья 210. Насильственное распространение ереси и раскола — каторжные работы до 15 лет, телесные наказания, клеймение.

Только чуть засомневался в истинности того варианта православия, что вешает поп в местной церкви, — дуй на каторгу.

Не менее строго и по отношению к святыням – их оскорбление приравнивалось по степени тяжести к сектантству:

Статья 223. Оскорбление святынь — каторжные работы до 15 лет или пожизненные, телесные наказания, клеймение.

Но была и другая формулировка, с не в пример более легким наказанием:

Статья 226. Неуважение к святыне — заключение в смирительном доме до 3 лет или тюремное заключение до года.

Разобраться же где «оскорбление», а где «неуважение», могли, понятное дело, только сами священнослужители РПЦ (в зависимости от того, насколько им «позолотят ручку»).

Кстати, наказывалось ли как-то грубость или неуважение паствы к самим священнослужителям?

А как же!

Статья 227. Оскорбление священнослужителя — заключение в смирительном доме до года или тюремное заключение до 6 месяцев.

Статья 228. Неумышленное неуважение к святыне и оскорбление священнослужителя — арест до 3 месяцев.

Статья 229. Оскорбление Православного священнослужителя иноверцем — заключение в тюрьме до года, повторно — до 2 лет.

Н-да, не слабо. Видимо, распространители духовного опиума в Российской империи ценились на вес золота, раз их так оберегали.

Что мы видим из всего изложенного выше?

Что относились в Российской Империи к трудовому народу как к скоту. Собственно, высшее сословие — все эти помещики, и аристократы, так и воспринимали народ российский — как рабочую скотину, которая только и существует для того, чтобы работать, обеспечивая их безбедное существование.

У трудящихся масс царской России не было никаких прав и никакой возможности изменить свою жизнь — получить образование или повысить свой культурный или материальный уровень.

Их удел — родившись рабом, таковым оставаться на всю жизнь. И в первых рядах их духовных притеснителей шли священники РПЦ, верные хранители престола и привилегий господствующего класса помещиков и аристократов.

Использованные источники:

1. http://civil.consultant.ru/code/

2. http://kritix.ru/religion-and-atheism/221-pravoslavie-i-zakony-rossijskoj-imperii

Источник

Картина дня

))}
Loading...
наверх