Славянская Волошба в заговорах и наузах

 

(простейшие способы воздействия на мир).

Чтобы познать тайны окружающего нас мира, нужно всего лишь досконально познать себя и ведать значение корней древнерусского языка. В нашем древнем языке заложена вся информация о мироустройстве, взаимодействиях и даже история развития человечества. В этом небольшом повествовании мы в полной мере постараемся опереться на эти знания. Тем более что они всегда с нами. Несмотря на все перипетии истории мы по своей сути Все в глубине души остались Родоверами.

Ни атеизм ни христианство не смогли сломать наш духовный внутренний стержень. Как и наши предки мы и сейчас поддерживаем вечный огонь в честь героев, поклоняемся каменным кумирам-идолам героев (памятникам), называем в честь них города, улицы географические объекты. Изменилось одно - для предков героями были Велес, Перун, Коляда, Сварог, Тара, Чур, а у нас теперь другие герои. Но внутренняя наша суть не изменилась, поэтому и тема, которую мы рассматриваем, также близка каждому славянину, она внутри него. Тем более практически каждый об этом уже много слышал, читал. Здесь просто по новому расставлены некоторые акценты и глубже раскрыта суть явления. И так внимайте.

Волощба: «Вол» - на древне славянском означает сила, мощь; «Ш»- соединение энергии трёх миров (Яви, Нави, Прави) идущее из нижнего мира Яви; «Б» - божественное. Дословно божественное силовое соединение энергий трех миров произведенное из нашего мира Яви.

Волховать: «Вол» - сила, «Ховать» - скрывать. Дословно это означает использовать тайные силы.

Говор: «Го»- высокий, высший (голова, гора); «вор»- проникать (ворота, вор). Дословно проникать в высшее (голову, миры). При помощи заговоров, наговоров, приговоров происходит воздействие на других людей или на окружающий мир - с целью достижения определённого состояния либо напротив, избавления от него.

Заговор- это то что идет вслед за говором. То есть здесь мы имеем минимум триединство. Ведь говор сопровождают Мыслеобразы, и определенные Действия, обращённые к единой Цели.

Наговор - это то что накладывается на говор (используется как в наузах так и с любыми предметами - вода, амулеты и т.д.).

На Руси раньше четко различали разные действия: говорить, молвить, сказывать, ректи, баить - это не одно и тоже. В говоре например в отличии от речи и молвления важен ритм. Ведь именно с помощью него происходит проникновение (открываются ворота). Заговоры также подразделяются на зашептывание (слова произносятся тихо) и заклинание (слова кличут-кричат), а выбор метода зависит от поставленной задачи.

Согласно Велесовой книге наша Вселенная состоит из трех миров ЯВИ, НАВИ и ПРАВИ и каждому из миров принадлежат свои знания-веды. Три мира и три веды существуют в славянской традиции, но мир Нави поделен на темную Навь- Пекло и светлую Навь-Славь поэтому и одна из Вед разделена также на две части. Все это имеет большое значение при сотворении заговоров, так как от его вида зависит использование и определенных знаний.

Светлую Навь называют в славянской традиции Голубой страной, Сваргой Небесной или образно Синим Морем-Окияном. Мир Яви называют Белым светом, а мир Прави в заговорах обычно символизирует камень Алатырь.

Алатырь: «Ал» - это с древнерусского означает «Все» (алкать –впитывать все); «Тырь»- означает нести. Дословно «камень несущий в себе все сущее». Отсюда кстати и «бога-тырь»- несущий в себе бога.

У каждой планеты, звезды, солнца, есть свои двойники в других реальностях (в Прави, Нави). И видимый нами мир сгущенной материи, есть всего лишь тень от других миров, образованных не из материальных атомов, а из частиц тонкой энергии.

Божественные миры богов (миры Прави) представляют собой первый круг состояния света и покоя, о котором невозможно говорить словами. Тенью первого круга, является второй круг (миры Нави), или энергетический космос. А он неизмеримо больше третьего круга (тени второго), миров проявленных и зафиксированных форм (Яви). Славянская традиция учит, что второй круг это душевно-энергетический мир, который содержит в себе безграничное количество миров, солнечных систем и планет. От низших по плотности своего состава, находящихся на границе физической материи до высших, где формы жизни необычайны и прекрасны. Второй круг весь в движении его ещё называют образно «Океаном» из которого была извлечена «Земля» то есть наш физический мир. Место нахождение этого мира повсюду, он проникает собой всю плотную материю и именно здесь происходит воплощение того что идет за говором.

Рассмотрим основные принципы построения традиционных заговоров.

  • первых при заговоре «Я» или как говорят «Эго» волхва должно осознать себя в «Голубой стране». Но немногие души людей, живущих на земле, могут сознательно действовать в Мире Слави (поэтому -то я абсолютно спокоен по поводу появления этой статьи). Для этого надо быть по крайне мере хотя бы минимум шаманом. Пример:

На сине море-окияне

На острове Буяне

Стоит дуб кверху корнями

На дубу сидит красна девица.

Это не красная девица -

Сама Мати Лада.

Она шьёт-расшивает,

больные раны зашивает,

тянет нитку от севера до востока

Эта нитка обрывается

У чада (имярек) горячая кровь унимается

По этот час,

По этот раз,

По эту минуту!

Такие традиционные образы, Сине море Окиян переводят наше сознание в Навный мир Слави. «Остров Буян» связывает нас с сакральным Центром Вселенной. «Дуб кверху корнями» символизирует связь всех миров (Мировое Древо).

Во вторых необходимо знать что большинство заговоров базируются на «Законе Уз». Суть его сводится к тому, что необходимо желаемое действие связать невидимыми нитями с бесспорно наступающими событиями. Имея такую жесткую привязку, оно обязательно произойдет. Пример такого заговора:

На матушке Межовке

Вода бежит-катится

И торопится

Так и с чада Божьего (имярек)

Болезнь скатится.

Жидки-бридки уроки-призоры,

Худое худобище,

Злое зевающее

Здесь мы как раз и видим, что процесс избавления от болезней уподобляется «утеканию» воды, то есть в данном случае заговорная формула: «как вода течёт, так и болезнь пусть утечёт» основана именно на «Законе Уз».

В третьих заговор должен произносится либо с помощью крика- клика и тогда он называется заклинание либо нашёптыванием и тогда называется защептыванием. С помощью дыхания необходимо установить определенный ритм. Наличие ритма в текстах заговоров обязательно. Он играет практическую роль «суггестивного» влияния на сознание. С помощью ритма мы приводим себя в упорядоченное состояние и согласуемся с законами Вселенной называемыми иначе законы РИТА которые должны выполнятся на всех уровнях – от Божественного до человеческого. Поэтому взаимодействия с силами Природы, Предками и Богами возможны только в ритмизованной форме. Заговор есть традиционная ритмически организованная формула. Поэтому через заговор и происходит принудительное воздействия на людей и природу.

В четвертых нередко при производстве заговоров используются определенные предметы помогающие проникнуть сознанию в Мир Слави и связать там получение результата в зависимости от безусловно происходящих событий. Хорошо в этом случае использовать и «Закон подобия». Например, связывать нити, символизирующие судьбы людей, которых надо соединить, сжигать или отпускать по воде какие-либо предметы, символизирующие то, от чего человеку необходимо избавится и т.п.

В пятых при произнесении заговоров важна ориентация волхва, ведь согласно славянской традиции на галактическом востоке у нас находится Ирий (Светлая Навь), а на Севере родина предков Дария. Отсюда следует что все светлые заговоры (снятие порчи, обережные, лечебные и т.д.) произносят повернувшись лицом к этим священным местам. Для лечебных заговоров важно ещё чтобы Волхв смотрел на больного и в тоже время был обращён лицом на восток.

Стану я (имярек)

Пойду из избы дверьми,

Из двора - воротами

Во чисто поле,

В восточную сторону

Пекло согласно древних традиций (см. лекции о. Александра) находится на галактическом Западе, поэтому Заговоры, связанные с наведением порчи и проклятий произносятся лицом на запад:

Стану я (имярек)

Пойду нижней тропой,

Волчьей норой

Стану на Заход лицом

На Восход хребтом

Рассмотрим теперь порядок совершения ритуала заговоров. Он имеет свастичную структуру, которая может варьироваться в разных направлениях. Приведем ниже общую схему.

  1. Освящение места.

Подготовки места начинается с его очистки. Потом создается при помощи камней имеющих кристаллическую решетку, воды, металла и т.п. обережный круг внутри которого работает Волхв.

  1. Испрашивание благословления Богов и предков на производство заговора.

Славяне в своей структуре имеют такой инструмент как «совесть». СОвместная весть получаемая от Богов и предков. Поэтому прежде чем что то, совершить всегда обращались за благословлением к ним, а потом прислушивались к своей совести, чтобы решить как поступить.

  1. Заговор:

3.1 Вход в пространство Нави

Обычно в самом говоре содержится описание путешествия человека читающего заговор в Мир Богов, Предков и Духов

Стану я (имярек)

Пойду из дверей дверьми,

Из ворот воротами

На восток, в восточную сторону,

К Окиян-морю…

На Синем Море-Окияне

На Острове Буяне

Стоит Дуб кверху корнями

Да ко низу ветвями…

Но если в тексте заговора путь не указан, то все происходит согласно мыслеобразов.

3.2. Зачатие творения. Восприятие энергии (от Богини) и векторной информации (от Бога).

Нередко в заговоре присутствует описание приобретения человеком Высших Сил, обозначающее символическое единение человека с Природными Стихиями:

Медвяной росой умываюсь,

Красным Солнцем утираюсь,

Облаками облекаюсь,

Частыми Звёздами опоясываюсь…

Небом покроюсь,

Зорею подпояшусь,

Звездами отычусь

Но если этого в тексте заговора нет, то опять все происходит согласно мыслеформ. Единственное надо помнить простой набор энергии без придания ей определенных божественных структур-направлений произведет только пшик. Ведь сама по себе энергия хаотична.

3.3. Программирование событий и деяний

После осознания мира Нави, и получения определенных сил, следует просьба, побуждение или требование определённого характера, в зависимости от предназначения того или иного заговора. Все это может сопровождаться определёнными действиями такими, как «смывание» водой, «сдувание» воздухом, «сжигание» огнём болезней или порчи.:

Как дождь воды не пробил

Так бы меня (имярек) Именем Перуновым

Мечи да стрелы не пробивали

Тело моё было б крепче Белого Камня

И как от воды каменья отпрядывают

И пузыри отскакивают

Так бы от меня (имярек) Именем Перуновым отскакивали

Стрелы да копья-сулицы…

Обязательная часть любого заговора.

3.4. Заключение.

Заговорный текст должен завершаться закрепляющей концовкой. Например:

Будь ты, мой приворот,

Крепче камня,

Крепче железа,

Век по веку,

Отныне и до веку!

Гой!

  1. Благодарение за помощь.

После окончание ритуала всегда, за оказанную помощь Волхв в ответ Дарил Благо энергии своей души Богам и предкам.

Исходя из всего выше сказанного, можно сказать, что одного чтения заговора, без использования остальных элементов (ритм, проникновение, действие, мыслеобразы и т.д) для практических целей мало. Но даже просто ритмичный говор может способствовать приобретению практикующими гармонии и лада.

НАУЗЫ

Наузы или узлы это один из самых обычных и простых способов волхования наших предков. Традиция навязывать узлы берет своё начало с древнейших времен, когда наши предки только заселяли Евразию, расселяясь с утонувшего материка Даарии, то уже тогда они использовали ритуалы завязывания узлов для влияния на силы стихий. Например о наузах упоминается в обрядовых песнях славян Помаков собранных С.Верковичем в Болгарии. Он пишет о том, что в древние времена в каждом селе весной, когда только прилетят ласточки, собирались девять девушек, наряжались и ходили от двора ко двору, и повязывали детишкам на правую руку одну белую и одну красную, вместе свитые нити. Поле этого ритуала девы поднимали свою десную (правую) руку вверх и хвалу Богам и предкам воздавали. Эту нить называли маренка, (в честь Богини Мары) и носили её на руке до конца Великого поста. После того как маренка пропитывалась энергетикой человека её отвязывали и несли уложить под священный камень (например камень Велеса, Трон Богинь или камень Даждьбога и т.д). Также эти маренки могли привязывать на ветви священных деревьев (дуб, ясень, береза). Между человеком, носившим маренку и священным предметом или деревом устанавливалась энергетическая связь. До сих пор на Руси можно увидеть деревья сплошь увязанные разноцветными лентами. И надо заметить эти деревья стоят в местах силы ( часто возле родников). Так древние ритуалы славян, использующие силу узлов дошли и до наших времен.

«Одним из самых обычных способов передачи волшебной силы были наузы или узлы» –пишет известный историк Н.Костомаров. Волхвы наговаривая над завязываемыми узлами определенные образы, связывали их с различными силами (которые должны были предохранять от разных несчастий), а потом отдавали науз желающему.

Многие приходили к волхвам и ведунам и брали от них наузы для предохранения от всякого рода опасностей. Как видно из дошедших до нас наговоров, наузы давались от избавления от влияния колдунов и от зломыслия врагов вообще: «Завяжи боже Род злому колдуну и колдунье и всякому злодею и убийце на чадо божье (имя речется) зла не мыслить». От этого старинного верования во всемогущество наузов в нашем языке даже остались выражения: « Я завязал» в смысле прекратил, преградил и такое как «завязать узелок на память». Это особенно видно в украинском языке, в выражениях в роде следующих: «Завязанный свит! Мини як завязано!» (т.е. не удается). Из сказанного выше видно, что наузы давались в основном как оберег, как предохранительное средство.

  • практика и огромный опыт народной медицины и волхования дают нам и сегодня уверенность, что практическое применение узлов, веревок нитей и лент не исчерпало себя для практического применения в повседневной жизни и современного человека, так как информационная сила в узлах заключена не малая. Поэтому рассмотрим применение наузов подробнее.

Наузы носили на руках, ногах, на поясе, на голове, на груди. Кроме собственно наузов на шею подвешивались амулеты, обереги, и украшения. Круг который образовывала цепочка с наузом вокруг тела, символизировал связь человека с абсолютом, Всевышним Богом, а замкнутые друг на друге круглые или овальные звенья цепи содержали энергетику передаваемую богами покровителями рода и предками. Отчасти сила науза подпитывалась и энергией солнца, чьим символом тоже является круг.

Не всякая нить подходит для наузов. Важен материал, из которого она сделана. Для простой нити брали дикую коноплю или крапиву. Часто использовались кожаные шнурки, металлические цепочки, красные шерстяные нити, шелковые нити и т.д.. Нить прялась левой рукой и прясть её лучше в ночь на Купалу, стоя на пороге. Причем нить должна быть изготовлена в течении одних суток.

Народная традиция считает, что науз может иметь одну или более привесок, надеваемых и носимых на шее. Привески эти в старину по большей части были травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из метала. Кроме этих оберегов в наузы завязывали и различные снадобья (уголь- гарун, соль и т.д.), которым люди приписывали магическую силу, наряду с настоящими действенными оберегами — древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Обереги и амулеты защищали и лечили от различных болезней и бед. Компоненты, ис­пользуемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи».

Науз состоит из двух частей — охранительной, или ле­чебной составляющей, и внешней составляющей, например тряпицы, в которую завязывается обе­рег. При помощи своих узлов науз усиливает магическую силу оберега, завязанного в него.

  • рассмотрим три наиболее распространен­ных вида наузов. Для изготовления первого вида науза требуется кожаный ремешок или веревка длиной около 1 метра. Это будет самый простой науз, состоящий только из узлов. Намечается середина ремешка и завязывается узел любой конфигурации — важна не форма, а важна энергетика, передаваемая узлу, важна слеформа. Теперь навязываем второй и третий узлы поверх него, приговаривая или продумывая то же, что и в начале нашего действия. Когда три узла, навязанных один на другой, готовы, можно считать и сам науз законченным. Однако можно навязать еще два узла — слева и справа от основного, на одинаковом расстоянии. Назначение этих узлов должно быть отличным от главного.

Для другого вида науза нужен квадратный лоскуток материи — лучше всего подходит лен или кожа. Длина стороны квадрата должна быть от 15 до 20 см. Надо положить выбранный оберег в центр тряпочки или кусочка кожи, и думать над теми задачами, которые он должен выполнять Потом поднять углы лоскутка и завязать веревкой или кожаным шнурком. Лучше всего если носить науз на том же ремешке, которым его завяза­ли на уровне сердца. Третий вид наузов на Руси назывался ладанкой. Берется мешочек из льна или кожи, и в него завязывается амулет. Узлов на наузе не должно быть слишком много, чтобы не распылять энергию. При изготовлении науза необходимо пришептывать различные специальные наговоры. Нужно помнить наговор — лишь устная внешняя форма зарядки науза энергией, основную роль играют мысли, биополе, вера.

Миром правит информация и завязанные узлы несли в себе информацию, вкладываемую в них волхвом, они были символами и поэтому играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменяли письменность. Так называемое узелковое письмо было довольно широко распространенно среди народов, информация записывалась с помощью узлов на шнуре, который потом сматывался в клубок. Вспомним знаменитые «Песни птицы Гамаюн» изданные Б. Кресенем, где каждая глава это клубок. А в Прибалтике узелковым письмом пользовались ещё в ХХ веке. В музеях Литвы можно и сейчас увидеть клубки с узлами и связки разноцветных ниток с рецептами народной медицины. Отсюда и пошло выражение завязать узелок на память.

  • древним поверьям, когда человек только приходит в наш мир, то различные силы сразу же начинают бороться за владение его телом и душой, поэтому с наузами славяне сталкивались с самого детства. Матери брали от волхвов чародейные узлы и навязывали их на детей приговаривая при этом наговоры и поплевывая через плечо на землю отгоняя тем темные силы. Этот древний обычай описан в нашей старой летописи в повествовании о князе чародейнике Всеславе, которого мать даже родила при помощи волхования. Ему после рождения волхвы навязали науз на голову и он носил его всю жизнь. Влиянию этого чародейного узла, приписывалась его удачливость, воинственность и неуязвимость. Существовал целый ряд правил, которые необходимо выполнять женщине чтобы роды прошли успешно и будущий ребенок был здоров. Беременные женщины носили подвешенную на теле дольку чеснока, веточку девесила или вербы. На шею часто подвешивали в качестве науза мешочек с корой дуба, чтобы ребенок уже в утробе матери становился крепким как дуб. Также на шее носили ладанки с солью или каменные амулеты, использовали скорлупу ореха которую завязывали в узел в углу первой пеленки. Такая пеленка могла хранится всю жизнь.

Когда начинались роды, женщине расплетали косы, снимали кольца, развязывали все узлы на одежде и на домашних предметах, расстегивали все застежки, открывали двери, отпирали все замки, а с кастрюль снимали крышки. Облегчали роды используя различные наузы которые клали на живот роженице. После появления ребенка на свет повитуха, перерезав пуповину, завязывала её узлом. Пупок перевязывали красной ниткой, чаше шерстяной (о. Александр говорит что к нити приплетали дополнительно волос отца и матери). Обычно пуповину хранили в высушенном виде в доме, а когда ребенок достигал определенного возраста, ему давали пуповину чтобы он её развязал (чтоб развязать свой ум и способности), потом её прятали опять. Если ребенок часто болел, то мать развязывала узел на пуповине, лила через неё воду смывая этим все болезни и напасти. На кроватку повязывали красную нитку, чтобы защитить от сглаза. При наступлении после родовых судорог, ребенка связывали: девочку веревкой взятой от телки; мальчика веревкой взятой от телка. Если ребенок начинал хиреть по непонятной причине ему связывали ноги нитью изготовленной в этом же доме, шли на перекресток и садились там с ребенком на руках. Первому же прохожему предлагали освободить ребенка от пут, а вместе с ними от болезней.

Недаром сохранилось у нас и выражение «любовные узы», то есть супруги оказываются связанными прочными энергетическими связями через различные обряды. Если родители хотят чтобы их дети поженились, то они связывают их пуповины и хранят вместе. Также известна широко и роль волос поэтому, девушка своему избраннику дарила свою бусинку на ремешке, которым он повязывал себе волосы. При обручении над молодой парой волхвом также завязывался узел и молодых заставляли через него перешагнуть, а в дальнейшем этот оберег хранился у родителей. Потому то у нас и сохранилось выражения применяемое к парам которые соединились без благословения родителей и в которых потом происходили семейные скандалы: «Как сами связались, так теперь сами и развязывайтесь».

Вот такими простейшими способами (и довольно успешно) с помощью заговоров и наузов славяне воздействовали на окружающий их мир.

Источник ➝

День Бога Велеса

(Приглашаю на сайт без рекламы, но с такой же тематикой:  "Велемудр" по адресу: http://welemudr.ru)

24 февраля по народному календарю празднуется день Власия, но традиция данного дня имеет ведические корни. Когда-то он назывался день Бога Велеса. (Волос, Вели (гер), Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Вала (инд.), Беленус или Бели(кельт.), Бербаш (дословно”медвежья голова” –скифск. ) Ас-ирис(егип., то есть бог Ас Ирийский, ирий по древне руски рай)). Его священное дерево тополь.

Образное значение имени бога: "Веле" — Вельми (Великое), "С" — Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Единый образ: «Великое Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука)». Образы буквиц: В — Веды (Ведание), Е — Есмь (Осознание Божественного Присутствия), Л — Люди, С - Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Объединённый образ: «Ведающее Слово, ниспосланное Свыше людям о важности осознания Божественного Присутствия Всевышнего Прародителя везде, всегда и во всём».

Велес бог покровитель пастушества, богатства, облаков, мудрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, целительства, вестник богов, проводник умерших душ (встречает и сопровождает души умерших и нарождаемых людей). Он главный судья человеческих душ на посмертном Суде(в Бояновом гимне есть такая строка „Велеса нам не избежать”).

Бог Велес олицетворяет так же единое информационное поле из которого каждый Человек может постараться взять то, что пожелает. Однако, следует помнить, что человек получает всегда ровно столько, сколько заслуживает, насколько он развил свои способности. Именно поэтому Бога Велеса и ассоциируют с богатством, так как он океан потенциала и каждый подобравший ключ  может взять для себя всё, что заслуживает.

В Ведические времена основным богатством считалось зерно и крупный рогатый скот, по поголовью которого судили о зажиточности хозяина. Вероятно, по этой причине символизм Бога Велеса и связан с Быком. Его ещё называют «скотий Бог», покровитель крупного рогатого скота, приносящий богатство и достаток в дома наши. А так как информационное поле  - это кладезь опыта многих поколений Предков, то ещё Бога Велеса называют хранителем и вместилищем Мудрости.

По одним источникам он муж богини Макоши, по скандинавской версии муж Даны, а по персидской версии муж Сиды –Изиды (но скорее всего это просто разные имена одной и той же богини у разных народов).

День Бога Велеса

Все традиции празднования этого дня сохранились в народном (и частично в христианском) календаре, даже название дня осталось созвучным. Власий как и Велес почитался покровителем домашних животных: «Власьев день — коровий праздник». Не отмечая этой даты, хозяин имел неосторожность навлечь на своих животных различные беды. Давали домашним животным в этот день лучшие корма, ухаживали за ними. Начинались скотские базары — торги. Наступали Власьевские морозы, и поскольку их считали последними из сильных, то говорили: «Власий, сшиби рог с зимы». В течение 3 дней выставляли на утренний мороз зерно, предназначенное для посева, говоря, что тронутые морозом семена дают лучший урожай. Выносили на мороз также лен и пряжу, чтобы иметь чистые, ровные и белые нитки и мотки. На Украине давно приметили: зима должна закончиться сильной ночной метелицей, чтобы снег позабивался в каждую щелку. Про такую метель говорят: «Зима дитя ищет».

"Власьевские утренники подошли, держи ухо востро", "Семь крутых утренников: три до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия", "Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги".

Картинка 10 из 3225
Так откуда же пошла традиция празднования этого дня? Наши предки считали что в былые времена боги жили на нашей земле и учили людей разным наукам и ремеслам. "Дочь Дыеву (Диву), которая от дочери Наховы (Луны), царя Пресеченьска, сватали за Посейдона (Бога Дона) и Ангенора и Велосу, также приятна (она). Велос же поял женою Сиду („Изида – Дана-Макошь- Яга”; поял- был женат на ней). Ангенор же ушел в Вивинию (Венедию-Европа) и поял жену именем Тоур (Тару?) и сотворил град и нарек Тоур, и родил от Тоур Кадма (Бог любви Кама?)”-- толковая Палея Синод сп.№210 л. 557. Так же согласно словаря "MaterVerborum ", Дива была отдана замуж за Перуна, а Посейдон (Дон) был отвергнут (и женился на Роси).

Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Он Бог-покровитель всех скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев это Скифы сколоты потомки боярина Скотеня , см. «Велесову книгу»), поэтому и говорили они всем испокон веков, что : "Велесъ скотiй Богъ" (бог людей, а не домашних животных, которых в древности именовали словом животина). Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции - Землей Скоттов - Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем - Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, поэтому Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком , поэтому Велес является прародителем многих славянских родов. Его имя связано со словами: велеть, воля, владение, власть, великий. Велес есть олицетворение хозяйской мудрости. В древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя (поэтому скифы и звали его Бербаш- медвежья голова). Он был покровителем охотничьей добычи. Это в его честь волхвы надевали медвежьи маски на головы, а на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться принявшему образ медведя Велесу и исполняли ритуальные танцы, служа требы богам. В прежние времена на Святки и на Масленицу отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского ведического календаря. С почитанием Велеса, или Волоса, у славян связано возникновение и самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало - почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства. В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. А в Москве на склоне Боровицкого холма лежал Камень Велеса, к нему матери больных младенцев приносили «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов» (И.М.Снегирев «Русская старина»). «Приплыл» тот камень в незапамятные времена к холму Боровицкому по Москве реке, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса (сей камень убран в 19 веке по приказу императора Николая Павловича).

Чествовали бога в самом начале недели: День Велеса - понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перуновым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Велеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом - «чересом». На поясе висел калита - кожаный кошель. В калите Велес хранил земные блага, а в чересе - духовные.

Спускаясь на землю, Велес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою - бог с калитою» - в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами). На небесах Велес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун (или Сварог), давший людям навыки в обращении с огнем, то Велес научил их ремеслам. Был Велес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов. Велес слыл также великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь огромное уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре - непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это - следы поклонения Велесу-Волосу.

Считается также, что Велес - прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Также он владелец нечитанной книги земли, которая иначе зовется Совесть (СОвместная ВЕСТЬ получаемая от богов и предков) или Чистое Поле, а по современному-- «энергоинформационное поле земли». Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Велес соединился в народном сознании со святым Власием - покровителем домашнего скота. Его день отмечался до революции 11 февраля по старому календарю, а после принятия нового календаря стал праздноваться 24-го февраля (из-за сдвига дней в календарях).

Мифы.

Еще в незапамятные времена, до того как посетить нашу землю, бог Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели, которую некогда изладили для него сыновья бога ветра Стрибога, и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям. А у громовержца Перуна, небесного владыки, была красавица-жена – богиня Дива. Она оставалась вечно юной красавицей. Ее золотоцветные волосы были убраны жемчугами, одежда изукрашена богатым шитьем и драгоценностями. Велес тоже любил красавицу Диву. Чуть, бывало, повеет теплом, чуть вылетят из райского сада Ирия жаворонки, неся на землю весну, начинает хмель любви бродить в теле небесного бога-пастуха! Не в радость ему мирная жизнь, не в радость небесные красоты. Хочется потешить буйную плоть! Не в силах с собой справиться, Велес улучил миг, когда Перун отвернется, и похитил красавицу Диву. Что тут содеялось в небесах! Черные грозовые тучи - передовое воинство Перуна - стремглав понеслись к жилищу Велеса, чтобы испепелить его молниями, убить громами. Но тот заиграл на чародейной свирели братьев-ветров - и на пути Перуна встала неодолимая стена встречного ветра. Стрибог сурово бранил своих легкомысленных сыновей, давших в руки Велеса такое сильное оружие. А Велес наслаждался своей безнаказанностью и смеялся над обманутым громовником. А между тем Дива, задумала украсть эту свирель. Она подольстилась к Велесу, начала петь для него, танцевать. Ах, каким теплом повеяло в это время на земле и в сердце влюбленного бога! Но когда Велес уснул, разнеженный, Дива схватила волшебную свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них, между прочим, выросли тростник и камыш, из которых люди с тех пор и начали делать свирели да простенькие дудочки. В то же мгновение ветры перестали слушать Велеса и склонились перед молниями Перуна. И Громовержец прорвавшись к похитителю потребовал от Велеса чтобы он удалился в изгнание на землю. Велес и сам понял, что совершил непростительную глупость по отношению к своему брату Перуну, и раскаявшись отправился к людям обучать их землю обрабатывать и скот водить. Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Дива горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Растаяли остатки снега, зазеленели травы в полях и лугах, оделись листвою леса, а кое-где расцвели синие, точно небеса, цветочки. Это были слезы Дивы по Велесу, которого она жалела, и ни как не могла забыть. С тех пор цветы эти и называются - незабудки. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово простить и Велеса. Но не сразу, а пока пусть поживет на земле. А Велес чтобы не искушать Диву которая все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась им, принял образ медведя (В скифском варианте легенды у него была только голова медвежья, а тело человеческое, и скифы его прозывали Бер-баш, медвежья башка. Волхвы, которым покровительствовал Велес, в знак этого надевали на свою голову маску медведя). С тех пор так оно и повелось, лето Велес проводил на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов. Все это время стада облаков в беспорядке бродят по синим небесным пастбищам - именно поэтому летом куда больше облаков, чем зимой. Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку….

Существуют и другие мифы объясняющие отправку Велеса на землю. Например древние сибирские предания так гласят об этом: -- Велес, в молодости был очень озорным юношей, любителем всяческих шуток и проделок. Когда его кормилица Матушка Зимун отпускала небесных коров пастись на просторах Сварги Пречистой и возвращалась в свои хоромы, Велес, обернувшись волком, гонялся за ними и загонял их в Тёмную Пустошь. Вечером, когда Зимун выходила встречать небесных коров, то их нигде не было, и тогда все в Небесном Чертоге отправлялись на их поиски. Велес вместе со всеми шел искать небесных коров и первым находил их в Тёмной Пустоши. За что получал похвалу от своей кормилицы Матушки Зимун. Так продолжалось очень долго, пока Перун, летавший орлом по Сварге Пречистой, случайно не увидел Велеса в образе волка загоняющего небесных коров в Тёмную Пустошь. Кормилица Зимун в наказание за озорство, попросила Перуна отправить его младшего брата Велеса на Землю, чтобы тот помогал людям в течении трех лет. И если после этого срока люди будут благодарить и славить Велеса за его благие деяния, то ему будет разрешено вернуться в Сваргу Пречистую. Перун выполнил просьбу Зимун, отправив Велеса на Землю, где он помогал людям и делился с ними Небесной Мудростью. А когда по прошествии трех лет Слава о Велесе достигла Сварги Пречистой, Перун вернул его обратно к Матушке Зимун.
По другой версии, то же из озорства, Велес угонял в Мрачную Пустошь летающие корабли богов (Звездолеты), и Сварог с Ладой матушкой отправили его на землю к людям, чтоб он остепенился.

На 24 февраля по современному календарю (11 по старому, не путать!!!!) ещё во второй половине 19 века в селах у болгар-помаков праздновали Велесов день. Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (1871 года издания) пишет: «Когда то веровали, что это был Бог покровитель скотоводов, и прославляли его сотворяя Коло (круг). Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Когда девушки допевали эту горную песню и обходили все село, то старый староста собирал девять молодых пар и этих трех дев и все шли они на то место, где были собраны вместе коровы с этого села. Когда шли, то девы также пели песни. Достигнув того места, где были волы и коровы, староста доставал «Ясную книгу» (Свод древних вед), и начинал читать святые гимны богам, чтобы усмирить коров.

«Ой, Боже ли мой, Велес бог,

Жива Юда (богиня) ведь нас учила,

Да как петь эту ясную книгу говорила,

Да как петь её, да всё потом записать,

Как кошарами нашими заправлять…

Усмирив коров, потом ждали, когда солнце взошедшее на небесах, обогреет всех по воле Велеса бога, и тогда юные девы заклинания закликают и свои ясные главы, (а также и старосту) белыми венками позлаченными увивают. После этогосотворяли коло (круг) и требу в круге воздавали и Велесу Богу гимны пропевали:

«Боже мой все сущий,

Свет во тьму несущий,

Сияньем озаряющий.

Миры нам сотворяющий

Древними звездами ты сияешь,

Кривду к нам не допускаешь…

Боже мой, Велес Бог, просим тебя, Боже,

Ты с небес на эту землю снизойди,

И нас от темных чар освободи

Да будем мы со тобою во едине

и ныне и присно и от круга до круга

тако было, тако еси, тако будет».

К угощенью тебя приглашаем,

гимнами славы к себе призываем:

«К нам на трапезу Боже приди.

И венки чудесные ты принеси,

И кто свидится с тобою до зари

Тому ты белый венок и подари,

Да чтоб нарядил он им свою кошару,

Чтобы плодились волы, да коровы на славу,

От одного же тысяча, а от тысячи три тысячи

А кто кошару не украсит свою,

у того приплода не будет в этом году!»

Когда все угощались, к трапезе присаживался и староста украшенный венками, а после еды, кто-нибудь один снимал все венки говоря при этом следующий гимн:

«Ой, Боже мой, Велес Бог, хвала тебе!!

Да будь ты славен на Мидгард земле,

По весям нашим твой личень-день идет,

Этот Велесов – день нам счастье несет!

Тебя боже угощают, и почитают,

Златую трапезу тебе накрывают.

Давай, же Боже нам белые венки,

чтоб дома и кошары украсили мы.

И богатство и счастье к нам всем придет

Приплод от одного да тысячу нам принесет,

Да чтобы нам в полях было что собирать,

А в садах плоды чтоб могли мы сорвать.

И пресное молоко коровье доить,

и тебя при этом Боже хвалить»

Каждый из присутствующих брал по венку, и потом шли туда, где находился скот, и украшали коров и пели следующий гимн:

«Боже ты наш, живой и сущий

Свет и счастье в дома нам несущий

твой личень- день, в нашем селе.

Мольбою молимся мы тебе,

Чтоб десную (правую) руку ты на коров поднял,

И благословление плодится им на три года дал,

И да будет у них от ста да тысяча телят,

А от тысячи да три тысячи пусть они наплодят.

Ой, ты Боже наш, да ты живой и сущий,

Услышь нашу мольбу, ведь ты всемогущий!

Пусть будет тебе личень день да весь год,

А нам во всех наших делах будет приплод

И тебе жертву мы в коле воздаем,

требные дары через огонь подаем.

Гой, гой о Боже наш всесущный,

Живой, великий и всемогущий!

Наряженный староста оставался на месте проведения ритуала, а юноши и девушки отгоняли коров в село и праздник продолжался уже там. В этот день обязательно украшали венками так же и свои жилища, пекли печенье, пироги и пышки в виде фигурок животных и жертвовали их Богу Велесу, часть пышек ели сами и кормили своих детей, а другую часть раздавали нищим. Одну пресную пышку сушили и оставляли на целый год и если какая животина заболевала, то ей в еду добавляли крошки от этой Велесовой пышки в качестве лекарства.

Поздравляем всех с Праздником! Ведь как говорили наши предки если "Велеса нам не избежать", так давайте его прославлять!

Популярное в

))}
Loading...
наверх