Вера пращуров

В глубокой древности на всем протяжении Евразии наши предки имели общую культуру, веру и обычаи, но с насильственным насаждением чуждых религий, на земле стала повсеместно уничтожаться ведическая самобытность живущих. Нас убеждают о всеобщей победе христианства в Европе уже в средние века, но несмотря на все заверения в это время в лесах Галиии и Германии, Скандинавии и России и в других странах оставались приверженцы старой ведической веры со своим таинственным знанием. И таких староверов было ещё до половины населения Европы.

  Они помнили, что волхвы, живущие в священных дубравах и славящие древних богов, в тоже время умели предсказывать будущее, врачевали болезни, снимали порчу с людей и скота, возбуждали стихии и даже умели обращаться в животных с помощью заговоров. Когда во времена Владимира I Христианство проникло в Россию, то оно тоже не повсюду и не сразу подавило Славянское ведичество, что мы видим из былины о борьбе Ильи Муромца с Соловьем разбойником (хотя мы знаем из былин что что он был Рахманович,  а это род жрецов в Индии их называли Божественные Рахманы или кратко Брахманы), который по сказаниям был никто иной как волхв, скрывавшийся в лесах от христианского преследования.

Страсть к волхованию, как возможность прикоснуться к источнику родной культуры предков была сильна до такой степени, что сделалась любимым занятием даже Пап Римских: Сильверста II, Льва III и Гонория III. Христианство проигрывало по всем статьям и тогда Папа Инокентий VIII своим указом от 4 декабря 1484 года развязал войну с представителями ведической веры и полились в Европе реки невинной крови не иссякавшей в течении трех веков. Этот папа поручил Якову Шпренгеру фанатику и злодею преследование волхования и тот составил для следствия и суда свой печально знаменитый «Молот злодеев». И запылали костры и кровь полилась реками в числе казнимых согласно списков приведенных Хаубером были даже дети 7-9 лет, старики от 70 до 107 лет и слепые и глухонемые. В одной Германии с 1660 по 1664 год погибло более 100 тысяч человек. И это злодейство продолжалось вплоть до конца 18 века, ещё в 1786 году в Швейцарии за волхование была приговорена к смерти одна старушка, а в Англии такие процессы шли даже в 1809 и 1827г.

В России также велась борьба на уничтожение ведической веры. Об этом например говорят такие документы как Кирик ХII века, Послание митрополита Фотия от 1410 года, царская окружная грамота 1648 года и Домострой - строго воспрещающие под страхом смерти всякое сношение с волхвами. Дела о волховании в России принадлежали заведованию духовной власти, и староверов сжигали в кострах, точно также как и в западной Европе, в чем уверяет нас Карамзин. Например в начале 15 века в Пскове сожжено 10 вещих женок (женщин), а в «Повести о волховании» написанной для Ивана Грозного также утверждается необходимость сжигать староверов мужчин, а женщин закапывать живыми в землю по грудь от чего они умирали на второй или третий день. В 1606 г. в Перми производилось следствие о том , что некоторые ведуны напускали на людей икоту. Обвиняемых пытали и жгли. Много погибло несчастных мученическим путем. Старые архивы богаты актами по части ведовских дел, которые велись вплоть до середины 18 века. Даже в воинском уставе, изданном в 1716 году, сказано, что если кто из воинов будет волхв или заговорщик оружия или богохульник на веру христианскую, то наказывать его шпицрутенами и заключением в железах или сожжением. Страсти и ужасы из-за веры начали ослабевать только после правления Петра Великого.

Так давайте же внимательно рассмотрим, с чем же так рьяно боролись пришлые  пастыри. Главными врагами для них были ведающие люди. К ним относились: волхвы, чародеи, чаровницы, зелейщицы, сновидцы, обаянники, кудесники, звездочеты, маги, облакогонители, ведуны, друиды и т. д.

Волхвы (жрецы) у наших пращуров являлись посредниками между народом и богами . Когда славяне собирались в Священных местах (которые всегда находились близ рек, холмов, гор) то на этих сборищах совещались о делах, молились богам, и Волхвы также могли выступать в роли судей и разбирать тяжбы.

 

Ведающие люди.

Ведьма -Ведающая мать (сведающая, то есть знахарка). Так называли женщин-ведуний которые были и повитухами, знали свойства трав, умели заговорами и прославлениями помочь человеку, могли правильно предсказать ему жизненный путь и рассказать о прошлых и грядущих событиях. Проводя свои ритуалы посвященные славянским богам они сотворяли обережный круг (чертили, выкладывали камушками, ставили по кругу чаши с водой) и втыкали в его середину нож как символ меча бога Перуна, а потом уже читали прославления. Иногда свои ритуалы они проводили на Лысых горах. Потому что Лысые горы это природный источник выхода огромной земной энергии (потому там и деревья не растут) и там же часто строили древние капища, куда на праздники собирались все волхвы и староверы, а христиане исказив это, распустили слухи что ведьмы слетаются на лысые горы для шабаша. Естественно были и женщины которые свои знания использовали для причинения вреда, их на Руси называли Марами и от них защищались крапивой, чернобыльником или плакун травой. Принадлежности знахарства , употребляемые при лечении, гадании, отдувании, нашептываниях и пр. следующие: печная глина, уголь от сглаза, соль для наговоров, зерна и др.

Одним из самых обычных способов волхования являлись Наузы или Узлы. Завязывая узел, над ним наговаривали, придавая силу предохранять от разных несчастий, и отдавали желающему. Матери брали от волхвов чародейственные узлы, и навязывали их на детей. Этот древний обычай рассказан в нашей древней летописи о князе Всеславе (Полоцком), которого мать даже родила при помощи волхования. После рождения ему волхвы навязали Науз на голову, и он носил его всю жизнь, и был не победим. В «Слове о полку Игореву» говорится , что этот князь мог оборачиваться в животных, был вещим и с помощью волхования творил еще много разных чудес, как и упоминаемый там же князь Всеволод (Тьмутароканский) который применял как оружие искусственные шаровые молнии (живой огонь шаро-шир, упоминается и в Индийских Ведах) и тоже при помощи волхования. Поэтому многие приходили к ведунам и брали от них наузы для предохранения. В старину узлы навязывали и на оружие: «Завяжу я по пяти узлов всякому стрельцу…». Сохранилось предание, что ими пользовался и атаман-волхв - Стенька Разин. Отсюда у нас осталось и выражение «завязать», в смысле покончить с каким либо делом. Существовала еще практика отписывания письменами болезни (писались записочки и давались носить больным). Также волхвы и ведуны советовали купаться в реках и озерах во время грозы и в новолуние для предохранения от недугов. Для лечения использовались и камни, например продолговатый пальцеобразный камень-кремень называли «Громовой стрелой Перуна» его окачивали водой, и этой водою обливали больного

Одним из самых знаменитых волхвов последних времен в народных преданиях считается казачий атаман Стенька Разин. В них он богатырь и чародей. Бывший атаман Ураков стрелял в Стеньку из пистолета в упор, а тот даже не пошатнулся. А потом сам разряженным пистолетом убил Уракова и стал атаманом. Также, в соответствии с преданиями, Разин умел отводить глаза, и не один запор в остроге его не держал. Он придерживался старой ведической веры,  сам венчал молодых по древним обрядам  обвлдя их вокрруг священного дерева. Христианство, как рабскую религию он не жаловал. То есть из всего выше сказаного мы видим что ведающие люди у нас не переводились.

Но кроме ведающих людей Христианство также неистово боролось с древними праздниками и обычаями славян и как их не вытравливали они все равно остались в памяти людей. Вот основные из них:

Святки или Свято это слово означало в древности праздники. Например в «Велесовой Книге» говорится: «...Яко идут с трех концов Святы, откуда Святы приходят до нас. И то Свято первый – Коляда, и другой Ярь и Красная Гора, и Овсень великий и малый и другие. И идут те святы яко ж муж идущий от города до села огнищанского, и кием (посохом) землю меряет. Грядет от нас до них и от них до нас. (То есть у славян особо почитались четыре дня в году: дни зимнего (Коляда) и летнего (Красная Гора) солнцестояния и весеннее(Ярь) и осеннее(Овсень) равноденствие )» Сейчас святками называют только Коляду (Колядки) день рождения бога Коляды (Задунайцы называют его еще и Бадним днем), но на этот праздник накладывается и другой - снисхождение бога Перуна в Пекло и освобождение им из плена своих сестер и людей попавших туда обманом. Когда Перун выпускал людей из Пекла, на землю проникли и бесы от которых народ откупался пряниками конфетами и другим, пока Перун в течении двух недель (славянских, 18 дней) не отправил бесов обратно в Пекло. В честь этих событий ходят ряженые в масках, которые изображают бесов и поют прославления (колядки) чтобы их угостили, а народ как бы должен печенюшкой, конфетой данной с добрым сердцем от них откупиться. Колядки начинаются обыкновенно 22-24 декабря (дни зимнего солнцестояния) и празднуются до 6 января. Германцы называют их ещё "Священные ночи", а русские – "Святые вечера". На них проводятся, гадания ("Га" это путь; "Дан" это даю , отсюда дословно - Даю путь), игры, прославления (с вечера и до рассвета). Эти праздники у Индийцев (которым наши предки даровали Веды- знания) называются Праздники Перуна Монгола (мон –единственный; гол --возвышенный отсюда и голова, голгофа, гора) и Угады. В Персии эти праздники (когда там жили наши пращуры, до нашествия арабов в 661 году) назывались днем рождения бога Митры ("Ми"- малое, мини; "Т" –то; "Ра" – солнце, сияние). В Скандинавии эти праздники называли ещё праздником Юлы (вращающееся колесо). А в Дании и Германии в это время почитали бога Одина (или Перуна смотри Велесову книгу, где утверждается, что это один и тот же бог) и его сына Тора (Тарха Перуновича). Литовцы называют эти праздники-- вечера Колодок, а румыны Карачуном (может от рожи корчить?). Во всем славянском мире в эти дни готовится из зерна и плодов каша называемая Кутья, напоминающая индийский Перун-Цонгол. Во время варения пшена, угадывали, какой жребий ожидается. Ребятишки во время славлений ходили ряженые по домам с изготовленной из различных материалов звездой и пели, после каждого славления говорили : « С праздником хозяин поздравляем и здравия вам желаем, и т.д.» Иногда в санях возили молоденькую девушку, по верх теплой одежды одетую в рубашку, которую выдавали за родившегося Коляду. Как гадания, так и наряжания проводятся вечером и ночью. А на другой день по первому посетителю судят, будет ли счастливый год. Поэтому идущий в гости брал с собою горсти зерен разного хлеба и приветствуя хозяев сеял по избе а потом брали кочергу и били по головням догорающих поленьев, чтоб летели искры под каждый удар приговаривая столько нам счастья, столько скота и т.д. , а после разгребали золу и бросали туда несколько денег кормили и одаривали прищедшего.

Масленица. В масленицу на себя одевали маски и костюмированную одежду, для веселого разгула. На масленицу пекли блины и оладьи всю неделю и угощали гостей, первый блин посвящали умершим родственникам. В Германии на этот праздник также пекутся обварные оладьи, крендели и другие хлебные печенья. На Масленицу проводились игрища: кулачные бои, борьба, ристалища и др. В России (северные области) дети строят ледяные крепости, устраивают сражения, катаются с гор. К вечеру последнего дня масленицы собираются молодые люди обоих полов -- поют песни, проводят скоморошьи игры и проводят обряд сжигания соломенного или деревянного чучела Масленицы(сжигание это провожание из мира Яви в миры Слави и Прави, то есть освобождение от материального тела). Такой же ведический обряд существует и у немцев которые выносят из селения соломенное чучело и сжигают его в память об усопших или бросают его в воду. В Саксонии, Лаузице, Силезии, в Польше в этот день ходят с факелами на кладбища прощаться. В Польше и Силезии также поминают истребление кумиров родных богов христианами в 965 году. Потом устраиваются братчины (совместное пированье) и по окончании масленицы все идут в баню для очищения тел и душ.  Греки в 12 веке в этот день, как описывает патриарх Вальсамон, собирались на берегах рек пировали и плясали, и кружились и прославляли богиню Весту, всю ночь прыгали через зажженные костры, а потом кропили водой дома. Масленица известна всем славянским народам и знаменует в своем значении переход солнышка на весну, и поэтому празднуется в день Весеннего равноденствия (22-23 марта). Празднество проводилось специально на возвышенных местах (холмы горы). Начиналось празднество -- с закликания весны, а потом играли в горилки и водили хороводы вокруг костров.

Красная Гора (потому что солнце находится в самой высокой точке на небосклоне, потому и Гора) или   или Хорс (Кострома).  Празднуется в день летнего солнцестояния 22-24 июня, на этом гульбище исстари ведется хоронить Кострому (то есть день после этого начинает убывать).  Праздники проводились на возвышенностях. Близ Галича есть поклонная гора на которой в древности  проводили этот праздник. Иларийцы и Далматы также почитают бога Хорса. А в Дании в этот день зажигали огни богу Белесу.  На кануне этого праздника на Руси отмечали день Ладаада. Литовцы называли его Ладо ( не путать с богиней Ладой), а Прусы праздновали день бога Лаго и пели песни которые оканчиваются припевом «Лиго! Лиго!»

Русальные праздники или русальная неделя проводящиеся в начале июля существуют также не в одной Росии, но и во многих странах Европы. В «Потребнике московском» издания 1639г. верование в русалок называется волхованием. Многие священные реки у Литовцев и Русов, назывались Русами и Росами. Так например Рукав Немана называется Руса, река впадающая в Нарву называется Рось, река впадающая в Днепр тоже Рось, есть река Русо в Старорусском и так далее. В середине русальной недели  в эти дни в Нижегородской области, целую ночь пели и плясали баловались лакомством и кулачным боем. А в последний день недели на кануне Купалы праздновали праздник богини Роси и провожали русалок. В Литве также отмечался праздник богини Роси и эта ночь называлась ночь Роси, которую праздновали и все северные народы славян перед Купалой. В этот день прославляют реки и приносят им жертвы, бросая их и воду. Древние знали, что богиня Рось дочь бога реки Дон (в других источниках Днепр), а он сын богини Даны и Велеса. Провожали Русалок в этот день вечером так, хороводы девиц и женщин с веселыми песнями сходились с разных сторон в назначенное место, в каждом хороводе находится чучело в виде женщины которое собою изображало русалку, а далее продолжались игры (Горелки, Уточка, Борис и т.д.).

Купало. Это праздник бога земных плодов его празднование попадает на 8 –10 июля. В Переяславле-Залесском где ныне храм богородицы Владимирской, прежде стоял кумир бога Купало. Этому богу приносят жертвы на костер из нескольких трав и плодов (в Польше например Чернобыльник, которым еще и опоясываются), а потом все пляшут и поют песни. Богу Купале приносят также жертву купанием, о чем описано в Киевском летописце. В Литве он называется Купайло, а в Польше Соботки (от глагола собить). В Дании в это время также зажигают огни называемые купальскими и купаются для здоровья и собирают лечебные травы. Тоже происходит и у немцев в Иохани стаг (Иванов день), они также зажигают костры под липами и там пляшут всю ночь с песнями. В этот день по мнению народному, цветет духовным цветом папоротник и у кого открыто духовное зрение может это увидеть. На праздник зажигают огни, от огня добытого трением дерева об дерево. Купальский огонь у поляков назывался Крес. Как и в другие праздники перескакивают через огонь, держась за руки парами и прославляя имя Купалы и если руки не разойдутся то это означает что парень и девушка могут соединиться в семью. Перепрыгивание через огонь и купание проводят с целью очищения. Это же делали по словам Плано-Карпина и славяне называемые татарами при Батые (Батый заставлял даже христианских князей проходить через костер и славить Солнце). Играют в игры, носят факелы, водят хороводы для определения молодых пар и поют песни. Девицы сплетают себе венки и опоясываются ими и возлагают на головы. На Украине могли прыгать не через огонь, а через крапиву (крапиву и сейчас на Украине кладут в доме как оберег) и держа в руках куклу-кумира Купалы, украшенную венком. Все это совершалось до утренней росы, причем девушки умывались этой росою, чтобы быть красивее и здоровее. А на следующий день называемый святым собирали травы для врачевания и волхования.

Славянские народы отмечали праздник окончания жатвы и сборки урожая. На поле обычно оставляли небольшой клок несжатого хлеба «богу Велесу на бородку», так как он был покровитель земледельцев , скотоводов и охотников. Последний сноп наряжали в сарафан и кокошник и с песнями и хороводами несли домой, а там садились за всеобщую трапезу. У Черемисов к дню окончания жатвы все готовят кушанье и питьё которое они ставят на ветви пихты. Потом волхв разжигает костер и читает прославления о плодородии, а затем взяв горящую головню, очищает ей, осеняя перуницами, принесенное кушанье и питье. После сего обряда начиная с волхва, все подходят к огню и бросают в него куски от общей трапезы приговаривая «будь споро», а уже после этого садятся пировать.

Канун новолетия в прежнее время именовался Богатым Вечером (так как в это время урожай уже убран), или Овсенем по имени бога Овсеня (Авсеня,Таусеня, Усеня, Говсеня) который считался братом Коляды. Новолетие начиналось в день осеннего равноденствия 22 сентября и первый месяц лета назывался Руенем(Руином). Но так как Петр I изменил наше древнее исчисление, и предписал считать начало года с 1 января то празднование Овсеня перешло на Васильев вечер. В этот день славильщики ходят по домам с песнями, и при входе в дом бросают на пол по несколько хлебных зерен, хозяева их собирают и сохраняют до весеннего сева. Слово осень связано с именем этого бога.

Поминовение усопших. Во всех славянских землях существуют праздники в честь мертвых. После смерти делались третины, девятины, сорочины и поминки сопровождались пирушками. На праздник Радоницы (гробки) в Саксонии, Лаузице, Богемии, Силезии и Польше шли на кладбище в час рассвета и там приносили жертвы усопшим. Франки тоже совершали подобное торжество, и в память усопших проводили представления и песнопения. Радоницу ещё называют «навий день», так как усопшие уходят согласно Вед славян в мир Нави. В России в Радоницу на кладбище приносят лепешки, пироги, крашеные яйца, вино и поминают с пиршеством покойников. Потом льют на могилку вино из рюмок, и оставив на могиле 2-3 яйца, очищенных на половину, и ещё чего ни будь на долю покойника, уходят. Так как театрализованные представления в старину давались в основном в память усопших отсюда и пошло название С-ко-моро-х (Се Который Морене Хвалит покойника).

Праздник памяти ушедших душ проводится 1-2 ноября. У шотландцев и германцев в это время зажигают поминальные огни (засидки) и считают их огнями мира и спокойствия покойников. В Дании и Персии тоже в это время ублажали тени усопших принося на гробницы вино, мед, масло, яйца, плоды и цветы и совершали три-зну (Познавание третьего бога С-три-бога отвечавшего за мир Нави). На тризне проводились ристалища(бои) , показывались сцены из жизни усопших, как они сражались. В Литве и Беларусии перед наступление поминального или задушного дня для покойников готовится целая пирушка там делают стол с различными блюдами и напитками и вызывают души усопших, зажигая вино и лен и по цвету пламени судят о явлении душ говоря при этом : «Чего потребуешь душечка, чтобы попасть на небо?» Иногда пир устраивают не на кладбище , а дома тогда по окончании его хозяин берет полотенце и укладывает его на открытое окно ставит рюмку с вином или стакан воды и кладет по кусочку всех кушаньев и оставляет на ночь.

Обычаи: Славяне всегда почитали старших себя. Главой семейства был отец. Жена и дети слушались его беспрекословно. В древние времена вставали до восхождения солнца, славили богов, испрашивая их о помощи на все добрые дела, и не помолясь не начинали никакого дела. В важных и опасных делах советовались с волхвами. Сражаясь за державу умирали бесстрашно, будучи убеждены что погибшему со славою воину определенно место в небесной дружине бога Перуна (Одина). В своей простоте наши предки довольствовались немногим: полусырая пища, немного мяса (кроме телятины которая была строго запрещена), коренья, плоды, овощи, зерно, молоко, мед, и прочее и в тоже время отличались хлебосольством . После обеда ложились немного отдохнуть. Не спать или по крайней мере не отдыхать, после обеда считалось отступлением от обычаев предков. Славяне ходили в баню очень часто, обычай мыться доставлял удовольствие и наслаждение и был тесно связан с ведической верой.

Возжигание огней и перехождение или перескакивание через них известно было славянам ещё в глубокой древности, они считались огнепоклонниками и по выражению книги «Премудрости» «огонь и круг звездный почитали строителями мира». Огонь этот в старину называли живым огнем, или лекарственным и раскладывали на возвышении. За не почитание и осквернение священного огня человек мог лишиться и жизни. Черниговский князь Михаил ярый христианин, прибыв в стан к болгарину Батыю (староверу) не захотел поклонится священному огню и кумирам древних богов, а начал их всячески поносить за что и был тут же убит.

Раскаленные угли в печи называют жаром.

У древних было убеждение, что глаза имеют большую силу влиять на людей поэтому была примета от дурного глаза отплевываться, особенно когда кто хвалит вашу красоту и силу. Младенцев вследствие этого в течении шести недель от рождения укрывают от посетителей и не пускают к нему никого кроме ближайших родственников.

Об одеянии славян писал Аравийский посол Ахмет, он будучи у Волжских болгар в начале Х века, видел многих славян и описывает их наряд довольно грубым. Он пишет также, что мужчины никогда не ходят без оружия, у каждого большой меч и топор, а всякая женщина носит нож, а на шее золотую или серебренную цепочку. Женщины, одеваясь в длинное платье, волосы заплетали в косу, а на пальцах носили кольца и перстни. Перстни и печати во множестве своем носили и мужчины, они были с алмазами, яхонтами, изумрудами и сердоликами с вырезанными на них печатями Сапоги все носили с загнутыми вверх носами (чтоб, не пинать матушку землю). Существует также описание одеяния князя Святослава I, когда его увидели греки при переправе через Дунай. Святослав был в лодке в простой белой одежде, с длинными усами и с клоком волос на голове (оселедцем) в ухе его висела серьга украшенная жемчужиной и рубинами(серьгу в ухе носил тот казак если он был один сын у матери) одежда и у князя и у простолюдина в то время была одинаковая. В ХII веке как об этом говорит Рубреквис --мужчины носили епанчи подобно немецким, и покрывали головы остроконечными и довольно высокими колпаками из войлока, и костюм русских женщин также мало имел отличий от европейских вообще.

Свадебные обряды были практически у всех одинаковы и брачные союзы заключались жрецом по воле богов, родителей, и молодоженов. Разрешалось жениться не более трех раз (как Даждьбог). У казаков, так как они часто вели походную жизнь, было разрешено семейное сожитие без благословения волхва. При похоронах у многих народов было в обычае спускать труп на лодках или на плотике по воде. Память об этом сохранилась и у Руссов, Норманнских немцев и др. при таких похоронах которые описали очевидцы, покойника сжигали в спускаемой лодке, а в зимнее время сжигали в санях. Когда человек испускал последнее дыхание, на окно ставили чашку с водой и миску с кутей…..

Вот с этим то наследием  и борется уже более двух тысяч лет пришлая религия, а победить  до конца  не может. Большинство из этих праздников, обрядов, обычаев мы исполняем до сих пор, это заложено в наших генах и задача нынешнего поколения сохранить все это в чистоте и передать своим потомкам.

Источник ➝

День Бога Велеса

(Приглашаю на сайт без рекламы, но с такой же тематикой:  "Велемудр" по адресу: http://welemudr.ru)

24 февраля по народному календарю празднуется день Власия, но традиция данного дня имеет ведические корни. Когда-то он назывался день Бога Велеса. (Волос, Вели (гер), Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Вала (инд.), Беленус или Бели(кельт.), Бербаш (дословно”медвежья голова” –скифск. ) Ас-ирис(егип., то есть бог Ас Ирийский, ирий по древне руски рай)). Его священное дерево тополь.

Образное значение имени бога: "Веле" — Вельми (Великое), "С" — Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Единый образ: «Великое Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука)». Образы буквиц: В — Веды (Ведание), Е — Есмь (Осознание Божественного Присутствия), Л — Люди, С - Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Объединённый образ: «Ведающее Слово, ниспосланное Свыше людям о важности осознания Божественного Присутствия Всевышнего Прародителя везде, всегда и во всём».

Велес бог покровитель пастушества, богатства, облаков, мудрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, целительства, вестник богов, проводник умерших душ (встречает и сопровождает души умерших и нарождаемых людей). Он главный судья человеческих душ на посмертном Суде(в Бояновом гимне есть такая строка „Велеса нам не избежать”).

Бог Велес олицетворяет так же единое информационное поле из которого каждый Человек может постараться взять то, что пожелает. Однако, следует помнить, что человек получает всегда ровно столько, сколько заслуживает, насколько он развил свои способности. Именно поэтому Бога Велеса и ассоциируют с богатством, так как он океан потенциала и каждый подобравший ключ  может взять для себя всё, что заслуживает.

В Ведические времена основным богатством считалось зерно и крупный рогатый скот, по поголовью которого судили о зажиточности хозяина. Вероятно, по этой причине символизм Бога Велеса и связан с Быком. Его ещё называют «скотий Бог», покровитель крупного рогатого скота, приносящий богатство и достаток в дома наши. А так как информационное поле  - это кладезь опыта многих поколений Предков, то ещё Бога Велеса называют хранителем и вместилищем Мудрости.

По одним источникам он муж богини Макоши, по скандинавской версии муж Даны, а по персидской версии муж Сиды –Изиды (но скорее всего это просто разные имена одной и той же богини у разных народов).

День Бога Велеса

Все традиции празднования этого дня сохранились в народном (и частично в христианском) календаре, даже название дня осталось созвучным. Власий как и Велес почитался покровителем домашних животных: «Власьев день — коровий праздник». Не отмечая этой даты, хозяин имел неосторожность навлечь на своих животных различные беды. Давали домашним животным в этот день лучшие корма, ухаживали за ними. Начинались скотские базары — торги. Наступали Власьевские морозы, и поскольку их считали последними из сильных, то говорили: «Власий, сшиби рог с зимы». В течение 3 дней выставляли на утренний мороз зерно, предназначенное для посева, говоря, что тронутые морозом семена дают лучший урожай. Выносили на мороз также лен и пряжу, чтобы иметь чистые, ровные и белые нитки и мотки. На Украине давно приметили: зима должна закончиться сильной ночной метелицей, чтобы снег позабивался в каждую щелку. Про такую метель говорят: «Зима дитя ищет».

"Власьевские утренники подошли, держи ухо востро", "Семь крутых утренников: три до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия", "Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги".

Картинка 10 из 3225
Так откуда же пошла традиция празднования этого дня? Наши предки считали что в былые времена боги жили на нашей земле и учили людей разным наукам и ремеслам. "Дочь Дыеву (Диву), которая от дочери Наховы (Луны), царя Пресеченьска, сватали за Посейдона (Бога Дона) и Ангенора и Велосу, также приятна (она). Велос же поял женою Сиду („Изида – Дана-Макошь- Яга”; поял- был женат на ней). Ангенор же ушел в Вивинию (Венедию-Европа) и поял жену именем Тоур (Тару?) и сотворил град и нарек Тоур, и родил от Тоур Кадма (Бог любви Кама?)”-- толковая Палея Синод сп.№210 л. 557. Так же согласно словаря "MaterVerborum ", Дива была отдана замуж за Перуна, а Посейдон (Дон) был отвергнут (и женился на Роси).

Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Он Бог-покровитель всех скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев это Скифы сколоты потомки боярина Скотеня , см. «Велесову книгу»), поэтому и говорили они всем испокон веков, что : "Велесъ скотiй Богъ" (бог людей, а не домашних животных, которых в древности именовали словом животина). Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции - Землей Скоттов - Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем - Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, поэтому Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком , поэтому Велес является прародителем многих славянских родов. Его имя связано со словами: велеть, воля, владение, власть, великий. Велес есть олицетворение хозяйской мудрости. В древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя (поэтому скифы и звали его Бербаш- медвежья голова). Он был покровителем охотничьей добычи. Это в его честь волхвы надевали медвежьи маски на головы, а на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться принявшему образ медведя Велесу и исполняли ритуальные танцы, служа требы богам. В прежние времена на Святки и на Масленицу отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского ведического календаря. С почитанием Велеса, или Волоса, у славян связано возникновение и самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало - почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства. В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. А в Москве на склоне Боровицкого холма лежал Камень Велеса, к нему матери больных младенцев приносили «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов» (И.М.Снегирев «Русская старина»). «Приплыл» тот камень в незапамятные времена к холму Боровицкому по Москве реке, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса (сей камень убран в 19 веке по приказу императора Николая Павловича).

Чествовали бога в самом начале недели: День Велеса - понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перуновым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Велеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом - «чересом». На поясе висел калита - кожаный кошель. В калите Велес хранил земные блага, а в чересе - духовные.

Спускаясь на землю, Велес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою - бог с калитою» - в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами). На небесах Велес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун (или Сварог), давший людям навыки в обращении с огнем, то Велес научил их ремеслам. Был Велес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов. Велес слыл также великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь огромное уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре - непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это - следы поклонения Велесу-Волосу.

Считается также, что Велес - прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Также он владелец нечитанной книги земли, которая иначе зовется Совесть (СОвместная ВЕСТЬ получаемая от богов и предков) или Чистое Поле, а по современному-- «энергоинформационное поле земли». Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Велес соединился в народном сознании со святым Власием - покровителем домашнего скота. Его день отмечался до революции 11 февраля по старому календарю, а после принятия нового календаря стал праздноваться 24-го февраля (из-за сдвига дней в календарях).

Мифы.

Еще в незапамятные времена, до того как посетить нашу землю, бог Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели, которую некогда изладили для него сыновья бога ветра Стрибога, и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям. А у громовержца Перуна, небесного владыки, была красавица-жена – богиня Дива. Она оставалась вечно юной красавицей. Ее золотоцветные волосы были убраны жемчугами, одежда изукрашена богатым шитьем и драгоценностями. Велес тоже любил красавицу Диву. Чуть, бывало, повеет теплом, чуть вылетят из райского сада Ирия жаворонки, неся на землю весну, начинает хмель любви бродить в теле небесного бога-пастуха! Не в радость ему мирная жизнь, не в радость небесные красоты. Хочется потешить буйную плоть! Не в силах с собой справиться, Велес улучил миг, когда Перун отвернется, и похитил красавицу Диву. Что тут содеялось в небесах! Черные грозовые тучи - передовое воинство Перуна - стремглав понеслись к жилищу Велеса, чтобы испепелить его молниями, убить громами. Но тот заиграл на чародейной свирели братьев-ветров - и на пути Перуна встала неодолимая стена встречного ветра. Стрибог сурово бранил своих легкомысленных сыновей, давших в руки Велеса такое сильное оружие. А Велес наслаждался своей безнаказанностью и смеялся над обманутым громовником. А между тем Дива, задумала украсть эту свирель. Она подольстилась к Велесу, начала петь для него, танцевать. Ах, каким теплом повеяло в это время на земле и в сердце влюбленного бога! Но когда Велес уснул, разнеженный, Дива схватила волшебную свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них, между прочим, выросли тростник и камыш, из которых люди с тех пор и начали делать свирели да простенькие дудочки. В то же мгновение ветры перестали слушать Велеса и склонились перед молниями Перуна. И Громовержец прорвавшись к похитителю потребовал от Велеса чтобы он удалился в изгнание на землю. Велес и сам понял, что совершил непростительную глупость по отношению к своему брату Перуну, и раскаявшись отправился к людям обучать их землю обрабатывать и скот водить. Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Дива горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Растаяли остатки снега, зазеленели травы в полях и лугах, оделись листвою леса, а кое-где расцвели синие, точно небеса, цветочки. Это были слезы Дивы по Велесу, которого она жалела, и ни как не могла забыть. С тех пор цветы эти и называются - незабудки. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово простить и Велеса. Но не сразу, а пока пусть поживет на земле. А Велес чтобы не искушать Диву которая все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась им, принял образ медведя (В скифском варианте легенды у него была только голова медвежья, а тело человеческое, и скифы его прозывали Бер-баш, медвежья башка. Волхвы, которым покровительствовал Велес, в знак этого надевали на свою голову маску медведя). С тех пор так оно и повелось, лето Велес проводил на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов. Все это время стада облаков в беспорядке бродят по синим небесным пастбищам - именно поэтому летом куда больше облаков, чем зимой. Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку….

Существуют и другие мифы объясняющие отправку Велеса на землю. Например древние сибирские предания так гласят об этом: -- Велес, в молодости был очень озорным юношей, любителем всяческих шуток и проделок. Когда его кормилица Матушка Зимун отпускала небесных коров пастись на просторах Сварги Пречистой и возвращалась в свои хоромы, Велес, обернувшись волком, гонялся за ними и загонял их в Тёмную Пустошь. Вечером, когда Зимун выходила встречать небесных коров, то их нигде не было, и тогда все в Небесном Чертоге отправлялись на их поиски. Велес вместе со всеми шел искать небесных коров и первым находил их в Тёмной Пустоши. За что получал похвалу от своей кормилицы Матушки Зимун. Так продолжалось очень долго, пока Перун, летавший орлом по Сварге Пречистой, случайно не увидел Велеса в образе волка загоняющего небесных коров в Тёмную Пустошь. Кормилица Зимун в наказание за озорство, попросила Перуна отправить его младшего брата Велеса на Землю, чтобы тот помогал людям в течении трех лет. И если после этого срока люди будут благодарить и славить Велеса за его благие деяния, то ему будет разрешено вернуться в Сваргу Пречистую. Перун выполнил просьбу Зимун, отправив Велеса на Землю, где он помогал людям и делился с ними Небесной Мудростью. А когда по прошествии трех лет Слава о Велесе достигла Сварги Пречистой, Перун вернул его обратно к Матушке Зимун.
По другой версии, то же из озорства, Велес угонял в Мрачную Пустошь летающие корабли богов (Звездолеты), и Сварог с Ладой матушкой отправили его на землю к людям, чтоб он остепенился.

На 24 февраля по современному календарю (11 по старому, не путать!!!!) ещё во второй половине 19 века в селах у болгар-помаков праздновали Велесов день. Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (1871 года издания) пишет: «Когда то веровали, что это был Бог покровитель скотоводов, и прославляли его сотворяя Коло (круг). Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Когда девушки допевали эту горную песню и обходили все село, то старый староста собирал девять молодых пар и этих трех дев и все шли они на то место, где были собраны вместе коровы с этого села. Когда шли, то девы также пели песни. Достигнув того места, где были волы и коровы, староста доставал «Ясную книгу» (Свод древних вед), и начинал читать святые гимны богам, чтобы усмирить коров.

«Ой, Боже ли мой, Велес бог,

Жива Юда (богиня) ведь нас учила,

Да как петь эту ясную книгу говорила,

Да как петь её, да всё потом записать,

Как кошарами нашими заправлять…

Усмирив коров, потом ждали, когда солнце взошедшее на небесах, обогреет всех по воле Велеса бога, и тогда юные девы заклинания закликают и свои ясные главы, (а также и старосту) белыми венками позлаченными увивают. После этогосотворяли коло (круг) и требу в круге воздавали и Велесу Богу гимны пропевали:

«Боже мой все сущий,

Свет во тьму несущий,

Сияньем озаряющий.

Миры нам сотворяющий

Древними звездами ты сияешь,

Кривду к нам не допускаешь…

Боже мой, Велес Бог, просим тебя, Боже,

Ты с небес на эту землю снизойди,

И нас от темных чар освободи

Да будем мы со тобою во едине

и ныне и присно и от круга до круга

тако было, тако еси, тако будет».

К угощенью тебя приглашаем,

гимнами славы к себе призываем:

«К нам на трапезу Боже приди.

И венки чудесные ты принеси,

И кто свидится с тобою до зари

Тому ты белый венок и подари,

Да чтоб нарядил он им свою кошару,

Чтобы плодились волы, да коровы на славу,

От одного же тысяча, а от тысячи три тысячи

А кто кошару не украсит свою,

у того приплода не будет в этом году!»

Когда все угощались, к трапезе присаживался и староста украшенный венками, а после еды, кто-нибудь один снимал все венки говоря при этом следующий гимн:

«Ой, Боже мой, Велес Бог, хвала тебе!!

Да будь ты славен на Мидгард земле,

По весям нашим твой личень-день идет,

Этот Велесов – день нам счастье несет!

Тебя боже угощают, и почитают,

Златую трапезу тебе накрывают.

Давай, же Боже нам белые венки,

чтоб дома и кошары украсили мы.

И богатство и счастье к нам всем придет

Приплод от одного да тысячу нам принесет,

Да чтобы нам в полях было что собирать,

А в садах плоды чтоб могли мы сорвать.

И пресное молоко коровье доить,

и тебя при этом Боже хвалить»

Каждый из присутствующих брал по венку, и потом шли туда, где находился скот, и украшали коров и пели следующий гимн:

«Боже ты наш, живой и сущий

Свет и счастье в дома нам несущий

твой личень- день, в нашем селе.

Мольбою молимся мы тебе,

Чтоб десную (правую) руку ты на коров поднял,

И благословление плодится им на три года дал,

И да будет у них от ста да тысяча телят,

А от тысячи да три тысячи пусть они наплодят.

Ой, ты Боже наш, да ты живой и сущий,

Услышь нашу мольбу, ведь ты всемогущий!

Пусть будет тебе личень день да весь год,

А нам во всех наших делах будет приплод

И тебе жертву мы в коле воздаем,

требные дары через огонь подаем.

Гой, гой о Боже наш всесущный,

Живой, великий и всемогущий!

Наряженный староста оставался на месте проведения ритуала, а юноши и девушки отгоняли коров в село и праздник продолжался уже там. В этот день обязательно украшали венками так же и свои жилища, пекли печенье, пироги и пышки в виде фигурок животных и жертвовали их Богу Велесу, часть пышек ели сами и кормили своих детей, а другую часть раздавали нищим. Одну пресную пышку сушили и оставляли на целый год и если какая животина заболевала, то ей в еду добавляли крошки от этой Велесовой пышки в качестве лекарства.

Поздравляем всех с Праздником! Ведь как говорили наши предки если "Велеса нам не избежать", так давайте его прославлять!

Популярное в

))}
Loading...
наверх