Православие - не христианство. Как появлялись исторические мифы

      «В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью и христианской религией.

       На простой вопрос: "Что такое православие" любой современный человек, не задумываясь, ответит, что Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира Красное Солнышко от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет. Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.

 Но так ли оно было на самом деле?

 Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

 ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы

 

Стоит задуматься, кто же участвовал в семи соборах христианской (иудео-христианской – ред.) церкви? Православные святые отцы или все же Правоверные святые отцы, как это и указано в оригинале Слова о Законе и Благодати? Кем и когда было принято решение о подмене одного понятия на другое? И существовало ли когда-либо в прошлом упоминание о Православии?

 Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах  и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

 Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян : Православные словены и русины.

 Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред.) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред.) веру.

Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили.

 Что такое "ПРАВЬ"?

 Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.

На Руси эти три уровня называли так:

 Низший  уровень, это ЯВь (физический грубый Мир. Наше  физическая личность "Я" его Ведает)

Второй  уровень – это НАВь. Навь или Не-явь, неявленный (тонкий-душевный или астрально-ментальный Мир. Наша Атма-душа его Ведает)

Высший уровень - это уровень Прави или ПРАВь. (огненный, духовный Мир. ПРАатма -дух его Ведает)

 Итак:

Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.

ЯВь– это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.

И мир НАВи или Не-яви, неявленный,  тонкий или посмертный мир куда уходят наши души.

 

В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:

Высший мир – это мир, где доминирует энергия благости.

Средний мир охвачен страстью, желаниями, мыслеобразами.

Низший мир погружен в невежество. (так как многие тонкие вещи скрыты от него)

 

Такого деления у христиан нет. Библия об этом умалчивает.

Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.

 От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» - это «давать», а «правь» - это «высшее». Итак, «правда» - это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее духовное (Праатма) начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.

 Подмена названия "правоверие" не "православие"

 Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?

 Произошло это в 17 веке, когда московский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.

 В наше время мало кто знает, что до начала правления в Московии царя Алексея Михайловича на русских землях существовало двоеверие. Иными словами, простой народ исповедовал не только правоверие, т.е.христианство греческого обряда, пришедшее из Византии, но и старую дохристианскую веру своих предков ПРАВОСЛАВИЕ. Вот это больше всего волновало царя Алексея Михайловича Романова и его духовного наставника христианского патриарха Никона, ибо Православные староверы жили своими устоями и не признавали никакой власти над собой.

 Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.

 Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.

Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние христианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.

 Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что церковь раскололась на две враждующие между собой части.

 Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию язычеству, так христиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых обрядов и традиций стали называть раскольниками и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.

 В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту Петра Первого : «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»

 Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.

 Образование РПЦ

 Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?

 Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».

 Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков.

 В начале 1945 года по указу Иосифа Сталина в Москве под руководством ответственных лиц из Госбезопасности СССР  был проведен поместный собор российской церкви и выбран новый патриарх Московский и всея Руси.

 Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать христианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.

 Для того чтобы окончательно отойти от хорошо созданного исторического мифа и узнать что же в действительности означало слово Православие в глубокой древности, обратимся к тем людям, которые до сих пор хранят старую веру предков.

 Получив свое образование в советское время, эти ученые мужи либо не знают, либо тщательно стараются скрыть от простых людей, что еще в глубокой древности задолго до зарождения христианства на славянских землях существовало Православие. Оно охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.

 Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили. Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.

 Оно включало в себя:

- Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;

- Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;

- Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;

- Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;

- Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.

 Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.

 Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.

Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными. 

 Подмена в Википедии

 Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная, появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие, Ортодоксальный переводится как правоВерный.

 Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1945 года – РПЦ.

 Православие - это не религия, не христианство, а вера

 

Фрагмент фильма Игры Богов рассказывает о чудовищной подмене понятия Православие, почему, когда, как и кто это сделал.

 Тождественность русского и индийского ведизма

 Христианство считается  монотеистической религией, но единый Бог представляет из себя сочетание 3-х Богов: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. В иудейской и христианской мифологии существуют высшие ангелы Серафимы и Херувимы. Темные силы в Христианстве представлены чертями, демонами и дьяволом. 

 После принятия христианства функции "языческих" богов перешли к христианским святым.

- функции Велеса перешли на святого Власия, а также на святых Николая и Георгия.

- праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы.

- функции Макоши перешли с святой великомученице Параскевии. По дню поминовения она стала именоваться Параскевой Пятницей.

- функции Перуна перешли на христианского святого Илью Пророка.

- функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну и т.д.

 Таким образом "языческие" боги присутствуют в Христианстве, но под видом святых: они как бы замаскированы.

 Такая же подмена произошла и с праздниками. Христу, соответственно, приписали рождение в день, когда родились Солнечные Боги Коляда и Митра (это день окончания зимнего солнцестояния и зарождения нового солнца) - 25 декабря.

 Да и распяли его, якобы, как раз на Пасху (которая уже была у иудеев). На этот праздник иудеи приносили в жертву людей и скот как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. (Еф 5:1,2)

 Так что этот праздник изначально означает вовсе не то, что приписывает ему РПЦ, как в принципе и другим “своим” праздникам.

 В связи с этим возникает закономерный вопрос, а есть ли у Христианства вообще свои праздники?

 Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.

 Русские прозвища богов Вышень (Род, Сварог) и Крышень (Яр, Христос) стали наименованиями индийских богов Вишну и Кришну. Энциклопедия лукаво об этом умалчивает.

 Ведовство есть бытовое понимание русского ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися ведическим богам.

 Христианскому богу-отцу соответствует русский бог Род, а вовсе не Иегова-Яхве-Саваоф, который у массонов является богом тьмы и смерти Руси Мары. Сам Иисус Христос на  многих христианских иконах обозначен как Яр, а его мать Мария – как  Мара.

 Слово «дьявол» того же корня, что и Дева. Это – князь тьмы, масонский Саваоф, который иначе называется Сатаной. В ведической религии также нет "рабов божих". И только желание Запада принизить русский ведизм и заставить русских отказаться от своих богов, в которые русские верили сотни тысяч лет, привело к тому, что русское христианство становилось всё более прозападным, а последователей русского ведизма стали считать «служителями дьявола». Иными словами, на Западе вывернули все русские понятия наизнанку. 

 Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому ведизму и означало: «Правь славили».

 Поэтому первоначальное христианство стало называть себя «правоверным», однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».

 Иными словами, нынешнее христианство тайком присвоило себе ведическое  название, которое глубоко укоренилось в русском сознании.

 Функции Велеса в гораздо большей степени, чем святой Власий, унаследовал святой Николай Мирликийский, прозванный Николаем-Чудотворцем. (См. результат  исследования, опубликованного в книге: Успенский Б.А.  Филологические разыскания в области славянских древностей.. – М .: МГУ,  1982.)

Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК. Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары» (то есть, город Мары), теперь называется Бари. Произошла фонетическая замена звуков.

 Епископ Николай Мирликийский - Николай-Чудотворец

Однако сейчас христиане этих подробностей не вспоминают, замалчивая ведические корни христианства.  Ибо теперь Иисус в христианстве толкуется как Бог Израилев, хотя иудаизм его богом не считает. А о том, что Иисус Христос, равно как и его апостолы – это разные лики Яра, христианство ничего не говорит, хотя это читается на множестве икон. Имя бога Яра читается и на Туринской  плащанице.

 В своё время ведизм очень спокойно и по-братски отнёсся к христианству, видя в нём просто местную поросль ведизма, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому с другим именем Яра – Арес, или римскому, с  именем Яра – Марс, или с египетским, где имя Яр или Ар читалось в обратную сторону, Ра. В христианстве Яр становился Христом, и ведические храмы изготавливали иконы и кресты Христа.

 И только со временем под  влиянием политических, а точнее, геополитических причин, христианство было противопоставлено ведизму, а затем христианство везде увидело проявления "язычества" и повело с ним борьбу не на живот, а насмерть. Иными словами, предало своих родителей, своих небесных покровителей, и стало проповедовать смирение и покорность.

 Тайнопись на русских и современных христианских иконах

 Таким образом христианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.

 Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими богами, храмами и жрецами (мимами).

 На старых христианских иконах Богородицы с младенцем Исусом стоят  русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня  Макошь с младенцем Богом Яром. Иисуса Христа именовали также ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так:  «НХОР», то есть ИХОР. Буква И  раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ  практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли  переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и  уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не  изменившись.

 И тогда становится понятной необходимость маскировки ведических надписей: их обнаружение на иконах могло повлечь за собой обвинение иконописца в принадлежности к староверам, а за это, по реформе  Никона, могло последовать наказание в виде ссылки или смертной казни.

 С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом.  Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных  глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в  первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные  надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому  иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым  художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение  словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.

 В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям  прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в  ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается  спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд  полуявных.

 Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой  явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на  русский ведизм, последовавший из реформ патриарха Никона. Однако этот  пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для  маскировки явных надписей на монетах.

 Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего  жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись  все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не  очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски.  Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы - кулоны и  бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с  соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов  перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех  пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.

Однако когда власть стала светской, перейдя к военачальникам -  князьям, вождям, королям, императорам, на монетах стали чеканить  изображения представителей власти, а не мимов, тогда как изображения  мимов перекочевали на иконы. При этом светская власть как более грубая  стала чеканить собственные надписи весомо, грубо, зримо, и на монетах  появились явные легенды. С возникновением христианства такие явные  надписи стали появляться и на иконах, но уже выполнялись не рунами Рода,  а старославянским кирилловским шрифтом. На Западе для этого  использовался шрифт латинской письменности.

 Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной  мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной  стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти,  то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и  чиновникам.

 Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры  богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали  в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек.  С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу  финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление  пережило новый расцвет.

Источник