Ведический Праздник Маха-Наваратри. 7 октября 2019 г. – Виджая–Дашами – День Победы Богородицы Рожаны.

(Приглашаю на сайт без рекламы, но с такой же тематикой:  "Велемудр" по адресу: http://welemudr.ru)

В 2019 году осенний  Наваратри длится с 29 сентября по 7 октября. Праздник начинается в первый день лунного месяца Ашвин и продолжается девять дней и ночей посвященных чествованию Божественной Матери.

Богородица Рожана (Парвати) [1] – это Мать всего Мироздания, а мы все (всё человечество) – Её дети. Всё величие Всевышнего Рода-Прародителя, мы наблюдаем в проявлении его Материнского Аспекта: Богородицы Рожаны – Материальной Вселенной, жителями которой мы являемся.

В жизненных невзгодах верующие люди ищут защиты и покровительства у Богородицы Рожаны, как у Матери, проявляющейся в земном мире, как Мать-Природа (Пракрити) [2] – созидающая, материальная сторона жизнедеятельности в мире Яви. Лишь Ведическая традиция придаёт такое большое значение материнскому аспекту Всевышнего Рода-Прародителя.

Богородица Рожана почитается в течение девяти дней и ночей празднования Маха-Наваратри.[3] Хотя Богиня Рожана едина, она почитается в трёх формах своего проявления – как Богиня Дурга,[4] как Богиня Лада (Лакшми) [5] и как Богиня Царасвати.[6]

В этих трёх ликах Богородица Рожана помогает нам избавиться от проблем тела, души и духа, препятствующих нашему духовному росту.  

В течение первых трёх дней Наваратри Она помогает нам избавиться от более грубых, поверхностных препятствий в образе Богини Дурги. Это связано с тем, что ложное Эго человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти «захватчики» его сознания должны быть устранены, а сознание очищено.

Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сознание человека и безпощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нём. Богиня Дурга расчищает путь запутавшимся в сетях ложного Эго уму, разуму и интеллекту человека для развития его способности к здравомыслию и переносу внимания в своё Истинное Я, которое даст возможность раскрыться всем его божественным добродетелям.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Дургой: «Аоум, Шри Маха, Дурга Дэви – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Дурги, прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь  по 3 круга (3х144) этой мантры.

В течение следующих трёх дней Наваратри Богородица Рожана почитается в Её созидательном аспекте – Богине Ладе. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Богиня Лада символизирует раскрытие божественных качеств души человека. Она является воплощением мягкости, Любви, Лада (гармонии) и совершенства. Человек познает Её благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания.

После того, как Богиня Дурга очистила сознание человека, может начаться созидательный процесс. Пришествие Богини Лады сопровождается расцветом красоты в душе человека, это заполняет его сердце радостью. Богиня Лада поддерживает и питает созидательные силы человеческой души. Богиня Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков; Богиня Лада даёт возможность взрасти добродетелям. Богиня Дурга выполняет «хирургическую операцию», удаляя комплексы неполноценности ума, разума и интеллекта человека; Богиня Лада обезпечивает «заживление ран» и привитие добродетелей.

Лада – Богиня духовного и материального процветания. Она символизирует божественное торжество. В Наваратри 3-х дневный период Богини Лады отмечен развитием божественных качеств человека – сострадания, безстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, Божественной Любви, великодушия, равновесия ума. Богиня Лада приносит устойчивость уму, разуму и интеллекту, обогащает душу и устраняет то, что отвлекает внимание души от духовного развития.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Ладой (Лакшми): «Аоум, Шри Маха, Мати Лада (Лакшмияя) – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Лады (Лакшми), прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь  по 3 круга (3х144) этой мантры.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Царасвати, которая дарует возможность взрастить Мудрость. Богиня Царасвати приходит, чтобы сделать нас просветлёнными, показывая нам скрытые возможности: непроявленные силы и потенциальное богатство души. В Ведах Богиня Царасвати описывается как обладательница белоснежного лица, сияние которого подобно блеску Гималайских снегов. Она вся сияет, все её одежды и сверкающие украшения испускают чистый, снежный свет. Это значит, что Богиня изобилует Светоносностью (Саттвой). Когда Саттва развивается в человеческой личности, она проясняет и ум, разум и интеллект и ведёт к просветлению через развитие Совести и Интуиции.

Богиня Царасвати сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, там есть и аромат. Она держит в своих руках Вину (музыкальный инструмент) – символ гармонии личности.

Царасвати – Богиня Ведической Мудрости. Она помогает нам преодолевать преграды ложного Эго и развивать своё Истинное Я через восприятие трансцендентных состояний слияния с Богом. Так Она помогает развитию творческих способностей души. Богиня Царасвати даёт возможность избавиться от невежества, показывая сияние и величие духовных возможностей сознания человека.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Царасвати: «Аоум, Шри Маха, Царасвати – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Царасвати, прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь  по 3 круга (3х144) этой мантры.

По этим проявлениям Богини Рожаны в образах Дурги, Лады и Царасвати в течение девяти ночей Наваратри мы видим, что она обладает неисчислимыми возможностями, ведя человека по пути внутреннего духовного развития, и по пути внешнего успеха. Вся Пракрити (Материальная Природа) является местом Её Божественной Игры, и все проявления Небес и Земли являются выражением Её красоты.

Маха-Hаваратри [7] (Чайтра-Hаваратри) [8] – это весенние девять дней Богородицы Рожаны, они празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Чайтра (март-апрель). Шарад-Наваратри [9] (Ашвина-Hаваратри) [10] – это осенние девять дней Богини Рожаны, они празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).

Ведический Праздник Виджая–Дашами.

Кульминационный момент почитания Богородицы Рожаны во время осеннего Ведического Праздника Шарад-Наваратри (Ашвина-Hаварати) – достижение переноса внимания человека в своё Истинное Я – символизируется празднованием Виджая-Дашами,[11] то есть празднованием окончательной победы Богородицы Рожаны над всеми Демонами (ракшасами), одолевающими человека, в десятый день Шарад-Наваратри (Ашвина-Hаварати).

Дата этого праздника «плавающая» в общепринятом понимании и бывает всегда в 10-й лунный день лунного месяца ашвин. В 2019 году он наступит 7 октября, а если говорить точнее - с 10:08 7 октября по 12:20 8 октября.

Динамический аспект Всевышнего Рода-Прародителя в Ведической Традиции олицетворяется Богородицей Рожаной. Шарад-Наваратри – это праздник Её почитания. Трём формам проявления Богородицы Рожаны поклоняются в течение этого девятидневного празднования. Первые три дня посвящены Богине Дурге, вторые три – Богине Ладе, а последние три дня – Богине Царасвати. Богиня Дурга дарует физическую силу, Богиня Лада – духовное и материальное процветание, а Богиня Царасвати – духовное и мирское Знание.

7 октября - Виджайа-Дашами – это день, когда Богородица Рожана победила всех демонических сущностей (ракшасов); он символизирует Её победу над силами зла.

В этот день полезно, хотя бы 1 круг (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Рожаной (Парвати): «Аоум, Шри Маха, Мать Рожана (Парвати) – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Рожаны (Парвати), прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь  по 3 круга (3х144) этой мантры.

[1] Парвати: Парва – Первичная (Изначальная), Ти – Ты, т.е. Ты – Изначальная (Первопричина Бытия).

[2] Пракрити: Пра – Пращур (Первопричина Жизни), К – Како (Который), Р – Реце (Речение), И – Истина, Ти – Ты. Совмещённый образ: «Ты – рекущая Истину Первопричина Жизни». Прим. ред.

[3] Наваратри: Нава – Новое (Обновление), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Три – 3 мира: Явь, Навь, Правь. Объединённый образ: «Обновление Мироздания и населяющих его существ Изначальным Светом Ра в 3-х мирах: Яви, Нави и Прави». Прим. ред.

[4] Дурга: Д – Добро, У – Устой (Традиция), Р – Реце (Речение), Га – Путь. Совмещённый образ: «Рекущая Путь к Добру и Традиционным Устоям». Прим. ред.

[5] Лакшми: Ла – Просветлённая Душа, К – Како (Которая), Ш – Ширь (Величие), Ми – Мы (Нас). Объединённый образ: «Та, которая (дарует) Величие и Просветление Души». Прим. ред.

[6] Царасвати: Цара – Царица, Сва – Сварга (Свет Небесный), Ти – Ты. Совмещённый образ: «Ты – Царица Света Небесного».

[7] Васанта-Hаваратри: Васан – Весна, Та – Эта (Это), т.е. Это – Весенняя Наваратри. Прим. ред. 

[8] Чайтра: Ча – Че (Чи, Ци) – Жизненная Сила, Й – Инить (Единство Небесного и земного), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя. Объединённый образ: «Утверждение единства Небесного Света Ра и земной Жизненной Силы Че». Прим. ред. 

[9] Шарад: Шара – Ширина (Обилие), Д – Добро (Достаток). Совмещённый образ: «Изобилие достатка (время урожая)». Прим. ред.

[10] Ашвина: Ашв – Ашва – Конь. Ашва – это искажённое слово «Гажва» (Га – Путь, Жва – Жвачный) – «Жующий в пути». Доныне в нашей речи сохранились похожие слова: гужва – гужевой (транспорт на конной тяге).), И – Истина, Н - Ны (Наш) А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Сложив образы воедино, получим: «Наши Божества – Конные Всадники, знающие Истину». Боги мира Слави – Ашвины всегда скачут впереди Небесной колесницы Ярилы-Солнца, поэтому называются Богами утренней и вечерней зари. Прим. ред.

[11] Виджая-Дашами. Виджая: В – Веды, И – Истина, Д – Добро, Ж – Жизнь, А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле), Я – Связь Небесного и земного. Совмещённый образ: «Божество в человекообразном теле, ведающее Добро, Жизнь и связь Небесного и земного. Дашами: Даша – Дающая, Ми – Мы (Нам), т.е. «Дающая нам». Объединённый образ: «Божество в человекообразном теле, дающее нам ведание Добра, Жизни и связи Небесного и земного». Прим. ред.

Источник

День Бога Велеса

(Приглашаю на сайт без рекламы, но с такой же тематикой:  "Велемудр" по адресу: http://welemudr.ru)

24 февраля по народному календарю празднуется день Власия, но традиция данного дня имеет ведические корни. Когда-то он назывался день Бога Велеса. (Волос, Вели (гер), Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Вала (инд.), Беленус или Бели(кельт.), Бербаш (дословно”медвежья голова” –скифск. ) Ас-ирис(егип., то есть бог Ас Ирийский, ирий по древне руски рай)). Его священное дерево тополь.

Образное значение имени бога: "Веле" — Вельми (Великое), "С" — Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Единый образ: «Великое Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука)». Образы буквиц: В — Веды (Ведание), Е — Есмь (Осознание Божественного Присутствия), Л — Люди, С - Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Объединённый образ: «Ведающее Слово, ниспосланное Свыше людям о важности осознания Божественного Присутствия Всевышнего Прародителя везде, всегда и во всём».

Велес бог покровитель пастушества, богатства, облаков, мудрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, целительства, вестник богов, проводник умерших душ (встречает и сопровождает души умерших и нарождаемых людей). Он главный судья человеческих душ на посмертном Суде(в Бояновом гимне есть такая строка „Велеса нам не избежать”).

Бог Велес олицетворяет так же единое информационное поле из которого каждый Человек может постараться взять то, что пожелает. Однако, следует помнить, что человек получает всегда ровно столько, сколько заслуживает, насколько он развил свои способности. Именно поэтому Бога Велеса и ассоциируют с богатством, так как он океан потенциала и каждый подобравший ключ  может взять для себя всё, что заслуживает.

В Ведические времена основным богатством считалось зерно и крупный рогатый скот, по поголовью которого судили о зажиточности хозяина. Вероятно, по этой причине символизм Бога Велеса и связан с Быком. Его ещё называют «скотий Бог», покровитель крупного рогатого скота, приносящий богатство и достаток в дома наши. А так как информационное поле  - это кладезь опыта многих поколений Предков, то ещё Бога Велеса называют хранителем и вместилищем Мудрости.

По одним источникам он муж богини Макоши, по скандинавской версии муж Даны, а по персидской версии муж Сиды –Изиды (но скорее всего это просто разные имена одной и той же богини у разных народов).

День Бога Велеса

Все традиции празднования этого дня сохранились в народном (и частично в христианском) календаре, даже название дня осталось созвучным. Власий как и Велес почитался покровителем домашних животных: «Власьев день — коровий праздник». Не отмечая этой даты, хозяин имел неосторожность навлечь на своих животных различные беды. Давали домашним животным в этот день лучшие корма, ухаживали за ними. Начинались скотские базары — торги. Наступали Власьевские морозы, и поскольку их считали последними из сильных, то говорили: «Власий, сшиби рог с зимы». В течение 3 дней выставляли на утренний мороз зерно, предназначенное для посева, говоря, что тронутые морозом семена дают лучший урожай. Выносили на мороз также лен и пряжу, чтобы иметь чистые, ровные и белые нитки и мотки. На Украине давно приметили: зима должна закончиться сильной ночной метелицей, чтобы снег позабивался в каждую щелку. Про такую метель говорят: «Зима дитя ищет».

"Власьевские утренники подошли, держи ухо востро", "Семь крутых утренников: три до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия", "Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги".

Картинка 10 из 3225
Так откуда же пошла традиция празднования этого дня? Наши предки считали что в былые времена боги жили на нашей земле и учили людей разным наукам и ремеслам. "Дочь Дыеву (Диву), которая от дочери Наховы (Луны), царя Пресеченьска, сватали за Посейдона (Бога Дона) и Ангенора и Велосу, также приятна (она). Велос же поял женою Сиду („Изида – Дана-Макошь- Яга”; поял- был женат на ней). Ангенор же ушел в Вивинию (Венедию-Европа) и поял жену именем Тоур (Тару?) и сотворил град и нарек Тоур, и родил от Тоур Кадма (Бог любви Кама?)”-- толковая Палея Синод сп.№210 л. 557. Так же согласно словаря "MaterVerborum ", Дива была отдана замуж за Перуна, а Посейдон (Дон) был отвергнут (и женился на Роси).

Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Он Бог-покровитель всех скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев это Скифы сколоты потомки боярина Скотеня , см. «Велесову книгу»), поэтому и говорили они всем испокон веков, что : "Велесъ скотiй Богъ" (бог людей, а не домашних животных, которых в древности именовали словом животина). Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции - Землей Скоттов - Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем - Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, поэтому Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком , поэтому Велес является прародителем многих славянских родов. Его имя связано со словами: велеть, воля, владение, власть, великий. Велес есть олицетворение хозяйской мудрости. В древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя (поэтому скифы и звали его Бербаш- медвежья голова). Он был покровителем охотничьей добычи. Это в его честь волхвы надевали медвежьи маски на головы, а на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться принявшему образ медведя Велесу и исполняли ритуальные танцы, служа требы богам. В прежние времена на Святки и на Масленицу отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского ведического календаря. С почитанием Велеса, или Волоса, у славян связано возникновение и самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало - почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства. В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. А в Москве на склоне Боровицкого холма лежал Камень Велеса, к нему матери больных младенцев приносили «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов» (И.М.Снегирев «Русская старина»). «Приплыл» тот камень в незапамятные времена к холму Боровицкому по Москве реке, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса (сей камень убран в 19 веке по приказу императора Николая Павловича).

Чествовали бога в самом начале недели: День Велеса - понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перуновым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Велеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом - «чересом». На поясе висел калита - кожаный кошель. В калите Велес хранил земные блага, а в чересе - духовные.

Спускаясь на землю, Велес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою - бог с калитою» - в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами). На небесах Велес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун (или Сварог), давший людям навыки в обращении с огнем, то Велес научил их ремеслам. Был Велес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов. Велес слыл также великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь огромное уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре - непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это - следы поклонения Велесу-Волосу.

Считается также, что Велес - прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Также он владелец нечитанной книги земли, которая иначе зовется Совесть (СОвместная ВЕСТЬ получаемая от богов и предков) или Чистое Поле, а по современному-- «энергоинформационное поле земли». Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Велес соединился в народном сознании со святым Власием - покровителем домашнего скота. Его день отмечался до революции 11 февраля по старому календарю, а после принятия нового календаря стал праздноваться 24-го февраля (из-за сдвига дней в календарях).

Мифы.

Еще в незапамятные времена, до того как посетить нашу землю, бог Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели, которую некогда изладили для него сыновья бога ветра Стрибога, и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям. А у громовержца Перуна, небесного владыки, была красавица-жена – богиня Дива. Она оставалась вечно юной красавицей. Ее золотоцветные волосы были убраны жемчугами, одежда изукрашена богатым шитьем и драгоценностями. Велес тоже любил красавицу Диву. Чуть, бывало, повеет теплом, чуть вылетят из райского сада Ирия жаворонки, неся на землю весну, начинает хмель любви бродить в теле небесного бога-пастуха! Не в радость ему мирная жизнь, не в радость небесные красоты. Хочется потешить буйную плоть! Не в силах с собой справиться, Велес улучил миг, когда Перун отвернется, и похитил красавицу Диву. Что тут содеялось в небесах! Черные грозовые тучи - передовое воинство Перуна - стремглав понеслись к жилищу Велеса, чтобы испепелить его молниями, убить громами. Но тот заиграл на чародейной свирели братьев-ветров - и на пути Перуна встала неодолимая стена встречного ветра. Стрибог сурово бранил своих легкомысленных сыновей, давших в руки Велеса такое сильное оружие. А Велес наслаждался своей безнаказанностью и смеялся над обманутым громовником. А между тем Дива, задумала украсть эту свирель. Она подольстилась к Велесу, начала петь для него, танцевать. Ах, каким теплом повеяло в это время на земле и в сердце влюбленного бога! Но когда Велес уснул, разнеженный, Дива схватила волшебную свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них, между прочим, выросли тростник и камыш, из которых люди с тех пор и начали делать свирели да простенькие дудочки. В то же мгновение ветры перестали слушать Велеса и склонились перед молниями Перуна. И Громовержец прорвавшись к похитителю потребовал от Велеса чтобы он удалился в изгнание на землю. Велес и сам понял, что совершил непростительную глупость по отношению к своему брату Перуну, и раскаявшись отправился к людям обучать их землю обрабатывать и скот водить. Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Дива горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Растаяли остатки снега, зазеленели травы в полях и лугах, оделись листвою леса, а кое-где расцвели синие, точно небеса, цветочки. Это были слезы Дивы по Велесу, которого она жалела, и ни как не могла забыть. С тех пор цветы эти и называются - незабудки. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово простить и Велеса. Но не сразу, а пока пусть поживет на земле. А Велес чтобы не искушать Диву которая все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась им, принял образ медведя (В скифском варианте легенды у него была только голова медвежья, а тело человеческое, и скифы его прозывали Бер-баш, медвежья башка. Волхвы, которым покровительствовал Велес, в знак этого надевали на свою голову маску медведя). С тех пор так оно и повелось, лето Велес проводил на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов. Все это время стада облаков в беспорядке бродят по синим небесным пастбищам - именно поэтому летом куда больше облаков, чем зимой. Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку….

Существуют и другие мифы объясняющие отправку Велеса на землю. Например древние сибирские предания так гласят об этом: -- Велес, в молодости был очень озорным юношей, любителем всяческих шуток и проделок. Когда его кормилица Матушка Зимун отпускала небесных коров пастись на просторах Сварги Пречистой и возвращалась в свои хоромы, Велес, обернувшись волком, гонялся за ними и загонял их в Тёмную Пустошь. Вечером, когда Зимун выходила встречать небесных коров, то их нигде не было, и тогда все в Небесном Чертоге отправлялись на их поиски. Велес вместе со всеми шел искать небесных коров и первым находил их в Тёмной Пустоши. За что получал похвалу от своей кормилицы Матушки Зимун. Так продолжалось очень долго, пока Перун, летавший орлом по Сварге Пречистой, случайно не увидел Велеса в образе волка загоняющего небесных коров в Тёмную Пустошь. Кормилица Зимун в наказание за озорство, попросила Перуна отправить его младшего брата Велеса на Землю, чтобы тот помогал людям в течении трех лет. И если после этого срока люди будут благодарить и славить Велеса за его благие деяния, то ему будет разрешено вернуться в Сваргу Пречистую. Перун выполнил просьбу Зимун, отправив Велеса на Землю, где он помогал людям и делился с ними Небесной Мудростью. А когда по прошествии трех лет Слава о Велесе достигла Сварги Пречистой, Перун вернул его обратно к Матушке Зимун.
По другой версии, то же из озорства, Велес угонял в Мрачную Пустошь летающие корабли богов (Звездолеты), и Сварог с Ладой матушкой отправили его на землю к людям, чтоб он остепенился.

На 24 февраля по современному календарю (11 по старому, не путать!!!!) ещё во второй половине 19 века в селах у болгар-помаков праздновали Велесов день. Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (1871 года издания) пишет: «Когда то веровали, что это был Бог покровитель скотоводов, и прославляли его сотворяя Коло (круг). Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Когда девушки допевали эту горную песню и обходили все село, то старый староста собирал девять молодых пар и этих трех дев и все шли они на то место, где были собраны вместе коровы с этого села. Когда шли, то девы также пели песни. Достигнув того места, где были волы и коровы, староста доставал «Ясную книгу» (Свод древних вед), и начинал читать святые гимны богам, чтобы усмирить коров.

«Ой, Боже ли мой, Велес бог,

Жива Юда (богиня) ведь нас учила,

Да как петь эту ясную книгу говорила,

Да как петь её, да всё потом записать,

Как кошарами нашими заправлять…

Усмирив коров, потом ждали, когда солнце взошедшее на небесах, обогреет всех по воле Велеса бога, и тогда юные девы заклинания закликают и свои ясные главы, (а также и старосту) белыми венками позлаченными увивают. После этогосотворяли коло (круг) и требу в круге воздавали и Велесу Богу гимны пропевали:

«Боже мой все сущий,

Свет во тьму несущий,

Сияньем озаряющий.

Миры нам сотворяющий

Древними звездами ты сияешь,

Кривду к нам не допускаешь…

Боже мой, Велес Бог, просим тебя, Боже,

Ты с небес на эту землю снизойди,

И нас от темных чар освободи

Да будем мы со тобою во едине

и ныне и присно и от круга до круга

тако было, тако еси, тако будет».

К угощенью тебя приглашаем,

гимнами славы к себе призываем:

«К нам на трапезу Боже приди.

И венки чудесные ты принеси,

И кто свидится с тобою до зари

Тому ты белый венок и подари,

Да чтоб нарядил он им свою кошару,

Чтобы плодились волы, да коровы на славу,

От одного же тысяча, а от тысячи три тысячи

А кто кошару не украсит свою,

у того приплода не будет в этом году!»

Когда все угощались, к трапезе присаживался и староста украшенный венками, а после еды, кто-нибудь один снимал все венки говоря при этом следующий гимн:

«Ой, Боже мой, Велес Бог, хвала тебе!!

Да будь ты славен на Мидгард земле,

По весям нашим твой личень-день идет,

Этот Велесов – день нам счастье несет!

Тебя боже угощают, и почитают,

Златую трапезу тебе накрывают.

Давай, же Боже нам белые венки,

чтоб дома и кошары украсили мы.

И богатство и счастье к нам всем придет

Приплод от одного да тысячу нам принесет,

Да чтобы нам в полях было что собирать,

А в садах плоды чтоб могли мы сорвать.

И пресное молоко коровье доить,

и тебя при этом Боже хвалить»

Каждый из присутствующих брал по венку, и потом шли туда, где находился скот, и украшали коров и пели следующий гимн:

«Боже ты наш, живой и сущий

Свет и счастье в дома нам несущий

твой личень- день, в нашем селе.

Мольбою молимся мы тебе,

Чтоб десную (правую) руку ты на коров поднял,

И благословление плодится им на три года дал,

И да будет у них от ста да тысяча телят,

А от тысячи да три тысячи пусть они наплодят.

Ой, ты Боже наш, да ты живой и сущий,

Услышь нашу мольбу, ведь ты всемогущий!

Пусть будет тебе личень день да весь год,

А нам во всех наших делах будет приплод

И тебе жертву мы в коле воздаем,

требные дары через огонь подаем.

Гой, гой о Боже наш всесущный,

Живой, великий и всемогущий!

Наряженный староста оставался на месте проведения ритуала, а юноши и девушки отгоняли коров в село и праздник продолжался уже там. В этот день обязательно украшали венками так же и свои жилища, пекли печенье, пироги и пышки в виде фигурок животных и жертвовали их Богу Велесу, часть пышек ели сами и кормили своих детей, а другую часть раздавали нищим. Одну пресную пышку сушили и оставляли на целый год и если какая животина заболевала, то ей в еду добавляли крошки от этой Велесовой пышки в качестве лекарства.

Поздравляем всех с Праздником! Ведь как говорили наши предки если "Велеса нам не избежать", так давайте его прославлять!

Популярное в

))}
Loading...
наверх