Обычай коллективной помощи в русской деревне

С давних пор у народа существовал мудрый обычай помощи друг другу в различных работах: при строительстве дома, жатве, покосе, обработке льна, прядении шерсти и т.д. Коллективную помощь устраивали в разных случаях. Обычно всем миром помогали вдовам, сиротам, погорельцам, больным и слабым:

  Ну какая-нибудь баба с мал мала меньше ребятами не успеет сжать, соберут ей помочь, и всем миром бабы дожнут.

(Ярославский областной словарь).

Такая помощь проводилась по решению сельской общины. Община, как вы помните из истории, руководила всей жизнью деревни: хозяйственной, общественной и даже семейно-бытовой.

Крестьянин, нуждающийся в помощи, обращался к сельскому сходу. Но чаще бывало так, что он сам приглашал («созывал») людей на помощь, обращаясь не ко всей общине, а к родственникам, соседям.

Помощь могла быть организована и иначе. Так, соседи договаривались по очереди помогать друг другу в разных видах работы, например, рубить капусту. А капусту в деревнях квасили в больших количествах, потому что семьи были многолюдными. Также по очереди вывозили на поля навоз, который накапливался на дворах за холодное время года. Это было хорошее и, как мы теперь говорим, экологически чистое удобрение. Помощь в первую очередь распространялась, конечно же, на работы тяжелые, трудоемкие, где одной семье не справиться: строительство, перевозку избы, починку крыши, а также срочные: до дождей убрать урожай, скосить сено, выкопать картошку.

Таким образом, общественную помощь условно можно разделить на три основных типа: 1) благотворительную – крестьяне всей деревней работали на сиротские, вдовьи или просто маломощные хозяйства, помогали миром погорельцам; 2) «в отработку» – соседи договаривались по очереди помогать друг другу, т.е. происходил обмен работниками; 3) одноразовую – хозяину необходимо было в один день завершить определенную работу.

Обычай безвозмездной коллективной помощи широко известен у многих народов Европы и Азии: украинцев, белорусов, сербов, хорватов, македонцев, венгров, голландцев, бельгийцев и других. Подобный обычай, касающийся народов Кавказа, описан в известном Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (СПб., 1901. Т. ХХХIII. С. 439). То, что коллективная помощь носит универсальный (всеобщий) характер, закономерно и понятно – во все времена люди не могли жить и выживать без взаимовыручки.

Помощь, как правило, устраивалась в воскресные и праздничные дни. Помогавшие приходили со своими орудиями труда, инструментами, если нужно – лошадьми и телегами.

После работы хозяева угощали тех, кто помогал. Перед застольем все переодевались в нарядные одежды, которые специально брали с собой. Итак, труд закончен, наступает время настоящего праздника. Недаром во многих местах России помочь, или толоку (так называется этот древний обычай в русских говорах), «играли», «справляли». Вспомним выражения: играть свадьбу, справлять новоселье: в деревне это означало устраивать целое праздничное действо, состоящее из нескольких обязательных частей. Так и при устройстве помощи: прежде всего хозяин или хозяйка заранее приглашают людей на помощь, обходя каждый дом; в назначенный день утром все собираются вместе, распределяют обязанности, потом следует непосредственно работа, а завершает все веселое гулянье. Как видим, это не обычная работа, а труд для другого, в пользу кого-то, остро нуждающегося в помощи. Именно поэтому ее было разрешено проводить в те дни, когда по церковным и мирским правилам работать запрещалось. Люди с радостью принимали приглашение и с охотой трудились.

Интересно, что в некоторых деревнях обед или ужин, завершавший помощь, должен был традиционно состоять из 12 блюд. Это делалось для того, чтобы каждый месяц «получил» свою порцию, а следовательно, весь год был «накормлен», задобрен. В этом виделось и благополучие самих хозяев. После ужина затевались игры, пляски, молодежь каталась по деревне на лошадях, распевала песни и частушки. Вот одна из них:

У мило'го будет по'мочь,
Хоть дожжи'т, да по'йду жать,
Ненадо'лочно прикинусь,
Как он будет уважать.

Поясним некоторые необычные для литературного языка слова: мило – парень, с которым девушка дружит, ухажер; по'мочь – название обряда в большей части русских диалектов; дожжи – идет затяжной дождь; жать – убирать вручную (серпом) зерновые культуры с поля; ненадо'лочно – ненадолго.

В зависимости от характера работы помощь разделялась на мужскую (строительство дома, перекрывание крыши, установка глиняной печи), женскую (обработка льна, прядение шерсти, жатва, уборка избы) и общую, в которой были заняты мужчины, женщины, молодежь и даже дети (вывоз навоза, косьба). Надо сказать, что обычай до сих пор существует в некоторых русских деревнях. Об этом свидетельствуют материалы диалектологических экспедиций, в частности экспедиций, проводимых ежегодно специалистами Института русского языка им. В.В. Виноградова Российской академии наук и экспедициями гуманитарного факультета лицея «Воробьевы горы».

Как правило, помощь устраивали «обыденщиной», или «обыденкой», т.е. «об один день». Это значит, что работа начиналась и завершалась в течение одних суток. Приведенные слова – «обыденщина», «обыденка» – мы находим у В.И. Даля в словарной статье «Обыденный». Обыденными бывают и церкви: церковь-обыденка. Такая церковь строилась всем миром за один день. Церковь или дом, построенные за один день, по представлениям наших предков, были защищены от воздействия нечистой силы. Иногда обыденные церкви строились по обету (обещанию, данному Богу, Богородице, святым) во время эпидемий или в благодарность за спасение после какого-то бедствия. Во многих местах есть подобные храмы, в Москве, например, есть церковь Ильи Обыденного (первоначально она была деревянной, а теперь каменная).

Самым распространенным из названий помощи является по'мочь (по'мочи – мн. число). Так говорят на большей части территории центра европейской части России. На западе, в псковских, смоленских, брянских, курских говорах, такой обычай именуется толоко, причем ударение может быть на разных слогах: чаще толокa', реже – толо'ка, то'лока. Обряд сохраняется и в южнорусских диалектах: Хату строим толокой, усе суседи помогають. Подобные названия широко распространены и в других славянских языках: белорусском талакa', украинском толокa', болгарском тлакa', сербохорватском тла'ка, словенском tlaka, польском tloka.

Этимологически эти наименования родственны глаголу толочь ‘давить’, от которого образованы и слова толчея, толкотня, сутолока (скопление народа). С ними по значению соотносима и толока – работа, в которой принимает участие много народа. В отдельных деревнях были свои, нигде больше не встречающиеся названия с этим корнем: нa'толка (в Рязанской обл.), o'толока и су'толока (в Тверской обл.), толкa'ч (в Нижегородской обл.)*. Участников обряда, помогавших в работе, называли исходя из названия помощи, соответственно, толочa'нами (толочa'не) и помочa'нами (помочa'не).

Кроме двух основных, употребляются и менее распространенные именования: посо'бье, подсо'ба, подсо'бка, пособле'нье, пособлю'шки, пособля'нки от глагола пособи'ть ‘помогать’, который считается устаревшим и просторечным.Этимологически он восходит к местоимению себя/собой, вдругих славянских языках рассматриваемый глагол известен в значении «действовать, производить». От него же образовано существительное способ. Кроме по'мочи, известны и другие названия от глагола помогать: помо'га, по'мога, подмо'га. Они употребляются не часто, лишь в отдельных русских говорах. В ярославской деревне записано: Толпа окружных мужиков за помо'гу ждала угощения. «Косил я здорово, на помо'ги всегда меня звали», – рассказывал уроженец алтайской деревни.

На юге от Москвы, в Орловской, Курской и Рязанской областях, встречается название себра', редкое для описываемого обряда. Скорее всего оно означало соседскую помощь и образовалось от слова сябё(варианты – себёр, шабер, сябр‘сосед, товарищ, член общины’, известного в южнорусских, белорусских и украинских говорах, а также в других славянских языках.

Перечисленные термины обозначают любой вид помощи вне зависимости от характера работы. Когда нужно было назвать конкретную работу, использовали определение: капустная толока, навозная толока, льняная толока, помолотная помочь, льняная помочь, избяная помочь и под.

Однако во многих говорах существовали специальные названия для каждого из видов работ. Подробнее остановимся на них.

1. Помощь в полевых работах.

Жатва: вы'жинки, дожи'нки, обжи'нки, спожи'нки;
Молотьба:кa'ша, соломa'та, бородa', круг;
Прополка:помоло'тка, помоло'ты полоту'шки;
Покос:сеновни'цы, бородa', ховру'н;
Вывоз навоза на поле:нa'зьмы, назьмы' (образовано от слова назём – навоз), отво'з, наво'зница;

Землепашество на Руси всегда было основой крестьянской жизни. Благополучие хозяйства во многом зависело не только от урожая, но и от того, успеют ли крестьяне вовремя его собрать. Именно с целью быстрого завершения работы собирали помочь. Она становилась частью обряда, посвященного окончанию жатвы. И названия ей дали выжинки, дожинки, обжинки, спожинки – все от корня жа-/жин-. Помогать приходили женщины и девушки всей деревни, со своими серпами, нарядно одетые, потому что сама работа осознавалась как праздник. Ей сопутствовали различные магические действия. Самый важный момент наступал, когда доходил черед жать последнюю полосу. Это ответственное дело доверяли либо самой красивой девушке, либо самой опытной, почтенной женщине. Несколько колосьев на полосе вообще оставляли несжатыми – их обвязывали лентой или травой, украшали венком, пригибая к земле, а под колосья клали хлеб-соль. Этот обряд назывался «завивать бороду». Потому-то в некоторых деревнях и помочь именуют бородой. При этом жницы (женщины, которые жнут) приговаривали:

Уж мы вьем, вьем бороду
У хозяина на поле.
Завиваем бороду
На поле на широком.

Или же:

Вейся, вейся, борода,
Бородушка, вейся.
Сусек, наполняйся.

(Сусек – это отделение, отсек в амбаре или сундуке для хранения зерна.)

В некоторых местах жницы в бороду втыкали свои серпы, а потом молились Богу или святым:

Вот тебе, Илья, борода.
На лето уроди нам ржи да овса.

А еще было принято кататься по жнивью (сжатому полю), чтобы у женщин не болела от работы спина. И опять же приговаривали, обращаясь уже к полю:

Нива, нивка, отдай мою силку,
Ну, я тебя жала и силку потеряла.

Как мы видим, во всех этих действиях переплетаются древние, еще языческие черты – поклонение Земле как источнику жизненной силы, – с христианскими верованиями – молитва Богу и святым.

Особо почитался и последний сжатый с поля сноп. В некоторых местах его положено было жать молча. А потом сноп-именинник украшали, кое-где наряжали в сарафан или убирали платком, затем с песнями приносили в деревню. Сноп отдавали хозяйке, которая устраивала помочь. Она ставила его в красный угол к иконам и хранила до Нового года. Считалось, что зерна этого снопа обладают целительной силой. Зимой их скармливали скоту небольшими порциями, давали животным в случае болезни.

К моменту возвращения женщин с поля у хозяев были накрыты столы с угощением. На севере помочан обязательно кормили кашей. Поэтому здесь и обычай назывался кашей. В некоторых говорах, как уже говорилось, помочь именовали соломата. Это слово тоже означает кашу, но не из крупы, а кашу, сваренную из муки и похожую на кисель. Кроме того, хозяйка предлагала пышные пироги, орехи, конфеты, сладкую брагу. Богатые крестьяне готовили много самых разнообразных блюд: их число колебалось от 10 до 15. А на юге России во время застолья часть гостей ходила по деревне, величая, славя хозяина, при этом самая красивая девушка несла украшенный сноп, а ее подружки гремели серпами, трещотками, звенели колокольцами, отпугивая злые силы. Потом все вновь садились за столы – и празднество продолжалось.

Реже коллективную помощь – помоло'тки, помоло – собирали при обмолоте зерна. Раньше зерно обмолачивали вручную с помощью цепов, позже появились простейшие механические приспособления для молотьбы, а уж затем электрические молотилки. Во многих областях, например Ярославской, окончание молотьбы сопровождалось большим праздником с угощением: Помоло'тов, бывало, задолго ишшо ждали. Там угошшают кушаньем, чаем, вином (Ярославский областной словарь).

Важным и очень распространенным видом помощи был вывоз навоза на поля, помогали всем по очереди. Сначала все собирались у одного хозяина и вывозили навоз с его скотного двора, потом переходили к соседу. Если деревня была небольшая, справлялись с этой работой за один день, если большая, то за несколько воскресных дней. Наво'зницы, назьмы', навозную толоку, или навозную помочь, проводили в начале лета. Заняты были все: мужчины грузили навоз вилами на телеги, ребятишки становились возницами, женщины и молодежь скидывали навоз с телег и разбрасывали по полю. Хотя работа была не очень приятной и достаточно тяжелой, проходила она дружно и весело: лошадей украшали бубенчиками, лентами, много шуток сопровождало последний воз, участники пели песни и частушки:

Я на лодочке катался
По широкой по реки,
Прилюбилася девчонка
Со навозной толоки.

В Тверской губернии делали два соломенных чучела – мужика и бабы, которых с последним возом везли в деревню, крестьяне встречали их с вилами и сбрасывали с телеги, что символизировало завершение работы. После этого устраивался пир, для него обязательно варили кашу, брагу. С навозницей связано большое количество пословиц: Клади навоз в пору, соберешь хлеба гору. Конь любит овес, а земля навоз. Без назема-батюшки не жди хлеба от земли-матушки (назем – диалектное название навоза).

2. Помощь при строительных работах.

Установка сруба на фундамент: взды'мки, сды'мки;

Строительство печи: печебитье

Название вздымки образовано от глагола вздымать ‘поднимать’. Это действие предусматривает подъем сруба и установку его на фундаменте. Помочане-мужчины раскатывали ранее приготовленный сруб, стоящий на земле, а потом его собирали уже на фундаменте. Самый важный этап в строительстве – подъем матицы, то есть центральной потолочной балки. К матице положено было привязывать горшок с кашей, укутанный в полушубок, а также хлеб, пирог или бутылку с брагой, пивом. По последнему венцу шел один из участников помощи – севальщик, который разбрасывал (рассевал) зерно и хмель с пожеланиями достатка и благополучия хозяевам, потом перерубал веревку с едой. После этого все помогавшие садились за угощение, называемое матичное.

Печебитье могло быть и мужской, и молодежной помощью. Обычно, чтобы работа проходила успешнее, хозяин сам делал опечек – основание для печи и форму в виде дощатого ящика, куда набивали глину. Печь, как правило, устанавливали в новом, еще не достроенном доме. «Били» только глиняные печи, а кирпичные обычно клали печники. Молодежь по просьбе хозяина привозила глину, разминала ее, а потом в форму глину вбивали ногами, деревянными молотками, работали в такт песням. Управлялись за один воскресный вечер. Завершалась работа, как всегда, угощением, которое называлось печное, молодежь распевала частушки, плясала на остатках глины.

3. Помощь для работы в доме.

Обработка льна и конопли: помяту'шки, потрепу'шки, копоти'ха, хари'зна, кари'зна;
Прядение шерсти и льна: су'прядки, попря'душки, пряди'льницы, попря'духа, попряду'ха;
Рубка и соление капусты: капу'стки, капу'стница;
Мытье и уборка избы: избомы'тье, большемы'тье;

Заготовка дров:дровяни'цы;

Все перечисленные виды помощи, кроме дровяниц, женские. Снопы льна и конопли перед обработкой сушили в овинах. Чтобы лен и конопля не успели после этого отсыреть, их следовало быстро обработать. Поэтому хозяйка и собирала соседок, девушек и молодых женщин, на помощь в конце сентября. Они разминали стебли льна или конопли мялками, специальным ручным орудием, затем трепали их трепалами, чесали щетками и гребнями, получая кудель – длинные волокна лучшего сорта. По этим процессам и совместная работа стала называться помятушками да потрепушками, которые устраивались не в избах, а в овине или бане, так как при работе было много пыли и грязи. Во многих местах существовала норма – каждая помощница должна была успеть за ночь обработать до ста снопов. Конечно же, чтобы работа спорилась, девушки пели песни. В словаре Даля упоминается не часто встречаемое наименование копотиха ‘помочь баб и девок для обминки и обтрепки льна’, а в Ярославской обл. единично отмечены названия хари'зна и кари'зна.

Подготовленное к дальнейшей обработке волокно теперь могло лежать и ждать своего часа. Прядением женщины занимались, как правило, в долгие осенние вечера, с Покрова (14 октября н. ст.) до Рождества (7 января н. ст.), вновь устраивая помощь. Наименования для таких работ образованы от корня -пряд-.

Название су'прядки широко распространено на северо-западе и севере – в Псковской, Владимирской, Вологодской, Кировской, Архангельской областях. В южных районах известны другие названия: попря'дух, попряду'хи, попрядo'шки, а пряди'льницы встречаются в Нижегородской области. Вот как рассказывала одна из хозяек про попря'дух в Рязанской обл.: Девок собираю на попрядух, они прядуть, прядуть мой лен, я их кормлю, винца подносю (Деулинский словарь).

Супрядки отличаются от других видов помощи тем, что работа длится не один вечер, а несколько вечеров подряд в доме хозяйки, в конце всей работы она приглашает женщин на обед. Существует и другой вариант: хозяйка раздает сырье по домам и устанавливает срок завершения, именно в этот день устраивается гулянье. Супря'жницы, супряжa'нки (так называются помогавшие), нарядные, с выполненной работой, собирались к хозяйке. В некоторых деревнях на праздник вместе с участницей помощи мог прийти брат, муж, ухажер. Во время еды мужчина стоял у женщины за спиной, поэтому назывался захребетником, ему передавали вино и закуску со стола. Интересно, что в отдельных районах супрядкой называют и саму помощь, и день, на который назначено угощение. Это наименование существовало еще в древнерусском языке, о чем свидетельствуют памятники письменности.

К женским видам помощи относилось избомы'тье и большемы'тье. Избы мыли перед большими праздниками: Рождеством, Троицей, но чаще всего перед Пасхой. Обычно белили печь, если она была глиняной, скребли до белизны стены, лавки, полы, а также стирали домотканые половики и вышитые полотенца, что украшали иконы.

К мужской помощи, помимо строительства, относилась заготовка дров, которая называлась дровяни'цы. Зимы у нас долгие, холодные, для поддержания тепла в избе, для приготовления пищи требовалось ежедневно топить печь, а следовательно, необходимо было много дров.

Осенью, когда уже позади трудная пора сбора урожая и основные полевые работы завершены, наступала пора заготовок. В хозяйствах начинали солить грибы, огурцы. Особое место отводилось квашению капусты. Для заготовки капусты приглашались девушки, их называли капу'стницы, а такую помощь – капу'стки. Вместе с девушками, как правило, собирались парни, чтобы их развлекать: играли на гармошке, балагурили. В некоторых деревнях парни принимали участие и в работе. Обычно капустками открывался сезон осенне-зимних собраний молодежи – посиделок и беседок. Как неоднократно говорилось, после помощи хозяева угощали всех присутствующих, а потом молодежь веселилась до утра.

Таким образом, в русской деревне помощь родных и соседей в различных видах работ – вещь необходимая. Жизнь крестьянина нелегка, она во многом зависит от природных условий. Поэтому обряд имел такое большое значение. Каждый житель деревни почитал своим долгом принять участие в помочи. Хотя она была и добровольной. Отказаться от работы было по деревенским этическим нормам безнравственно, обществом такой поступок осуждался. Да и жизненный опыт подсказывал, что в помощи рано или поздно нуждался каждый домохозяин. Особенно важной во мнении сельской общины считалась помощь вдовам, сиротам, больным, погорельцам. Хотя по деревням есть различия в проведении обряда, но везде, во всех областях главные его черты совпадали. Этот обычай интересен еще и тем, что в нем объединяются две главные стороны жизни – работа и праздник. Причем в народном сознании совместная работа воспринималась в первую очередь как праздник. Недаром так весело и споро трудились крестьяне, много шутили, пели песни, балагурили. Праздничная ритуальная трапеза была кульминацией действа. Вспомним, что обед или ужин часто состоял из нескольких перемен, чтобы весь год был сытым. Обязательно на стол подавалась каша (иногда несколько), а каша искони у славян считалась символом плодородия. Традиция совместного застолья, угощения тех, кто пришел в дом, а тем более помог в чем-либо, принята и в городской культуре, но своими корнями скорее всего уходит в крестьянскую праздничную стихию обряда коллективной помощи.

Нередко упоминание об этом важном для крестьянской жизни обычае мы находим в литературе.

Путешественник и натуралист, академик И.И. Лепехин оставил такие впечатления в «Дневных записках путешествия… по разным провинциям Российского государства» (конец ХVIII в.): «Помочь называется оттого, что малосемейные, однако зажиточные люди созывают своих соседей, чтобы помогли им снять созрелой хлеб...… другой род помочи всякой похвалы достоин, которую сиротской или вдовьею помочию называют». (Курсив здесь и далее – И.Б., О.К.)

А вот как описывает коллективную помощь в жатве в деревнях русско-белорусского пограничья С.В. Максимов – писатель-этнограф ХIХ в.: «Однако работа кончена: это и видно, а в особенности очень слышно. Повесивши серпы на плечи, идут жницы ужинать с поля в деревню, каши есть со всяким придатком и вкусной приправой, с покупным вином и домашней брагой. Впереди самая красивая девушка; вся голова ее в голубых васильках, васильками украшен и последний сноп с поля – дожинок. Девушку эту так и зовут Толокой».

Вот еще пример из произведения С.Т. Аксакова, писателя ХIХ в., автора сказки «Аленький цветочек»: «Разумеется, дело не обошлось без вспоможения соседей, которые, несмотря на дальнее расстояние, охотно приезжали на помочи к новому разумному и ласковому помещику – попить, поесть и с звонкими песнями дружно поработать».

Писатели ХХ в. тоже не обошли вниманием этот прекрасный обычай. Так, В.И. Белов, уроженец Вологодчины, говоря о строительстве мельницы в деревне, упоминает и помочь («Кануны. Хроника 20-х годов»): «Решили сразу же собирать помочи, чтобы начать новое, небывалое для Шибанихи дело. Помочи намечены были на воскресенье. За два дня до этого Павел сам из дома в дом обошел всю деревню, никто не отказался прийти. Обед решили устраивать в доме у Евграфа».

Об избяной помочи рассказывает А.И. Приставкин в романе «Городок»: «Помочь – дело коллективное, а не начальственное!.. Помочь – дело добровольное, тут каждый в жилу, и отвергнуть человека – все равно что опозорить его».

А вот как говорит об этом обычае герой повести В.Г. Распутина «Последний срок»: «Хошь дом ставили, хошь печку сбивали – так и называлось: помочь. Была у хозяина самогонка – ставил, не было – ну и не надо, в другой раз ты ко мне придешь на помочь».

Вот что знаем о помочи мы.

Если вы бываете или живете в деревне, попытайтесь расспросить ее старожилов, знают ли они такой обычай, существовал ли он в вашей деревне, как назывался и на какие виды работ распространялся.
_________________

* Необходимо отметить, что слово толока во многих говорах употребляется и совсем в ином значении: «нива, оставленная на отдых», «земля под паром», «сельское общее пастбище».

И.А. БУКРИНСКАЯ, О.Е. КАРМАКОВА, г. Москва

Источник

День Бога Велеса

(Приглашаю на сайт без рекламы, но с такой же тематикой:  "Велемудр" по адресу: http://welemudr.ru)

24 февраля по народному календарю празднуется день Власия, но традиция данного дня имеет ведические корни. Когда-то он назывался день Бога Велеса. (Волос, Вели (гер), Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Вала (инд.), Беленус или Бели(кельт.), Бербаш (дословно”медвежья голова” –скифск. ) Ас-ирис(егип., то есть бог Ас Ирийский, ирий по древне руски рай)). Его священное дерево тополь.

Образное значение имени бога: "Веле" — Вельми (Великое), "С" — Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Единый образ: «Великое Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука)». Образы буквиц: В — Веды (Ведание), Е — Есмь (Осознание Божественного Присутствия), Л — Люди, С - Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Объединённый образ: «Ведающее Слово, ниспосланное Свыше людям о важности осознания Божественного Присутствия Всевышнего Прародителя везде, всегда и во всём».

Велес бог покровитель пастушества, богатства, облаков, мудрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, целительства, вестник богов, проводник умерших душ (встречает и сопровождает души умерших и нарождаемых людей). Он главный судья человеческих душ на посмертном Суде(в Бояновом гимне есть такая строка „Велеса нам не избежать”).

Бог Велес олицетворяет так же единое информационное поле из которого каждый Человек может постараться взять то, что пожелает. Однако, следует помнить, что человек получает всегда ровно столько, сколько заслуживает, насколько он развил свои способности. Именно поэтому Бога Велеса и ассоциируют с богатством, так как он океан потенциала и каждый подобравший ключ  может взять для себя всё, что заслуживает.

В Ведические времена основным богатством считалось зерно и крупный рогатый скот, по поголовью которого судили о зажиточности хозяина. Вероятно, по этой причине символизм Бога Велеса и связан с Быком. Его ещё называют «скотий Бог», покровитель крупного рогатого скота, приносящий богатство и достаток в дома наши. А так как информационное поле  - это кладезь опыта многих поколений Предков, то ещё Бога Велеса называют хранителем и вместилищем Мудрости.

По одним источникам он муж богини Макоши, по скандинавской версии муж Даны, а по персидской версии муж Сиды –Изиды (но скорее всего это просто разные имена одной и той же богини у разных народов).

День Бога Велеса

Все традиции празднования этого дня сохранились в народном (и частично в христианском) календаре, даже название дня осталось созвучным. Власий как и Велес почитался покровителем домашних животных: «Власьев день — коровий праздник». Не отмечая этой даты, хозяин имел неосторожность навлечь на своих животных различные беды. Давали домашним животным в этот день лучшие корма, ухаживали за ними. Начинались скотские базары — торги. Наступали Власьевские морозы, и поскольку их считали последними из сильных, то говорили: «Власий, сшиби рог с зимы». В течение 3 дней выставляли на утренний мороз зерно, предназначенное для посева, говоря, что тронутые морозом семена дают лучший урожай. Выносили на мороз также лен и пряжу, чтобы иметь чистые, ровные и белые нитки и мотки. На Украине давно приметили: зима должна закончиться сильной ночной метелицей, чтобы снег позабивался в каждую щелку. Про такую метель говорят: «Зима дитя ищет».

"Власьевские утренники подошли, держи ухо востро", "Семь крутых утренников: три до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия", "Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги".

Картинка 10 из 3225
Так откуда же пошла традиция празднования этого дня? Наши предки считали что в былые времена боги жили на нашей земле и учили людей разным наукам и ремеслам. "Дочь Дыеву (Диву), которая от дочери Наховы (Луны), царя Пресеченьска, сватали за Посейдона (Бога Дона) и Ангенора и Велосу, также приятна (она). Велос же поял женою Сиду („Изида – Дана-Макошь- Яга”; поял- был женат на ней). Ангенор же ушел в Вивинию (Венедию-Европа) и поял жену именем Тоур (Тару?) и сотворил град и нарек Тоур, и родил от Тоур Кадма (Бог любви Кама?)”-- толковая Палея Синод сп.№210 л. 557. Так же согласно словаря "MaterVerborum ", Дива была отдана замуж за Перуна, а Посейдон (Дон) был отвергнут (и женился на Роси).

Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Он Бог-покровитель всех скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев это Скифы сколоты потомки боярина Скотеня , см. «Велесову книгу»), поэтому и говорили они всем испокон веков, что : "Велесъ скотiй Богъ" (бог людей, а не домашних животных, которых в древности именовали словом животина). Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции - Землей Скоттов - Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем - Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, поэтому Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком , поэтому Велес является прародителем многих славянских родов. Его имя связано со словами: велеть, воля, владение, власть, великий. Велес есть олицетворение хозяйской мудрости. В древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя (поэтому скифы и звали его Бербаш- медвежья голова). Он был покровителем охотничьей добычи. Это в его честь волхвы надевали медвежьи маски на головы, а на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться принявшему образ медведя Велесу и исполняли ритуальные танцы, служа требы богам. В прежние времена на Святки и на Масленицу отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского ведического календаря. С почитанием Велеса, или Волоса, у славян связано возникновение и самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало - почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства. В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. А в Москве на склоне Боровицкого холма лежал Камень Велеса, к нему матери больных младенцев приносили «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов» (И.М.Снегирев «Русская старина»). «Приплыл» тот камень в незапамятные времена к холму Боровицкому по Москве реке, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса (сей камень убран в 19 веке по приказу императора Николая Павловича).

Чествовали бога в самом начале недели: День Велеса - понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перуновым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Велеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом - «чересом». На поясе висел калита - кожаный кошель. В калите Велес хранил земные блага, а в чересе - духовные.

Спускаясь на землю, Велес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою - бог с калитою» - в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами). На небесах Велес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун (или Сварог), давший людям навыки в обращении с огнем, то Велес научил их ремеслам. Был Велес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов. Велес слыл также великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь огромное уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре - непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это - следы поклонения Велесу-Волосу.

Считается также, что Велес - прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Также он владелец нечитанной книги земли, которая иначе зовется Совесть (СОвместная ВЕСТЬ получаемая от богов и предков) или Чистое Поле, а по современному-- «энергоинформационное поле земли». Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Велес соединился в народном сознании со святым Власием - покровителем домашнего скота. Его день отмечался до революции 11 февраля по старому календарю, а после принятия нового календаря стал праздноваться 24-го февраля (из-за сдвига дней в календарях).

Мифы.

Еще в незапамятные времена, до того как посетить нашу землю, бог Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели, которую некогда изладили для него сыновья бога ветра Стрибога, и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям. А у громовержца Перуна, небесного владыки, была красавица-жена – богиня Дива. Она оставалась вечно юной красавицей. Ее золотоцветные волосы были убраны жемчугами, одежда изукрашена богатым шитьем и драгоценностями. Велес тоже любил красавицу Диву. Чуть, бывало, повеет теплом, чуть вылетят из райского сада Ирия жаворонки, неся на землю весну, начинает хмель любви бродить в теле небесного бога-пастуха! Не в радость ему мирная жизнь, не в радость небесные красоты. Хочется потешить буйную плоть! Не в силах с собой справиться, Велес улучил миг, когда Перун отвернется, и похитил красавицу Диву. Что тут содеялось в небесах! Черные грозовые тучи - передовое воинство Перуна - стремглав понеслись к жилищу Велеса, чтобы испепелить его молниями, убить громами. Но тот заиграл на чародейной свирели братьев-ветров - и на пути Перуна встала неодолимая стена встречного ветра. Стрибог сурово бранил своих легкомысленных сыновей, давших в руки Велеса такое сильное оружие. А Велес наслаждался своей безнаказанностью и смеялся над обманутым громовником. А между тем Дива, задумала украсть эту свирель. Она подольстилась к Велесу, начала петь для него, танцевать. Ах, каким теплом повеяло в это время на земле и в сердце влюбленного бога! Но когда Велес уснул, разнеженный, Дива схватила волшебную свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них, между прочим, выросли тростник и камыш, из которых люди с тех пор и начали делать свирели да простенькие дудочки. В то же мгновение ветры перестали слушать Велеса и склонились перед молниями Перуна. И Громовержец прорвавшись к похитителю потребовал от Велеса чтобы он удалился в изгнание на землю. Велес и сам понял, что совершил непростительную глупость по отношению к своему брату Перуну, и раскаявшись отправился к людям обучать их землю обрабатывать и скот водить. Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Дива горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Растаяли остатки снега, зазеленели травы в полях и лугах, оделись листвою леса, а кое-где расцвели синие, точно небеса, цветочки. Это были слезы Дивы по Велесу, которого она жалела, и ни как не могла забыть. С тех пор цветы эти и называются - незабудки. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово простить и Велеса. Но не сразу, а пока пусть поживет на земле. А Велес чтобы не искушать Диву которая все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась им, принял образ медведя (В скифском варианте легенды у него была только голова медвежья, а тело человеческое, и скифы его прозывали Бер-баш, медвежья башка. Волхвы, которым покровительствовал Велес, в знак этого надевали на свою голову маску медведя). С тех пор так оно и повелось, лето Велес проводил на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов. Все это время стада облаков в беспорядке бродят по синим небесным пастбищам - именно поэтому летом куда больше облаков, чем зимой. Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку….

Существуют и другие мифы объясняющие отправку Велеса на землю. Например древние сибирские предания так гласят об этом: -- Велес, в молодости был очень озорным юношей, любителем всяческих шуток и проделок. Когда его кормилица Матушка Зимун отпускала небесных коров пастись на просторах Сварги Пречистой и возвращалась в свои хоромы, Велес, обернувшись волком, гонялся за ними и загонял их в Тёмную Пустошь. Вечером, когда Зимун выходила встречать небесных коров, то их нигде не было, и тогда все в Небесном Чертоге отправлялись на их поиски. Велес вместе со всеми шел искать небесных коров и первым находил их в Тёмной Пустоши. За что получал похвалу от своей кормилицы Матушки Зимун. Так продолжалось очень долго, пока Перун, летавший орлом по Сварге Пречистой, случайно не увидел Велеса в образе волка загоняющего небесных коров в Тёмную Пустошь. Кормилица Зимун в наказание за озорство, попросила Перуна отправить его младшего брата Велеса на Землю, чтобы тот помогал людям в течении трех лет. И если после этого срока люди будут благодарить и славить Велеса за его благие деяния, то ему будет разрешено вернуться в Сваргу Пречистую. Перун выполнил просьбу Зимун, отправив Велеса на Землю, где он помогал людям и делился с ними Небесной Мудростью. А когда по прошествии трех лет Слава о Велесе достигла Сварги Пречистой, Перун вернул его обратно к Матушке Зимун.
По другой версии, то же из озорства, Велес угонял в Мрачную Пустошь летающие корабли богов (Звездолеты), и Сварог с Ладой матушкой отправили его на землю к людям, чтоб он остепенился.

На 24 февраля по современному календарю (11 по старому, не путать!!!!) ещё во второй половине 19 века в селах у болгар-помаков праздновали Велесов день. Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (1871 года издания) пишет: «Когда то веровали, что это был Бог покровитель скотоводов, и прославляли его сотворяя Коло (круг). Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Когда девушки допевали эту горную песню и обходили все село, то старый староста собирал девять молодых пар и этих трех дев и все шли они на то место, где были собраны вместе коровы с этого села. Когда шли, то девы также пели песни. Достигнув того места, где были волы и коровы, староста доставал «Ясную книгу» (Свод древних вед), и начинал читать святые гимны богам, чтобы усмирить коров.

«Ой, Боже ли мой, Велес бог,

Жива Юда (богиня) ведь нас учила,

Да как петь эту ясную книгу говорила,

Да как петь её, да всё потом записать,

Как кошарами нашими заправлять…

Усмирив коров, потом ждали, когда солнце взошедшее на небесах, обогреет всех по воле Велеса бога, и тогда юные девы заклинания закликают и свои ясные главы, (а также и старосту) белыми венками позлаченными увивают. После этогосотворяли коло (круг) и требу в круге воздавали и Велесу Богу гимны пропевали:

«Боже мой все сущий,

Свет во тьму несущий,

Сияньем озаряющий.

Миры нам сотворяющий

Древними звездами ты сияешь,

Кривду к нам не допускаешь…

Боже мой, Велес Бог, просим тебя, Боже,

Ты с небес на эту землю снизойди,

И нас от темных чар освободи

Да будем мы со тобою во едине

и ныне и присно и от круга до круга

тако было, тако еси, тако будет».

К угощенью тебя приглашаем,

гимнами славы к себе призываем:

«К нам на трапезу Боже приди.

И венки чудесные ты принеси,

И кто свидится с тобою до зари

Тому ты белый венок и подари,

Да чтоб нарядил он им свою кошару,

Чтобы плодились волы, да коровы на славу,

От одного же тысяча, а от тысячи три тысячи

А кто кошару не украсит свою,

у того приплода не будет в этом году!»

Когда все угощались, к трапезе присаживался и староста украшенный венками, а после еды, кто-нибудь один снимал все венки говоря при этом следующий гимн:

«Ой, Боже мой, Велес Бог, хвала тебе!!

Да будь ты славен на Мидгард земле,

По весям нашим твой личень-день идет,

Этот Велесов – день нам счастье несет!

Тебя боже угощают, и почитают,

Златую трапезу тебе накрывают.

Давай, же Боже нам белые венки,

чтоб дома и кошары украсили мы.

И богатство и счастье к нам всем придет

Приплод от одного да тысячу нам принесет,

Да чтобы нам в полях было что собирать,

А в садах плоды чтоб могли мы сорвать.

И пресное молоко коровье доить,

и тебя при этом Боже хвалить»

Каждый из присутствующих брал по венку, и потом шли туда, где находился скот, и украшали коров и пели следующий гимн:

«Боже ты наш, живой и сущий

Свет и счастье в дома нам несущий

твой личень- день, в нашем селе.

Мольбою молимся мы тебе,

Чтоб десную (правую) руку ты на коров поднял,

И благословление плодится им на три года дал,

И да будет у них от ста да тысяча телят,

А от тысячи да три тысячи пусть они наплодят.

Ой, ты Боже наш, да ты живой и сущий,

Услышь нашу мольбу, ведь ты всемогущий!

Пусть будет тебе личень день да весь год,

А нам во всех наших делах будет приплод

И тебе жертву мы в коле воздаем,

требные дары через огонь подаем.

Гой, гой о Боже наш всесущный,

Живой, великий и всемогущий!

Наряженный староста оставался на месте проведения ритуала, а юноши и девушки отгоняли коров в село и праздник продолжался уже там. В этот день обязательно украшали венками так же и свои жилища, пекли печенье, пироги и пышки в виде фигурок животных и жертвовали их Богу Велесу, часть пышек ели сами и кормили своих детей, а другую часть раздавали нищим. Одну пресную пышку сушили и оставляли на целый год и если какая животина заболевала, то ей в еду добавляли крошки от этой Велесовой пышки в качестве лекарства.

Поздравляем всех с Праздником! Ведь как говорили наши предки если "Велеса нам не избежать", так давайте его прославлять!

Популярное в

))}
Loading...
наверх