Славяне в Скандинавии

 Славяне в Скандинавии

Вендельский период в начальной истории Швеции (550 – 800 гг.) имеет особо важное значение. Он характеризуется разгромом державы Инглингов, взлетом культуры, особым, уже сложившимся погребальным обрядом – трупоположением в ладье, не присущим до этого Скандинавии. 

Следующий период – « эпоху викингов»( IX - XI вв.) ученые считают в известной степени продолжением и развитием Вендельского периода, в качестве основного аргумента приводя факт сохранения и расширения погребений в ладье, в основном уже трупосожжений, как мужских, так и женских.



Сегодня захоронения в ладье большинство отечественных и зарубежных ученых считает типично скандинавским ( шведским ) погребальным обрядом, на этом основании называя скандинавскими любые подобные захоронения, в том числе и на территории Древней Руси.
Погребение знатного руса в ладье, описанное Ибн – Фадланом, также объявляется скандинавским, а русы соответственно– скандинавами.
Накопленный археологический материал по Древней Руси создает противоречивую картину: скандинавские погребения перемешаны со славянскими, в скандинавских погребениях славянские вещи, а в славянских – скандинавские ( а в тех и других – вещи финоугорские и арабские ); производство : вещи-гибриды, - то ли скандинавские ремесленники делали изделия применительно к славянской среде, то ли славянские мастера копировали скандинавские образцы.

Кроме того, налицо противоречие между скандинавской трактовкой ряда погребений и вещей на Руси и письменными источниками : вторая половина IX - X вв. основные находки скандинавских вещей и в то же время сообщение летописца Нестора о том, что варяги-русь – славяне; XI век – сообщение русских и скандинавских источников о приходе с Ярославом скандинавов и одновременное исчезновение «скандинавских вещей» в археологических находках.

Объяснения данному противоречию могут быть следующие : или Ярослав привел не скандинавов, а другой народ, или « скандинавские» вещи и погребения на Руси ( и не только на Руси ) IX – X вв. скандинавскими не являются.

По поводу так называемых « молоточков Тора», которые норманисты совершенно безосновательно считают этноопределяющим признаком скандинавов, я уже высказывался ранее, в сообщении « О молоточках Тора».

Теперь хотелось бы сказать несколько слов о « скандинавском» похоронном обряде, ближайшие истоки которого мы видим в Вендельских захоронениях.

Погребальный обряд отражает религиозные представления народа, его совершающего. Следовательно, необходимо выяснить, чьим религиозным представлениям могли соответствовать вендельские трупоположения в ладье. Для этого рассмотрим скандинавскую и славянскую мифологию и практику.

И у скандинавов, и у славян трупосожжение считалось наиболее быстрым и легким способом освобождения души от мертвого тела и достижения ею или Валгалы, или Рая-Ирия.

На первый взгляд, вендельские трупоположения ни к скандинавам, ни к славянам отношения не имеют. Действительно, ни те, ни другие не должны были хоронить своих лучших представителей через трупоположение, так как это бы означало невозможность для души сразу достичь наивысшего состояния, ее долгие мучения в медленно гниющем теле. Не случайно русский купец, сопровождавший ибн – Фадлана на похоронах, заявляет ему : «Вы, о арабы, глупы,... Воистину, вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах (землю) и съедают его прах и гнус и черви, а мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас»".

Но если мы внимательнее рассмотрим мифологии скандинавов и славян, то обнаружим очень интересные моменты.

В славянской мифологии мир порождается действием светлых и темных сил и имеет троичную структуру, отражаемую мировым деревом : верхний мир – мир светлых богов, нижний мир – мир темных богов и средний мир людей, расположенный между этими двумя мирами ( или нижняя часть светлого мира ). Между светлыми и темными богами идет непрерывная борьба, и мир существует,пока светлые боги одерживают победу. Победа темных сил означает гибель всего мира и,соответственно, мира людей. 

Для славянина мир людей является важнейшим; в этом мире он живет и здесь же возрождается в потомках душа умершего человека. Ирий, часть мира светлых богов, имеет в данном контексте ценность постольку, поскольку является промежуточной ступенью между смертью человека и последующим возрождением его души.

Сохранение мира людей напрямую связано с победой светлых сил над темными,что определяет активное участие славян в этой борьбе.
Данная борьба идет по двум направлениям :
- борьба с людьми, вставшими на сторону темных сил и пытающихся уничтожить привычный мир, мир людей ( = славянский мир );
- так и борьба с темными силами, протекающая в разных формах ( умиротворение темных сил, их нейтрализация жертвами и заклинаниями, прямая борьба с ними в одном ряду со светлыми богами…).

На переднем плане этой борьбы – славянские жрецы, жрецы-воины светлых богов, названные по имени главного бога Сварога, - варягами ( см. работу « Заметки о руси и варягах» и комментарии, раздел Нетрадиционная история ).

Славянский воин-жрец приносил в жертву светлым богам и миру людей свою земную жизнь со всеми ее радостями и печалями ( интересно, что одно из значений слова « князь» у славян означает « жених», т.е. человек, еще не познавший полноту радостей жизни и которому это предстоит в будущем ).

Но было и особое самопожертвование, которого удостаивались лучшие из варягов, варяги-князья.
Оно заключалось в принесении в жертву не только конкретной земной жизни, но и будущих возрождений души в последующих жизнях.
Смысл такой великой и страшной, с позиции славянина жертвы, - в перенесении борьбы с темными богами на их территорию, в нижний мир. Практической реализацией данной сверхжертвы, ставящей человека вровень со светлыми богами, и были трупоположения в Вендельский и последующий периоды.

Активная борьба с темными силами в нижнем мире объясняет как наличие в данных захоронениях по несколько щитов, мечей и т.п., так и разнообразных средств передвижения в этом мире : основное – ладья ( как у Даждьбога ), а также конь ( как у Перуна ), - или как верховой, или запряженный в повозку и сани ( в дальнейшем – снабженный ледоступами ). Кроме того, ритуальный характер оружия, шлемов предполагает захоронение воина-жреца. 

Захоронения в ладье, до вендельского периода чуждые Скандинавии и не имеющие корней в скандинавской космологии, соответствуют представлениям славян о способе передвижения Даждьбога по темному миру.

Набор животных в вендельских захоронениях многообразен. Но главным ритуальным животным, судя по дальнейшему развитию обряда ( эпоха « викингов», IX – XI вв.) , является конь. Из народов балтийского побережья культ коня, гадание с использованием коня и принятие на основе этого важнейших решений были присущи именно прибалтийским славянам, в частности,славянам острова Рюген.

Кроме того, весьма показательны детали вендельских изображений : усатые и безбородые ( или с коротко стриженной бородой ) лица воинов; шлемы с изображением хищных птиц и кабанов; копья с ромбическими наконечниками ( см. ОБЛИК РУСОВ. Л.Р. Прозоров )
Таким образом, можно сделать промежуточный вывод : вендельские захоронения, характеризующиеся богатыми трупоположениями в ладье, соответствуют религиозным, мифологическим представлениям прибалтийских славян.

Теперь рассмотрим некоторые особенности скандинавской космологии применительно к вендельским захоронениям.
Мир сотворен богами – асами посредством убийства и расчленения одного из великанов. Структура мира троичная : мир богов - Асгард, мир людей и то, что его окружает – Митгард и Утгард и мир мертвых – преисподняя, царство Хель.
Но эта троичность внешняя, несущественная в скандинавской мифологии. Все основные события : от сотворения мира и его развития до Рагнарека - его гибели, связаны с Асгардом, миром богов.

Главная темная сила – Локи, является одним из асов; основные противники богов-асов в Рагнареке порождены опять же Локи - одним из них; развитие сюжета, связанное с провокацией Локи и его последующим наказанием – также внутренние дела богов и, по существу, никакого отношения к миру людей и преисподней не имеющие.

Мир людей в скандинавской мифологии, в отличие от мифологии славянской, особой ценности не представляет. Если для славянина мир людей является важнейшей частью мира, местом бесконечного возрождения человеческой души, вокруг которого и разворачивается борьба светлых и темных богов, то для скандинава мир людей – не более чем средство его душе попасть в Валгаллу, где она будет развлекаться до Рагнарека и своей окончательной гибели.

( При знакомстве со скандинавской мифологией поневоле делаешь вывод о ее эклектичности ( суп, каша и компот в одной кастрюле ) : представление о преисподней с душами негероев и, судя по всему,женщин, которая отделена рекой и вход в которую охраняет собака – что-то уж очень напоминает царство Аида; ясень, мировое дерево скандинавов, есть дурно понятое и искаженное представление о дубе-ясене,мировом древе славян.Мировое древо славян органично олицетворяет триединство мира; ствол является как миром людей, образно представленных в виде пчел,собирающих мед, так и дорогой, соединяющей все три мира, по которой движутся боги, души людей и животных. У скандинавов ствол мирового дерева – дорога, по которой носится туда-обратно белка, функция которой состоит в передаче ругательств снизу вверх и обратно, листья и ствол грызут олени, а предсказательницы судьбы,вместо своих прямых обязанностей, замазывают грязью израненное дерево. Что это, как не представления лесного дикаря, наблюдающего и описывающего поведение белок и оленей в природе? Образ Локи как « падшего» бога, отправленного в преисподнюю и конечная гибель мира, ничтожность человека – искаженные скандинавской фантазией представления христиан; неотвратимость, предопределенность Судьбы – отражение представлений римлян, а затем и византийцев о Фатуме…).

Так стоит ли беспокоится о людях в частности и о мире людей в целом, если в данный момент этому миру по-существу ничего не угрожает? Если гибель мира предопределена и произойдет в будущем? Если действия людей ( или их душ ) не в силах что-либо изменить?
Ответ очевиден. Ценность мира людей для скандинава близка к нулю.

Если, исходя из скандинавской космологии, мир людей для скандинава особого значения не имеет, защитить его он не в силах, то можно ли говорить о вендельских захоронениях как о скандинавских, если данный обряд захоронения никак не связан с религиозными воззрениями скандинавов ( идеологическая сторона – необходимость защиты мира людей прямой борьбой с темными силами в их мире; практическая сторона – ладья как средство передвижения по темному миру)?

Ответ очевиден : вендельцы и, соответственно, вендельский период ( 550 – 800 гг.) с его культурой, никакого отношения к скандинавам, судя по похоронному обряду, не имеют.

Эпоха « викингов» ( IX – XI вв.), представлена археологически в основном Средней Швецией, точнее, о. Бирка и окрестностями.
Наши бескорыстные скандинавские патриоты, делая глубокомысленные и далеко идущие выводы о скандинавах на Руси в период формирования древнерусского государства, в качестве главного аргумента приводят схожесть погребальных обрядов Бирки и ряда русских могильников. И действительно, сходство настолько велико, что можно смело утверждать об одной и той же этнокультурной группе, которая населяла как Бирку, так и окрестности Ладоги, Новгорода, Гнездова, Тимирева и т.д.

Эта этнокультурная группа обеспечила экономический, торговый и культурный подъем Бирки и Средней Швеции, и именно ее достижения выдаются за достижения « эпохи викингов» в целом и шведов в частности.

С уходом данной этнокультурной группы на территорию Руси завершается по существу « эпоха викингов», Бирка быстро хиреет, как по волшебству исчезают « скандинавские» древности, включая двойные фибулы национального(!) шведского платья ( Повсеместное исчезновение « шведского» национального платья в XI веке наши скандинавские патриоты с умным видом объясняют проникновением христианства в будущую Швецию. Все правильно, христианским попам больше делать было нечего, как только гоняться за несчастными шведками, имеющих наглость ходить в подобных платьях, изготовление которых, по мнению норманистов, никак не могли освоить тупые славянки в силу сложности петелек, к которым фибулы крепились), а сама Швеция на несколько веков вновь засыпает сладким первобытным сном.

Вот только возникает вопрос : а на каком основании население Бирки наши и забугорные норманисты считают скандинавским ( шведским )?
Оснований, по большому счету, три :
1. Культура Бирки является наследием и развитием Вендельской культуры.
Но, по заявлению даже таких ярых норманистов, как Г.С. Лебедев, вендельский похоронный обряд появляется внезапно, в уже сложившимся виде и корней в Скандинавии у него нет; кроме того, выше я показал, что похоронный обряд вендельцев вытекает из космологических представлений и религиозной практики славян и одновременно противоречит скандинавской мифологии.

2. Так как Бирка расположена в районе побережья будущей Швеции, то и население Бирки и ее окрестностей – скандинавы ( шведы ).
В работе « Заметки о руси и варягах» ( раздел « Нетрадиционная история» ) и комментариях к ней была высказана и аргументирована мысль о том, что Бирка и подобные ей торгово-ремесленные поселения на островах и побережье будущей Швеции являлись славянскими колониями. Норманистам приведенных аргументов показалось мало. Ну что ж, приведу еще.

В « Житие святого Ансгария(?)», кроме христианских сказок, есть весьма любопытные наблюдения, касающиеся Бирки.
- По важнейшим вопросам жители Бирки устраивают гадание на жребии на открытом месте.
Гадание на жребии, или жеребии есть обряд, описанный у славян и никакого отношения к скандинавам не имеющий. Именно славяне гадали с использованием коня, священного для них животного. Жеребий, жеребец точно соответствует критериям коня для гадания : неезженный; не использованный в обгуле.( Фасмер внезапно становится на редкость близоруким и по сути никак не объясняет этимологию слова « жребий», проявляя свойственное всем норманистам игнорирование очевидных вещей, как только дело касается фактов, противоречащих их псевдонаучным построениям.

Аналогично и с понятием « князь». Князь у славян – повелитель, воин, жрец. Этимология – от слова « конь» - кОняз, кОняг ( княГиня ). То есть изначально князь – воин-жрец,связанный с конем как священным животным. Скандинавское « конинг» - производное заимствование у славян. Попытка объяснить « конинг, кунинг» от германского « куни» = род, - притянута за уши, так как не раскрывает смысл данного понятия, в отличие от славянского объяснения.

В пользу славянской этимологии понятия « князь» и связи с понятием « конь» говорит и следующий факт : у славян слова « князЕк» и « конЕк» означают одно и то же.). Кроме того, одно из славянских значений понятия « князь» как жениха ( т.е.человека,еще не знакомого со всеми прелестями земного существования) соответствует пониманию жреца-воина как человека, отказавшегося от радостей жизни ради великой общей цели . ( мое объяснение « гадания на жеребии» является НАИБОЛЕЕ гипотетичным, но по ряду соображений я оставил этот кусочек в статье ).
- Форма обращения жреца к населению : «Мы в течение долгого времени были к вам благосклонны, и вы долгое время с нашей помощью хранили землю, на которой обитаете, в великом изобилии, мире и процветании. Вы отплачивали нам положенными жертвами и обетами, и дары ваши были нам угодны. Ныне же вы лишили нас обычных жертв и реже даете добровольные обеты и, что всего более нас раздражает, стали почитать, кроме нас, другого Бога. Итак, если вы желаете умилостивить нас, верните нам недоданные [48] жертвы и принесите великие обеты, а почитание иного Бога, который наущает вас против нас, не допускайте и службу ему не отправляйте. И коли вы хотите иметь много богов, а нас вам недостаточно, мы единодушно принимаем в наш сонм вашего бывшего короля Эрика 63, дабы стал одним из богов".

Подобное же, от первого лица, обращение славянского жреца к крестьянину зафиксировано Гербортом в жизнеописании Оттона Бамбергского : "Я бог твой, я тот, который одевает поля хлебами и леса листьями, плодами нивы и сады. Плоды живущих и все, что служит к пользе человека, — в моей власти".

- Жители Бирки в условиях вражеского вторжения бегут в город, чтобы помолиться своим многочисленным богам.
Возникает вопрос : а где они молились, в каких религиозных сооружениях? По данным археологии, в городе было два типа сооружений – плетенки-мазанки и дома, стены которых построены из вертикально стоящих столбов. Второй тип сооружений соответствует описаниям именно славянских храмов, особенностям их строительства ( Деревянный храм, подобный описанным, раскопан около Гросс Радена в Германии. Стены прямоугольного храма были сделаны из вертикально стоявших плах ( плаха – расколотое вдоль бревно ) и обшиты снаружи досками, каждая из которых заканчивалась резной схематичной головкой. Здание окружено оградой из столбов. Около здания найдены череп зубра, шесть черепов коней, глиняный кубок, два наконечника копий и обломки посуды второй половины IX-X вв ).
Так кто были жители Бирки, если молились в подобных славянским храмах? Ответ очевиден.

- Один из жрецов жителей Бирки от имени богов обещает им сделать богом умершего « короля».
Практически это могло означать одно – особый обряд захоронения, который бы приравнивал человека к богам. Таким обрядом захоронения,существенно отличным от трупосожжения, могло быть только трупоположение, соответствующее вендельским погребениям.
Умерший человек приравнивался к светлым богам в смысле его участия в прямой борьбе с богами темными в их мире, - как это делает Даждьбог каждые сутки, вечером вторгаясь на ладье в мир темных сил и рано утром победоносно выплывая в светлый мир и продолжая дневное движение на колеснице с запряженными в нее конями.

Как я говорил выше, данный обряд погребения соответствует славянской космологии и не имеет ничего общего с космологией скандинавской.

3. Еще одно основание считать Бирку и окрестности скандинавскими ( шведскими ) является название жителей – свеоны, а самой территории – Свеония ( изначально – Бирка и окрестности, затем и вся Швеция ). Казалось бы, ясно, но на самом деле не все так просто.

Одно из первых упоминаний этого имени встречается у Тацита : «…а также похожие на них виновилот; светиды, известные в этом племени как превосходящие остальных [величиною] тела, хотя и даны, вышедшие из того же рода, - они вытеснили герулов58 с их собственных мест, - пользуются среди всех племен Скандии славой по причине своего {24} исключительного роста.».

Итак, первоначально будущие жители Бирки называются «светиды». Исходное понятие – славянское « свет», соответственно « светиды» - искаженное свЕтити-свЕтичи, возможно, « свЕти».

В дальнейшем латиноязычные авторы к корню « свет» добавляют традиционное окончание « оне-оны» и светиды выступают уже под именем « све(т)оны», в котором глухой звук «т» перед ударной « о» то выпадает, то вновь появляется; озвучивается как глухое «т» или звонкое «д».
( Бертинские анналы : «… император узнал, что они из народа свеонов, как считается, скорее разведчики, чем просители дружбы того королевства и нашего…»; Адам Бременский : Шведы – Sueones, Suevones, Suedi.; Швеция – Sueonia, Suevonia, Suedia. ( СведЕния - II, 34.), причем слова «СвеВония и свеВоны» со звуком « в» ( вероятно, попытка отождествить с верхнегерманскими свевами, - будущими швабами; также Свевия = Бавария у Гельмольда в Славянской хронике ) так и не прижились в Северной Балтике.
А вот что говорит Фасмер, объясняя понятие « швед» :
Швед
швед I I, род. п. -а, народн. шве́ды мн. "финны", петрозав. (Этногр. Обозр. 40, 351), шветы мн. "шведы", ангарск., сиб. (ЖСт., 16, 2, 34). Вероятно, через нем. Schwede "швед". Ср. также др.-русск. Свицкая земля "Швеция" (Катыр.-Ростовск., XVII в.) и свецкие немцы (Р. Джемс, 1619–1620 гг., 3) и ср.-лат. Suetus "швед", Suetia "Швеция" (Саксон Грамм.). Более древним является название свеи (см.). Сюда же шве́дка "брюква", костром., ср. не́мка "брюква", гола́нка – то же. От этого этнонима получено и швед "таракан, который линяет зимой и становится белым", псковск. (Даль). См. Шве́ция. II II "портной", псковск., тверск. Из швец, др.-русск. шьвьць, от шить и вторично сближено со швед I. Этимологический словарь русского языка. — М.: Прогресс М. Р. Фасмер 1964—1973.

Обратите внимание на «…3) и ср.-лат. Suetus "швед", Suetia "Швеция" (Саксон Грамм.).».
Интересно и следующее значение : «…швед - "таракан, который линяет зимой и становится белым", псковск. (Даль)». Синоним слову « белый» - слово « светлый».

При отсутствии сколько-нибудь вразумительного объяснения в германских языках понятия « свет» и производных от него « швед, Швеция», - богатство смыслов данного слова в славянских языках – это и собственно « свет», и « мир», и « люди»; производные понятия « светить», « свеча», « светать» , « светлый», « белый ( см. пример выше )» :
свет,

Ближайшая этимология: род. п. -а, укр. свiт, род. п. -у, блр. свет, др.-русск. свkтъ, ст.-слав. свkтъ fоj, fљggoj, a„иn (Остром., Клоц., Супр.), болг. свет(ъґт) (Младенов 577), сербохорв. све?т, сви?jет, словен. sve?t "мир, люди", чеш. sve№t "мир", слвц. svet, польск. sґwiat, в.-луж., н.-луж. swe№t, полаб. sjot "свет, день".

Дальнейшая этимология: Праслав. *sve№tъ связано чередованием гласных со ст.-слав. *свьтkти с„ "светиться", свитати. Родственно др.-инд. c§vЊtaґs "светлый, белый", авест. sраЊtа -- то же, лит. «vie~sti, «vie~‰iа "светить", «vei~sti, «vei‰iu° "чистить, наводить лоск", «vite†ґti "блестеть, мерцать", «vi°tras "наждак", др.-инд. c§vitraґs "белый", др.-перс. spi±ra -- то же, лат. vitrum "стекло", д.-в.-н. hwi^Ѕ "белый" (Мейе, Eґt. 177; Траутман, ВSW 310 и сл.; М.--Э. 3, 1165; Уленбек, Aind. Wb. 323; Торп 118; Вальде 845). Связь слов *sve№tъ и *kve№tъ (см. цвет) недостоверна, вопреки Вайану (RES, 13, 110 и сл). Отсюда светиґть, свечуґ, укр. свiтиґти, свiчуґ, блр. свецiґць, др.-русск., ст.-слав. свkтити ¤ptein, fa…nein (Остром., Супр.), болг. свеґтя, словен. svetiґti, чеш. sviґtiti, слвц. sviеtit', польск. sґwiecicґ, в.-луж. swe№cґicґ, н.-луж. swe№sґisґ. Ср. лит. «vaityґti, «vaitau~ "светить", др.-инд. 3 л. ед. ч. аор. ac§vѓit "заблестел" (Траутман, там же; Эндзелин, СБЭ 194). От слова свет происходит -е- в светаґть, -аґю, первонач. др.-русск., ст.-слав. свитати, сербохорв. сви?тати -- то же, словен. sviґtati sе, чеш. sviґtati "светать", польск. sґwitacґ, в.-луж. switacґ, н.-луж. switasґ.

Страницы: 3,575-576

Слово:свеґтлый,

Ближайшая этимология: -ая, -ое; светлоґ, нареч., укр. свiґтлий, блр. свеґтлы, др.-русск., ст.-слав. свkтЮлъ lamprТj (Остром., Супр.), болг. свеґтъл, -а, сербохорв. сви?jетао, свиjе°тла, свиjе°тло "блестящий", словен. sve•tЌl, sve•tla°, чеш. sve№tlyґ, слвц. svetlyґ, польск. sґwiatљy -- то же, sґwiatљo "свет", в.-луж., н.-луж. swe№tљy, полаб. sґwґotљe.

Дальнейшая этимология: Праслав. *sve№tьlъ от *sve№tъ (см. свет)

Что же означает имя свЕтичи, свЕти ( в латинской передаче – Sueones-све(т)оны, Suetus- Suedi)?
В статье « Заметки о руси и варягах» и комментариям к ней ( раздел Нетрадиционная история ) я объяснил понятие « варяги» как производное от главного бога славян,отца богов – СвАрога. Собственное имя, в частности, своего главного бога, - славяне по вполне понятным причинам врагам-германцам не называли, заменяя его именами описательными. Одно из таких имен – бог Све(н)тови(т)д на Рюгене-Руяне в храме Аркона, которому поклонялась вся славянская Балтика и отделения-храмы которого были в конкретных племенах прибалтийских славян.( Кстати, бог Род – тоже описательное имя СвАрога : прародитель, порождающий,дарующий…).
Для славян : бог СвАрог и Варяги - его служители, жрецы-воины, светлые князья;
Для злейших врагов-германцев, латынян : бог Световид и Светичи ( СвЕти ).

Таково, на мой взгляд, разумное и логичное объяснение как этимологии, так и значения понятия « свеоны» и производных понятий.

Таким образом, Све(т)оны, СвЕты-С(ш)вЕди – это ВНЕШНЕЕ самоназвание варягов – представителей славян в балтийском регионе; самоназвание, сначала немного искаженное латинскими попами, а затем ( после ухода варягов-руси во II половине IX – X вв. в Приильменье, к призвавшим их братьям-словенам,выходцам с южной Балтики ) присвоенное местными скандинавскими аборигенами и давшее название будущим шведам и будущей Швеции.

Основные выводы:

Если суммировать доводы и факты в пользу того, что Бирка как основа «скандинавской ( шведской )» культуры была на деле славянской колонией со славянской культурой, поселением варягов-руси, то можно увидеть следующую картину :
1.Вендельская культура – основа культуры « эпохи викингов» - была культурой славянской.
Это подтверждается как особенностями погребального обряда, которые соответствуют религиозным представлениям славян и по сути противоречат скандинавской космологии; так и изображениями вендельцев, аналоги которым можно увидеть в описаниях внешности славян и их богов.

Кроме того, по признанию самих норманистов, вендельский похоронный обряд появляется в Скандинавии внезапно, в готовом виде и при отсутствии местных исходных аналогий, - т.е. является здесь чуждым.
Таким образом, погребения в ладье ( имитации ладьи ) с конем (головой коня ) являются этноуказующим признаком славянских погребений, - как на Скандинавском полуострове, так и на территории Руси.

2. Описание Бирки ( пика « скандинавской, шведской» культуры в IX – XI вв.) у Гельмгольда в « Житие Святого Ансгария» :
а) Форма обращения местного жреца,как одного из богов, к жителям Бирки, аналог которого мы встречаем у балтийских славян;

б) Предложение жреца сделать богом умершего « короля» соответствует по смыслу вендельским захоронениям, славянское происхождение которых я обосновал выше.

в) Один из двух типов построек, выявленных на поселении в Бирке ( сооружения со стенами из вертикально стоящих столбов ) соответствует конструкции славянского храма, раскопанного в Германии около Гросс – Радена, при строительстве стен которого в качестве основы использовались вертикально стоящие бревна, расколотые вдоль пополам ( плахи ).
Другого типа построек в поселении, которые можно было бы соотнести с языческими храмами и в которых жители Бирки молились и приносили жертвы своим богам, не обнаружено.

3. Понятия « свеоны, Свеония», будущие шведы и Швеция, - выводятся из славянских языков и объясняются историей и верованиями прибалтийских славян.
Свеоны ( свЕтичи, свЕти ) – это внешнее название варягов, изначально служителей культа Сварога - главного бога славян, которого враждебному окружению называли описательными именами, в частности, богом Световидом.
Таким образом, общее название жителей Бирки и окрестностей указывает на их славянское происхождение.

4. Другие аргументы и факты :

- славянские слова в шведском языке, связанные с торгово-экономической деятельностью: …«lodhia» – лодья (грузовое судно), «torg» – торг, рынок, торговая площадь, «besman» («bisman») – безмен, «tolk» – объяснение, перевод, переводчик, толковин, pitschaft – печать…,«cona» («монета») в старофризском, заимствованное из древнерусского, где «куна» означала «куница, куний мех, деньги»; «соболь», которое через средневерхненемецкое «sabel» перешло в немецкое «Zobel», и также заимствованное скандинавскими языками… ( см. В.В.Фомин, Комментарии к книге С.А. Гедеонова « Варяги и Русь». Здесь же комментируются и признания норманистов по этому вопросу : « Археологи-норманисты А.Н.Кирпичников, И.В.Дубов, Г.С.Лебедев подчеркивают, что славянские слова в скандинавском охватывают «наиболее полно и представительно – торговую (включая и транспортную) сферу культуры{90}»; « Исходя хотя бы из того, что слово «torg» стало достоянием всего скандинавского мира, то «мы должны признать, — как совершенно верно выводит норманист С.Сыромятников, — что люди, приходившие торговать в скандинавские страны и приносившие с собою арабские монеты, были славянами» )

- топонимы с корнем " горд ", прямые аналогии которого у полабских славян : Юргорден, Хумлегорден, Милессгорден, Кунгстредгорден, Ховгорден…
- топонимы с корнем " хольм ", прямые аналогии которого у лужицких славян : Риддархольмен, Шеппсхольмен, Кунгсхольмен,Ландсхольмен ( острова ), Грипсхольм, Дроттнингхольм ( замки )…
- топонимы с корнем " стан ", прямые аналогии которого у различных славян : Бистан, Гамла Стан, Вазастан
- топонимы со славянским корнем « торг» : Jamtorget , Sodermalstorg , Ostermalmstorg , Kvamtorget , Vaksala torg , Torbjofns torg…
- названия улиц-дорог с корнем « гат(ь)» : Homsgatan , Dalagatan , Odengatan , Fleminggatan , Кунгсгатан… Этот корень соответственно объясняется в славянских языках и, как способ, известен в практике строительства улиц в городах южнобалтийских славян, в Новгороде.

- большинство керамики в Бирке и окресностях – керамика славянская.
Как считают ученые, керамика – главный этноуказующий материал.
- наличие в захоронениях на Бирке славянских сарафанов в сочетании с т.н. « скандинавскими» фибулами, которые в глубине той же Швеции почему-то не встречаются, а после призвания варягов словенами исчезают из Скандинавии.
Есть и другие интересные факты.
Итак, основной вывод : начальная история, в частности, Швеции – это история славян, похищенная у нас как забугорными, так и отечественными норманистами.

Калин Р.Н

Источник

День Бога Велеса

(Приглашаю на сайт без рекламы, но с такой же тематикой:  "Велемудр" по адресу: http://welemudr.ru)

24 февраля по народному календарю празднуется день Власия, но традиция данного дня имеет ведические корни. Когда-то он назывался день Бога Велеса. (Волос, Вели (гер), Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Вала (инд.), Беленус или Бели(кельт.), Бербаш (дословно”медвежья голова” –скифск. ) Ас-ирис(егип., то есть бог Ас Ирийский, ирий по древне руски рай)). Его священное дерево тополь.

Образное значение имени бога: "Веле" — Вельми (Великое), "С" — Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Единый образ: «Великое Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука)». Образы буквиц: В — Веды (Ведание), Е — Есмь (Осознание Божественного Присутствия), Л — Люди, С - Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Объединённый образ: «Ведающее Слово, ниспосланное Свыше людям о важности осознания Божественного Присутствия Всевышнего Прародителя везде, всегда и во всём».

Велес бог покровитель пастушества, богатства, облаков, мудрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, целительства, вестник богов, проводник умерших душ (встречает и сопровождает души умерших и нарождаемых людей). Он главный судья человеческих душ на посмертном Суде(в Бояновом гимне есть такая строка „Велеса нам не избежать”).

Бог Велес олицетворяет так же единое информационное поле из которого каждый Человек может постараться взять то, что пожелает. Однако, следует помнить, что человек получает всегда ровно столько, сколько заслуживает, насколько он развил свои способности. Именно поэтому Бога Велеса и ассоциируют с богатством, так как он океан потенциала и каждый подобравший ключ  может взять для себя всё, что заслуживает.

В Ведические времена основным богатством считалось зерно и крупный рогатый скот, по поголовью которого судили о зажиточности хозяина. Вероятно, по этой причине символизм Бога Велеса и связан с Быком. Его ещё называют «скотий Бог», покровитель крупного рогатого скота, приносящий богатство и достаток в дома наши. А так как информационное поле  - это кладезь опыта многих поколений Предков, то ещё Бога Велеса называют хранителем и вместилищем Мудрости.

По одним источникам он муж богини Макоши, по скандинавской версии муж Даны, а по персидской версии муж Сиды –Изиды (но скорее всего это просто разные имена одной и той же богини у разных народов).

День Бога Велеса

Все традиции празднования этого дня сохранились в народном (и частично в христианском) календаре, даже название дня осталось созвучным. Власий как и Велес почитался покровителем домашних животных: «Власьев день — коровий праздник». Не отмечая этой даты, хозяин имел неосторожность навлечь на своих животных различные беды. Давали домашним животным в этот день лучшие корма, ухаживали за ними. Начинались скотские базары — торги. Наступали Власьевские морозы, и поскольку их считали последними из сильных, то говорили: «Власий, сшиби рог с зимы». В течение 3 дней выставляли на утренний мороз зерно, предназначенное для посева, говоря, что тронутые морозом семена дают лучший урожай. Выносили на мороз также лен и пряжу, чтобы иметь чистые, ровные и белые нитки и мотки. На Украине давно приметили: зима должна закончиться сильной ночной метелицей, чтобы снег позабивался в каждую щелку. Про такую метель говорят: «Зима дитя ищет».

"Власьевские утренники подошли, держи ухо востро", "Семь крутых утренников: три до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия", "Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги".

Картинка 10 из 3225
Так откуда же пошла традиция празднования этого дня? Наши предки считали что в былые времена боги жили на нашей земле и учили людей разным наукам и ремеслам. "Дочь Дыеву (Диву), которая от дочери Наховы (Луны), царя Пресеченьска, сватали за Посейдона (Бога Дона) и Ангенора и Велосу, также приятна (она). Велос же поял женою Сиду („Изида – Дана-Макошь- Яга”; поял- был женат на ней). Ангенор же ушел в Вивинию (Венедию-Европа) и поял жену именем Тоур (Тару?) и сотворил град и нарек Тоур, и родил от Тоур Кадма (Бог любви Кама?)”-- толковая Палея Синод сп.№210 л. 557. Так же согласно словаря "MaterVerborum ", Дива была отдана замуж за Перуна, а Посейдон (Дон) был отвергнут (и женился на Роси).

Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Он Бог-покровитель всех скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев это Скифы сколоты потомки боярина Скотеня , см. «Велесову книгу»), поэтому и говорили они всем испокон веков, что : "Велесъ скотiй Богъ" (бог людей, а не домашних животных, которых в древности именовали словом животина). Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции - Землей Скоттов - Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем - Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, поэтому Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком , поэтому Велес является прародителем многих славянских родов. Его имя связано со словами: велеть, воля, владение, власть, великий. Велес есть олицетворение хозяйской мудрости. В древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя (поэтому скифы и звали его Бербаш- медвежья голова). Он был покровителем охотничьей добычи. Это в его честь волхвы надевали медвежьи маски на головы, а на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться принявшему образ медведя Велесу и исполняли ритуальные танцы, служа требы богам. В прежние времена на Святки и на Масленицу отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского ведического календаря. С почитанием Велеса, или Волоса, у славян связано возникновение и самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало - почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства. В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. А в Москве на склоне Боровицкого холма лежал Камень Велеса, к нему матери больных младенцев приносили «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов» (И.М.Снегирев «Русская старина»). «Приплыл» тот камень в незапамятные времена к холму Боровицкому по Москве реке, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса (сей камень убран в 19 веке по приказу императора Николая Павловича).

Чествовали бога в самом начале недели: День Велеса - понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перуновым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Велеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом - «чересом». На поясе висел калита - кожаный кошель. В калите Велес хранил земные блага, а в чересе - духовные.

Спускаясь на землю, Велес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою - бог с калитою» - в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами). На небесах Велес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун (или Сварог), давший людям навыки в обращении с огнем, то Велес научил их ремеслам. Был Велес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов. Велес слыл также великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь огромное уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре - непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это - следы поклонения Велесу-Волосу.

Считается также, что Велес - прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Также он владелец нечитанной книги земли, которая иначе зовется Совесть (СОвместная ВЕСТЬ получаемая от богов и предков) или Чистое Поле, а по современному-- «энергоинформационное поле земли». Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Велес соединился в народном сознании со святым Власием - покровителем домашнего скота. Его день отмечался до революции 11 февраля по старому календарю, а после принятия нового календаря стал праздноваться 24-го февраля (из-за сдвига дней в календарях).

Мифы.

Еще в незапамятные времена, до того как посетить нашу землю, бог Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели, которую некогда изладили для него сыновья бога ветра Стрибога, и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям. А у громовержца Перуна, небесного владыки, была красавица-жена – богиня Дива. Она оставалась вечно юной красавицей. Ее золотоцветные волосы были убраны жемчугами, одежда изукрашена богатым шитьем и драгоценностями. Велес тоже любил красавицу Диву. Чуть, бывало, повеет теплом, чуть вылетят из райского сада Ирия жаворонки, неся на землю весну, начинает хмель любви бродить в теле небесного бога-пастуха! Не в радость ему мирная жизнь, не в радость небесные красоты. Хочется потешить буйную плоть! Не в силах с собой справиться, Велес улучил миг, когда Перун отвернется, и похитил красавицу Диву. Что тут содеялось в небесах! Черные грозовые тучи - передовое воинство Перуна - стремглав понеслись к жилищу Велеса, чтобы испепелить его молниями, убить громами. Но тот заиграл на чародейной свирели братьев-ветров - и на пути Перуна встала неодолимая стена встречного ветра. Стрибог сурово бранил своих легкомысленных сыновей, давших в руки Велеса такое сильное оружие. А Велес наслаждался своей безнаказанностью и смеялся над обманутым громовником. А между тем Дива, задумала украсть эту свирель. Она подольстилась к Велесу, начала петь для него, танцевать. Ах, каким теплом повеяло в это время на земле и в сердце влюбленного бога! Но когда Велес уснул, разнеженный, Дива схватила волшебную свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них, между прочим, выросли тростник и камыш, из которых люди с тех пор и начали делать свирели да простенькие дудочки. В то же мгновение ветры перестали слушать Велеса и склонились перед молниями Перуна. И Громовержец прорвавшись к похитителю потребовал от Велеса чтобы он удалился в изгнание на землю. Велес и сам понял, что совершил непростительную глупость по отношению к своему брату Перуну, и раскаявшись отправился к людям обучать их землю обрабатывать и скот водить. Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Дива горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Растаяли остатки снега, зазеленели травы в полях и лугах, оделись листвою леса, а кое-где расцвели синие, точно небеса, цветочки. Это были слезы Дивы по Велесу, которого она жалела, и ни как не могла забыть. С тех пор цветы эти и называются - незабудки. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово простить и Велеса. Но не сразу, а пока пусть поживет на земле. А Велес чтобы не искушать Диву которая все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась им, принял образ медведя (В скифском варианте легенды у него была только голова медвежья, а тело человеческое, и скифы его прозывали Бер-баш, медвежья башка. Волхвы, которым покровительствовал Велес, в знак этого надевали на свою голову маску медведя). С тех пор так оно и повелось, лето Велес проводил на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов. Все это время стада облаков в беспорядке бродят по синим небесным пастбищам - именно поэтому летом куда больше облаков, чем зимой. Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку….

Существуют и другие мифы объясняющие отправку Велеса на землю. Например древние сибирские предания так гласят об этом: -- Велес, в молодости был очень озорным юношей, любителем всяческих шуток и проделок. Когда его кормилица Матушка Зимун отпускала небесных коров пастись на просторах Сварги Пречистой и возвращалась в свои хоромы, Велес, обернувшись волком, гонялся за ними и загонял их в Тёмную Пустошь. Вечером, когда Зимун выходила встречать небесных коров, то их нигде не было, и тогда все в Небесном Чертоге отправлялись на их поиски. Велес вместе со всеми шел искать небесных коров и первым находил их в Тёмной Пустоши. За что получал похвалу от своей кормилицы Матушки Зимун. Так продолжалось очень долго, пока Перун, летавший орлом по Сварге Пречистой, случайно не увидел Велеса в образе волка загоняющего небесных коров в Тёмную Пустошь. Кормилица Зимун в наказание за озорство, попросила Перуна отправить его младшего брата Велеса на Землю, чтобы тот помогал людям в течении трех лет. И если после этого срока люди будут благодарить и славить Велеса за его благие деяния, то ему будет разрешено вернуться в Сваргу Пречистую. Перун выполнил просьбу Зимун, отправив Велеса на Землю, где он помогал людям и делился с ними Небесной Мудростью. А когда по прошествии трех лет Слава о Велесе достигла Сварги Пречистой, Перун вернул его обратно к Матушке Зимун.
По другой версии, то же из озорства, Велес угонял в Мрачную Пустошь летающие корабли богов (Звездолеты), и Сварог с Ладой матушкой отправили его на землю к людям, чтоб он остепенился.

На 24 февраля по современному календарю (11 по старому, не путать!!!!) ещё во второй половине 19 века в селах у болгар-помаков праздновали Велесов день. Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (1871 года издания) пишет: «Когда то веровали, что это был Бог покровитель скотоводов, и прославляли его сотворяя Коло (круг). Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Когда девушки допевали эту горную песню и обходили все село, то старый староста собирал девять молодых пар и этих трех дев и все шли они на то место, где были собраны вместе коровы с этого села. Когда шли, то девы также пели песни. Достигнув того места, где были волы и коровы, староста доставал «Ясную книгу» (Свод древних вед), и начинал читать святые гимны богам, чтобы усмирить коров.

«Ой, Боже ли мой, Велес бог,

Жива Юда (богиня) ведь нас учила,

Да как петь эту ясную книгу говорила,

Да как петь её, да всё потом записать,

Как кошарами нашими заправлять…

Усмирив коров, потом ждали, когда солнце взошедшее на небесах, обогреет всех по воле Велеса бога, и тогда юные девы заклинания закликают и свои ясные главы, (а также и старосту) белыми венками позлаченными увивают. После этогосотворяли коло (круг) и требу в круге воздавали и Велесу Богу гимны пропевали:

«Боже мой все сущий,

Свет во тьму несущий,

Сияньем озаряющий.

Миры нам сотворяющий

Древними звездами ты сияешь,

Кривду к нам не допускаешь…

Боже мой, Велес Бог, просим тебя, Боже,

Ты с небес на эту землю снизойди,

И нас от темных чар освободи

Да будем мы со тобою во едине

и ныне и присно и от круга до круга

тако было, тако еси, тако будет».

К угощенью тебя приглашаем,

гимнами славы к себе призываем:

«К нам на трапезу Боже приди.

И венки чудесные ты принеси,

И кто свидится с тобою до зари

Тому ты белый венок и подари,

Да чтоб нарядил он им свою кошару,

Чтобы плодились волы, да коровы на славу,

От одного же тысяча, а от тысячи три тысячи

А кто кошару не украсит свою,

у того приплода не будет в этом году!»

Когда все угощались, к трапезе присаживался и староста украшенный венками, а после еды, кто-нибудь один снимал все венки говоря при этом следующий гимн:

«Ой, Боже мой, Велес Бог, хвала тебе!!

Да будь ты славен на Мидгард земле,

По весям нашим твой личень-день идет,

Этот Велесов – день нам счастье несет!

Тебя боже угощают, и почитают,

Златую трапезу тебе накрывают.

Давай, же Боже нам белые венки,

чтоб дома и кошары украсили мы.

И богатство и счастье к нам всем придет

Приплод от одного да тысячу нам принесет,

Да чтобы нам в полях было что собирать,

А в садах плоды чтоб могли мы сорвать.

И пресное молоко коровье доить,

и тебя при этом Боже хвалить»

Каждый из присутствующих брал по венку, и потом шли туда, где находился скот, и украшали коров и пели следующий гимн:

«Боже ты наш, живой и сущий

Свет и счастье в дома нам несущий

твой личень- день, в нашем селе.

Мольбою молимся мы тебе,

Чтоб десную (правую) руку ты на коров поднял,

И благословление плодится им на три года дал,

И да будет у них от ста да тысяча телят,

А от тысячи да три тысячи пусть они наплодят.

Ой, ты Боже наш, да ты живой и сущий,

Услышь нашу мольбу, ведь ты всемогущий!

Пусть будет тебе личень день да весь год,

А нам во всех наших делах будет приплод

И тебе жертву мы в коле воздаем,

требные дары через огонь подаем.

Гой, гой о Боже наш всесущный,

Живой, великий и всемогущий!

Наряженный староста оставался на месте проведения ритуала, а юноши и девушки отгоняли коров в село и праздник продолжался уже там. В этот день обязательно украшали венками так же и свои жилища, пекли печенье, пироги и пышки в виде фигурок животных и жертвовали их Богу Велесу, часть пышек ели сами и кормили своих детей, а другую часть раздавали нищим. Одну пресную пышку сушили и оставляли на целый год и если какая животина заболевала, то ей в еду добавляли крошки от этой Велесовой пышки в качестве лекарства.

Поздравляем всех с Праздником! Ведь как говорили наши предки если "Велеса нам не избежать", так давайте его прославлять!

Популярное в

))}
Loading...
наверх