Александр Николаевич предлагает Вам запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»
Вы хотите запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

ТВОРИТЬ С БОГАМИ ВОЕДИНЕ

Праздники славян

Бухгалтерские услуги

Бухгалтерские услуги -

Краснодар 8-909-446-58-90

МАСТЕР РУН Купить Славянские обереги!

Поиск по блогу

Последние комментарии

лорета тамазлыкару
Класс ! !!!! ...  )))
лорета тамазлыкару Осознание жизни. Проекционная магия.
Рита Жутова
Едете
Рита Жутова Осознание жизни. Проекционная магия.
Олег Милованович

Огонь Мироздания

Анимации огонь скачать

Славянский Интернет-магазин 240
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Картами Таро восхищались, им верили, у них спрашивали совета. Самые известные психологи в своей работе обращались к этой загадочной колоде. Этот оракул расскажет тебе о том, что ты можешь ожидать от наступающего дня. Для этого тебе необходимо отпустить свои мысли, расслабиться, щелкнуть по одной из карт и ты получишь ответ. К этому раскладу необходимо обращаться на чаще одного раза в сутки!
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Кольцо рун Одина - самый простой способ гадания на рунах. Все что вам нужно - это всего лишь сформулировать какой-либо вопрос и взять наугад одну руну. Гадать этим способом можно не только в сложной ситуации, но и накануне Нового Года, Рождества или в день своего рождения. Ты можешь обратиться к гаданию даже ежедневно. Это своего рода ежедневный оракул - астрологический прогноз.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ru Горловая чакра находится в области голосового центра, в горле и отвечает за коммуникацию, осознание слов, вдохновение, правду, ментальную силу (силу мысли), выражение креативности (творчества), музыкальность. Ее цвет - голубой. Аромат: эвкалипт, камфара, мята, ромашка.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ruЭта великолепная мандала поднимает настроение, расслабляет и просто радует. Сядь удобнее, кликни на картинку и наслаждайся сменой форм и музыкой

Буквица

Святовит - Славянские Боги - Фотоальбомы - Сварожич

Люди

21714 пользователям нравится сайт welemudr.mirtesen.ru

Свеча-Живой огонь

Основная статья: Праздники

День Лады Богородицы

22 мая 2018 года староверы Сибири отмечают День Лады Богородицы. В этот день во всех древних Родах почитают и поют Великую Славу этой Богине, Матушке нашей Пречистой!

Богиня Лада - Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов почитаемых нашими предками.

Лада Богородица, Мать всего Мира, Покровительница женщин, детей и семьи своим приходом на Землю распространяет благодать. Важно в этот день почувствовать силу Богини, теплое облако Её любви.

Богиня Лада и Род – прародитель всего живого на земле, были, что называется, «в крови славян» с рождения – они были неотъемлемой частью славянского мировосприятия. Лада-Любовь была одной из первооснов мира славян, без неё Род никогда бы не сделал людей. Своих любимых, русские славяне назвали именем Лады-Ладушки, а лад в доме славянина был результатом покровительства Богини любви – Лады.

Lada

«Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и т.д. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо», «ЛАДА» – ласковое обращение к любимому супругу, супруге. «ЛАДины» – так назывался свадебный сговор.

Болгарское «ЛАДуванье» – это гадание о женихах».

Князь Владимир, до крещения своего, будучи влюбчив и повсюду собирая красавиц, весьма чтил сию Царицу любви. Он ей воздвигнул на Горе великолепно украшенный храм. М. Херасков так оный описывает:

«Храм Ладин пестрыми гордящийся столпами
Сплетенными из роз, обвешан вкруг цепами.
Богиня, отрока державшая в руке,
Являлась в бисерах и в миртовом венке;
У ней распущены власы, подобно злату;
За щедрости её цветы приносят в плату».

«Владимир», песнь III.

Служение этой Богине было сходно её свойствам. В её честь пели песни и приносили цветы.

«Девицы, окружив кумира в стройном чине,

С умилением воспели честь Богине:

«О, нашей юности хранящая цветы!
Дай, Ладо, мирное супружество нам ты!»
Мастики перед ней как облако воскурили,
И имя Лады стократно повторили.
В то время возгремел кимвалов громких звук;
Девицы жертвенны, составив цепь из рук,
Когда произвела приятный голос лира,
Плясанье начали при песнях вкруг кумира.
Приходят пред алтарь и жрицы и жрецы,
Носящие для девицы богинины венцы,
Которых на главы священно возложенье,
Обязан князь чинить любовь и уваженье.
Владимир оросил, начав обряд такой,
И руки и чело священною водой.»

Описание служения Богине любви Ладе в другом месте автор «Владимира возрожденного» дополнил так:

«Краснее утренней зари отроковицы
Несут уже цветы во храм любви царицы;
Преобращается в помост прекрасный луг,
И девы юные кумира стали вкруг.
Горящих звезд число они изображают,
Которые луну блестящу окружают…
Едина между сих сияет паче всех…
Ей первой жребием готовился венец,
Который на девиц взлагает князь иль жрец».

Небесная Богородица Лада-Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы всех людей.

Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мед и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Куммиром или Образом Ее.

Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

Праздник Богини Лады нужен для того, чтобы убрать всякий разлад на предстоящее лето.


Обычаи чествования Лады в праздники

Радение — молитва богине Ладе для хорошего урожая:

  • моления о приходе благодатного дождя;
  • радения по первым всходам на поле;
  • проводы колосьев при жатве.

Обращаются к Богине Ладе, чтобы помощь получить для:

  • благополучного семейного союза;
  • зачатия ребенка;
  • вынашивания и рождения чада;
  • сохранения семьи и налаживания отношений.

звезда лады, звезда руси

Поверья в День Лады

Считалось, что если во время обряда, когда произносится молитва богине Лады, выходит солнце или оно ярко сияет все время – то и лето будет благодатное, теплое с умеренными дождями. Если же весь день пасмурно и солнце прячется за тучами – тогда лето может быть холодным с обильными дождями. Так славяне до сих пор понимают, к чему готовиться, как взращивать лучше урожай в тех или иных погодных условиях. Можно перечислить такие поверья, которые чаще всего в народе встретишь:

  • будет тепло в День Лады, значит, и урожай богатым будет;
  • будет прохладно – лето запоздает;
  • не видать, не слыхать скворцов, соловьев – погода предвещает ненастье;
  • коли весь день облака кучевые, то жди скорых солнечных и теплых дней;
  • если сильно много земли выбросил крот – то дождь скоро будет проливной.

Народное празднование дня Лады

В день Лады славяне водят хороводы с призывными песнями на лето красное.

Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Лето закликати…

Есть и такая народная песня:

Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Ой по речке, речке, да по тихой речке
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.
Да по тихой речке плавала Утёнушка,
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

Плавала Утёнушка, а за ней- Селезнюшка.
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

А за ней Селезнюшка в уплынь заплывает
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
В уплынь заплывает, да за перья хватает.
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

Да за перья хватает, Утёнушкой называет.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Ты ж моя Утёнушка, сизая, крылатая,
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Сизая, крылатая, да любишь ли ты меня?
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Да любишь ли ты меня? Аль приголубишь меня?
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Непременно надобно с берёзкой – Деревом Лады Небесной, поговорить. Подойти к ней, ласково прикоснуться, приголубить, прислушаться к ее шелесту, а потом и чаяния свои поведать. Кому-то виделось, что это сама Матушка Лада стоит и с любовью смотрит, протягивает свои руки к людям со своими благословениями. А кто-то говаривал, будто бы просто в берёзке ему красивая женщина казалась, одетая в старинную праздничную одежду русских традиций.

Вспомним Мудрые заповеди и наставления Лады Матушки:

  1. Благословлённые Сварогом первенцы Рода, да сочетаются Союзом Семейным в Лета Мудрости своей.
  2. Та из жён, коия отречётся от мужа своего и Рода его, недостойна быть Матерью и не изведает она Счастья и Радости в жизни своей, а токмо лишь горечь утрат.
  3. Ежели коия Матерь отречётся от чада своего, в муках рождённого, то не обрящет она покоя в Душе своей, ни в Мире Яви, ни в Мире Нави, и Сварга Пречистая навечно скроется от неё.
  4. Да вложит любая Матерь Душу свою, да во все деяния свои, и сотворит в Доме своём Покой, Ладность и Радость.
  5. Да не отречётся дщерь Божия от долга пред Родом и не отречётся от рождения чад сверх Долга пред Родом.
  6. Да царит в Союзе Семейном лишь Лад да Любовь, и да не постигнут Союз Семейный тот беды, лихолетье и утраты.
  7. Живите, люди, в Союзе с Природою, возмножая её, а не губя её.
  8. Да приимет дщерь Божия в Семейном Союзе супруга наречённого своего, и любить-почитать будет его, как Бога-Защитника Рода своего.
  9. Да приимет сын Божий в Семейном Союзе супругу наречённую свою и любить-почитать будет её, как Богиню-Хранительницу домашнего Очага своего и продолжательницу Рода своего.
  10. Сохраняйте Семейные Союзы ваши. Богами освящённые, во времена радостные и во времена горестные, и да помогут вам Боги Светлые, и приумножатся древние Роды ваши.
  11. Берегите, дщери Божии, с измальства власы русые — честь Родов своих, заплетайте свои власы русые в косы дивные, покрывайте их берегинями.
  12. Пробуждайтесь вы ото снов с Ясным Солнышком, на покой проводят вас Звёзды Ясные.
  13. Да прибудет во Родах младший сын со Родителями, и содержит он Родителей своих во дни старости, тако же, как и они содержали его во дни младости.
  14. Ежели во славном Роду вашем, более шести дочерей, то лучше породниться вам с могучим Родом, в коем более шести сыновей. И сие благодатное Родство ваше укрепит древние и славные Роды ваши.
  15. Чем больше детей будет в Родах ваших, тем больше Любви, Радости и Счастья пребудет в Родах ваших, ибо дети ваши укрепляют Роды ваши и приводят их к величию и процветанию.
  16. Никогда не забывайте, чада Расы Великой, Богов-Покровителей Родов ваших и всех Предков Родов ваших, ибо все Боги-Покровители и мудрые Предки ваши, есть могучие корни Родов ваших, источник жизни и процветания Родов ваших.

Источник


Александр Николаевич 21 май, 13:38
+16 3

Славянские праздники мая - новая жизнь

Порадоваться новой жизни, которая расцветает на грани весны и лета, и проводить за пределы мира живых смерть, – вот главная суть майских праздников древних славян.

Дающая жизнь сила

У многих народов языческого мира существовала традиция праздновать в начале мая возрождение природы, и древние славяне не были исключением: 1 мая они справляли Живин день, когда славили дочь богини Лады Живу, дающую миру цветение и плодородие. Время Живы на земле наставало, когда начинали зеленеть сады и огороды, поля и леса, когда люди видели красоту юной весенней природы и заново познавали радость любви.

Славяне представляли богиню молодой женщиной в богатом наряде, украшенном цветами и плодами, под ласковым взглядом которой еще сильнее расцветает земля. А воплощением Живы наши предки считали кукушку: согласно поверьям, эта птичка прилетала прямо из Ирия, откуда приходили души новорожденных и куда удалялись усопшие. Оттого она и имела власть над продолжительностью людской жизни и могла рассказать каждому, какой срок ему отпущен на земле. К Живе-кукушке обращались те, кому на роду была написана короткая жизнь – считалось, что если хорошенько попросить богиню, она может своей волей продлить годы человека.

Славяне посвящали Живее целые рощи, где устраивали тризны в ее честь, потому что именно она почиталась как создательница лесов. Вот что об этом рассказывает легенда. Когда боги творили землю, они позабыли о деревьях и водоемах. Богиня Жива спустилась с небес взглянуть на божье создание, но быстро утомилась, бродя по горам и равнинам под палящим солнцем, присела отдохнуть и задремала. Увидал ее в это время великан Болот, воспылал нечистой страстью и схватил Живу в объятия. Богиня вырвалась и сбежала обратно на небеса, но во время бегства обронила гребень и ленту из косы. И там, где они упали, вырос лес, через который текла река. С тех пор на земле появились леса и реки, и люди чтили их, как дар от Живы.

Жива оказывала покровительство девушкам и молодым женам, а потому в праздник они славили богиню обрядовыми песнями и пляской с метлами около костра, ритуально очищая место, где жили, от следов нечисти и богини смерти Марены. Также в этот день полагалось прыгнуть через костер, чтобы очиститься от хворей и других напастей, а заодно продлить себе жизнь.

Молодежь в Живин день разыгрывала представление о путешествии души в мир Нави и возвращении ее невредимой обратно в Явь. А дети выпускали на волю из клеток птиц и угощались обрядовым печеньем-жаворонками, призывая к людям тепло и цветение.

Зеленое воскресенье

В первое воскресенье мая наступал Зельник – день растущей и расцветающей природы, торжество новой весенней жизни, свежих трав и листвы. Накануне наши предки отправлялись на луга и в рощи, чтобы собрать ветки с молодыми листьями, цветы и травы. Во время сбора зелени полагалось петь песни о весне, а по одному пучку травы непременно оплакать: слезы символизировали дождь, и ритуальный плач обеспечивал славянам лето без засухи и богатый урожай.

Вечером перед праздником собранным «зеленым урожаем» вся семья украшала дом. Растения развешивали не только в жилище, но и на окнах, ставнях, воротах, заборах и даже на сараях и загонах для скота, - это должно было показать богам, что люди готовы к приходу тепла и цветения, а также отогнать любую нечисть от деревни. На полу в домах расстилали травы (чабрец, полынь, любисток, папоротник, мяту): считалось что на Зельник они приобретают чудесные свойства, могут оздоровить семью, очистить помещения и привлечь в них добрых духов. Первые цветы и ветки с молодой зеленью сушили и хранили до жатвы, когда клали их в житницу и примешивали к сену, чтобы урожай не испортила нечисть или непогода.

Для того же, чтобы урожай был обильным, по деревне «водили Тополю» - убранную венками и цветами девушку. Для этой роли старались выбрать рослую и красивую девицу, которая представляла собой образ плодородной, щедрой природы. Тополю с песнями и плясками водили по улицам, она кланялась всем встречным и желала доброго урожая, за что получала от сельчан угощение и монетки «на ленты».

Девушки на Зельник исполняли обряд завивания березки. Нужно было отправиться в лес, найти молодую березку, закрутить ветки дерева кольцами и связать их. Затем под «завитыми» березами устраивалось праздничное угощение с пирогами, кашей, квасом и обязательной ритуальной яичницей. Первой ложкой каши «угощали» березку, а после трапезы водили хороводы с песнями о девичьей доле. Через неделю, на Русалочьи проводы, девушки проверяли свои березки и гадали о замужестве: крепко держащиеся зеленые ветки сулили прочный счастливый брак, а увядшие или развившиеся – девичество или даже раннюю смерть. Другое гадание о судьбе можно было провести с венками из первых весенних цветов. Их бросали в реку и смотрели, что с ними станет. Если течение уносило венок вдаль – девице предстояла скорая встреча с женихом, если прибивало к берегу – значит, замужество ожидалось нескоро, если же венок тонул – стало быть, судьба предвещала разлуку с милым другом.

По легенде, у наших предков был серьезный стимул праздновать Зеленое воскресенье как следует, от души. Считалось, если деревня хорошо погуляет на Зельник, то в ближайшем лесу к ночи высеется папоротник, цветущий на Ивана Купала, и приносящий счастье и удачу тому, кто его найдет.

Возвращение в Навь

Спустя неделю после Зельника праздновали Проводы Русалок – день, после которого души неупокоенных мертвецов теряли способность ходить по земле и влиять на людские жизни. Главным персонажем обрядов в этот день была русалка – известный персонаж славянского фольклора. В сказках в русалок превращаются умершие дети и девушки, обычно утопленницы, которых Водяной утащил к себе в услужение. Считалось, что эти существа опасны для людей, могут защекотать их до смерти или заворожить и увести за собой под воду.

На Русалий Великдень славяне ходили по деревне с ритуальными песнями, затем накрывали столы непременно за околицей селения, под открытым небом. Затем, ближе к вечеру, наступало время главного обряда – проводов русалки. Для этого из девушек выбиралась одна на роль «провожаемой», рядилась в белую рубаху, распускала волосы, подружки убирали ее с головы до ног венками и зеленью и поздно вечером вместе со всей общиной вели за деревню. Русалка в это время старалась «напасть» на односельчан, защекотать их или иначе напугать. А для того, чтобы «гнать» нечисть из села, выбирали бойкого подростка – «говорка», который знал множество прибауток и мог насмехаться над русалкой, веселя собравшихся. Другие участники проводов должны были создавать шумовой эффект: громко петь, играть на балалайках и дудках, греметь трещотками, бить в тазы и щелкать кнутами. Считалось, что так нечисть испугается и быстрее уберется из села.

Русалку традиционно провожали подальше от поселения, за лес, к реке – в такие места, которые наши предки воспринимали как пограничье между мирами мертвых и живых. Там с русалки срывали венки, разбрасывали их и разбегались в разные стороны, чтобы их нельзя было догнать и навредить. На рассвете, когда согласно поверьям русалки уходили далеко от деревни, все шли купаться в очищенной от нечисти воде реки.

Ежегодное проведение обряда можно объяснить желанием славян избавиться от опасного существа, вселяющего в людей страх. Провожая русалок, люди тем самым изгоняли, выпроваживали из своего жизненного пространства беспокойные души умерших, старались вернуть их в Навь, где им и было место.

Весенние Деды – бесценный опыт предков

Ближе к концу мая, когда на славянских землях уже должно было наступить лето, приходил поминальный день – Весенние Деды, когда души предков спускались из Ирия взглянуть, как идут дела у их детей, внуков и правнуков. Дедами называли усопших предков от основателя рода до недавно ушедших близких, культ почитания которых был одной из основ славянского язычества.

В этот праздник непременно посещали кладбища с ритуальными дарами – блинами, пирогами, киселями, кашами, расписными яйцами и другими обрядовыми кушаньями. Язычники считали смерть лишь переходом в иной мир, к предкам и богам, а потому Весенние Деды вовсе не были печальным днем. На погостах устраивались настоящие пиры с поминальными речами, песнями, шутками и всеобщим весельем. Частью праздника были даже настоящие бои – сражения в честь предков, чтобы они видели, какие доблестные воины остались жить на земле. Накрывая же столы для угощения, славяне никогда не забывали поставить отдельное блюдо для душ предков с лучшими яствами.

Характерны для Дедов особые песни-заклички. Некоторые из них призывали пращуров не оставлять своим попечением живых людей, помогать им в сельских работах и других мирских делах. Другие же «закликали» первый весенний дождь. Считалось, что в день праздника небеса должны разродиться хотя бы совсем небольшим дождиком. Если песни помогали, и дождь в самом деле случался, нужно было умыться его каплями, и эта вода должна была принести счастье. Если же гремела еще и гроза, то она приносила хорошие вести и удачный год. А следом за Весенними Дедами совсем недолго оставалось ждать теплого, солнечного лета.


Александр Николаевич 13 май, 08:27
+9 4

Ведические сказки: Мать Сыра Земля или Макошь?

5-11 мая славяне празднуют Стречу Даждьбога, в череде этих праздников 9 мая - день Мать — сыра Земли. Суть его – в чествовании Земли, которая, по поверьям, была сотворена Родом именно в этот день. И это прекрасный праздник! Но почему сегодня меня пригласили на чествование Богини Макошь?! Не могу молчать! Нельзя путать: славянская Макошь это не Мать — сыра Земля! Это разные ипостаси Великого Женского Начала! Совершенно разные! Сейчас докажу!



Великая Богиня Мать — сыра Земля. Основа мироздания


Живая, мыслящая, первозданная, источник жизни, первичная стихия мироздания – это она! «Гой еси земля матерая, сырая! Всех еси нас породила, матерь нам родная». Щедрая Мать Урожаев, Покровительница женского плодородия, Великая повитуха Беременных, Хозяйка Природы, Подательница Богатства и Изобилия, Сама Мидгард — Земля! Все рождается и проживает на Земле, кормится от нее же!


Мать русского народа

Всю жизнь Мать — сыра Земля растит-питает на благо народное хлеб насущный, унимает полунощные ветры с тучами, сдерживает «морозы со метелями», силу нечистую поглощает. Остается она всегда матерью для живущего ею на и на ней народа. Как траве-мураве не расти без земли, так и славянскому народу не прожить без земли — кормилицы. Как без пахаря — хозяина и добрая земля-горькая сирота, так и он без земли — что без живой души в своем богатырском теле!


Святыня мать — сыра земля

Мать — сыру Землю славяне неустанно благодарили каждый месяц, особенно в день рождения, 9 мая, пели в честь нее песни, вышивали ее изображение виде лосих – Роженец, в виде фигурки с «рогами», или просто женской фигурки в окружении оленей и уточек, почитали и благодарили, в обмен на материнскую любовь Земли – Матушки.

Священная, требующая соблюдать правила поведения с ней и наказывающая за нарушение предписанных запретов. Нельзя тревожить Мать — cыру Землю в этот день – копать, разбивать комья, вбивать в нее колья. Неминуема кара на этот запрет – засуха, неурожай, голод и смерть!


матерь макошь, макошь славянская, макошь богиня
«Северная сказка» — Мать — сыра Земля славянская



Вот такая она, Великая Богиня Мать — сыра Земля!

Попробуйте теперь плюнуть на Землю-Матушку!

Великая Богиня матерь Макошь славянская

— Макошь, Макешь, Мокошь, Мокуша, Макешь, Макуша, Мокуша, Макуша, Де Метра,Ма-Дивия, Ма-Кошь,Де Метра, Ма-Кошь, Богиня магии и волшебства, колдовства,Богиня Судьбы, Хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, Богиня магии и волшебства, колдовства, Держательница Покутных Нитей, Обладающая тайной Прави и тайной Коло Сварога, Пряха судеб, Матерь Макошь славянская – это все о ней. Славяне всегда считали, что именно она определяла Судьбу человека.

матерь макошь, макошь славянская, макошь богиня
«Северная сказка» — Богиня Макошь



Славянская Макошь, Богиня, обращаясь к которой, проводят все гадания на желания.

Первая Богиня, культ которой держался даже тогда, перестали возводить капище Велесу, когда забыли самого Рода, когда низвергли кумир Перуна, и он поплыл по Великой реке, перестали возводить капище Велесу, и уже не обращались к Переплуту с просьбой помочь вернуться домой, на берег, когда уже просто Солнце катилось по небосводу, а не Хорс на своих горячих конях.

Изменилось все, но культ Матери Богини Макошь держался! Во времена христианства она пряталась под именем Параскевы Пятницы, и все тайные крещенские гадания, которые так не любит РПЦ, проходят под невидимым благословением Макошь, Небесной Матери, обладающей тайной Прави и тайной Коло Сварога. Знаете об этом?

Изменяющая Судьбы Макошь Богиня славянская

Удивительной особенностью мировоззрения наших предков - славян было отсутствие фатализма – наши пращуры считали, что человек сам влияет на то, как складывается его жизнь.

Считали, что в основе жизни – божественная нить Макоши, из которой день за днём человек сплетает именно своё кружево. Что, в конечном счёте, получится, зависит только от самого человека. День за днём, сутки за сутками мы сами плетём кружево нашей жизни. В старославянском языке мера времени «сутки» звучало как «соткать», что отражало отношение к жизни как к ткачеству. Жить – это значит ткать кружево своей жизни… Именно к Макошь обращались наши предки, сплетая наузы, изменяя течение своей жизни.

Помогающая людям макошь богиня

Вот другая северная сказка из книги «Боги и Люди», где боги древних славян живут, попадают в разные истории, ведут себя почти как люди:

— Батюшки – светы! Да где ж это я? — всполошился Горюня.

Сидит он на скамье в богатых хоромах, все стены рукодельями увешаны, маками расшиты, узорами разными. На лавке кошка сидит, на Горюню кошачьими зелеными глазищами уставилась, только что не говорит вслух:

— Тебя кто сюда звал, парень?

Засмущался Горюня, совсем сник. Но все же глазами туда – сюда зыркает. Сморгнул, а прямо перед ним сидит уже не кошка, а женщина статная, красивая. Глаза же – зеленущие и смотрят, насквозь все видят. Женщина пряжу прядет, веретено крутится, что глазом не уследить, кругом клубки разноцветные, а две женщины, вроде как прислужницы, эти нити сматывают, какой клубок большой, яркий, а какой маленький, темный. За один миг Горюня все это обсмотрел и сразу понял, что перед ним великая Богиня Судьбы Макошь, которая знает все Прошлое, правит Настоящим и властна над Будущим. Его со скамьи, как ветром, снесло! Упал в ноги богине и молит о снисхожденье. Понимает, рассказывать ей про свое житье – бытье незачем, она и так все знает.

— Поднимись, сядь и слушай,— голос у Макошь строгий, но не гневливый.
— Своей недоли ты нахлебался вволю, но ты не опустился, не разуверился, не предал мечту о счастье, и не махнул на все рукой – мол, Кривая вывезет, поэтому я помогу тебе. Сделать же все ты должен сам, должен, ступив на этот путь, пройти его до конца. Но не отвергай помощь друзей и сам не замыкайся в своей недоле…

Вот такая она, Великая Богиня Макошь!
Так что к ней обращаются, если требуется исполнение желаний,
И именно к ней обращают гадание на желание!
Попробуйте теперь сказать, что Судьбы не существует!

Две Богини

Вот и получается, что у женщин есть Божественные Покровительницы, разные, но творящие Добро вместе.

И не надо делать таких грубых ошибок, смешивая земное и небесное, творящее жизнь и творящее его будущее, соль земли Мать Сыру Землю и небесную Пряху Судеб, Макошь.

Пусть Ярилина Стреча будет праздником зарождения нового урожая, а не чего либо другого!

Читайте статью «Славянское гадание на желание? Исполнение желаний!»

Познакомьтесь:

Книга славянского обряда «Наследие Богини Макошь» - древний славянский обряд, направленный на исполнение желаний.

С ней возможно исполнение желаний, даже самых потаенных. Фактически, это чудесная книга желаний. С помощью древнего славянского узелкового обряда, записанного здесь и преобразованного именно для современного человека,

Вы сможете пройти, шаг за шагом, путь к исполнению своей самой лучшей, красивой, дерзкой мечте. Не надо думать про гадание на желание, просто возьмите исполнение желаний в свои руки!

Читайте нашу следующую статью «Сказки былины севера», перейдя по этой ссылке.


Александр Николаевич 3 май, 09:00
+16 3

День Богини Лели Небесной

Сегодня 25 апреля 2018 г. староверы Сибири празднуют День Лели Небесной. В этот день во всех древних славянских Родах Почитают и Славят Богиню Лелю, Дочь Сварога и Лады-Богородицы.

В этот день так же празднуется Победа Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи собрали на луне Леле (названной в честь Богини, это была ближайшая к нашей земле луна, а было в то время три Луны).

Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли). С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое - Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день, как говорилось выше, прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы.


БОГИНЯ ЛЕЛЯ - Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.
Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейного счастья, супружеского согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.
Богиня Леля - послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки. Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия. В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берёт на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов-Соратников своего мужа.
Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает день Богини в то время когда природа преображается во всей своей красе. По народным преданиям это единственный день в году, когда женщина, у которой нет детей, может обрести детородную силу - без обращения к колдунам и прочим "целителям", ибо на Девичник призывается сама Берегиня беременности - Леля. Для женщины, у которой не было "подруг по несчастью", обрядовость заключалась в подъёме "не свет, не заря", дабы успеть к рассвету на лесную поляну, где поднимается вешний пар от утренней росы. Именно этот пар и обладает этой чудодейственной силой - известной с незапамятных времён, росы Лели, которую поднимает луч Ярилы. О сию пору расцветает яблоня.


По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин - птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин - Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост - вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится. В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу. В этот день мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду славянской богине любви Леле - является дарение цветов. На сей праздник изготовляли "лялемья" и совершали обрядъ выпекания женской доли. Девушки также ходили в священную рощу.

Слава Леле Небесной!
Пусть Счастье, Любовь, Радость пребывают во всех наших древних Родах!

ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ ЛЕЛИ БОЛГАРАМИ ПОМАКАМИ
(Перевод из «Веды Словена» С.Верковича изданной в 1871 г.)

«Ой Матерь Божья Леля! Довольно же тебе, Светлая Богиня, на Небесах пребывать. К тебе с мольбою мы обращаемся, да сойди ты к нам до долу, да на наше поле, прогони ты из сердец зиму лютую, чтоб оставила нас кручина, да тоска печаль. Мы тебе, Богиня, требу воздаем, к тебе слово молвим, чтоб пригрело ясно Солнце, да пришло за весной красное лето. Трёх голубей мы к тебе отсылаем, и младых дев на гору посылаем, чтобы собрали они белые цветы и стали все красивы, как ты! И наши девы цветы уж собрали и из них венки белые свивали, чтоб украсить себя и тебя, Лелю Небесную, мать- рожаницу прелестную. И дружно все крикнем: «Леля, приди, любовь, свой подарок земле ты неси»!

Слава Леле Небѣсной! Слава! Слава! Слава!

(после этих слов подходили три мальчика, приносили трёх голубей и отдавали их старосте, а тот их выпускал на волю, и пелась следующая песня)
«Ой, матерь Божья Леля, чудная и прекрасная, что же ты всё, Светлая Богиня, на Небесах сидишь, на землю нашу не глядишь, ведь держишь ты златы ключи от всей вселенской красоты. Отомкни свои Чертоги, свет пусти свой за пороги. Оратаям (пахарям) на поля, да кораблям всем на моря. Пусть в степях стада пасутся, а в садах растенья вьются. Земля везде заселена, леса и горы и моря. Ведь без Света твоей Любви Земли Вселенной будут пусты. Слава тебе, Богиня Леля, да на нашей Земле! Слава! Слава! Слава! Да в красный твой день, да в Лелин день! Слава!

(Когда староста говорил это прославление, все поднимали руки к небу и радостно хлопали, приветствуя солнце, и пелась следующая песня).
«Солнце, ясное Солнце! Ты в этот день землю согреваешь. Своим Златом её поливаешь. Золотом, Солнце, да серебром. Росистый цветок потому ведь росится, что только в любви плод прекрасный родится. Девчоночки от этого все наряжаются, в домах своих тщательно они прибираются. Чтоб Леля с Небесная вниз снизошла, да на поля Мидгарда пошла. Златой посох она посылает, волхвам службу служить поручает. Чтоб тьму они из сердец изгоняли и мысли чёрные к нам не пускали. Чтоб люди земли поля засевали, да жатву всю вовремя ту собирали. Чтоб улыбались они и смеялись, родными к друг другу всегда оставались. Мы Лелю Богиню сейчас прославляем, и в жертву ей трёх голубей посылаем. Пусть им дева Ветрица лететь помогает и весточку нашу к Богам посылает. Чтоб Леля с Чертогов своих выходила, да к девицам нашим она подходила, и девы цветы на главу ей набросят, да светлой любви в подарок попросят. Славься, Леля, Богиня Любви, ты пройди от края до края земли. Посохом златым прикоснись ко всему. Теплоту любви дай ей и ему. Пусть в наших сердцах весна настает и белым цветом счастья цветет. Чтоб белых венков всем нам навить и друг другу потом подарить. Венков еще таких не видали, ведь их на Краю Земли (Даария) мы собирали. И Веду-книгу при том напевали, чтоб гнев из сердец людских уходил, и никто ни кого никогда не сердил. За это Богиню мы все прославляем и в жаркий костер ей мы требы кидаем. Цветы полевые мы Леле пошлем, Небесный Чертог её ими устелем. Нет места кручине, нет места печали, Богиня Любви ведь нас не оставит."


(Девушки раздавали цветы, все возлагали их на сложенный жертвенный костёр и пели следующую песню)
«Ой, Леля Небесная, мы Веду поем, услышь - наши просьбы к тебе воздаём. Ту Древнюю Веду храним с тех времён, когда Пращуры бравые шли за волхвом. И жертвы приносим нашим Богам, чтоб помощь они посылали всю к нам: "Ой, Леля, Богиня ты Леля моя,- так пела Русалка те Веды даря, - Ты светом храни нас , удачу нам шли, и спящих в ночи прошу, соблюди, ты помни о нас, не забывай. И долгого века всем пожелай». Так Веду русалка ту пела, и в книгу волхвов все смотрела. И просьбы Богами да будут услышаны! Пиры их требой нашей насыщены. Мы тоже теперь всех гостей созываем. И трапезой братской их угощаем. Ту братчину Леля сама освятит, и игрища наши благословит. Чтоб люди Богов прославляли и Лелю, Богиню Любви, поминали.

Слава Богине Леле! Слава! Слава! Слава!

(после этого читалось обычное повседневное прославление всем Богам. Когда заканчивались прославления, староста приглашал всех на игрища и еду, которую приносили с собой, и все угощались на лугу, или другом месте, которое было отведено для этого, и там пировали до вечера)


«Ой, Леля, Богиня ты Леля моя, - Ты светом храни нас, удачу нам шли, и спящих в ночи прошу, соблюди, ты помни о нас, не забывай. И долгого века всем пожелай».

Источник


Александр Николаевич 25 апр, 08:44
+15 6

Ярило Вешний- Яровитов день (Юрий Вешний)

День Бога Яровита

6 мая по современному календарю (23 апреля по старому стилю) староверы Сибири празднуют Яровитов день. У этого праздника немало других сохранившихся народных названий — Ярила Вешний, Юрьев день (так его стали называть после принятия христианства), конский праздник, день Отмыкания Земли. Иногда использовалось еще одно — Юрий Голодный, поскольку к началу мая все припасы обычно подходили к концу. Это был один из основных календарных рубежей в жизни крестьян. На Ярилу Вешнего начинаются сельскохозяйственные работы.

егорьев день какого числа

Яровит-Ярило Вешний (Юрий Вешний) — суть и традиции

На весенний Юрьев день «Юрий открывает землю», «приводит весну» — так по сей день говорят в народе. 6 мая в старину праздновалось открытие нового сельскохозяйственного сезона. Во времена ведических времен (язычества) в это время отмечали праздник, посвященный Яровиту (Яриле Вешнему).

егорьев день

Яровитовой росе с древности уделялось много внимания. Искупаться в ней — обрести здоровье, долголетие и красоту. Взятыми ключами Яровит открывал землю, выпуская из нее целительную жидкость. Правда, волшебные свойства она сохраняла только до рассвета. Такой росой обтирали и скот, во избежание болезней и сглаза. Считалось, что такая роса усиливает целебные свойства трав. Поэтому не обходилось без сбора лекарственных растений. В это время собирают чагу, ирландский мох, пихтовую и сосновую хвою, кору дуба, корни дягиля, цветы боярышника, березовые почки и листья, а также одуванчики и ландыши.

Освящение колодцев и родников — еще один обычай начала мая. После славлений Богам и предкам, каждый считал своим долгом набрать воды про запас, приписывая ей свойства Яровитовой росы.

Практически забытая традиция Ярилы Вешнего — ходить по домам поженившихся в этом году пар и петь величальные песни в их честь. Как и на Святки, за это было принято угощать. Эта традиция называется Вьюнишник (от слова Вить-соединять, потому и Яровит), или окликание молодых. Она практиковалась не только в Юрьев день, но и на некоторые другие праздники.

Яровит считался покровителем невест, и в его праздник девушки читали замолвления о замужестве. Было принято надевать самые красивые и яркие наряды, большое количество украшений — чтобы женихи заприметили.

В остальном же, как и большинство славянских праздников, Юрьев (Яровитов) день сопровождался песнями и хороводами возле больших костров. Важной частью народных гуляний 6 мая в большинстве регионов Руси были конные состязания. Ругань и ссоры находились под строгим запретом. В старину верили, что нарушителей убьет молнией на Перунов день, 2 августа.

Не обходилось без застолий и ритуальных трапез в полях и огородах. Особое место на столе занимал кисель. Его отсутствие считалось большим грехом. Остатки пищи закапывались там же для повышения урожайности земли.

Обычаи и обряды

егорьев день какого числа

В день Отмыкания Земли первый раз в году скот выгоняли на пастбище с определенным ритуалом. Животных украшали. Овец, например, было принято украшать венками из свежих цветов. Отдельный венок вешали на емкость для первого доения. Коней кормили выпечкой.

6 мая чествуют и пастухов. В старину их навещали в поле и угощали яичницей, дарили ткани и деньги. Одна из традиций, пожалуй, пастухов не слишком радовала — их окатывали холодной водой, чтобы не засыпали во время работы.

Кроме этого, пастух был обязан поднести молока лешему, если поле находилось возле его владений. С хозяином леса он должен был также заключить или обновить договор о защите скота от диких животных. Для этого пастух произносил особый заговор, а затем бросал в лес открытый замок. Леший закрывал его на ключ, и замок хранился в особом месте, о котором знал только пастух.

В Украине и Белоруссии на Открытие Земли было принято осматривать посевы, освящать пол. Существовала примета — если на Юрия осмотреть огород и сад, год будет плодородным. В этих же целях хозяева кувыркались по грядкам и полям. На Юрия втыкали в землю освященные на Вербное Воскресенье ветки для защиты и урожая. Иногда выгон скота сочетали с осмотром полей — проводили животных по посевам. В старину верили, что такая прогулка повысит удой и увеличит урожай.

Обряды и заговоры на Юрия Вешнего по больше части были направлены на благополучие скота, его плодовитость, защиту от нечистой силы. В этот день существовал запрет на прядение и вязание из шерсти. Даже брать в руки нитки — плохая примета, к гибели домашнего скота от волчьих зубов. Впрочем, если вы не занимаетесь скотоводством, на вас этот запрет не распространяется.

Погодные и садоводческие приметы для 6 мая

Если в майский Юрьев день тепло, значит, и лето холодным не будет. Много комаров — к скорому потеплению. Сильный дождь 6 мая предвещает большое количество травы летом. Дождь говорит о том, что хлеба будет много, а гречка не уродится. Об этом же предупреждает теплая ночь с 6 на 7 мая. Много росы можно воспринимать как совет посеять просо — в этом году его вырастет много. Снег, град и иней — к хорошему урожаю гречки.

егорьев день праздник

Ясное утро говорит о том, что самыми удачными будут ранние посевы. Если утром было пасмурно, но к вечеру погода наладилась — урожайными будут поздние. Южный ветер — к хорошему урожаю, северный предвещает не слишком удачный год для садоводов. О хорошем урожае говорит и большой размер листьев на березах.

Для того, чтобы узнать, как уродят огурцы, на Юрия Вешнего нужно повесить на улице влажное полотенце. Если оно высохнет к вечеру — ждите большого количества этих овощей на грядках. Если же нет — рассчитывать на их урожай не стоит.

Источник

Сведения из старины глубокой о Яровите

У Яровита был большой щит, покрытый золотом, почитаемый за святыню; были у него и свои знамена. От лица Яровита - небесного воителя, жрец произносил следующие слова при священном обряде: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листами; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это я дарую чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращаются от меня».

Раньше на день Бога Яровита славяне обязательно собирали в полях и лесах лечебные травы. Считалось, что именно в этот день они приобретали активную (ярую) лечебную силу.
А вот такие песни пели болгары –помаки , когда собирали растения по горам:
Песня
Старая Древница (друидеса- жрица леса) пришла на село, ко дворам да прокричала: «Эй ты, старая Ведьма (т. е. она звала ведающих матерей. Ведающая Мать-Ведьма, так называли в старину мудрых женщин познавших лечение травами)! По утру рано, перед зарёй Ясное Солнце уже на небе, но ещё не греет и не ласкает. А у нас сегодня день, Яровита.

Как приходила в этот день Жива Юда самовила, на гору с Яровитом и садились они под деревом, где ясный родник-кладенец. Жива Юда воду брала, живую воду чудесную, лечебную и так Богу службу служила водой его поила в Яровитов день. А потом из золотой чаши травы и деревья этой водой поливала и живой силой с Яровитом Богом их наделяла. А младые девчата травы эти собирали, древные ветки отсекали, и в города и села их посылали. А там цари и волхвы ими людей исцеляли. Но нынче Юда рассердилась не спускала златую чашу и чудо-водой лечебной травы не поливала, так как солнце их не согревало.

И тогда Мать Солнца ему промолвила: «Ой, Солнце родной сынок, что ты не пригреваешь, а на небе всё играешь». Солнце в ответ ей говорит: «Ой, мати, как же мне пригревать. По утру будет день, Яровита. Вот тогда как взовью тонкую саблю, как пущу лютую стрелу, чтоб спустилась золотая чаша, да прыснула чудо-водой, лечебной, на гору».
Услышала это старая мать, да крикнула: « Ой, Юда Жива где же ты? Солнце уже встает жизненную силу свою земле отдает». И тогда Юда златую чашу наполняла да Яровиту Богу чашу подавала, да слово ему сказала: «Ой, Боже родной братку, пей студену воду, но чуточку воды оставь, три капельки на дне чаши, я отнесу их на небеса, во дворец ведь пришел твой день, Ясное Солнце играет, но пока не согревает». Так ему Юда говорит, и Бог воды напился, и ей же чашу подаёт, а в чаше, чудо - вода.. Вспорхнула Юда на небо тогда, к Солнцу, а там матерь его сидит, и ей говорит: «Ой, Юда Жива. Знаешь ли Юда, не знаешь, ведь нынче уже Яровитов день.

Девчоночки уже на горе, ветки не секут, тебя ждут, ты им чудесной водой прысни, лечебной». Входила Юда во дворец, к Солнцу, златую чашу подала да Солнце всё играет, в десной руке злата чаша и с неё прыскает на гору, чудесной водой, лечебной. Так старя Древница Ведьме пропела и выслушав её, та на гору быстро взлетела, и видит, девчоночки заснули, задремали, ветки не секут божьего сигнала ждут. Будит Ведьма их, будит, а они не пробуждаются!

Ведьма тогда догадалась, и в село опять спускалась, да млад удальца Друду с собой брала. Заиграл Друид на кувикле, и на гору они взошли, тут девы и пробудились, от дрёмы поднялись, да на дерево забирались и ветки его секут, а Друид на кувикле свистит, а Ведьма нитки всё сучит. Девушки же умаялись, да попадали на ветки, а в устах у них златая пеночка, и они пеночкой ветки золотили и Ведьме их дарили она их собрала и в чувал покидала, и отправилась в Стольный город, к царю и говорит: «Ой, царь млад боярин, Ясно Солнце рассердилась, что жертву в коло (в круге) Богам не воздали. Ведь пришел день Яровита Бога, а ты всё спишь без просыпу! Я же тебе, царь, древны ветки не отдам, чтоб ты лечил млад удальцов да девушек, болезненных! Что, царь, на эта скажешь?»

Царь ей в ответ так говорит: «Ведьма, старая Древница, я сам не знал, не ведал, что сегодня Яровитов день! Днесь ему жертву воздам. Тебя я мольбою молю, отдай мне древны ветки, ветки лечебные, чтоб вылечить девченочку которая слегла, мало время уже три месяца. Как жертву стану я воздавать, она песню запоет, чтобы Солнце восславить и Живу Юду Самовилу с Яровитом Богом прославить, которая прыснула чудесной водой лечебной, той же, что сам Бог пил, под деревом, под кизиловым». Ведьма веток ему не дала, а сама во дворец пошла, где лежит девчоночка. Да ей же слово говорит: «Девчоночка, ты вставай! Душа уже твоя намаялась, Душу свою с Богами соединяй».

Ведьма тут догадалась и златою слюной плюнула, и в неё попала, прямо в уста. Уста озолотились, да осеребрились, и с постели дева вставала, и такое слово отцу в сердцах сказала: «Ой тятя, ты же, царь-отец! Днесь настал, день Яраовита - духов - день. Ясное Солнце играет, тонкую саблю взвевает, лютую стрелку пускает, а ты всё сидишь, и Ясное Солнце не славишь да не чтишь! Да ты скорей, тятя, пошли, древны ветки, лечебные, и будешь сам лечить, и тебя похвалой все будут хвалить, что ты лекарь молодец».

Женщин, когда они возвращались с горы в село с травами в руках, ожидали поселяне, которым они лечебные травы и раздавали.
Слава Яровиту Богу!

Празднование Ярилы Вешнего в северных традициях

ярилин день, ярила вешний, праздник ярила вешний
6 Мая (23 апреля по старому стилю) – праздник Ярила Вешний


Ярилин день: праздник земледельцев

Помните историю о том, как Ярило принес людям хлеб, научил работать на земле, а позже собирать жито да молоть его? История эта рассказана в книге сказок «Приключения Ярого Бога». С той поры зовут Ярило Богом плодородия, а в Ярилин день обходит он сам леса да поля, проверяет, всё ли готово к посеву зерна. Сказывают, Ярило Матерь-Землю отмыкает, траву из-под спуда выпускает:

Приехал к нам Зелен Ярило —
Ярый Бог на зелёном коне,
Зелёный, как травушка,
Росистый, как роса.
Привёз жита колос
И от Солнца добрую весть!

В праздник Ярила Вешний часто предстает в образе одного из деревенских парней. Ярила Вешний приезжает к полю на «коне», роль которого играют переодетые парни. В руке он держит колосья пшеницы, лицо Ярило расписывают яркими красками, на теле его рисуют солнечные узоры.

Девушки да жонки приносят на праздник Ярило Вешний угощения, щедро одаривают ими участников обряда, поливают землю водой и квасом, оставляют в поле хлеба и крашеные яйца в дар Земле Матушке. Мужики начинают работы на полях: на Ярило Вешнего запахивает и ленивая соха.

В Ярилин день молодой парень помогает Богу – объезжает поле, защищая будущий урожай от непогоды и лесных зверей. Сказывают, что Ярило водит дружбу со зверями, ведь отец его Бог Велес, знающий язык зверей и птиц. Потому в Ярилин день Бог плодородия договаривается с лесными жителями, просит их не трогать урожай на полях.

ярило.jpg
На Ярилин день обходили поле с песнями:
Ярила, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу
На теплое лето,
На буйное жито,
На ядренистое,
На колосистое!

Ярила Весшний: праздник пастухов

В Ярилин день проводили и другой обряд: впервые выпускали на выпас домашний скот. В этот праздник выбирали пастуха, который будет в нынешнем году пасти деревенское стадо. Пастух один или вместе со Знаткой совершал обход стада. Сказывают, помогал ему в этот день Ярило Вешний, волчий пастырь: хоть все глаза прогляди, а без Ярилы не углядишь за стадом.

Перед выгоном скота в Ярилин день коров и лошадей кормили на дворе, давали им кусочек хлеба с черной четверговой солью, поливали скотину водой, обвязывали корову нитками, чтобы она всегда возвращалась домой. Хозяин, старшой в семье, выгонял скотину со двора, подгоняя веточками вербы. Хозяйка несла угощения для пастуха, одаривала его хлебом и яйцами.

ярилин день, ярила вешний, праздник ярила вешний
Праздник Ярила Вешний – день первого вывода скотины на пастбище


В поле пастух один или вместе со Знаткой обходил стадо, читал слова «отпуска» для скотины. Заговор для обхода стада в Ярилин день ведали свой в каждой деревне. После пастух договаривался с Ярило Вешним о том, какие правила обязан он блюсти. Сказывают, в одном селе пастух никогда не даст в руки другому человеку свою дудочку, а в другом пастух всё лето не подает руки чужим людям – таков уговор с Ярило.

Ярилин день: праздник молодоженов

Ещё одну традицию праздника Ярило Вешний ведаем. Собирались в деревне жонки да шли обходом по домам молодоженов, тех, кто женился менее года назад. Приходили под окна да «окликали» молодых, называли их по имени, желали счастья и здоровья, Ярило Вешнего просили о плодородии, скором рождении деток в семье. Молодожены за то одаривали «окликающих» заранее приготовленным угощением.

Как встретить праздник Ярила Вешний нынче?

Трудно нынче в городах соблюсти традиции праздника, столь сильно связанного с природой. Ярила Вешний был любим нашими предками, жившими на земле, а нынче вовсе почти забыт. А всё же волшебный дух, настроение этого дня можно ощутить и нынче!

ярилин день, ярила вешний, праздник ярила вешний
Ярилин день – время молодости, радости, любви к жизни


Ярилин день – это и озорство молодых парней, переодетых для традиционного обряда, и радость от того, что Мать — Земля пробуждается и дарит нам свои плоды, и ощущение биения жизни, ярой, молодой силы…

Вспомните об этом 6 мая (23 апреля по старому стилю), чтобы ощутить, силу Яровита- Ярилы Вешнего, Бога Весеннего Солнца, Плодородия и молодой Страсти!

Источник


Александр Николаевич 23 апр, 10:20
+9 0

Обряды — обычаи. Праздники весны

Знаем, знаем, как соблюдали обряды, обычаи парни да девушки. Как расцветали после долгой зимы подснежники и чувства, как пробуждались Природа и люди, плоть от плоти ее. Как радовались люди Лёльнику, весеннему празднику славян. Как сбрасывали с себя холодные осколки сна, постепенно наполнялись жизнью теплеющие реки, и на их сверкающих волнах начинали появляться живые духи реки – томные русалки. Что за праздник такой — Первые Русалии, который заканчивается Лёльником? Какие же славянские обычаи, обряды традиционных праздников в апреле?

Первые Русалии — время петь о любви!

Как тайком от парней, смущенно розовея, сбивались девчонки на березовой полянке близ поющей весенние песни речки, скидывали обереги и белую одежду и вертелись в древнем непостижимом танце, в котором они и не девушки уже, а вечная женственность, таинственная и тёмная в своей непостижимости, воспаряла над землей, смешиваясь с ароматом подснежников и первых березовых соков, звеня серебряным колокольчиком тихого смеха. То начинается Лёльник – праздник славян!

Как ходили парни за девчонками в хороводах, поглядывая на разрумянившиеся щечки, алые губки да синющие глаза, что мерцали подобно голубой воде пробудившейся речки. Как какие-то дивные красавицы с длинными волосами, тихой тенью приближались к гуляющим среди берез парочкам, и нашептывали им что-то, от чего замирало дыхание, и начинали от восторга теплеть коленки. Это наступает День Богини Лели – время молодой любви!

Первые Русалии. Праздник пробуждения Духов Воды

Праздник богини Лели заканчивает первые Русалии, время пробуждения чарующих, непостижимых, веселых и опасных в своей шаловливости Русалок. Время, когда границы обыденного теряют свою неумолимую жесткость, когда резкие однозначные цвета становятся полутонами, когда кружится голова от предчувствия чего-то еще не бывалого, не совсем земного, немного потустороннего, по ту сторону обычного бытия…стираются границы между мирами.

праздник красная горка, лельник праздник славян, обряды обычаи
Обряды, обычаи праздника богини Лели пришли к нам из древности

Лёльник – женский праздник, когда рождается любовь

Знаем, знаем, как красили яйца встарину, да играли с ними «яишное заговенье», готовили пироги с яйцами, да с собой каждый на гулянье брал пяток яиц, которыми расплачивался за качание на качелях, да еще и в «перебой» оставалось чем сыграть, постучать яйцами друг о друга. И была в этих незатейливых играх, обычаях, обрядах древняя магия, чары зарождения новой яркой жизни.

И бегали всю Русальную неделю с подарками к русалкам гадать – осторожничая, побаиваясь, надеясь на обретение любви и красоты, на свадьбу и свершение предначертанного счастья. Ждали, что к празднику Лели откроется имя суженого. Кто, как вечно молодые и прекрасные Духи всезнающей Воды, предскажут – погадают? Найти то их сейчас легко — стоит прижаться к березке, что растет около речки, да прошептать свой потаенный вопрос. Зашелестит молодая листва, стукнет-щелкнет что-то, почудится легкий прозрачный девичий смех, запоет птичка. Так отвечают русалки. Так легко сейчас напустить любовные чары:


Река с рекой сливается,
роща с рощей срастается,
цветок с цветком сплетается,
трава с травой свивается.
Той травы возьму пучок,
заплету цветы в венок,
через рощу пронесу,
по ручью венок пущу.
Унеси вода венок,
на сплетение дорог.

И вот наступает Лёльник, праздник славян, последний день Первых Русалий.

И спускаются на землю Боги

праздник красная горка, лельник праздник славян, обряды обычаи
Праздник Лели завершает Русальную неделю

И спускаются на землю Боги к собравшимся на праздник Лели людям в белых одеждах. Прилетает вместе с птицами прекрасная Лёля, Богиня Весны. От того и зовут Лёльником этот праздник славян. И кто знает, не потому ли стала божественно прекрасна вон та девчонка, которая вчера была просто миленькой Дарьюшкой. Ведь сегодня она, щедро одетая в свежую зелень, зовётся Лёлей, величаво сидит на троне из нескольких слоев дерна с пушистой молодой травкой, раскланивается с теми, кто подносит ей требу с молоком и сыром, улыбается тем, кто ведет вокруг нее хороводы с веселыми песнями – веснянками, закликающие весну, соблюдая старинные обряды, обычаи. Не потому ли так светло и благородно стало чело девицы-красавицы, что стоит за ее плечами, осеняя всех своей молодой любовью, сама Лёля, пришедшая на праздник Красная Горка в свою честь? И, может быть, именно поэтому веночки для девчат, полученные из белых рук Дарьюшки-Лёли, сулят приход духовной пары, любовь, замужество и счастье в этом году? Это Лёльник, праздник славян, которым завершаются 22 апреля (по календарю староверов Сибири в 2018 году этот праздник отмечается 25 апреля) Первые Русалии, проводимый молодежью на красной, самой красивой в округе, горке.

И получают женщины цветы

В праздник Лели нарядные девы и величавые жены получают в подарок цветы. Это обряды, обычаи, осененные божественным смыслом. Прекрасные цветы, воплощение молодой жизненной силы божественной Лёли, как священное подношение тем, кто несет в себе всю жизнь свет любви и надежды на счастье. Это тоже магия, тоже чародейство. Что может быть очаровательнее весеннего полевого цветка, сорванного мужчиной для своей любимой, с пожеланиями покровительства Лёли, Богини вечной Весны?

Так раньше встречали свою любовь на Лёльник, праздник славян. Что же сейчас?

праздник красная горка, лельник праздник славян, обряды обычаи
Обряды, обычаи праздника проходят под покровительством Богини Лёли

Неужели перестали засыпать и пробуждаться реки? Неужели перестали шелестеть на теплом ветерке просыпающиеся березки? Неужели девушки перестали гадать о любви? Неужели парням девушки перестали казаться прекрасными, как сама Лёля? Неужели забыты обряды, обычаи древнего праздника ?

Не верю. Просто мы перестали звать русалок, красим яйца, объясняя это другими традициями, получаем цветы в необъяснимый природными законами день 8 марта, и почти забыли красавицу Лёлю, спускавшуюся к нам на птичьих лёгких крыльях на Лёльник, праздник славян, вместе с ароматом первых цветов.

И только иногда, когда позволяем себе стать проще и мудрее, прислушаться к природным ритмам, задуматься о прошлом, взяв в руки книгу о давних временах, мы вдруг становимся светлее и чище, вернув в нашу жизнь сказку, любовь и единение с Божественной Природой. Читайте северные сказки, дарите любимым северные сказки, в них жизнь, в них любовь, в них – Родные Боги!

Источник


Александр Николаевич 21 апр, 10:09
+3 0

Пасхальный вопрос: «Неужели христиане — это шиваиты»?

Александр Усанин — писатель, общественный деятель.

Бог Шива и Богиня Парвати (Дурга) являются изначальным мужским и женским проявлением Всевышнего в материальном мире. Все существа, которые рождаются в лоне материальной Природы, помещены туда Шивой, оплодотворяющим Её Душами из Духовного мира.

Поэтому, символ Бога Шивы – это лингам, мужской детородный орган, который помещён в йони – в женское лоно. В Индии семейные пары поклоняются Богу Шиве и Богине Дурге (Парвати) для обретения хороших детей и материального процветания в гармонии со Всевышним.

Пасха, День весеннего равноденствия – традиционное для всех культур мира время для поклонения Богу Шиве и Богине Дурге-Природе, а также, оплодотворяющему Её Мужскому Началу. Богу Шиве поклонялись и поклоняются поныне для того, чтобы он оплодотворил Мать-Природу для получения богатого урожая. На этот праздник славяне традиционно пекли высокие куличи – символ мужского детородного органа – символ Шивы, и помещали рядом крашенные луковой шелухой под цвет кулича яйца. Сверху кулич поливали белой глазурью, которая символизировала оплодотворяющее Природу семя. Если первые цветы уже появились – кулич помещали в венок из цветов – символ лона Природы.

Высокий кулич с белой глазурью – Древнеславянское Ведическое ритуальное изделие, используемое для почитания Бога Сивы (Шивы).

Христиане, по всей видимости, это заимствовали в древней Ведической Традиции дохристианской Руси так же, как и храмы, в которых алтарную часть они переориентировали с севера (направления на Да“Арию, Гиперборею — Прародину Богов-Предков древних Русичей) на восток (в соответствии с иудейской традицией).

В основу статьи положен отрывок из книги А. Усанина «Высший вкус Жизни. Выход из материальной игры».

Источник


Александр Николаевич 9 апр, 09:32
+7 6

Пасха или Пасхетъ

Пасха или Пасхетъ

В этом 2018 году практически совпадают по датам христианская пасха которая празднуется 8 апреля и древнеславянский праздник Пасхет- празднуется 7 апреля. Пасха – это пожалуй один из самых известных праздников, который христиане празднуют каждый год, но так ли мы хорошо знаем подноготную этого христианского праздника, а точнее - вовсе и не христианского? Интересен тот факт, что праздничные традиции Пасхи, уходят глубоко корнями в прошлое, причем в прошлое именно Наших с вами предков, т.к. подобных традиций празднования Пасхи нет не у одного народа мира.

И что самое интересное, официальная христианская церковь строго отрицает эти традиции как христианские.

Как мы с вами прекрасно знаем, празднование Пасхи это не что иное, как празднование воскрешение из мертвых Иисуса Христа. При этом не понятно почему на пасху принято красить яйца, печь куличи и пасхи, то бишь нельзя провести логической линии этих традиций с воскрешением Иисуса. И что самое главное, как так получилось, что одно из самых главных событий христианской церкви, каждый год празднуется в разные даты, а не в одну и туже, как к примеру рождение того же Иисуса?

Пасха или Пасхетъ

Дохристианский славянский календарь праздников (Коляды Дар) был ориентирован относительно солнца, а церковный еврейский календарь относительно луны. С приходом на славянские земли греческой церкви (культ Дионисия), название которой в XVII веке было изменено на христианскую церковь, был совершен очень коварный поступок, а именно совмещение славянского календаря с еврейским и возникновением путаницы и двух типов праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним и относится праздник – Пасха. Исходя из этого дата христианской Пасхи высчитывается исключительно по лунному календарю и причем довольно просто, и практически каждый, кто знает эту простейшую формулу по расчету, сможет просчитать дни Пасхи хоть на 100 лет вперед. Итак, отсчёт даты празднования воскрешения Иисуса Христа начинается от весеннего дня равноденствия и всегда попадает на первое воскресение после первого полнолуния от дня весеннего равноденствия.

Согласно древним источникам Славянского народа, которым свыше 40 000 лет, существовал великий праздник наших предков под названием ПАСХЕТЪ или как теперь правильней ПАСХЕТ и праздновался он каждое лето 36 дайлетъ (7-8 апреля) по Славянскому календарю.

ПАСХЕТ – это не что иное, как аббревиатура, которая расшифровывается так: Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение. В последующем праздник ПАСХЕТ сократился просто до слова ПАСХА. ПАСХЕТ праздновался в честь завершения переселения Славян из Даарии (первое пристанище наших предков на Земле) в Рассению и Беловодье, продолжавшееся 15 лет.

Праздник ПАСХЕТ (ПАСХА) олицетворял славление нашими предками всех славянских богов и жреца Спаса за спасения от Великого Потопа в 16-ое лето после переселения. Маршрут переселения проходил по Репейским горам – ныне Уральский хребет.

Пасха или Пасхетъ

В Славяно-Арийских ведах об этом написано следующее:

"111 822 (на 2016 год н.э.) лет тому назад Тёмные Силы – Кощеи, захватив один из спутников Мидгард-Земли Луну Лелю, устроили на ней свою базу с целью дальнейшего захвата Мидгард-Земли. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, уничтожил Луну Лелю, и пала она на Землю огненным дождём".

Пасха или Пасхетъ

После Великого Потопа Славяно-Арийский народ заселил большой остров в Восточном Море, именуемый когда то Буяном, сейчас это территория Западной и Восточной Сибири. Именно с этого места началось расселение наших предков по девяти сторонам света. Благодатный край Асии или Земли Святой Расы – это территория современной Западной и Восточной Сибири от Рипейских гор (Урал) до х'Арийского моря (озеро Байкал). Эта территория называлась Белоречье, Пятиречье, Семиречье.

Столицей Славянского народа в то время был город АСГАРД ИРИЙСКИЙ (АС – бог, живущий на Земле, ГАРД – город, что означало – город Богов), который был основан 106 790 лет тому назад (на 2012 год н.э.). Асгард Ирийский был разрушен в 1530 году н.э. джунгарами (предки современных калмыков) – выходцами из северных провинций Аримии (Китая). Сегодня на месте Асгарда находится город Омск. Раскопки, проводившиеся в Омске, подтвердили остатки древнего города под новым городом Омском. Анализ ископаемых останков показал, что им более 100 000 лет, что подтверждает информацию, описанную в Славяно-Арийских Ведах.

В память о потопе и спасения от гибели Родов Расы Великой в 16-ое лето от начала переселения, стал праздноваться праздник ПАСХЕТ – ПАСХА. Всем нам хорошо знаком такой обычай как на ПАСХУ крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче, но вряд ли кто знает что на самом деле это означает. Разбитое в результате удара яйцо называли яйцом Кощеев, т. е. разрушенной Луной Лелей с укреплениями Кощеев, а уцелевшее яйцо называли Силой Тарха Даждьбога.

Пасха или Пасхетъ

Так же к Пасхе было приурочено, так называемое «завершение свадьбы неба и земли», наступление весны, праздник земли и её готовности к посеву, иными словами, ПРАЗДНИК ПЛОДОРОДИЯ. Этот праздник символизировал собой начало новой жизни, зачатие природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот, так же, было принято печь КУЛИЧИ, как символ мужской силы и плодородия и творожный пирог который сейчас называют ПАСХОЙ, как символ женского плодородия. Символ мужской силы и плодородия у славян обозначается словом "КОЛ" (прямой перевод – стержень), женской силы - словом "КОЛО" (круг), отсюда присходит и форма угощений (кулич и пирог), а так же название для устройства, создающего гармонию звука Коло-Кол.

Теперь, зная ИСТИННЫЙ смысл того, что мы каждый год празднуем, каждый из нас уже вправе выбирать. Красить яйца, печь пасочки и куличи в честь невинно убитого Иисуса Христа не вкладывая никакого смысла в вышеописанные традиции или же познав откуда тянуться корни наших древнейших праздников, вложить истинную суть в традицию празднования великого дня спасения нашего народа от гибели.

Кстати правильней и логичней будет говорить на Пасху (Пасхет) не "Христос воскрес", а ПОЗДРАВЛЯЮ С ПАСХОЙ! Да будут славны наши Боги и предки!

Поделитесь с друзьями!

Александр Николаевич 6 апр, 22:52
+28 8

Славянский праздник Вербохлёст!

«Верба красна, бей до слёз, будь здоров!».

Сейчас начали продавать веточки Вербы к «Вербному воскресенью», но праздник этот многие, даже, не понимая происхождения этого слова, - называют «Вербохлёст».

Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого Русского ведического праздника под покрывало праздника Христианского, связанного с прибытием Иисуса в Иерусалим. Тогда его последователи приветствовали его пальмовыми ветвями, крича «Осанна!».

«Осанна» - на иврите означает слово «спаси», краткая молитва, моление о помощи, – «спаси».

Поскольку Вербы в Палестине никогда не росли и не растут поныне, а пальмовые ветви в те времена никак не могли произрастать на Руси, то Христианская церковь осуществляя подмену Русского славянского праздника на Христианский, оставила для облегчения подмены его основной символ – веточки Вербы.

После Масленицы (солнечного весеннего равноденствия) Русы-славяне праздновали завершение свадьбы СВА (Неба) и Матери Сырой Земли, праздник раскрытия Земли и её готовности к посеву, иными словами - Праздник Плодородия.

Этот праздник символизирует начало новой Жизни, зачинание Природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали Земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.

На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия. Именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц. И, творожный пирог, как символ Женского плодородия.

И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя, проще списать всё это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришёл к ним из нашей Древнерусской культуры. Но это именно так! И праздник плодородия - яркое тому подтверждение.

Символ Мужской силы и плодородия у Русов-славян обозначается словом «Кол» (переводится как стержень), Женской силы - словом «Коло» (круг), отсюда происходит и форма угощений, а так же название для устройства, создающего гармонию звука Коло-Кол.

Кол, ударяя по Коло, - рождал божественный звук!

Со всеми весенними праздниками Русов-славян связана традиция крашения яиц. В весенней обрядности, повсеместно во всём Русском славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.

На протяжении всей Весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними.

Церковный «пасхальный календарь» в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую древность. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних солнечных символов жизни и плодородия.

В наших Этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся, самым массовым наследием Русских ведических представлений.

Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился:

«З солью, з хлебом, з белым яйцом».

Яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола. Яйцо и печенье были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них, с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.

Вот так широко и с размахом наши Предки праздновали в былые времена весенний Праздник Плодородия – Вербохлёст!

Наши Предки считали, что человек неразрывен с Природой, поэтому Древнерусский ведический - Славянский православный праздник Вербохлёст связан с обрядом Оплодотворения, ибо в Русских Родах наличие множества детей, выраставших сильными взрослыми людьми, воинами, волхвами, мастерами, ремесленниками, пахарями, - спасало Семью, Род и НаРод от вымирания или гибели от врагов.

Чем больше детей в Русских Семьях, тем больше воинов, волхвов, мастеров, ремесленников, пахарей!

Семья – основа всего: Двое – способны продолжить род (2); каждый из двоих имеет своего Отца и свою Мать (2+2=4); коим Бог Один – Род (1). 2+4+1=7 – Семь Я. И этому символ – 7 - Семь – Священное число Русов!

Общество, достигшее полового созревания, представляет собой хаос совокуплений, пока Сила Любви не выстроит из него Семьи.

Счастливая Семья - основа Рода, а процветающие Роды обеспечивают процветание Родины!

Обряд в этот праздник Вербохлёст: парни хлещут по ногам девушек прутиками Вербы, а те радостно визжат.

Так происходило символическое оплодотворение первыми вторых. В те времена отношения полов не считались чем-то греховным (как у христиан), а воспринимались как Божественный акт.

Верба по сию пору является значимым растением в Русской народной культуре. В Славянской традиции она ассоциируется с быстрым ростом, силой, гибкостью, плодородием. Это связано с тем, что Верба раньше других растений выпускает почки.

Дерево Вербы символизирует Весну!

Считалось, что Верба передает здоровье, силу и красоту человеку и домашним животным!

В начале Весны наши Предки отмечали Праздник Вербохлёст. В этот день люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками Вербы, приговаривая:

«Верба красна, бей до слёз, будь здоров!».

Или:

«Не я бью - Верба бьёт,
Верба хлёст бьёт до слёз,
Хвора в лес, а здоровье в кости».

Таким образом. они изгоняли зимние болезни и хвори.

Детям приговаривали:

«Расти, как Верба!
Как Вербочка растёт, так и ты расти!».

В некоторых местностях безплодные женщины ели почки освещённой Вербы в надежде, что это поможет им родить ребёнка.

То, что праздник Вербохлёст на Руси существовал задолго до христианизации, говорит и то, что его отмечают в других народах без придания религиозности, то есть как традиции Предков. Например, в Словакии до сих пор существует обычай хлестать друг друга Вербой, также парни в эти дни поливают девушек водой; всё это, – отголоски обрядов плодородия.

Согласись, дорогие Соотечественники, образ и символ Вербы – Плодородие, Богатородие, Здоровье…

Источник


Александр Николаевич 31 мар, 20:04
+40 17

Васанта Наваратри: Весенний праздник почитания Божественной Матери — Богородицы Рожаны

На время празднования весеннего равноденствия приходится и период почитания Предков (с 15 по 21 марта), а с 18 по 25 марта — Праздник почитания нашей общей Праматери — Богородицы Рожаны.

Какие духовные практики и ритуалы необходимо проводить в честь Богородицы Рожаны вы можете прочитать в статье Анастасии Рыси:

С 18-го по 25-ое марта 2018 года отмечается один из великих Славянских праздников, посвещенный Матери Вселенной - Богородице Рожане.

Слово «Наваратри» с Санскрита переводиться как «девять ночей». «Нава» на Санскрите означает новый и девять, а «ратра» означает Знание и ночь. В Древлесловенской Речи: Нава - это мир Нави и Слави, а также, обновление. Ра - Изначальный Свет Прародителя, Т - Твердо (Утверждение). Объединённый образ: "Обновление мира Нави и Слави, утверждаемое Изначальным Светом Прародителя".

Праздник отмечается два раза в год - в светлую половину весеннего месяца Чайтра (апрель—май) и осеннего месяца Ашвина (сентябрь—октябрь). Праздновать начинают в первый день после новолуния.

Ведические сказания, повествующие о происхождении праздника.

Согласно Ведам Наваратри празднуется как победа над темными силами, которую одерживает Небесная Богородица. Однажды с помощью Аскезы,[1] демон по имени Махишасура получил от Бога Сварога благословение, что его не сможет убить ни мужчина - человек, ни Бог, ни Полубог, ни птица, ни рыба, ни другой демон, ни ракшас, ни пишач (призрак), ни даже якша (навный дух). Упомянуть женщину Махишасур и не подумал. «Я слишком силен и не победим» - думал демон, «Неужели какая-нибудь женщина сможет причинить мне вред»? Под защитой благословения Сварога Махишасур стал неуязвимым и завоевал Небесное царство, изгнав оттуда Богов мира Слави вместе с их Царём Индрой.

Тогда, собрав свои силы Дэвы (Боги), создали юную женщину, которая воплотила в своей форме всё их могущество. Это была прекрасная восьмирукая Богиня Дурга, сияющая как Солнце с луноподобным ликом. Каждый Дэв подарил Богине своё оружие. После этого жители Небесного царства попросили Дургу сразиться с Махишасурой.

Воссев на могучего льва Богиня отправилась в Сваргу. Едва увидев юную деву Махишасура, пораженный её красотой, влюбился в Богиню и предложил ей выйти за него замуж, прислав к ней слуг с богатыми дарами. Но Дурга отклонила его предложение и вступила в бой с армией демона. Девять дней продолжалась жестокая сеча. На десятый день, когда от армии Махишасура ничего не осталось, Богиня победила демона и Дэвы смогли вернутся в свою Небесную Обитель.

Согласно сказанию «Рамаяне», с помощью почитания Богини Дурги перед битвой, Царевич Рама смог одолеть демона Равану. После своей победы он повелел учредить праздник «Наваратри» как дань уважения Дэви. Поэтому на десятый день празднований вместе с Дургой принято восхвалять Аватара Бога Вышеня – Раму.

Сакральный смысл праздника и правила проведения.

Сказания о 9-ти дневной битве Богини с силами тьмы имеют под собой особый смысл. Борьба сил света со злом является аллегорическим описанием борьбы человека со своими внутренними демонами, которую ему приходится вести на пути к самореализации. Девять дней это – девять шагов к Могше, и Богиня даёт силы, чтобы человек нашёл своё высшее я.

Во время «Наваратри» концентрация на образе Божественной Матери и её формах, даёт возможность очистится, почувствовать в себе животворные силы, чтобы впоследствии применить их во благо мира.

В течении девяти дней и ночей Небесная Богородица почитается в трех её формах – Дурги, Лакшми и Царасвати. Каждую форму Богини почитают три дня. Более подробно о поклонении этим трем Богиням вы можете прочитать в статье: «Десять дней почитания Богородицы Рожаны: Ведический Праздник Наваратри. Виджая–Дашами – День Победы Богородицы Рожаны».

Богиня Дурга имеет ещё девять ипостасей, которые получили название НаваДурга. На поклонение каждому из них отводится один день и одна ночь, причём, согласно тантрическим текстам поклонение в ночное время гораздо более действенно.

Девять форм Богини.

В первый день праздника почитается Богиня Шайлапутри – дочь Царя гор Химавана – Парвати. Она носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой – лотос. Она символизирует собой Муладхара Чакру. Это начало духовного пути — первая форма Богини — первая ступенька духовного развития.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Шайлапутри:

Джагатпуджйе джагадвандйе сарвашактисварупини

Сарватмикеши каумари джаганматарнамо'стуте.

Ом Шаилапутрйаи намах.

Смысл мантры таков:

Поклоненяюсь Матери Мира, Каумари (шакти Сканды), Владычице,

Сущности всего, Форме всех Шакти, которой поклоняется и возносит молитвы весь мир.

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Шайлапутри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

Во второй день почитается Богиня Брахмачарини. Форма этой Богини потрясающе лучезарна и чрезвычайно величественна. В правой руке она держит чётки, а в левой – Камандалу.

Согласно сказаниям Парвати, рождённая в человеческом теле, дабы стать достойной выйти замуж за Бога Сиву (Шиву) много тысяч лет соблюдала суровую аскезу. Сначала она питалась одними листьями, по многу дней находилась под проливным дождём, потом под палящим Солнцем. Все её существо было сосредоточено на Боге Сиве (Шиве). Даже когда её тело испытывало невыносимые страдания, она упорно выполняла Аскезу. К окончанию покаяния она перестала есть и пить и питалась одним воздухом.

Наконец к Парвати явился сам Бог Сварогъ и сказал, что ещё никому до неё не удавалось выдержать столь сурового испытания и что он даёт ей благословение стать женой Бога Сивы (Шивы). Так Богиня Парвати (Пракрити) стала известна как Брахмачарини – соблюдающая Обет.[2]

Её почитание даёт человеку силы на выполнение Аскезы, Отречения, устраняет страсти, даёт праведное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические периоды борьбы с демоническими искушениями, ум остаётся непоколебимым и не отступает с пути долга. Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и везде. Его ум совершенствуется и устанавливается в Свадхистана Чакре. Это вторая ступенька на пути духовного роста.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Брахмачарини:

Трипурам тригунадхарам маргаджанасврупиним

Траилокйавандитам дэвим тримуртим пранамамйахам.

Ом Брахмачхаринйаи намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Богине, Чей образ тройствен, почитаемой тремя мирами,

Форме Знания Пути, Основе трёх гун, Трипуре!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Брахмачарини (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На третий день Наваратри почитается образ Богини Парвати — Чандрагханта (Виграха). На голове Она носит половинку Луны в форме колокольчика. У неё десять рук в каждой из которых она держит определённый тип оружия, например, меч, стрелу и т. д. Её ездовое животное – лев. Она всегда находится в состоянии готовности к сражению. Её раскатистый голос – словно гудящий звон соборного колокола, который заставляет дрожать от страха всех ужасных демонов (Данавов, Дайтьев и Ракшасов).

В этот день ум Её почитателя устанавливается в Манипура Чакре.

При помощи почитания Матери Чандрагханты, все грехи устремлённого к ней человека сгорают, а препятствия — устраняются. Эта форма Богини всегда находится в состоянии готовности вступить в бой и, поэтому, она устраняет трудности своих почитателей очень быстро. Поскольку ездовое животное Богини – лев, Её почитатель становится доблестным и безстрашным, словно лев. Звон Её колокольчика всегда защищает почитателей Богини от злых духов. Как только устремлённый человек взывает к Ней, колокольчик Богини немедленно начинает звонить, чтобы дать защиту Её приверженцу.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Чандрагхантой.

Каликам ту калатитам калйанахридайам Шивам

Калйанаджананим нитйам калйаним пранамамйахам.

Ом, чандрагхантайаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Благой и Вечной, Родительнице Блага, Возлюбленной Бога Сивы (Шивы),

Калике, Чьё Сердце благостно, превосходящей всё проявленное!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Чандрагхантой (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На четвертый день Богиня Парвати почитается в образе, обладающей способностью создавать миры своей Абсолютной Силой и Благоволением.

Согласно Ведическим Писаниям, когда не существовало даже времени и была лишь пустота, заполненная тьмой, Мать Кушманда создала Вселенную по своему замыслу и намерению одной лишь своей улыбкой. До её пришествия не было ни явленного, ни неявленного. Её свет проникал во все части Вселенной, подобно лучам Солнца. Эта форма, также, почитается как Ади-Шакти.

Обитель Богини Кушманды — Матери Вселенной (Ади-Шакти) находится в ядре Сурья-Локи — Солнца. Кроме Неё никто не может даже находиться там. Таким образом она управляет солнечным светом и Солнце является лишь видимой частью Её необыкновенно яркого сияния, которое воспринимается человеческим глазом как лучи палящего, раскалённого Солнца. Именно поэтому сияние Ярилы Тресветлого превосходит сияние всех остальных Богов. Все десять сторон света освещены лучезарным светом Богини. Свет, наблюдаемый в мире живых существ и объектов, является лишь отражённым светом Её великолепия.

У образа этой Богини восемь рук (качеств и свойств), поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву, в восьмой руке — чётки, дарующие восемь Сиддхи (мистических способностей) и девять Нидхи (виды сокровищ). Её ездовое животное — лев, символизирующий Мужество и Дхарму.

Свещеннодействие (Пуджа) Матери Кушманде проводится на 4-ый день Наваратри. Её почитатели избавляются от всех болезней и несчастий, достигают долголетия, известности, силы и здоровья.

В этот день ум направленного к ней человека устанавливается и успокаивается в Анахата Чакре. Поэтому почитателю предписывается медитировать на этом Аспекте Божественной Матери с умом устойчивым и целеустремлённым. В результате почитания Богини Кушманды Её последователи избавляются от всех болезней и печалей. Увеличивается продолжительность их жизни, сила, здоровье, они обретают доброе имя. Божественную Мать Кушманду легко умилостивить. Если кто-то сдаётся на Её милость, он может быть уверен в том, что достигнет Высшей Обители.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Кушмандой.

Анимадигунаударам макаракарачхакшушам

Ананташаткибхедам там камакшим пранамамйахам.

Ом, Кушмандайаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Страстноокой, имеющей безчисленное множество аспектов,

Дивноокой, исполненной всех лучших качеств и сиддх!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Кушманды (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На пятый день поклонение проводится для образа Богини Парвати — Скандамати. Пятый аспект Матери Дурги (Парвати) известен как Скандамата. Она — Мать Кумара или Сканда (Картикейи), который был избран Богами своим воеводой в войне против демонов. Его слава была описана в Пуранах, где его зовут Кумара и Шактидхар. Ездовое животное Сканда — павлин, называемый иначе Майюравахана. На изображении Богини Скандамати всегда можно увидеть Бога Сканду в виде младенца. Он сидит у Неё на коленях.

У этого образа Божественной Матери четыре руки (качества и свойства). Правой верхней рукой Она держит Бога Сканду, в правой нижней, слегка приподнятой руке, Богиня держит лотос. Жестом левой верхней руки Она благословляет, а левая нижняя рука приподнята и в ней Богиня держит ещё один цветок лотоса.

Ум почитателя в день чествования Боргини Парвати — Матери Сканды находится в Вишуддха Чакре, поэтому все его внутренние и внешние действия полностью останавливаются так же, как и ум. Ум спокоен, как океан без волн. Начинается продвижение к состоянию чистого сознания. Почитатель полностью погружается в медитацию, освободившись от мирских мыслей и покрова Майи (Морока, иллюзии).

Через почитание Богини Парвати в образе Скандаматы человек получает исполнение всех своих желаний. Он обретает Высшую Радость даже в этом — смертном мире.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Скандаматой.

Чандавирам чандамайам чандамундапрабха-нджиним

Там намами чха девешим чандикам чандавикрамам.

Ом, Скандаматре, намах.

Смысл мантры таков:

Поклоняюсь Владычице Богов, Гневной, Страстной и Могучей,

Силе Иллюзии, уничтожающей демонов Чанду и Мунду!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Скандамати (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На шестой день почитается Богиня Парвати в образе Катьяяни. Когда-то жил Великий Мудрец по имени Ката. Его сына звали Катья. Несколько лет он практиковал строжайшую Аскезу для того, чтобы умилостивить Божественную Мать. Он лелеял в своём сердце мечту о том, чтобы Божественная Мать явилась ему в форме его дочери. Богиня Парвати милостиво откликнулась на его просьбу.

Через некоторое время, когда огромная власть демона Махишасура перешла всякие границы, три Бога — Сварогъ (Брахма), Вышень (Вишну) и Сива (Шива) решили остановить его и создали для этого ещё один образ Богини Парвати, передав ей часть своей силы, чтобы убить демона. Мудрец Катьяяна был первым, кто начал почитать Её, поэтому она и называется Катьяяни.

Другая легенда говорит о том, что Богиня Парвати родилась в семье Мудреца Каты в образе его дочери в 14-й день убывающей луны в месяц Ашвина. Приняв поклонение Катьяяны в течение трёх дней, 7-го, 8-го и 9-го дней светлой половины того же месяца, на Виджаядашами она убила демона.

У Богини Катьяяни четыре руки (качества, свойства). Жестом правой верхней руки Она отводит все страхи, а правой нижней — дарует благословение. В левой верхней руке Богиня держит меч, а левая нижняя рука украшена цветком лотоса. Её ездовое животное — лев.

В день почитания Катьяяни ум почитателя устанавливается в Аджна Чакре. В Йоге Аджна Чакра имеет величайшее значение. Когда ум человека остаётся в Аджна Чакре, Йог отказывается от своего Ложного Эго и сонастраивает свою Душу и Главную Живу (Истинное Я) с волей Богини. Таким образом он очень легко достигает прямого видения Матери Катьяяни. Все четыре цели и четыре ступени духовного развития — Дхарма, Артха, Кама и Могша — легко достигаются Йогом (Садхакой), почитающим с Любовью и Искренностью Божественную Мать Катьяяни.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Катьяяни.

Сукханандакарим шантам сарвадеваирнамаскритам

Сарвабхутатмикам девим шамбхавим пранамамйахам.

Ом, Катйайанйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Супруге Благостного Бога Сивы (Шивы, Шамбху),

Богине, Сути всего существующего,

Которой поклоняются все Боги — спокойной, дарующей Счастье и Блаженство!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Катьяяни (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На седьмой день почитается образ Каларатри — Матери Мира Парвати (Дурги). Он является седьмой формой в последовательном почитании Богини в дни Наваратри. Цвет Её тела — тёмный и чёрный. У Неё распущеннные волосы. Ожерелье, сверкающее молниями, украшает Её шею. Три глаза Богини, имеющих форму космического яйца, постоянно мечут молнии. Когда Она вдыхает или выдыхает, через Её ноздри вырывается пламя.

Эта ипостась Богини имеет четыре руки (качества, свойства). Она ездит верхом на осле. Жестом поднятой правой руки Богиня Каларатри всегда дарует благословения всем без исключения. Жестом нижней правой руки Она устраняет страхи. В верхней левой руке Богиня держит подобное шипу оружие, сделанное из железа, а в нижней левой руке у Неё — кинжал.

На этот образ Божественной Матери Каларатри всегда крайне страшно смотреть, но Она всегда благоприятна по своему действию. Вот почему другое имя Богини — Шубханкари (приносящая благое), поэтому почитатели не должны бояться Её.

В день почитания Богини Каларатри (Парвати) ум ищущего достигает Сахасрара Чакры. Для такого человека открывается дверь ко всем Сиддхам (Духовным Силам) Вселенной. Все его грехи и все препятствия на его пути полностью разрушаются. Он достигает Небесной Обители, которая дарует ему неисчерпаемую добродетель.

Божественная Мать Каларатри разрушает нечистоту. Демоны — Данавы, Дайтьи, Ракшасы и другие злые духи приходят в ужас и убегают, как только почитатель вспоминает Богиню Каларатри. Она, также, является устранительницей негативных планетарных влияний. Её почитатель не боится огня, воды, диких зверей, врагов и ночи. Милостью Богини он не испытывает никаких страхов.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Каларатри.

Чандавирам чандамайам рактабиджапрабха-нджиним

Там намами чха девешим гайатрим гунашалиним.

Ом, Каларатрйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Поклоняюсь Владычице Богов, Гаятри, исполненной всех благих качеств,

Страстной и Могучей, Силе Иллюзии, уничтожающей демона Рактабиджу —

Богине Бхадракали.

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Каларатри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На восьмой день почитается восьмая ипостась Божественной Матери Парвати (Дурги) – это Махагаури. Этот образ Богини отождествляется с раковиной, Луной и цветком Кунды. Говорится, что ей всегда восемь лет.

Все одежды и украшения Богини — белые. Ездовое животное Махагаури — бык. У Неё четыре руки (качества, свойства). Жестом правой верхней руки Богиня устраняет страхи, в нижней правой руке Она держит трезубец. В верхней левой руке Богиня Махагаури держит Дамару, а жестом нижней левой руки — дарует благословения. Её внешний облик очень спокойный и безмятежный.

В образе Парвати — дочери Царя Гор она практиковала суровейшие из возможных Аскез, мечтая иметь в качестве Божественного Супруга — Бога Сиву (Шиву). Таков был Её Обет. В результате сурового Тапаса [3] тело Богини стало чёрным. В конце концов, Бог Сива (Шива) был умилостивлен. Он сам омыл Её тело Свещенной водой Ра Реки (Ганги), после чего цвет тела Богини изменился и стал сияющим, как зарница. С этого времени Богиня Парвати стала известна как Махагаури.

Почитание Богини Махагаури, сила которой неисчерпаема, всегда приносит добрые плоды. Все накопленные грехи Её последователя уходят в результате почитания Богини, а в будущем никакие страдания его не беспокоят. Он становится чистым во всех смыслах и получает неистощимую добродетель.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Махагаури.

Сундарим сварнасарва-нгим сукхасаубхаджадайиним

Сантошаджананим дэвим субхадрам пранамамйахам.

Ом, Махагаурйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Прекрасной Богине с золотым телом,

Субхадре (сестре Бога Крышеня), рождающей умиротворение

(Богине в образе Сантоши Ма), дарующей Счастье и Красоту!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Махагаури (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На девятый день почитается последняя из девяти форм Божественной Матери Парвати (Дурги) – Сиддхидатри.

В этом образе Богиня-Мать Сиддхидатри может дать почитателям все Сиддхи (Духовные Силы). В соответствии с Дэви Пураной — одной из Богинь Ведической Мудрости, Бог Сива (Шива) обрёл эти силы и стал Ардханаришварой только милостью этой Богини.

У Божественной Матери Сиддхидатри четыре руки (качества, свойства). Её ездовое животное — лев. Она сидит на цветке лотоса. Богиня держит в правой нижней руке Чакру, а в верхней — палицу. В левой нижней руке у Неё раковина, а в левой верхней — цветок лотоса.

На девятый день Наваратри предписанным способом с полным доверием Йог (Садхака) обретает все Сиддхи. Во Вселенной для него не остаётся ничего недостижимого. Он развивает способность управлять всей Вселенной.

Мантра сонастройки с образом Богини Дурги (Парвати) — Сиддхидатри.

Дургаме душтаре карйе бхайадургавинашини

Пранамами сада бхактйа дургам дургатинашиним.

Ом, Сиддхидатрйаи намах, Ом аим хрим клим чамундайаи виччхе.

Смысл мантры таков:

Всегда с Любовью и преданностью поклоняюсь Дурге-Сиддхидатри,

уничтожающей нищету и болезни, страх и препятствия в трудных ситуациях!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Дурге-Сиддхидатри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

Как праздник Наваратри проводят в Индии.

Праздник с большим размахом отмечают по всей Индии, но в разных регионах по-разному. Наиболее пышным празднованием дней Наваратри славится западная Индия, особенно штат Гуджарат и Мумбаи. В Западной Бенгалии Наваратри и Дуссехра проводятся как Дурга-пуджа — Свещеннодействие в честь Богини Дурги (Парвати).

В западной Индии Наваратри сопровождается танцами на протяжении всех девяти ночей. Традиционные танцы Гуджарата, известные как гарба и дандийя раас, исполняются в ярких одеждах. Иногда в таких танцах используются красивые палочки, называемые дандийя. В Мумбае массовые танцы достигают огромных масштабов. Они занимают не только клубы, но даже целые стадионы по всему городу.

В Дели во время торжества по случаю Наваратри разыгрываются пьесы из Махабхараты — Рамаяны. В южной Индии праздник Наваратри известен как Голу. В эти дни выставляют небольшие куммиры (мукти) из фигурок персонажей Ведических Писаний, особенно Рамаяны.

На протяжении всех девяти дней происходит поклонение Богине-Матери в различных Её формах. Обряды почитания выполняют утром до приёма пищи. А вечером начинаются празднества и танцы.

В Гуджарате в первый день праздника приносят глиняный горшок, символизирующий Источник Жизни на Земле, и украшают его. Внутрь горшка ставят маленькую свечу. Затем женщины становятся вокруг него и исполняют танцы.


[1] Аскеза: А – Асъ (Азъ – Божественное существо в человекообразном теле), С – Слово (Мысль, воплощённая в вибрацию речи), К – Како (Который), Е – Есмь (Божественное присутствие), З – Зело (Весьма, Очень, Чрезвычайно). Совмещённый образ: «Мысль, воплощённая в вибрацию речи (Зарок, Обет, Славословие, Мантра, Свещеннодействие), с помощью которых Божественное существо в человекообразном теле осознают Божественное присутствие и духовно совершенствуются». Прим. автора.

[2] Обет — зарок (обещание), данное Богу, исполнение которого ведёт к духовному совершенству. Прим. автора.

[3] Тапас: Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), П – Покой (Безмятежность), С — Слово (Мысль, облачённая в вибрацию звука). Объединённый образ: «Бог в человекообразном теле, успокоивший ум и чувства и утвердившийся с помощью слова (мантры, гимна) в безмятежном восприятии Всевышнего». Прим. автора.

Автор: Анастасия Рысь − соратник Родобожия.


Александр Николаевич 19 мар, 22:23
+9 0

Славянская Богиня Леля — Богиня Весны

богиня Леля

Богиня Леля в славянском понимании — вечно юная, молодая, красивая, жизнерадостная и прекрасная Богиня Весны. По характеру славянская Богиня Леля жизнерадостна, добра, весела, игрива. Она могущественна по-особому – ее сила в том, чтобы пробуждать спящие растения, животных, пространство, время, людей – весь Мир. Там, где присутствует Богиня славян Леля, начинают расцветать деревья, весенние цветы и травы, петь вешние птицы и влюблённо улыбаться люди.

Богиня Леля в пантеоне славянских Богов

Славянская Богиня Леля — дочь Отца Небесного, Сварога и Небесной Матери Богородицы, Лады. Леля — Богиня Весны и делит власть с сестрой Мореной – Богиней Зимы и Смерти, с Живой – Богиней Лета и Любви. Леля является также сестрой Перуну Громовнику– Богу Войны, Справедливости, Грозы, Грома и Молний. Среди прочих Богов и Богинь, именно Богиня Леля выделяется легкостью в общении, даже беспечностью. Она доброжелательна к людям, особенно в вопросах любви, красоты и продолжения рода. Ей чуждо понятие меры, когда она вступает в свои «игры».

Легенды и мифы о славянской Богине Леле

Существует много легенд о Леле — Богине Весны, Любви и Красоты. Вот, например, сказание о том, как Леля отрезала свои волосы, чтобы спасти молодых заколдованных парней одного поселения. Их заколдовала коварная Морена на преждевременное сошествие в Мир Нави. Долго Жива и Леля искали способ, как разрушить заклятие. Ничего не могло сработать так сильно, как решение Богини Весны и тот способ, какой она нашла – отдать свои длинные золотистые волосы. Из них должны были наткать волшебной ткани и обернуть ею парней.

— Всё, я знаю! — выстроились в голове все дальнейшие действия.

Облегчённый вздох вырвался у всех. А Леля одним движением распустила свои чудесные волосы и подошла к отцу.

— Батюшка, режьте все до единого волоска!

Сварог испуганно отпрянул от дочери.

— Режьте, батюшка, это единственное средство.

И вот уже вскоре Леля смотрелась в зеркало, поворачивая из стороны в сторону свою очаровательную стриженую головку. Ярило подбадривал её – он всем расписывал, какая Леля стала красивая, а сам тихонько подравнивал оставшиеся пряди волос. Как только Леля сама убедилась, что Ярило прав, то подошла к столу, где лежали ее остриженные волосы. Они были похожи на сноп спелой пшеницы, так и лучились теплым и мягким светом! Богиня простёрла свои руки над ними и прошептала могучие слова противозаклинания. Едва присутствующие смогли уловить несколько слов:

— Я стою между Светом и Тьмой. Мысль моя проникает между частью и целым, убирая Тьму и давая путь Свету!

И ещё обрывки фраз, которые никто не смог услышать.

Потом она повернулась к Колывану и сказала:

— А теперь внимательно выслушай меня и накрепко запомни, что будете делать.

После сшили рубашки из натканной ткани, куда с нитями были вплетены золотые волосы Лели. Эти рубашки надели на заколдованных юношей изнанкой к телу так, чтобы Лелины волосы согревали да исцеленье принесли. Заморочила головы парням Морена – Лелина сестра, остудила своей зимней стужей их сердца. Не стали молодые парни на девок своих заглядываться, забыли, что сватов слать по ранней Весне пришла пора.

Вот потому Ярило и не приводил Богиню Весны Лелю. Так – по цепочке, одно событие за другим приводило к нарушению вращения Коло Сварога. Вот и пришлось решать проблему самой Вешней Красавице Леле. Да только она и могла разрушить заклятие своей сестры и вернуть всё на круги своя. Ведь в её волосах была вся сила и мощь духа весны!

Из этой легенды мы видим, что Леля не только игрива, беспечная и всегда весела. Но она способна в нужный час сделать довольно серьезный шаг в своей жизни ради кого-то. Такое самопожертвование в свой час не только вернуло сознание юношам, но еще и порядок в Мiре вновь установило – Весна, хоть и припозднилась, но все-таки пришла!

Символ и обереги Лели

Часто встречающийся знак славянской Богини Лели – «Лельник». Внешне он выглядит, как будто это молодая красна девица, которая закружилась в веселом хороводе. Восприятие знака очень легкое, приятное, кружевное, воздушное, радостное. Ведь Богиня славян сама покровительствует девичьей любви, молодости и красе. Молодая девушка может с надеждой обращаться к знаку, будто к самой Богине! «Молодость без любви, что утро без солнца!», – говорят в народе.

Знак славянской Богини Лели способен привлечь нежную первую любовь, дать счастье при любых обстоятельствах, наградить удачей в делах, творчестве и карьере.

оберег Лели

Какие бывают обереги,
дающие защиту Богини Лели?


Уберечь может такой знак от недоброго умысла, намерения, злых наветов, наговоров, неуверенности в себе, неудач и бедствий.

Богиня славян Леля чтилась за умение рассорившихся, развеселить грустного, подсказать способ, как стать счастливым. К ней идут не только за тем, чтобы сохранить свою молодость, красоту и найти любовь в жизни, но также еще и за умением оставаться счастливым всегда.

Кому подойдёт знак Богини Лели

Символ Лели прекрасно подойдет девочкам, девушкам и замужним женщинам. Сами беды и печали сторонятся Богини, потому и человека, носящего её знак, они также будут обходить стороной – за тридевять земель.

Проявление Богини Лели для славян

Слова «лелеять», «елейный», «взлелеянный» и другие, до сих пор употребляются славянами в современном русском языке. Во всех этих словах — корень «лель» или «леля». Образ Богини Лели близок людям. Для славян она проявляется Богиней Весны, Вешнего дыхания, света и тепла.

Для славян Леля – богиня Весны, приносит в Мир:

  • расцвет весны;
  • красоту;
  • молодость;
  • любовь;
  • удачу;
  • счастье.

Сколько бы славяне не обращались к ней, всегда отмечали, что Леля, по сравнению с другими богами, очень легка «на подъем». А всё это потому, что она отзывчива и добра к людскому роду! Её веселостью заражаются люди по весне. Все чувствуют, как в них самих пробуждается что-то такое, от чего хочется совершать подвиги. Особенно по весне многих тянет на любовные приключения. От этого люди молодеют своей душой, уподобляются Богине, они умеют также наслаждаться Природой, вешней красою, а также освобождаются от прошлогодних тягот, забот и горестей.

Атрибуты Лели, Богини славян

Атрибуты Лели, Богини славянМноголикость – может обернуться берёзкой, одна из Рожаниц – Богиня Плодородия, Богиня Удачи, символ Благополучия, юной женственности и весеннего легкого ветерка (в некоторых славянских традициях).

Место проявления в Мире Яви – опушка леса, река, ромашковое поле.

Животное – лань, лисица.

Птица – аист (укр. – «лелека»).

Цветок – подснежник.

Роль в сельском хозяйстве – забота о первых всходах посевных.

Дерево — рябина, берёза («Во поле береза стояла — Ляля, Ляля стояла» или «… люли, люли, стояла»).

Треба (подношение) – молок, сыр, цветы (на Лельник, Красную Горку), сладкие печенья – тетёрки, куличики, жаворонки (на Весеннее Равноденствие).

Богиня Леля в северной традиции гадания

реза Леля, реза рода ЛеляНомер Резы Рода Леля — 20.

Значение: пришла пора любить, ожидается новая любовь.

Причина появления Резы в раскладе: человек уже пребывает в состоянии гармонии с окружающим миром, поэтому приходит время для смелых движений вперед.

Вызов (что нужно сделать и какое качество проявить): довериться всем предложениям Родных богов, которые последуют после Резы Лели, пребывать в состоянии веселья, радости и лёгкости.

Предостережение (чего не надо и нельзя делать): подарки судьбы, приготовленные для Спрашивающего, могут и мимо пройти, если продолжать быть скупым, безрадостным, подозрительным или трусливым.

Указание (обязательное): перемены для пользы дела следует окончить, чтобы приготовиться к новым.

Совет (желательно): торопливость сейчас не нужна, лучше всего прислушаться к голосу внутреннего своего человека.

Утешение (какое обстоятельство следует иметь в виду): шансов в жизни много – они как бабочки порхают вокруг, но на ладонь сядут не все, а лишь некоторые. В жизнь Спрашивающего придёт всё только нужное и полезное.

В появлении Резы Лели всегда следует усматривать обновление жизни во всех сферах. Это ожидаемые и желанные перемены. Они поднимают человека на иной, более приятный и радостный, уровень жизни.

Богиня Леля в северной традиции магии

Обряды исполнения чаяния:

  1. Получение удачу в своих трудах, карьере, делах, работе.
  2. Сохранение красоты и моложавости.
  3. Сохранение здоровья и отличного самочувствия.
  4. Получение уважения, почёта, признания от людей.

Леля – богиня Весны, Красоты и Любви. Ей подвластно любовью озарять не только сердца, но и дом, семейный очаг. Она может оберегать от разных напастей, неприятностей, бед и сотворить так, что дом будет настоящим убежищем, куда всегда захочется возвращаться. Нужно помнить, что чаяния в магии сбудутся лишь тогда, когда Лелю позвали для светлой и легкой ворожбы, как в игру.

Науз Лели «Любовь»

славянские наузыПрекрасная и юная, светлая, молодая любовь, но еще прекраснее та, что была создана на всю жизнь, укрепилась многолетними семейными узами. К Леле обращаются через особый науз «Любовь», когда хотят:

  • влюбиться;
  • найти вторую половинку;
  • обновить чувства в существующих отношениях;
  • зажечь угасшие чувства после многолетнего совместного проживания.

Леля для существующих любящих сердец поможет прочувствовать всю яркость и свежесть их отношений. А тем, кто еще не любил, она раскроет эту тайну и поможет окунуться в потоки благостных чувств.

Чем поможет науз?

Узелковое волшебство «Любовь» очень сильно. Оно поможет снова уметь видеть красоты отношений, оценит взаимность чувств, а также зажечься легкой весенней любовью.

Как действовать?

Чтобы сплести науз, берутся две красные нити. На одной из них завязываются узелки по числу лет избранника сердца. На другой нити завязываются узелки по числу лет того человека, кто обращается к Богине и будет носить науз. Потому обе веревки связываются вместе таким образом, чтобы вышла одна длинная.

Берутся концы объединенной веревки и завязываются узлы – один поверх другого. Теперь следует навязать столько узелков, сколько лет вы намереваетесь прожить с избранным человеком. Можно узелки вообще не считать и завязывать, сколько завяжется, насколько хватит самой веревки. Делать нужно это до тех пор, пока сама веревка не превратится в единый большой узел. Готовый науз сжигается на огне с прочтением специального заговора на любовь.

Наборы для плетения славянских науз

Подробнее Славянские наузы

Леля — Богиня-Покровительница

Славянская богиня Леля – само воплощение молодости, красоты, нежности и искренности. С ее приходом всегда приходит расцвет, а прошлое стирается навсегда. Как приходит Весна, так и приходит пробуждение от зимней «спячки» в жизни. На такую божественную Личность всегда очень походить. Если твоим Покровителем является Богиня Леля, то это говорит о многом. Тебя люди видят, как человека:

  • с лёгким характером – заводящего знакомства просто и непринужденно;
  • любящим находится всегда в центре внимания;
  • дипломатичного – умеющим примирять поссорившихся;
  • уверенного в себе;
  • общительного, коммуникабельного;
  • предприимчивого;
  • активного;
  • вежливого;
  • обаятельного.

Все люди, которые походят на Лелю – Богиню Весны и Красоты, сами являются эстетами, любят со вкусом одеваться, уделять внимание внешнему виду, следят за своим здоровьем. Так же, как и Богиня Леля легка на подъем, так и люди, живущие под её покровительством, скоры и легки на ногу. Поэтому, если тебе благодетельствует Леля, тогда ты любишь путешествовать, обожаешь разнообразия в жизни. Постоянное ощущение своей неповторимости и уникальности. Тебе легко довериться, поговорить на задушевные темы.

Подробнее о Богах-Покровителях

День Богини Лели — Красная Горка

На праздник Красная Горка ждут Лелю, Богиню Весны, которая прилетает вместе с перелетными птицами, в сопровождении Ярило-Солнца. Люди все надевают белые нарядные одежды, расшитые славянской символикой. Такой день еще могут называть Лельником, в честь самой Богини. В этот день все девочки, девушки и женщины получают обязательно в подарок цветы. Это обычай, который призван сохранять и продлевать молодость, женственность и красоту.

Даты чествования Богини Лели по славянскому народному календарю:

    • 8 марта — весенние Заклички;
    • 20 марта (Весеннее Равноденствие) – Бог Весеннего Солнца Ярило приводит на Землю Вешнюю Лелю.
    • 16-22 апреля – Первые Русалии, завершающиеся Красной горкой.
    • 22 апреля – Лельник (Лельник) или Красная Горка.

Источник


Александр Николаевич 19 мар, 10:41
+30 1

Как обрести защиту и поддержку Рода через обряды и ритуалы почитания Предков при встрече Богини Весты.

20 марта наступает Весенне Равноденствие. Масленица (Комоедица, Красная горка). Масленица – это время, когда пробуждается Природа и Солнце. Это влияет и на организм человека, в котором происходит перенастройка гормональной системы, подготовка к весенней форме активности. Великдень (Масленица) наиболее благоприятен для поминовения ушедших Предков и проведения для них специальных обрядов и ритуалов для исцеления своего рода. Какие именно духовные практики и ритуалы необходимо проводить с 15 по 21 марта вы можете прочитать в статье Ярославы:

Сильная связь со своим Родомъ даёт человеку понимание его предназначения – каковы его таланты и как лучше их реализовать в мире Яви. Связь с Родомъ даёт возможность чётко видеть свой жизненный путь и вписываться во все повороты судьбы. Она даёт человеку уверенность в себе и возможность проходить все испытания с гордо поднятой головой, понимая, что все приходящие уроки Жизни – ему по плечу; жить здоровой, долгой, полноценной жизнью и духовно совершенствоваться. Сильная связь человека с Родомъ защищает его от сумасшествия, одержимости, сглазов, порчи.

Ведаманъ Ведагоръ в своих лекциях говорит, что если каждый из нас будет сам по себе, не установит связь с Родомъ, то мы будем заниматься только индивидуальной бытовой деятельностью и не сможем получить Знания о том, что нам действительно необходимо для полноценной эволюции. Наши Предки, в том числе и те, которые ныне развиваются на уровне полевой формы жизни (Боги мира Слави), имеют определённые планы, связанные с исполнением нами своего жизненного предназначения.

Если наши действия будут соответствовать Воле Рода, если будем исполнять заповеди Предков, то обретём со-ЗНАНИЕ (Совместное Знание). Тогда мы сможем пользоваться общеродовыми эгрегориальными сведениями, необходимыми для проявления Здравомыслия и построения Культурного общества. Лишь только присоединившись к своему Родовому эгрегору, став проводниками Воли Рода, мы сможем действовать правильно.

Для того, чтобы обрести поддержку и защиту Рода необходимо соблюдать Заповеди Предков. Одна из главных Их Заповедей: «Светло чтить своих Богов и Предков и жить по совести, в ладу с Природой». Для её соблюдения необходимо восстановить традиционный уклад жизни наших Предков.

Одно из важных условий традиционного уклада жизни – соблюдение Кологода, т.е. ведание того, когда необходимо трудится, а когда отдыхать, когда и как проводить праздники. Так наши Предки жили в ладу с Природой, Её земными и космическими ритмами. Зная и правильно используя особенности Природных ритмов в течение лета (года), мы получим возможность жить в здравии тела, души и духа.

Праздничные дни необходимо проводить с правильным душевным настроем. Всеславъ в своей статье «Праздник — духовная основа Славяно-Ариев» пишет так: «Праздник – это обряд перехода рубежа обыденности. Мир перестаёт быть обычным и открывается возможность осознавать, чувствовать, слышать пульс Космоса, восторг Природы, Волю Богов. Это – возможность для нас – потомков соприкоснуться со своими Богами-Предками во главе с Родомъ-Прародителемъ.

В праздничные дни Правь Явью правит. В эти дни каждому своему потомку Родные Боги дают шанс очиститься от разнообразной скверны, восстановить связь с Матерью-Природой, наполнить дух, душу и тело Силой Прави – Верой (Веданием Ра). Вести себя обыденно в такие дни – значит пренебрегать Волей Прави».

Итак, проведение праздников в соответствии с традицией наших Предков – это один из способов обрести защиту и поддержку Рода-Прародителя и своего фамильного рода. Человек, поддерживающий родовые традиции, не только обретает защиту и поддержку, но и наделяется особой силой рода.

Например, у наших Предков была традиция на Масленицу – печь блины. У каждой хозяйки был свой рецепт приготовления праздничных блинов, переданный ей в наследство по родовой линии от женщины к женщине. Превратив приготовление блинов в эти дни в сакральный ритуал, соблюдая родовой рецепт, женщина получает силу всех женщин своего рода. Это даёт ей возможность не только правильно приготовить блюдо, но и правильно исполнять своё предназначение, поддерживания связь с Предками по женской линии.

Родовые традиции касаются любой сферы жизни. Раньше очень ценились потомственные ремесленники. Их товары были самыми лучшими и все стремились их приобрести именно у них, потому, что потомственные ремесленники обладали особой силой своего рода и этой удивительной силой обладали их товары, которые, как магнит притягивали к себе покупателей.

Мне однажды довелось попасть к потомственной травнице, которая о Ведической традиции ничего не знает. Просто ей по наследству было передано много знаний о древних традициях её Предков. В ходе встречи мы разговорились о старинных рецептах приготовления различных снадобей. И я попросила у неё какие-нибудь проверенные рецепты для лечения простых недугов. Она ответила, что с радостью поделится опытом из своей личной практики лечения различных хворей. Но рецепты, передаваемые по роду, никому рассказывать нельзя, кроме родичей, чтобы не лишить силы не только эти рецепты и сам род.

В соответствии с Коляды Даром, существуют четыре главных праздника, связанные с движением Солнца. Это переход Солнца, Земли, да и всей Природы, к новому этапу жизни. Эти ритмы отражены в календаре и соответствуют главным четырём событиям каждого календарного лета (года): двум солнцестояниям (зимнему и летнему) и двум равноденствиям (осеннему и весеннему).

В эти праздники традиция предусматривает обязательное поминовение своих Предков. Эти даты не случайны, астрологически они наиболее благоприятны, т.е. если проводить поминовение своих Предков в другие дни, то это будет полезное действие, но не будет иметь в себе большой силы.

Давайте выясним, почему наши Предки заповедовали нам – своим потомкам, проводить ритуалы поминовения Предков своего фамильного рода. Почему так важно проводить эти ритуалы?

Вывод напрашивается сам: для усиления связи со своим родом, получения от него поддержки для правильного исполнения своего предназначения в мире Яви. Есть ещё доводы, которые мы с вами и рассмотрим.

Родовой эгрегор образуется чаяниями, намерениями и устремлениями нас с вами и наших Предков. У каждого рода есть его жизненная сила (его энергетический потенциал), который может усиливаться, ослабевать, а может и иссякнуть. Род может процветать, а может вырождаться. Всё зависит от приложения каждым представителем этого рода сил к его процветанию или угасанию.

К примеру, сила рода иссякает, если в роду есть самоубийцы, нерождённые дети (абортированные), отлучённые от семей пьяницы, насильники, проклятые, сумасшедшие. Когда многие поколения род не продлевается в мире Яви, или если и продлевается, то потомками, которым наплевать на традиции своих Предков, таких потомков называют выродками. Помимо того, что такой род вырождается, у него ещё и угнетается энергетика, которая влияет на всех представителей этого рода, живущих в мире Яви, на их благополучие и счастье.

Сила рода увеличивается, если в роду есть те, кто, воплотившись в мире Яви, ведут здоровый образ жизни, занимаются самосовершенствованием, духовными практиками, стремятся к созданию добродетельного потомства.

Итак, мы можем сделать вывод, что у фамильного рода должен быть сильный потенциал, чтобы поддерживать своих потомков. Все ритуалы и практики для Предков направленны на то, чтобы увеличить силы рода, обеспечить его процветание, исцелять свой род, очищая от негатива.

Что значит исцелять свой род, как это работает? Для того, чтобы было понятно, рассмотрим образный пример. Обычный человек, когда здоров, полон энергии, может «горы сворачивать», все трудности легко преодолевает. А если он заболел, то единственное, что он может делать – лежать в постели. Ему даже встать покушать трудно, а не то, чтобы выполнять свои обязанности.

С родом – то же самое, когда он силён и здоров, ему легко поддерживать и защищать своих представителей в мире Яви. У него на это есть сила. Соответственно, если род слабый, больной, то, как он может помочь? Из этого примера мы можем понять следующее: так же, как заболевшему человеку необходимо лечение, также и больной род можно исцелить, проведя определённые обряды и ритуалы.

Этот пример, также, показывает, что выздоровление зависит не только от самого заболевшего. Если кто-то из близких проявит к нему любовь и заботу, принесёт необходимые микстуры, то больной выздоровеет гораздо быстрей. Ведь в семье всегда так: если кто-то заболел, здоровые домочадцы помогают ему выздороветь, окружают заботой и вниманием.

Фамильный род – это большая семья, для которой наши Предки оставили нам – своим потомкам рецепты «микстур» - обряды и ритуалы почитания Богов-Первопредков, направленные на исцеление всего рода. И завещали: «Светло чтить своих Богов-Предков во главе с Родомъ-Прародителемъ».

Сейчас в интернете много информации о том, как сделать жизнь более успешной. Там советуют усилить связь со своим родом в лице удачливых родственников, но при этом, оборвать связь с нерадивыми родичами (пьяницами, неудачниками).

На первый взгляд, после обрывания связей с нерадивыми родичами, жить станет намного легче, но нужно понимать, что это безнравственно и кармически приведёт к тому, что мы сами окажемся на их месте, вынудив Родных Богов преподать нам такой урок. Любой родич, попавший в чистилище, а тем более – в адские миры, очень нуждается в нашей помощи. Он потому туда и попал, что по невежеству, не установил связи с Родными Богами, и надеется только на родичей и потомков. Ничто так не разрушает силу рода, как отказ родичей подать руку помощи заблудшему.

Поэтому, читая такие «полезные» советы в интернете, проявляйте Здравомыслие. И помните ещё одну Заповедь Богов-Предков: «Поступайте с другими так же, как хотели бы того же по отношению к себе». Тем более – это относится к родичам.

Соблюдение главной заповеди: «Светло чтить своих Предков» хорошо разъяснено в Бхагавад Гите:

«И род, и злодеи, что род погубили,
И Предки, о коих потомки забыли,
Лишив Прародителей жертвенной пищи, -
Все вместе окажутся в адском жилище»!

Особенно рекомендую провести ритуалы почитания и укрепления рода – всем женщинам.

Женщина — Богиня-Берегиня домашнего очага, хранительница традиций. На ней лежит ответственность за крепость семейного очага, за близость между родными. Если женщина, ведающая родовые обряды и ритуалы, проводит их, то она может, не выходя из дома, помирить, объединить и сблизить не только всю семью, но и всё племя, и весь род. Особенно важно это знать замужним женщинам. Ведь они вышли замуж не просто за мужчину. Им нужно принять его полностью – с его родителями, с его племенем, с его родом и с его кармой.

Семья — это не только мама, папа и ребёнок, это ещё бабушки и дедушки, тёти и дяди, это всё племя и весь род, оберегающий и охраняющий своих потомков.

Тем более это важно для тех женщин, которые не могут зачать, но стремятся к рождению добродетельного потомства, а также тем, которые ещё не нашли своего любимого, чтобы удачно выйти замуж.

Приближается праздник Богини Весны – Весты, весеннее равноденствие – Великдень. Народное название этого праздника – Масленица (Комоедица, Красная горка).

Масленица (Комоедица, Красная горка) отмечается в течение 7-ми предшествующих и 7-ми последующих дней – до и после Весеннего Равноденствия. Масленица – это время, когда пробуждается Природа и Солнце. Дитя Солнце-Коляда становится юношей – Ярилой-Солнцем. Это влияет и на организм человека, в котором происходит перенастройка гормональной системы, подготовка к весенней форме активности.

Великдень (Масленица) наиболее благоприятен для поминовения ушедших Предков и проведения для них специальных обрядов и ритуалов для исцеления своего рода. Лучше всего, когда они проводятся, хотя бы, в течение недели без перерывов.

Поэтому, рекомендую вам провести эти обряды и ритуалы в период с 15 по 21 марта.

Раскрою один секрет: если большинство соратников проекта «Родобожие» вдохновятся идеей укрепления и исцеления своих родов именно в названные даты, то это усилит Славяно-Арийский Родовой Эгрегор и результаты этих обрядов и ритуалов для каждого фамильного рода будут намного значительней, потому, что обретут благословение нашего общего Рода-Прародителя.

Для успеха в объединении, помимо действий в одни и те же даты, необходимо выполнить ещё одно условие. Всем, кто решил проводить эти практики с нами, нужно будет обязательно, каждый день, в течение этой недели петь 30 минут мантру «Ом» на восходе Солнца и с 21:00 до 21:30 часов по местному времени, а плоды мантры посветить своему роду, как одной их ветвей нашего общего Рода-Прародителя. Таким образом, мы с вами усилим не только общую Мощь Рода, но и создадим волну очищающей Силы Рода, прокатывающуюся по всему нашему континенту от востока к западу – по пути следования Сурьи-Солнца.

Ритуалы и практики для усиления связи с Родомъ-Прародителемъ и своим родом.

Вот какие духовные практики и ритуалы необходимо проводить с 15 по 21 марта (перечисляю по степени важности и Духовной Силе обрядов и ритуалов):

1. Провести ритуальное «Молвление о душах» своих родичей-Предков – представителей всего вашего рода:

МОЛВЛЕНИЕ О СВОЕЙ ДУШЕ И ДУШЕ БЛИЖНЕГО.

Милосердный Прародитель, слава Тебе! Славен и Триславен буди!
Да будет Воля Твоя, дарующая Силу,
Любовь и Ра-Свет душам нашим и родичей наших,
Чтобы могли мы души взрастить, и к Свету Истины прийти!
Взрасти и помилуй Душу сына Твоего (дочери Твоей) (имя рече)!
И помоги ей к Ра-Свету Истины прийти!
Прими сие молвление моё, как глас Любви, заповеданный Тобой!
Да будет Воля Твоя – ныне и присно, от круга до круга,
Тако бысть, тако еси, тако буди!
Аоум!

2. Предложить Предкам Жертвенную Пищу на Родовом Алтаре.

Если нет Алтаря, тогда можно пожертвовать Предкам пищу в чистой [1] комнате жилища перед свечой или сжечь в костре, разведённом в чистом (не осквернённом) месте Природы. В качестве Жертвенной Пищи лучшего всего сварить кашу из цельного зерна. К примеру – из жита (ржи), пшеницы или риса.

Процесс приготовления Жертвенной Пищи имеет свои особенности: необходимо ОБЯЗАТЕЛЬНО совершить омовение перед её приготовлением. Кухня должна быть чистой – наполненной Силой вашей Любви. Кухонная посуда и принадлежности должны быть чистыми (намолвленными вами, и не осквернёнными прикосновением к трупам безвинно убиенных живых существ – мясу, рыбе и т.п.).

Готовить необходимо с возвышенными мыслями о Прародителе, Богах и Предках, для которых эта Жертвенная Пища предназначена, с пением мантр,[2] молвлений и славословий. Это нужно для того, чтобы максимально зарядить готовящуюся Жертвенную Пищу силой своей Любви и Праной (Ра-Светом и Любовью Всевышнего Прародителя). Можно использовать мантру: «Аум тат Сат». Её значение таково: «О, Всевышний Прародитель – Ты есть Изначальный Свет».

Завершив приготовление Жертвенной Пищи, её нужно выложить в чистую, НОВУЮ тарелочку (из которой потом нельзя будет вкушать). Можно будет лишь повторно преподносить в ней Жертвенную Пищу Прародителю и Богам-Предкам.

Жертвенную Пищу для Предков нельзя вкушать живым людям. После изъятия Предками Жизненной Силы из пожертвованной Им пищи её нельзя выбрасывать. Надо отдать её животным, Если они откажутся её принять, почуяв отсутствие в ней Жизненной Силы, её можно отдать эволюционно нижестоящим существам, например, муравьям, которые её с радостью примут. Для этого достаточно вынести и положить на её землю возле муравейника. Если рядом нет муравейника, приподнимите лопатой дёрн и положите её туда. Такую пищу с радостью примут земляные жучки и червячки. Главное, чтобы она не гнила в мусорной куче, ибо это расценивается, как осквернение Божества.

После зажжения свечи или разведения костра произнесите : «О, Всевышний Прародитель, проявляющий Себя в образах Богов и Предков родных, я приглашаю Тебя в образах родичей моих прийти и принять эту Жертвенную Пищу»! Аоум!

Вот вариант предложения Жертвенной Пищи от Арины Ивановны Никитиной – Волхвини-Знахаря в 24-м поколении. Он пригоден и для Праздничного жертвования пищи, сжигаемой на Праздничном Жертвенном Огне.

«ПРИГЛАШЕНИЕ НА ПИР»:

«Уж Вы, Гой еси, Предки Славные,
Уж Вы, Гой еси, Боги Светлые!
Слава Вам! (ПОКЛОН)
«Уж Ты, Гой еси, Бог Родной (речётся Имя Бога, коему посвящено Празднество).
Слава Тебе! (ПОКЛОН)
Вот, громада вся собралася здесь!
Пир честной устроить в Вашу честь!
Примите, ж, наше приглашение!
Отведать с нами угощения»!

На масленицу традиционным угощением для Предков являются блины. Делать их необходимо без яиц.

Рецепт приготовления блинов без яиц.

Более подробные сведения о правилах создания домашнего Родового Алтаря, вознесении даров и треб Прародителю, Богам и Предкам можно прочитать в статье Ведамана Ведагора Трехлебова «Славословие Родных Богов».

Кроме этого, сведения об этом вы можете почерпнуть в его видео-роликах:

Ведаманъ Ведагоръ о Всевышнем Роде-Прародителе.

Ведаманъ Ведагоръ о Жертвоприношении Всевышнему и Богам-Предкам.

Ведаманъ Ведагоръ о БЕЗкровных жертвоприношениях Богам-Предкам.

Ведаманъ Ведагоръ. О взаимоотношениях с Родными Богами.

и в видеороликах Всеслава Глоба:

Как создать домашний Родовой Алтарь и как правильно с ним взаимодействовать.

Дополнения к вопросу об Алтаре.

Какой образ нужно держать в сознании при славлении Рода.

Когда Родовые Боги начнут помогать нам.

3. Приготовить сыроедческую вегетарианскую пищу, освятить на Алтаре и накормить большое количество людей в честь своего рода и Рода-Прародителя.

4. Приготовить варёную вегетарианскую пищу, освятить на Алтаре и накормить большое количество людей в честь своего рода и Рода-Прародителя. На масленицу главным поминальным угощением являются блины.

5. Сделать финансовое пожертвование на благо Рода-Прародителя и своего (фамильного) рода.

Если с помощью Здравомыслия вам всё равно будет трудно определить, как правильно вложить финансовое пожертвование на благо Рода-Прародителя и своего (фамильного) рода, можно передать эту сумму свещеннослужителю с просьбой распорядиться вашим финансовым пожертвованием на благо Рода-Прародителя и вашего (фамильного) рода.

6. Нарисовать своё Родовое Древо, указав в нём дни рождения и ухода в миры Нави и Слави ваших Предков.

7. Узнать летопись своего Рода, всех своих родичей, особенности и интересные случаи их жизни.

8. Создать Родовую Книгу. Внести в неё своё Родовое Древо и летопись своего Рода, всех своих родичей, особенности и интересные случаи их жизни.

9. Поведать детям, внукам и родным красивые и интересные рассказы о Предках.

10. Изучить Ведические Свещенные Писания в честь Рода-Прародителя и своего (фамильного) рода.

11. Покормить на улице бездомных животных и птиц, как проявления Рода-Прародителя.

12. Посетить могилы родственников.

13. Распространить Знания о важности связи с Родомъ-Прародителемъ и своим (фамильным) родом.

Для полноценного проведения этого процесса, необходимо выполнять ЕЖЕДНЕВНО в течение всего периода с 15 марта по 21 марта ДВА РИТУАЛА, указанных в пунктах 1 и 2, предложенных выше по тексту обрядов и ритуалов. Остальные – применять, по мере возможности, в течение всего указанного периода.

В Ведической традиции существуют ещё один способ для исцеления своего Рода. Он заключается в принятии на себя в течение периода поминовения Предков какой-либо аскезы. При этом, плоды этой аскезы – вы жертвуете своему Роду.

Аскеза – это благодеяние, требующее приложения усилий. Аскезы могут быть такими:

- вставать на час раньше, чем обычно и заниматься йогой или, хотя-бы, физкультурой,

- принятие поста на продукты, к которым Вы привязаны (сладкое, мучное, вегетарианцы могут перейти на сыроедение),

- пение славословий, мантр (благоприятным считается пение мантры 144 раза),

- чтение Свещенных Ведических Писаний каждый день в течении, хотя бы, часа. Например: «Песни птицы Гамаюн». «Махабхарата».

Существует много других аскез, главное, чтобы вы прилагали определённые усилия и самопожертвования для их осуществления!

Начать аскезу благоприятно на восходе Солнца, сказав следующие слова: «Я (имя), из рода (фамилия данная при рождении) с благословения Всевышнего Прародителя, сегодня, 15 марта, принимаю аскезу для улучшения своей кармы и кармы своих Предков. В течение 7-ми дней я буду (произносите суть аскезы). О, Родъ-Прародитель, да будет Воля твоя направить плоды моей аскезы на благо моего рода во славу Богов-Предков моих. Да будет так. Аум».

При завершении аскезы вы должны изречь: «Я (имя), из рода (...) совершал(а) аскезу (какую) в течение 7-ми дней. О, Родъ-Прародитель, да будет Воля твоя направить плоды моей аскезы на благо моего рода во славу Богов-Предков моих. Да будет так. Аум».

Изберите сложную, но посильную для себя аскезу, не перегружайтесь чрезмерно, чтобы не сорваться!

Если женщина решила укреплять свой род и род мужа, то ей необходимо принять на себя две аскезы, но лучше уговорить мужа приложить совместные усилия и тоже взять аскезу ради его рода.

Если аскезу будут совершать несколько родичей в роду (каждый свою), то результат будет особенно сильным!

Желаю в этом благородном деле успеха всем мужчинам и удачи всем женщинам.

Аоум тат Сат!


[1] Чисто: Чи (Че) – Жизненная Сила Природы и человека, сто – цифра. Чисто = 100 Чи – стократная Жизненная Сила Природы и человека. Прим. автора.

[2] Мантра: ман – ум, разум, интеллект, т – то, Ра – Изначальный Свет Прародителя. Мантра – то, что освещает ум, разум, интеллект Светом Ра. Прим. автора.

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 17 мар, 18:43
+19 1

Весеннее равноденствие. Ярило — славянский Бог весеннего Солнца.

День весеннего равноденствия – особый праздник с вековыми традициями и верованиями. Издревле люди в этот день устраивали пышные празднования с бурными гуляниями, яствами, тематическими ритуалами и восхвалениями.

Дата весеннего равноденствия в 2018 году — 20 марта, день начала весны, когда Солнце пересекает экватор из южного полушария в северное.

Празднование дня весеннего равноденствия в 2018 году - дата, обычаи

Какие важные события и факты связаны с днем весеннего равноденствия и дата его наступления в 2018 году

  1. Время весеннего равноденствия означает, что в этот момент день равен ночи.
  2. С этого момента увеличивается световой день в сутках.
  3. Многие народы и традиции связывают с весенним равноденствием начало нового года.
  4. Весеннее равноденствие является точкой отсчёта для пробуждения сил природы от зимнего сна, победы света над тьмой.
  5. Миг весеннего солнцестояния означает, что зиме пришел конец и наступило начало нового астрономического года.
  6. В этот период особой волшебной силой наделяются добрые и светлые желания и взывания к Высшим Силам.
  7. В 2018 году весеннее равноденствие и солнцестояние наступит 20 марта в 16 часов 15 минут по Гринвичу.

Приметы и поверья, связанные с днем весеннего равноденствия у славян

Что означает весеннее равноденствие

День равноденствия – это уникальное явление природы, когда Земля расположена по отношению к Солнцу так, что его лучи направлены ровно в область экватора. В этот период времени по всему миру день и ночь одинаковы по времени.

Такое уникальное событие происходит два раза в году: весной, когда солнце движется от южного полушария к северному – это весеннее равноденствие; и осенью, при направлении солнца с северного полушария к южному – осеннее равноденствие.

Дни весеннего, летнего, осеннего и зимнего равноденствия и солнцестояния в культуре славян

День весеннего равноденствия - это астрономическое начало весны
День весеннего равноденствия как астрономическое событие было одним из четырёх важных праздников у наших предков. Также не менее важны и другие дни равноденствия и солнцестояния:

— Коляда — 19/21 декабря. Торжество возрождения Солнца (зимнее солнцестояние).

— Ярило -Масленица – 21 марта. Ночь и день одинаковы по времени, пик ускорения Жизни.

— Хорс – 19/21 июня. Солнце на своём пике.

Овсень 22/23 сентября - Ночь и день одинаковы по времени. Осеннее равноденствие.

Значение весеннего равноденствия для природы - победа света над тьмой

20 марта — граница между Нави и Яви, тьмой и светом, жизнью и смертью

До Петра I у славян был календарь, ориентированный по фазам солнца и именно с дня весеннего равноденствие начинался новый год.

Для славянского народа это было радостное событие, считалось, что дверь между мирами Нави и Яви (пространства сна и пространства бодрствования) открывается, и через них уходят тёмные Боги зимы и смерти и приходят светлые Боги жизни.

Значение весеннего равноденствия для народов мира

Со дня весеннего равноденствия новый год начинается у многих народов мира, кроме наших предков этот день почитаем народами Ирана, Узбекистана, Казахстана, Афганистана и многими другими. С этого времени света в сутках становится больше, а тьмы меньше.

Всё заметней становятся проявления весны и пробуждения природы к жизни: набухают почки, появляется первая зелёная трава, слышны весенние раскаты грома. Пробуждается сила кормилицы земли, почва пробуждается и готовится к возделыванию и посеву для нового урожая.

День пересечения Солнцем экватора из южного полушария в северное - это День весеннего равноденствия

Из-за небольшого несовпадения астрологических циклов и общепринятых календарей, дата весеннего равноденствия является плавающей, и каждый год припадает на разные числа.

В 2018 году весеннее равноденствие наступит 20 марта. Тогда мы и получим очередной повод для празднования начала нового года, основываясь не на традиции культур и народностей, а на неоспоримых предпосылках астрологических факторов.

История происхождения праздника весеннего равноденствия

Наши предшественники, славянские народы, устраивали бурные празднования прихода весны ещё за неделю до наступления весеннего равноденствия. Этот праздник назывался Комоедица. По одной из версий Комо – это Медвежий Бог, тотем-защитник славянского народа.

Уставшие от долгих зимних дней люди выпекали круглые по форме солнца блины и угощали вкусно приготовленным лакомством своего зверя-оберега. Также сами щедро лакомились и делились с ближними солнечными блинами, считая, что с каждым съеденным кусочком они увеличивают в себе животворящую силу пробуждающегося Солнца.

После крещения Руси это торжество получило привязку к христианским традициям и стало называться Масленицей.

Важные даты в жизни природы и астрологии - дни равноденствия и солнцестояния

Ритуалы и приметы весеннего равноденствия, которые необходимо соблюдать в 2018 году

Приход весны – радостное и ожидаемое событие для всех народов мира. В эти дни жизнь торжествует, а люди находятся в гармонии с природой, устраивают пышные торжества и празднования.

Кроме выпекания блинов и гуляний на Масленицу и Комоедицу существуют ещё традиции проведений ярмарок, где люди поют, танцуют, соревнуются в удали и сноровке, женщины выпекают символичные фигурки жаворонков как вестников весны.

На ярмарках могут быть различные напитки и снадобья, приготовленные по особым старинным рецептам, и, конечно же, большой выбор блинов с самыми разнообразными начинками.

Для развлечения и хорошего настроения в 2018 году можно устроить тематические представления, ритуалы провода зимы. В древности такие праздники заканчивались сжиганием чучела зимы и общим ликованием.

Видео о проведении ритуала в День весеннего равноденствия

Народные поверья о весеннем равноденствии

Существует много поверий, связанных с днём весеннего равноденствия. К примеру, женщины, когда выпекали фигурки жаворонков, вкладывали в тесто определённые предметы быта.

Каждый кто находил в ритуальной фигурке такой предмет, получал предсказание на текущий год. Если находили элемент из одежды, это сулило новой обновкой, монета свидетельствовала о приходе денег.

Ритуалы, приметы и традиции весеннего равноденствия в 2018 году

Многие обряды в этот период были связаны с поверьем, что грань между мирами людей и Богов истончается, и просьба или молитва будет услышана Высшими Силами. Люди тщательно готовились к этому моменту, продумывали свои желания, строили планы на будущий период, просили благословения у небес.

Стоит заметить, что многие поверья старины не утратили своей актуальности и в настоящие дни, да и трудно не согласиться с традицией, которая основана на объективной астрологической цикличности человеческого бытия.

Поэтому имеет смысл придать важность наступлению весеннего равноденствия в 2018 году, подготовится к нему и наполнить волшебной силой этого праздника свои желания и устремления.

ЯРИЛО

ярило ярила

Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.

Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия.

Ярило в пантеоне славянских Богов

Ярило — Бог Весеннего солнца, сын Велеса, Бога Трех Миров, и Дивы-Додолы, Богини Небесной Влаги. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Когда-то Велесу понравилась красавица Дива Додола, но своенравная Богиня предпочла ему Перуна-Громовника. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.

От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.

Легенды и мифы о славянском Боге Ярило

О славянском Боге Весеннего Солнца, Ярило, сохранилось много мифов и легенд. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия.

Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.

Приехал к нам Зелен Ярило —

Ярый Бог на зелёном коне,

Зелёный, как травушка,

Росистый, как роса.

Привёз жита колос

И от Солнца добрую весть!

Оберег – символ Бога Ярило

Оберег славянского Бога Ярило называется Яровик.Это свастический, солнечный, символ с четырьмя лучами. Знак похож на косой крест, оканчивающийся четырьмя серповидными лучами. Символ Яровик раньше не только носили как личный оберег, но чертили его на амбарах с зерном и на воротах двора, где есть домашний скот. Так Ярило просили защитить зерно и домашний скот от диких животных, которые подчиняются этому славянскому Богу.

Как личный оберег символ Бога Ярило носят для уверенности, смелости, получения жизненных сил, бодрости, для радости и счастья, для зарождения новой любви.

ярило, знак ярило, оберег ярилоКакие бывают обереги,
дающие защиту Бога Ярило?


Атрибуты Бога Ярило

Животное – волк, заяц.

Геральдика, предметы – колос, венок, ветка с молодыми листьями.

Треба (подношение) – блины, зерно, каша, пироги, яйца, мёд.

Ярило – Бог-покровитель

Ярило может быть покровителем по дате рождения или сходству характера с человеком. Ярило – покровитель рожденных под весенним солнцем, читайте об этом больше в статье Славянский гороскоп.

Ярило может стать Богом-покровителем и для тех, кто схож с ним характером. Это люди общительные, эмоциональные, обаятельные. Они любят говорить окружающим добрые, приятные вещи, умеют поднять настроение, приободрить. Те, кому близок Бог Ярило, всегда готовы прийти на помощь тем, кто попал в беду: могут дать добрый совет или найти выход из сложной ситуации. Люди, схожие характером с Ярило, яркие, творческие, но быстро остывают, начинают скучать и ищут новое дело или новую возлюбленную.

В характере тех, кому Ярило может стать покровителем, есть такие качества:

  • оптимизм;
  • доброжелательность;
  • общительность;
  • эмоциональность;
  • зависимость от настроения;
  • нелюбовь к порядку и расписанию.

Подробнее в статье Ярило — Бог-Покровитель

Ярило в северной традиции гадания и магии

реза Ярило, Реза Рода ЯрилоНа славянской Резе Бога Ярило изображен знак Яровик.

Номер Резы – 25.

Реза Ярило выпадает, когда в жизни человека наступает «весна» – время ярких чувств, эмоций, наслаждения жизнью в её земном, явном проявлении. Это время, когда стоит отложить расчеты и доверять чувствам, не бояться жить смело и открыться людям. Однако, вместе с этим иногда открываются неприятные вещи, которые человек раньше не замечал и не находил в себе сил встретиться с ними.

Подробнее о значении Резы Бога Ярило в гадании в статье Реза Рода Ярило

Праздники, где чествуют Ярило, Бога славян

Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников:

20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну.

23 апреля – Ярилин день, мужской праздник, день первой борозды.

Источник


Александр Николаевич 17 мар, 10:20
+28 9

День Храма Души

Сегодня 2 марта 2018 года - День Храма Души.

День Храма Души – День, когда человек должен навести порядок в своей Душе.
Он должен посетить службу в Храме, принести дары Богам и Предкам, принять Чистый Свет в свою Душу от Храмовой Огневицы.

Для кого нет возможности посетить Храм, можно прочитать Вседневное Правьславление на Природе или пред домашним Алтарем, восславив Богов и Предков возжигая благовония и свечи.

Сейчас заканчивается время когда Марена укрывает землю своим Белым Плащом, и наступает время Пробуждения Матери Природы, а также заканчивается Чистый Пост.

С Днем Храма Души, божьи Чада !

Свентовиту – Богу Душ наших – Слава!

Ибо освещаша Он чистыя Души наша, и лелеет их, яко же и Святовит-Бог освещаша и лелеет Дух наш!


Слава Богам и Предкам Наша!

Мы ведаем, что душа не есть что-то материальное, вещественное, видимое.

Душа человека - это энергетичесое тело включающее в себя совокупность всех наших чувств, мыслей, желаний, стремлений, порывов сердца, нашего разума, сознания, свободной воли, нашей совести. Все это составляет душу человека. В большинстве случаев она бессмертна.

Душа, оболочка духа и является бесценным даром Божьим, полученным от Богов исключительно по их любви. Как наши земные родители (рождающие тело) подарили в результате физической любви нам явное тело, так и Боги в результате духовной любви порождают нашу бессмертную душу.

Нередко в жизни наблюдается, что люди, здоровые и обеспеченные, не могут найти полного удовлетворения в жизни, и наоборот, люди, изможденные болезнями, полны благодушия и внутренней духовной радости.

Эти наблюдения нам говорят о том, что, кроме тела, в каждом человеке есть душа. И душа и тело живут своими жизнями. И мужчине, и женщине Богами сотворяются одинаковые души. Наши души, хотя и имеют начало своему существованию, но в дальнейшем они в большинстве своем становятся бессмертны (так как имеют в себе бессмертный дух), в отличии от тела.

"И так речем славу Богам, которые суть – отцы наши, а мы – сыны их. И будем достойны их чистотой телес и душ наших, - которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел..... И не боимся, так как сейчас есть жизнь земная, а есть высшая, вечная. И ту вечную добыть хотим , так как земная против нее ничто. Мы на земле как искры, и те искры исчезнут во тьме, яко и не было нас никогда." (Велесова книга)

Боги наши Всемогущие. И мы их потомки наделены определенными чертами могущества; человек - хозяин природы, он владеет многими тайнами природы, он покоряет себе воздух и другие стихии. Человеку дана мысль, способная во мгновение переносить его в самые отдаленные концы земли.
Духом мы бываем вместе со своими близкими, разделенными от нас далеким расстоянием. Разум человека может охватить неисчислимые массы знаний; память человека хранит в нем эти знания и т.д.

Так как нашу душу порождают Боги то образ Божий находится в самой природе человеческой души, в её разуме, в её свободе.

Душа сближает нас с Богами. Она Нерукотворный Храм, предназначенный быть жилищем для нашего бесмертного Духа. И в этом ее высочайшее достоинство. В этом ее особая честь.

Душа - это наш внутренний храм. Великим даром наградили ее Боги - дав ей свободную волю.

Ей прирождена потребность делать добро людям, любить, быть чистой, и не иметь злобы и гнева. В ней живет жажда свободы духа, который не препятствовал бы тому, что заложено в природу человека, чего требует его сердце... она жаждет внутреннего благодатного мира Божия.

..Душа - бесценный дар наших Богов, оценить который не в силах ни мысль наша, ни сердце наше.

..У души, как и у тела,- свои потребности. В ней живет врожденное стремление к свету, к украшению бессмертного нашего духа, тоска по небесным Мирам Слави и Прави. Сколько мыслей и чувств рождают эти слова в верующем сердце! Эта жажда души вдохновляет людей на подвиги. Как уже было сказано, душа каждого человека стремится к свету чтобы удовлетворить свою жажду ощутить дыхание Божие.

..И так часто душа не находит себе места среди земного шума; она тянется куда-то ввысь из Явных пут нашего Мира (страстей , грехов), жаждет вырваться на простор чистого воздуха, насладиться красотой открывающейся перед ней вечной жизни...

..Она носит в себе нежную и тихую, и в то же время глубокую, идущую из самых недр человеческого духа тоску по небу, по небесной вечной красоте. Носит в себе предощущение жизни бесконечной, с возглавляющей ее Божественной красотой и порывается к своей родине (Мирам Слави и Прави). Жажда души - это жажда нашей мысли расширить свои знания. Не ограничивать их лишь познанием видимого. А иметь возможность проникнуть в сферы невидимого мира - мира духовного, и эта жажда внутреннего благодатного мира, внутреннего покоя, счастья, которые бы не нарушались, несмотря на окружающие каждого из нас невзгоды, скорби, бедствия...

.. Душа жаждет уяснить, в чем смысл жизни и почему жизнь тела так коротка, а душе хочется много сделать. Душа жаждет уничтожить все колебания, сомнения, недоумения... Чтобы по вере своей проникнуть в духовные невидимые миры (Нави и Прави) и, познать их. Утоляется жажда души только благодатию Божиею...

...Душа ищет общения с Богами рвется к ним, тянется к своему Небесному Отцу и небесной Матери.
В различных проявлениях нашей души, часто неосознанных, наблюдается тоска по вечной жизни.
Это бывает, когда человек долгое время живет всецело погруженный в бездумную жизнь, полную житейских дел, но вдруг начинает томиться и тосковать. В душу такого человека проникает чувство тоски по своей небесной родине. Это значит, что он начинает скучать по чистой жизни, по небесному воздуху, по своему небесному Отцу и Матери и тянется к ним.

.. Высшим же проявлением души человеческой является ведание Миров Слави и Прави. Это ее крылья, на которых она подымается над землей, проникает своим духовным взором в небо духовное, в мир невидимый. И насущная потребность души - исполнение ведических заповедей.
Душа имеет свой голод и свою жажду. Голод души сильнее телесного голода.

Душа голодна, когда сердце человека очерствело и стало чуждо всему светлому. Жизнь души сокрыта от наших взоров. Но душа нуждается, как и тело, в утолении и голода, и жажды; ищет для себя чистого и свежего воздуха, так как устает дышать в атмосфере Явного мира, ищет для себя воздуха неба, жаждет общения с Богами, нуждается в неиссякаемом источнике света и тепла, согревающих ее. И потому её тянет в храм- капище- святилище.

..Нельзя оставлять голодающую и жаждущую душу без насыщения. Если она не насытится на пути своей земной жизни,- то безмерно тяжек будет ее голод в вечности. Но мы в круговороте жизни можем и не заметить голода души. А он проявляется в томлении духа; часто непонятной для нас, как бы беспричинной, тоске. Необходимо заботиться о питании и врачевании души, так как через это созревает и растет наша духовная жизнь, углубляется наша жизнь.

Иногда душа может быть духовно мертвой для вечной жизни (живет немного больше того времени какое живет физическое тело, а потом распадается, это происходит тогда когда она не имеет в себе бессмертного духа). И тогда она должна принять в себя Светлого духа (или как говорят христиане Святого духа) и чудо совершается в этой душе, она одевается в чистую и светлую одежду и обретает бессмертие как и остальные души...

...Показателем того, что в нас живет здоровая бессмертная душа, служит наше стремление общению с Богами. В человеке же, не ощущающем потребности к этому- душа засыхает.

..Так как общение нашей души с Богами совершается через замолвления и славления, то каждый должен научится их произносить на потребность своей души - это как воздух для легких, как пища для тела.

..Нельзя забывать, что наша духовная природа так устроена, что все мысли, чувства, желания, все движения нашего духа тесно связаны между собой , а душа есть Храм Светлого Духа.
И Дух Светлый должен обитать только в чистой храмине.

С Днем Храма Души, Божьи Чада !
Свентовиту – Богу Душ наших – Слава!

Ибо освещаша Он чистыя Души наша, и лелеет их,

яко же и Святовит-Бог освещаша и лелеет Дух наш!

Слава Богам и Предкам Наша!

Источник


Александр Николаевич 2 мар, 09:58
+10 10

Масленица. Или к теще на блины

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический "Крест года". Этот вывод подтверждают данные "Влесовой книги", где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями – "колядками" и исполняющими их ряжеными – "колядками", "колядовщиками". Сам термин "Коляда" ("колодающая", т.е. дающая круг" непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря – 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело ("святье"), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало)

Яро или Ярилин день (Купало) – 22 июня – летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям – детям.

Следующий по значимости праздник в перечне "Влесовой Книги" - Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом – сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате – 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый месяц, начинаясь с 20 февраля и завершаясь 21 марта. Красная Гора сегодня – это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что "Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы".

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. "Щедрая Масленица, жирная Масленица" и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды – блинов и масла. И не более. "Влесова Книга" все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица – одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к "теще на блины". Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором "сидит сова, она моя теща, коней пасла". Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что "конь играл большую роль в культе богини – матери". В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини – хозяйки коней. "Ее представляли стоящей между двумя всадниками", олицетворявшими противоположные стихии – жизнь и смерть, над которыми властна Богиня – Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня – черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Щедрая Масленица, жирная Масленица

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) – глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева – воительница, а праматерь – теща. Отметим, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь – та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста – сирота обращается к своей умершей матери, называя ее "Моя Красная КрасиГора".

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери – Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица – Красная Гора "Влесовой книги" - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери – материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле – молодым супружеским парам.

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия — ночи с 21 на 22 марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы — "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в том или ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов. Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода" (в повериях через дымоход проникали духи). Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой — действия, связанные в прошлом с магией плодородия.

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей.

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий — заклинание плодородия.

В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий.

В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы.

В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее — верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая — "для плодородия и здоровья".

Н. Фетисов "Широкая Масленица" 1990 г.

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года — весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV — III тыс. до н.э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны — Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н. Р. Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.

В. И. Суриков Взятие снежного городка. 1891

Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В. К. Соколова пишет: "на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был "масленичный король", который произносил "речи в костюме Адама". Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди". На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай во время Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга.

Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты:

  1. Зажигание костров
  2. Проводы — похороны
  3. Обычаи, связанные с молодоженами
  4. Катание на лошадях и с ледяных гор
  5. Праздничная трапеза — блины
  6. Поминание усопших родителей.

Л.С. Кожин — «Масленица. Проводы Зимы»

Зажигание костров

В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов). Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.

Проводы — похороны

Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были: предки ("старцы", "покойник"), чужаки ("нищие"). Именно они "отпевали покойника", которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной "площадной" ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы ("старцы"), накрывались пологом ("лошадь"), мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах.

Обычаи, связанные с молодоженами

Д. К. Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов "свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой — наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом". Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти". Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.

Катание на лошадях

Их украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.

Сергей Уткин Блины.

Праздничная трапеза - блины

В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд". Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:

"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков.
Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам,
Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки,
Из них возникли предки.
Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире.
Как отца, деда и прадеда пусть меня знают,
Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки.
И по слову Творца постоянно получают поклонение".

Поминание усопших родителей

Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза.

Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием.

Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые "колдуны" могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Но на порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали дом на клюке (чтобы выжить клопов и тараканов). А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был "объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видел, и в доме целый год будет всякого добра".

Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица могла знаменовать собой и день предков, которые возвращались в мир живых для помощи потомкам (сутки предков — лунный месяц). О том, что уже в христианскую пору Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:

  • Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса");
  • Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои;
  • Катание на лошадях верхом и в санях;
  • Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;
  • Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);
  • Ритуальные обходы ряженых.

Персонажи ряженья Масленицы:

  1. Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи".
  2. Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами).
  3. Молодые - "жених с невестой", "беременная баба".
  4. Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки".
  5. Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица".

Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой.

Таков этот древний праздник Масленица.

Автор: С.В.Жарникова


Александр Николаевич 25 фев, 08:39
+5 0

26.02.2018 г. Как избавиться от плохой Кармы и обрести истинную цель своего жизненного пути в Амалаки Экадаши.

Празднование Амалаки [1] Экадаши [2]— очень Древняя Традиция, которая берёт начало с незапамятных времён. Древние Веды начинаются с повествования о Боге Свароге (Брахме). Обнаружив себя на Вселенском Лотосе, Бог Сварогъ (Брахма), как олицетворённый разум, стал искать ответы на вопросы: «Кто я? Зачем я родился и живу? Что за мир меня окружает? Кто создал этот мир? Каковы мои отношения с Ним? Что будет после того, как я умру»?

Считается, что любой разумный человек рано или поздно задаётся этими вопросами. При попытках найти ответы у Бога Сварога (Брахмы) появлялись головы, обращённые в том направлении, где он искал ответ.

Не найдя ответов снаружи, четырёхголовый Бог Сварогъ (Брахма) понял, что ответы — внутри и погрузился в медитацию. Отчетливо услышав в сердце два слога «ТА-ПА»,[3] он понял, что это означало: «Постарайся с помощью дисциплины своих чувств, ума, разума и интеллекта стать достойным внимания Всевышнего Прародителя, который и есть Источник Вечного Знания, Жизни и Наслаждения».

Бог Сварогъ (Брахма) долгое время подвергал себя суровым Аскезам,[4] в результате которых услышал звук флейты, в который были вложены все Веды и все Знания, содержащиеся в них.

Получив ответы на свои вопросы, Бог Сварогъ (Брахма) осознал себя и своё предназначение — ему предстояло создать условия во Вселенной для того, чтобы миллиарды живых существ смогли исполнить в ней свои предназначения и, через самосовершенствование, вернуться обратно — в мир Прави (Вечности, Знания и Блаженства), находящийся вне времени и пространства. Таким образом, Амалаки Экадаши — праздник, напоминающий об истинной цели жизненного пути человека и любого другого живого существа.

Слава Амалаки Экадаши, который выпадает на период растущей Луны в месяце Пхалгуна[5] (феврале/марте), описана в «Брахманда Пуране» [6] (называемой Пятой Ведой) в беседе Царя Мандхаты [7] и Божественного Светого Старца Васиштхи.

Однажды Царь Мандхата спросил Божественного Мудреца Васиштху [8]: «О, Великий Подвижник, будь милостив ко мне и расскажи о Светом ПОСТе,[9] с помощью которого я смогу обрести вечное благо».

Светой Старец Васиштха ответил: «О, Царь, я опишу тебе лучший из всех дней ПОСТа – Амалаки Экадаши. Соблюдающий этот ПОСТЪ с Верой Прародителю, получит неограниченные Богатство и Волю, а также, избавление от отрицательной Кармы и достигнет освобождения от оков материального мира.

ПОСТЪ в этот Экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров достойному Ведуну или Жрецу (Брахману). Итак, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на предыдущие ежедневные убийства невинных животных, достиг освобождения, соблюдая ПОСТЪ в Амалаки Экадаши, следуя всем предписаниям и правилам почитания Прародителя.

Давным-давно процветало царство Вайдиша, в котором все Ведуны, Жрецы (Брахманы), Витязи (Кшатрии), Хозяева (Вайшьи) и Рабочие (Шудры) были равно наделены Ведическим Знанием, большой силой и здравомыслием. Во всем царстве звучали Ведические гимны, славословия, мантры, песнопения. Не было ни одного атеиста, никто не грешил.

Правил страной Царь Пашабиндука,[10] из рода Сомы (Бога Луны). Его также звали Читраратха.[11] Он обладал Верой и был очень справедлив. Говорили, что Царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов, что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей Ведической Мудрости.[12]

Во время его правления представители всех Варн [13] совершенно выполняли свою Дхарму.[14] Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. В царстве не было болезней и каждый обладал хорошим здоровьем.

Люди с Любовью служили [15] Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, подражая Царю, который, также, совершал и особое служение Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Сивы (Шивы). Царь и его народ дважды в месяц постились в Экадаши. Поэтому, жители Вайдиши много лет жили в счастье и благоденствии.

Однажды, в месяц Пхалгуна, Свещенный ПОСТЪ в Амалаки Экадаши пришёл в соединение с Двадаши.[16] Царь Читраратха понял, что этот необычный ПОСТЪ принесёт особенно большое благо. Он и все жители Вайдиши провели этот Свещенный Экадаши, строго следуя всем правилам и предписаниям. Совершив омовение в реке, Царь и весь сопровождавший его народ направились в храм Бога Вышеня, возле которого росло дерево Амалаки.

Вначале Царь и его Мудрецы поднесли дереву дары в виде сосудов, наполненных водой, а также, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония.

Затем они почтили Аватара Бога Вышеня – Парашураму [17] следующим гимном: «О, Парашурама, сын Ренуки,[18] о, Всерадуюший, о, Освободитель Миров, милостиво приди под это Свещенное Древо Амалаки, прими наши дары и почтение».

Затем они обратились к Древу Амалаки: «О, Амалаки, потомок Бога Сварога (Брахмы), ты можешь уничтожить последствия всех грехов. Прими наши смиренные поклоны и это скромное подношение. О, Амалаки, ты – проявление Брахмана и тебе как-то поклонялся Сам Аватар Бога Вышеня – Рамачандра. Обошедший тебя с Почтением и Любовью, сразу же освобождается от последствий плохой Кармы». Вознося эти гимны и славления, Царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, славословя и почитая Прародителя, в соответствии с Ведическими Предписаниями о Свещенных ПОСТах в Экадаши.

В это благословенное время в собрание пришёл охотник, кормящий себя и семью убийством невинных животных. Обременённый усталостью и грехами, охотник увидел Царя и жителей Вайдиши, проводящих Амалаки Экадаши во всенощном бдении, посте и поклонении Прародителю в образе Бога Вышеня в прекрасном лесу, освещённом множеством горящих ламп и факелов. Охотник подошёл поближе, удивлённый открывшимся пред ним необычным зрелищем. «Что здесь происходит?» — подумал он.

В этом лесу под Свещенным Древом Амалаки он увидел на сосуде с водой Куммир [19] Бога Вышеня, которому оказывали почести. Он услышал пение Свещенных Ведических Гимнов, описывающих трансцендентные игры и облик Бога Вышеня в различных Его образах (Парашурамы, Дамодары, Кришны). Охотник, хотя и был убийцей беззащитных птиц и животных, провёл всю ночь в великом изумлении, созерцая празднование Амалаки Экадаши и слушая прославление Всевышнего.

Когда взошло Солнце, Царь со Светыми Подвижниками и народом завершили праздник и возвратились в город Вайдиша. Тем временем, охотник вернулся в свою хижину и поел. В должный срок охотник умер, но в награду за то, что он постился в Амалаки Экадаши и слушал прославление Всевышнего, а также, бодрствовал всю праздничную ночь, он родился Великим Царём, обладающим многими богатствами и большой армией. Звали его Васуратха,[20] и правил он царством Джаянти.[21]

Царь Васуратха был силён и безстрашен, лучезарен, как Солнце, и прекрасен, как Луна. Силой он был подобен Богу Вышеню, а милосердием — самой Земле. Очень милостивый и всегда справедливый Царь Васуратха всегда с Любовью совершал почтительное служение Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня. Благо даря этому он стал очень опытен в Ведическом Знании. Всегда занятый делами Державы, был доволен, заботясь о подчинённых, как о своих детях. Васуратха не любил проявление в ком-либо гордыни. Заметив это, он разрушал её тут-же. Царь совершил много жертвоприношений и всегда делал так, чтобы в его царстве нуждающиеся получали достаточную поддержку.

Однажды, Царь Васуратха сбился с пути в лесу и заблудился. Устав, он остановился под деревом и, пользуясь его ветвями как подушкой, заснул. Пока он спал, рядом с ним проходило какое-то дикое племя, и, вспомнив свою старую неприязнь к Царю, стало обсуждать, как его убить.

«Так как он убил наших отцов, матерей, зятьёв, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены безцельно скитаться, как сумасшедшие». Они решили убить Царя Васуратху, применив оружие: копья, сабли, стрелы и магические верёвки. Но всё это не смогло даже коснуться спящего Царя, поэтому дикари-собакоеды [22] испугались. Страх забрал у них силу. Они потеряли последние остатки ума и стали почти безсознательны в своем изумлении и слабости.

Внезапно, из тела Царя появилась прекрасная женщина. На ней было много украшений, вокруг неё распространялся удивительный аромат, её шею украшала красивая цветочная гирлянда, её брови были гневно сдвинуты, а глаза сверкали яростью — она казалась олицетворённой смертью. Своей пламенной Чакрой [23] она быстро умертвила всё племя дикарей, пытавшихся убить Царя.

Когда Царь проснулся и увидел мертвецов, он очень удивился: «Это всё мои враги! Кто же убил их? Кто мой великий благодетель»? Тогда он услышал голос с Небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Никто иной, как Жизненная Сила Бога Вышеня, проявляющегося в образе Кешавы.[24] Он спасает всех тех, кто принял Его защиту без эгоистичных мотивов».

Выслушав это, Царь Васуратха переполнился Любовью к Богу Вышеню. Он вернулся в свою столицу и правил в ней безпрепятственно, подобно второму Индре.[25] Поэтому, о Царь Мандхата, — заключил Божественный Мудрец Васиштха, — каждый, соблюдающий ПОСТЪ и правила проведения Свещенного Амалаки Экадаши, обретёт Богатство Духовное и материальное, победу над врагами и несомненно достигнет Небесной Обители Бога Вышеня, так велика награда за это благодеяние».

Этим заканчивается повествование о славе Амалаки Экадаши, описанное в «Брахманда-Пуране».

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум, Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», «Аоум, Шри Маха, Кешава – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня в облике Кешавы, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга). Завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню.

Затем, нужно в качестве Аскезы принять Обет (дать обещание Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня), что в течение этих суток (т.е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься.

Если вы неопытны в ПОСТе, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительноеенисом: голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:

  • мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),
  • вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.

Опытным в ПОСТЕ в этот день:

  • вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,
  • сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.

Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:

  • питаться только водой,
  • питаться только воздухом.

Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа в этот Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, который он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

  • петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,
  • выполнять доступные вам духовные практики,
  • читать больше Ведических Писаний,
  • выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, в виде бутонов цветков Туласи (Свещенного Базилика) и той вегетарианской или пищи, которую вы готовы пожертвовать. Если у вас нет возможности найти бутоны цветков Свещенного Базилика (Туласи), принесите в дар те цветы, которые вам подскажет сам Бог Вышень через вашу Совесть [26] и интуицию. Если вы ещё не сделали Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня – Кешавы.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 27.02.2018 г. с 07:26 до 10:57 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

  • встать до восхода Солнца,
  • совершить омовение,
  • пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга), завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,
  • встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа; завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье (Яриле Трисветлому),
  • затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню в образе Кешавы, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
  • если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня в образе Кешавы – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
  • выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

  • воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,
  • берите посильные аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,
  • во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аум Тат Сат.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 23 фев, 16:02
+7 1

День Бога Велеса

День Бога Велеса

24 февраля по народному календарю празднуется день Власия, но традиция данного дня имеет ведические (языческие) корни. Когда-то он назывался день Бога Велеса. (Волос, Вели (гер), Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Вала (инд.), Беленус или Бели(кельт.), Бербаш (дословно”медвежья голова” –скифск. ) Ас-ирис(егип., то есть бог Ас Ирийский, ирий по древне руски рай)) — Бог из рода Асов. Его священное дерево тополь. Покровитель пастушества, богатства, облаков, мудрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, целительства, вестник богов, проводник умерших душ (встречает и сопровождает души умерших людей — балты считают что Велс пасет души умерших и приносят ему богатые жертвы). Он главный судья человеческих душ на посмертном Суде(в Бояновом гимне есть такая строка „Велеса нам не избежать”).

По одним источникам он муж богини Макоши, по скандинавской версии муж Даны, а по персидской версии муж Сиды –Изиды (но скорее всего это просто разные имена одной и той же богини у разных народов).

День Бога Велеса

Все традиции празднования этого дня сохранились в народном (и частично в христианском) календаре, даже название дня осталось созвучным. Власий как и Велес почитался покровителем домашних животных: «Власьев день — коровий праздник». Не отмечая этой даты, хозяин имел неосторожность навлечь на своих животных различные беды. Давали домашним животным в этот день лучшие корма, ухаживали за ними. Начинались скотские базары — торги. Наступали Власьевские морозы, и поскольку их считали последними из сильных, то говорили: «Власий, сшиби рог с зимы». В течение 3 дней выставляли на утренний мороз зерно, предназначенное для посева, говоря, что тронутые морозом семена дают лучший урожай. Выносили на мороз также лен и пряжу, чтобы иметь чистые, ровные и белые нитки и мотки. На Украине давно приметили: зима должна закончиться сильной ночной метелицей, чтобы снег позабивался в каждую щелку. Про такую метель говорят: «Зима дитя ищет».

Власьевские утренники подошли, держи ухо востро», «Семь крутых утренников: три до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия», «Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги.

Картинка 10 из 3225
Так откуда же пошла традиция празднования этого дня? Наши предки считали что в былые времена боги жили на нашей земле и учили людей разным наукам и ремеслам. "Дочь Дыеву (Диву), которая от дочери Наховы (Луны), царя Пресеченьска, сватали за Посейдона (Бога Дона) и Ангенора и Велосу, также приятна (она). Велос же поял женою Сиду ( „Изида – Дана-Макошь- Яга”; поял- был женат на ней). Ангенор же ушел в Вивинию (Венедию-Европа) и поял жену именем Тоур (Тару?) и сотворил град и нарек Тоур, и родил от Тоур Кадма (Бога любви Каму?)”-- толковая Палея Синод сп.№210 л. 557. Так же согласно словаря "MaterVerborum ", Дива была отдана замуж за Перуна, а Посейдон (Дон) был отвергнут (и женился на Роси).

Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. С богом Велесом славяне также связывают созвездие Плеяд (Волосыни, семь дочерей Велеса.). Он Бог-покровитель всех скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев это Скифы сколоты потомки боярина Скотеня , см. «Велесову книгу»), поэтому и говорили они всем испокон веков, что : "Велесъ скотiй Богъ" (бог людей, а не домашних животных, которых в древности именовали словом животина). Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции - Землей Скоттов - Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем - Wales (Уэльс, т.е. Велес). Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком , поэтому Велес является прародителем многих славянских родов. Его имя связано со словами: велеть, воля, владение, власть, великий. Велес есть олицетворение хозяйской мудрости. В древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя (поэтому скифы и звали его Бербаш- медвежья голова). Он был покровителем охотничьей добычи. Это в его честь волхвы надевали медвежьи маски на головы, а на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться принявшему образ медведя Велесу и исполняли ритуальные танцы, служа требы богам. В прежние времена на Святки и на Масленицу отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского ведического календаря. С почитанием Велеса, или Волоса, у славян связано возникновение и самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало - почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства. В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. А в Москве на склоне Боровицкого холма лежал Камень Велеса, к нему матери больных младенцев приносили «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов» (И.М.Снегирев «Русская старина»). «Приплыл» тот камень в незапамятные времена к холму Боровицкому по Москве реке, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса (сей камень убран в 19 веке по приказу императора Николая Павловича).

Чествовали бога в самом начале недели: День Велеса - понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перуновым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Велеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом - «чересом». На поясе висел калита - кожаный кошель. В калите Велес хранил земные блага, а в чересе - духовные.

Спускаясь на землю, Велес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою - бог с калитою» - в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами). На небесах Велес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун (или Сварог), давший людям навыки в обращении с огнем, то Велес научил их ремеслам. Был Велес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов. Велес слыл также великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь огромное уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре - непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это - следы поклонения Велесу-Волосу.

Считается также, что Велес - прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Также он владелец нечитанной книги земли, которая иначе зовется Совесть (СОвместная ВЕСТЬ получаемая от богов и предков) или Чистое Поле, а по современному-- «энергоинформационное поле земли». Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Велес соединился в народном сознании со святым Власием - покровителем домашнего скота. Его день отмечался до революции 11 февраля по старому календарю, а после принятия нового календаря стал праздноваться 24-го февраля (из-за сдвига дней в календарях).

Мифы.

Еще в незапамятные времена, до того как посетить нашу землю, бог Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели, которую некогда изладили для него сыновья бога ветра Стрибога, и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям. А у громовержца Перуна, небесного владыки, была красавица-жена – богиня Дива. Она оставалась вечно юной красавицей. Ее золотоцветные волосы были убраны жемчугами, одежда изукрашена богатым шитьем и драгоценностями. Велес тоже любил красавицу Диву. Чуть, бывало, повеет теплом, чуть вылетят из райского сада Ирия жаворонки, неся на землю весну, начинает хмель любви бродить в теле небесного бога-пастуха! Не в радость ему мирная жизнь, не в радость небесные красоты. Хочется потешить буйную плоть! Не в силах с собой справиться, Велес улучил миг, когда Перун отвернется, и похитил красавицу Диву. Что тут содеялось в небесах! Черные грозовые тучи - передовое воинство Перуна - стремглав понеслись к жилищу Велеса, чтобы испепелить его молниями, убить громами. Но тот заиграл на чародейной свирели братьев-ветров - и на пути Перуна встала неодолимая стена встречного ветра. Стрибог сурово бранил своих легкомысленных сыновей, давших в руки Велеса такое сильное оружие. А Велес наслаждался своей безнаказанностью и смеялся над обманутым громовником. А между тем Дива, задумала украсть эту свирель. Она подольстилась к Велесу, начала петь для него, танцевать. Ах, каким теплом повеяло в это время на земле и в сердце влюбленного бога! Но когда Велес уснул, разнеженный, Дива схватила волшебную свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них, между прочим, выросли тростник и камыш, из которых люди с тех пор и начали делать свирели да простенькие дудочки. В то же мгновение ветры перестали слушать Велеса и склонились перед молниями Перуна. И Громовержец прорвавшись к похитителю потребовал от Велеса чтобы он удалился в изгнание на землю. Велес и сам понял, что совершил непростительную глупость по отношению к своему брату Перуну, и раскаявшись отправился к людям обучать их землю обрабатывать и скот водить. Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Дива горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Растаяли остатки снега, зазеленели травы в полях и лугах, оделись листвою леса, а кое-где расцвели синие, точно небеса, цветочки. Это были слезы Дивы по Велесу, которого она жалела, и ни как не могла забыть. С тех пор цветы эти и называются - незабудки. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово простить и Велеса. Но не сразу, а пока пусть поживет на земле. А Велес чтобы не искушать Диву которая все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась им, принял образ медведя (В скифском варианте легенды у него была только голова медвежья, а тело человеческое, и скифы его прозывали Бер-баш, медвежья башка. Волхвы, которым покровительствовал Велес, в знак этого надевали на свою голову маску медведя). С тех пор так оно и повелось, лето Велес проводил на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов. Все это время стада облаков в беспорядке бродят по синим небесным пастбищам - именно поэтому летом куда больше облаков, чем зимой. Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку….

Существуют и другие мифы объясняющие отправку Велеса на землю. Например древние сибирские предания так гласят об этом: -- Велес, в молодости был очень озорным юношей, любителем всяческих шуток и проделок. Когда его кормилица Матушка Зимун отпускала небесных коров пастись на просторах Сварги Пречистой и возвращалась в свои хоромы, Велес, обернувшись волком, гонялся за ними и загонял их в Тёмную Пустошь. Вечером, когда Зимун выходила встречать небесных коров, то их нигде не было, и тогда все в Небесном Чертоге отправлялись на их поиски. Велес вместе со всеми шел искать небесных коров и первым находил их в Тёмной Пустоши. За что получал похвалу от своей кормилицы Матушки Зимун. Так продолжалось очень долго, пока Перун, летавший орлом по Сварге Пречистой, случайно не увидел Велеса в образе волка загоняющего небесных коров в Тёмную Пустошь. Кормилица Зимун в наказание за озорство, попросила Перуна отправить его младшего брата Велеса на Землю, чтобы тот помогал людям в течении трех лет. И если после этого срока люди будут благодарить и славить Велеса за его благие деяния, то ему будет разрешено вернуться в Сваргу Пречистую. Перун выполнил просьбу Зимун, отправив Велеса на Землю, где он помогал людям и делился с ними Небесной Мудростью. А когда по прошествии трех лет Слава о Велесе достигла Сварги Пречистой, Перун вернул его обратно к Матушке Зимун.
По другой версии, то же из озорства, Велес угонял в Мрачную Пустошь летающие корабли богов (Звездолеты), и Сварог с Ладой матушкой отправили его на землю к людям, чтоб он остепенился.

На 24 февраля по современному календарю (11 по старому, не путать!!!!) ещё во второй половине 19 века в селах у болгар-помаков праздновали Велесов день. Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (1871 года издания) пишет: «Когда то веровали, что это был Бог покровитель скотоводов, и прославляли его сотворяя Коло (круг). Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Когда девушки допевали эту горную песню и обходили все село, то старый староста собирал девять молодых пар и этих трех дев и все шли они на то место, где были собраны вместе коровы с этого села. Когда шли, то девы также пели песни. Достигнув того места, где были волы и коровы, староста доставал «Ясную книгу» (Свод древних вед), и начинал читать святые гимны богам, чтобы усмирить коров.

«Ой, Боже ли мой, Велес бог,

Жива Юда (богиня) ведь нас учила,

Да как петь эту ясную книгу говорила,

Да как петь её, да всё потом записать,

как кошарами нашими заправлять…

Усмирив коров, потом ждали, когда солнце взошедшее на небесах, обогреет всех по воле Велеса бога, и тогда юные девы заклинания закликают и свои ясные главы, (а также и старосту) белыми венками позлаченными увивают. После этогосотворяли коло (круг) и требу в круге воздавали и Велесу Богу гимны пропевали:

«Боже мой все сущий,

Свет во тьму несущий,

Сияньем озаряющий.

Миры нам сотворяющий 5

Древними звездами ты сияешь,

Кривду к нам не допускаешь…

Боже мой, Велес Бог, просим тебя, Боже,

Ты с небес на эту землю снизойди,

И нас от темных чар освободи

Да будем мы со тобою во едине

и ныне и присно и от круга до круга

тако было, тако еси, тако будет».

К угощенью тебя приглашаем,

гимнами славы к себе призываем:

«К нам на трапезу Боже приди.

И венки чудесные ты принеси,

И кто свидится с тобою до зари

Тому ты белый венок и подари,

Да чтоб нарядил он им свою кошару,

Чтобы плодились волы, да коровы на славу,

От одного же тысяча, а от тысячи три тысячи

А кто кошару не украсит свою,

у того приплода не будет в этом году!»

Когда все угощались, к трапезе присаживался и староста украшенный венками, а после еды, кто-нибудь один снимал все венки говоря при этом следующий гимн:

«Ой, Боже мой, Велес Бог, хвала тебе!!

Да будь ты славен на Мидгард земле,

По весям нашим твой личень-день идет,

Этот Велесов – день нам счастье несет!

Тебя боже угощают, и почитают,

Златую трапезу тебе накрывают.

Давай, же Боже нам белые венки,

чтоб дома и кошары украсили мы.

И богатство и счастье к нам всем придет

Приплод от одного да тысячу нам принесет,

Да чтобы нам в полях было что собирать,

А в садах плоды чтоб могли мы сорвать.

И пресное молоко коровье доить,

и тебя при этом Боже хвалить»

Каждый из присутствующих брал по венку, и потом шли туда, где находился скот, и украшали коров и пели следующий гимн:

«Боже ты наш, живой и сущий

Свет и счастье в дома нам несущий

твой личень- день, в нашем селе.

Мольбою молимся мы тебе,

Чтоб десную (правую) руку ты на коров поднял,

И благословление плодится им на три года дал,

И да будет у них от ста да тысяча телят,

А от тысячи да три тысячи пусть они наплодят.

Ой, ты Боже наш, да ты живой и сущий,

Услышь нашу мольбу, ведь ты всемогущий!

Пусть будет тебе личень день да весь год,

А нам во всех наших делах будет приплод

И тебе жертву мы в коле воздаем,

требные дары через огонь подаем.

Гой, гой о Боже наш всесущный,

Живой, великий и всемогущий!

Наряженный староста оставался на месте проведения ритуала, а юноши и девушки отгоняли коров в село и праздник продолжался уже там. В этот день обязательно украшали венками так же и свои жилища, пекли печенье, пироги и пышки в виде фигурок животных и жертвовали их Богу Велесу, часть пышек ели сами и кормили своих детей, а другую часть раздавали нищим. Одну пресную пышку сушили и оставляли на целый год и если какая животина заболевала, то ей в еду добавляли крошки от этой Велесовой пышки в качестве лекарства.

Поздравляем всех с Праздником! Ведь как говорили наши предки если "Велеса нам не избежать", так давайте его прославлять!


Александр Николаевич 22 фев, 10:26
+20 6

Маха Шива Ра Три: праздник Славяно-Арийской Ведической Культуры.

С 13-го на 14-е февраля 2018 г. состоится главный в году праздник Маха Шива Ра Три – праздник в честь Бога Шивы (Сивы- Сивого Перуна)) и его супруги – Богини Парвати (Перуницы). Он отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, поэтому носит приставку «Маха» — Великий, Главный.

Ведические Сказания о происхождения праздника.

Существуют различные Ведические Сказания, связанные с праздником Махашиваратри. Согласно одному из них, Шиваратри знаменует ночь свадьбы Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати. В соответствии с другим Сказанием, в эту ночь Бог Сива (Шива) исполнил Тандавутанец создания, сохранения и уничтожения Вселенной.

По Ведическому Сказанию «Линга Пурана», именно в эту ночь Бог Сива (Шива) возник перед Сварогомъ (Брахмой) и Вышенемъ (Вишну) в виде Безначального и Безконечного Света в форме лингама и прекратил их спор о главенстве.

Что такое Махашиваратри и кто такой Бог Шива (Сива) с точки зрения Славяно-Ариев.

Начнём с рассмотрения образов Древлесловенской Речи:

Маха – Распростёртый, Безграничный, Всеобъемлющий (ныне вытеснен искажённым словом «Мега»),

Шива – Сива (Сивый, Седой, Белоглавый, Изначальный) – эпитеты Перуна

Ра – Изначальный Свет Прародителя, проявляющийся в материальном мире как Ра Свет, Ра Дость (Достаток), Ра Дение (Деяние), Ра Дуга,

Три – цифра, означающая 3 мира: Явь (материальный), Навь (энерго-информационный) и Правь (Духовный).

Маха Шива Ра Три – Всеобъемлящего Рода-Прародителя Изначальный Свет в трех мирах: Яви, Нави и Прави. Звучит – очень даже по нашему.

Бог Сива (Шива) – проявление Рода-Прародителя в мирах Яви, Нави и Прави. Богиня Парвати (Парва – Первая - Перуница) – это проявление женской энергии в мирах Яви, Нави и Прави. Есть ли этому подтверждения в Славянской Ведической Культуре? Да, есть.

Все Староверы и Родноверы славят, в первую очередь, Рода-Прародителя и Богиню Рожану (Сиву и Парвати), а во вторую и третью – всех Богов и Богинь, являющихся их проявлениями в Мироздании.

Поскольку Славянская Ведическая Культура со времён насильственной христианизации Руси искоренялась 2.000 лет огнём и мечом, подробных сведений о Боге Сиве (Шиве) найти ныне трудно. Но остались неискоренимые образы: трезуб и фаллос – символы Бога Рода в лике Бога Шивы (Сивы).

Кроме того – гидронимы и топонимы, сохранившиеся на Славянских землях:

- в соответствии со сведениями, изложенными в книге Ведамана Ведагора Трехлебова "Кощуны Финиста – Ясна Сокола", ранее в нашей Всемирной Славянской Ведической Державе существовал град Сивы, переименованный в Фивы. Кроме того, в Пермском крае (ранее – части Тартарии) благополучно существует город Сива.

- в Карпатах (западной Украине) сохранился Куммир в честь супруги Бога Сивы (Шивы) — лика Рода-Прародителя под названием «Богиня Рожана (Богородица — Парвати)». Куммир изготовлен из тщательно пригнанных друг с другу скальных плит, установлен Карпатскими Русинами-Ведунами (Мальфарами) ещё в дохристианские времена и сохранён до наших дней.

- на Кубани в Апшеронском районе, в предгорьях Большого Кавказского хребта есть станица Шиванская (ныне переименованная в Ширванскую),

- в Волго-Окском междуречье — это река Шивская. Подробности — в статье: Реки – хранилища памяти,

- в Архангельской и Вологодской областях — две реки Кайласа (Кайлас — обитель Бога Сивы (Шивы). Подробности — в фильме: О двух реках Кайласа,

- в Карелии — три реки Падма, Шива и Ганеша. Богиня Падма (Парвати) — супруга Бога Сивы (Шивы). Бог Ганеш — сын Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати. Подробности – в фильме: Русские реки носят "индийские" имена.

Подробности вы найдёте на сайте Родобожие в статье «Тандава — танец Бога Сивы (Шивы)».

Тогда как праздники почитания Бога Сивы с наших необъятных просторов попало на полуостров Индостан? Испокон веков в Дравидии (на полуострове Индостан) жили наши Славянские Предки, а ныне живут их потомки, наши братья по крови. Внешний вид большинства современных Индусов это результат ассимиляции наших Предков чернокожими аборигенами Индостана. Но даже до сих пор среди них, особенно Брахманов, избегающих ассимиляции, можно встретить нынешних потомков наших Древних Предков.

Слово «Инде» означает «Далеко». Соответственно — «Индостан» означает «Далёкий Стан». Подробности об этом вы узнаете из статьи «Махабхарата – величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси».

Но почему из такого обилия проявлений ликов Бога Рода-Прародителя и Богини Рожаны в Славянском пантеоне Богов и Богинь мира Прави (и ещё более обширном – в мире Нави), наши Предки разъяснили местным чернокожим аборигенам только три лика – Сивы (Шивы), Вышеня (Вишну) и Сварога (Брахмы) с их женскими ипостасями – Парвати (Шакти), Лады (Лакшми) и Царицы Света – Матери Сва (Царасвати)?

Это легко будет понять, если представить, что экспедиция учёных (профессоров, академиков и докторов наук), прибыв в какую-нибудь деревню, попыталась бы передать свои знания обычным сельским жителям. Максимум, чего бы они добились – это научить их знаниям, примерно соответствующим объёму программы средней школы.

В Ведах сказано о том, что миллионы людей могут услышать Ведическую Мудрость, но лишь один из тысячи – заинтересуется. Один из тысячи заинтересовавшихся – захочет учиться. Один из тысячи учеников – поймёт её Суть в полноте. Один из тысячи понявших Суть – захочет её применить в своей жизни. И лишь один из тысячи применивших – получит Божественную Самореализацию и вознесётся в Обитель Всевышнего.

Какие же Лики Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати сохранились до наших дней в мировоззрении современных Староверов и Родноверов.

Если сказать кратко (поскольку тема эта – очень обширна), то в первую очередь – это Бог Родъ и Богиня Рожана, а также, их проявления – Бог Перунъ и Богиня Перуница (Дива Додола). Подробности об этом читайте и смотрите в разделе «Песни птицы Гамаюн».

Если вы, уважаемые читатели, еще не являетесь последователями Родобожия и пока не принадлежите к общинам Родноверов и Староверов, а значит – не знаете, как провести или отметить праздник Бога Сивы (Перуна), но хотите приобщиться к нему, постараюсь вам помочь в этом по мере сил.

Правила проведения праздника у Родноверов и Староверов заметно отличаются, а писать целый трактат об этом – нет времени. Схожи они в главном: огненные жертвоприношения Свещенной Пищи и Сурицы Богу Перуну, пение гимнов и славлений, вождение хороводов, прыжки через костёр и хождение по углям, народные игрища и гуляния.

Как праздник Маха Шива Ра Три проводится в Индии.

Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения Богу Шиве (Перуну) и Богине Парвати (Перунице), отмечаемый всеми шиваитами и индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (дата смещается в соответствии с лунным календарём от конца февраля до середины марта — по григорианскому календарю).

Шиваиты и Индуисты читают «катха» - истории про Бога Шиву, и поют гимны в Его честь. После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов.

Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Ведических Текстах – Пуранах обещано материальное процветание и место в раю. Считается, что любая молитва и медитация в эту ночь – в 100 раз сильнее обычной. Это связано с благоприятным положением Солнца и Луны в это время. Символом этого праздника является Лингам Бога Шивы.

Праздник начинается с восходом Солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь в Храмах и у домашних Алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.

Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют. Даже прасад (пищу, освещённую на Алтаре) едят только на следующий день. Многие Индусы участвуют во всенощном бдении, в различных Храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение богослужения всю ночь Шиваратри — освобождает их от всех грехов и даёт милость Шивы в виде освобождения от цикла рождений и смертей в материальном мире.

После ритуального омовения в свещенных водах Ганги или другой светой реки, Шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Бога Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, огонь масляных ламп и т. д. К концу Шиваратри от Храмов в разные стороны текут «молочные реки».

В этот день в Храмы люди приходят семьями, садятся вокруг Храмов или выстраиваются в очереди в ожидании возможности совершить Богослужение. Люди поют гимны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола и караталы, чтобы очистить атмосферу от демонических существ и сделать её наиболее благочестивой. В Храмах Шивы и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных Храмах играют оркестры на духовых и ударных инструментах.

С чем обращаются в этот праздник к Богу Шиве и Богине Парвати.

В этот день женщины просят у Богини Парвати (ведь Её супруг — Бог Шива является идеальным мужем) даровать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Мужчины просят об исполнении своей мечты, связанной с из духовными и материальными чаяниями. Йоги и Аскеты, также, считают Махашиваратри своим праздником, ведь Бог Шива — Отец Йоги и Покровитель Аскетов. Они пьют во славу Бога Шивы напиток из молока, каннабиса и миндаля, чтобы увеличить свои мистические способности и прозревать иномирье.

Особенности проведения праздника.

В эту Свещенную ночь почитают и славят Бога Шиву, совершая каждые три часа Богослужение. Оно начинается со вступительного обряда — молитвы и поклонения Богу Ганеше (слоноголовому сыну Бога Шивы и Богини Парвати).

Бог Ганеша — устранитель препятствий, Бог Мудрости, помогающий развить и одухотворить ум, разум и интеллект, податель успеха и даритель благословений в любом добром начинании. Вслед за этим начинается Богослужение Шиве.

Индусы помнят, что Древние Арии главным считали не поклонение Мурти (Светым Образам), а почитание Свещенного Огня, поскольку Бог Агни — это представитель Всевышнего Прародителя в материальном мире.

Поэтому Богослужение начинается с возжигания Свещенного Огня и Огненного Жертвоприношения (возлияния в огонь жертвенного топлёного масла и ветвей Свещенных Растений). В ходе этого Богослужения поются мантры из Вед и предлагаются Богу Шиве саттвичные (обладающие качеством благости) подношения.

Гимны и молвления в этот промежуток времени (приблизительно с 19:00—22:00), произносятся только с благими намерениями (никакой магии, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб). Например: «О, Бог Шива! Даруй мне Веру, даруй мне спасительное Знание и Истинного Гуру»! В это же время молятся и о других: «О, Благой Шива! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…».

После этого проводят следующие Богослужения, согласно установленным Ведическим Правилам — до самого окончания праздника. Подробности проведения этих Богослужений и сведения об их Духовном предназначении вы можете самостоятельно найти в интернете.

Поздравляю вас, уважаемые читатели, с праздниками в честь Божеств Велеса и Йоги, Сивы (Шивы) и Парвати – Маха Шива Ра Три. Желаю вам успехов в духовном росте и всего самого наилучшего.

Слава Богам Родным – Роду и Рожане, Велесу и Йоге, Сиве (Шиве) и Парвати!

Ом намах Шивая – О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сивы (Шивы), прими мой почтительный поклон.

Ом Тат Сат – О, Всевышний Прародитель, Ты есть Тот (Небесный) Свет.


[1] Коло — это круг, окружность; Дуния — Домашний Родовой Жертвенник. Свершение обряда кругового обхода Свещенного Огня вокруг (Коло) Дунии породили слова «Коло Дунии», а затем слова Колдунья и Колдун, которым невежды придали отрицательный смысл. Прим. автора.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 13 фев, 10:41
+16 0

Велесов День – что мы знаем об этом празднике?

велесов день

Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 24 февраля (11 февраля по старому стилю), посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Встарь для славян, живущих в ладу с природой и обретающих достаток собственными трудами, со скотиной на подворье связывали богатство. Потому в Велесов День обращаются к славянскому Богу Велесу как к Богу, помогающему обрести и приумножить достаток.

Велесов День наступает после именин Домового. Об этом празднике можно больше прочесть в нашей статье «Велесовы Святки – таинственные дни, посвященные Богу Велесу».

Славянские мифы про Велесов День

Славянские мифы рассказывают, что однажды Морена, Богиня Зимы и Смерти, решила уморить всех коров в деревнях да создала страшного духа коровью смерть. Было это в конце февраля, когда приходит пора зиме отступать. С начала Малых Велесовых Святок ходит коровья смерть по дворам и только после Дня Велеса покидает мир Яви.

Когда явилась впервые коровья смерть, Велес прознал про то, посоветовался с Богиней Макошь да другими Богами и научил деревенских женщин, как прогнать коровью смерть. С тех пор повелось, что празднуют в деревнях Малые Велесовы Святки и День Велеса, проводят обряды на защиту домашнего скота, прогоняют коровью смерть, и сказывают, что «Велес сшибает рог зиме» – зимней стуже скоро придет конец.

Мифы и легенды о славянских богах

Узнайте больше
о Боге Велесе:

Книги издательства «Северная сказка»

Славянские обряды на Велесов День

Утром в День Велеса может проводиться обряд изгнания из деревни коровьей смерти, иногда этот обряд проводят раньше, в один из дней Малых Велесовых Святок. В обряде участвуют только женщины, мужчины и дети не выходят из избы, пока женщины не вернутся после обряда домой. Деревню опахивают, создавая вокруг неё снежную борозду, которую не может переступить коровья смерть.

В Велесов День проводят обряды на здоровье домашнего скота. Обязательно дают скотине лучший корм. Часто выпекают особый хлеб, который посвящают Богу Велесу, и кормят скотину им. В муку для выпечки этого хлеба может быть подмешано немного зерна из колосьев «Велесовой бороды» – особого снопа, который посвящают Велесу при уборке урожая. При этом приговаривали:

Велес, будь счастлив на гладких телушках, на толстых бычках, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали.

Иногда в Велесов День выставляли утром на мороз и оставшиеся колосья от «Велесовой бороды», чтобы позже при посеве зерна добавить их к остальному зерну. Славяне верили, что так урожай будет богаче. Женщины также выставляли на мороз непряденый лён, чтобы пряжа получалась ровнее, тоньше.

Хозяйки в Велесов День пекут сдобные пышки на молоке да подают их со свежим маслом. Такое блюдо появляется на столе впервые за зиму, потому что только в феврале коровы рожают телят и появляется свежее молоко.

В сам Велесов День не выполняют работы, кроме ухода за домашним скотом. Славяне считали, что работа в День Велеса может навлечь болезни на коров.

Приметы на Велесов День

Про день Велеса есть такие приметы да поговорки в народе:

  • У Велеса и борода в масле (в феврале коровы начинают рожать телят, появляется свежее молоко и масло).
  • Прольет Велес маслица на дороги, зиме пора убирать ноги.
  • Если в день Велеса оттепель, суровых морозов больше не будет.
  • Велес рог зиме сшибает.
  • Велес не обманет, от всякой прорухи упасёт! (говорили, отправляясь на торг, с Велесова Дня начиналась продажа скота).

Источник


Александр Николаевич 12 фев, 11:21
+19 2

День домового

«Если в доме домовой,
Дом в порядке, дом живой!»

10 февраля по древним славянским традициям празднуют день рождения домового. В народе этот день называли ещё «кудесами», поскольку верили, что в это время происходит много чудес, а источником этих чудес в нашем жилье считался домовой. Люди были уверены, что домовой любит наводить порядок в доме и в семейных отношениях. Поэтому в этот день славяне отмечали День угощения домового, который также называли Днём его рождения.

В этот день принято угощать и задабривать настоящего хозяина дома.

Разрушить веру человека в то, что ему помогают Высшие Силы, не может даже самый бурный научно-технический прогресс.

В наши дни вера в домового, крошечного сухощавого старичка, который незаметно живет в доме и помогает его хозяевам во всех их начинаниях, - это не только дань ведическим традициям, но и прекрасный способ «оздоровить» обстановку в семье. Ведь своего домового вы формируете сами: чем меньше в вашем доме скандалов и злых слов, чем больше любви и уважения – тем сильнее, добрее и заботливее ваш «персональный защитник».

День Домового

У домовых есть свой праздник. Для них, вроде, как для нас, Новый год — с 10 на 11 февраля. В эти дни надо обязательно поздравить своего домового и его семейство с праздником. Вообще домовые зимой спят. Но в эту ночь просыпаются и гуляют, веселятся и шумят. Ну, а у людей появляется главнейшая задача в этот момент — задобрить и угостить Домового, чтобы он не сердился, а только радовался своему праздничному дню, и принес только счастье и достаток в каждый дом.

Кто такой Домовой?

Домовой — дух древний, некоторые ученые-этнографы считают его постарше персонифицированных богов. Представления о духах мест обитания, подобных домовому, возникли значительно раньше, чем были созданы образы богов.

Домовой — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие.
Домовой, или как его еще называют — Суседко, Хозяин, Сам, Доброжил, Доброхот, Кормилец, Дедушка, Лизун, Постен («по стене» или от «тени») — важнейшая часть нашего жилища.
Никто в этом мире не сомневался в реальном существовании домовых. Их видели, с ними говорили, им угождали, — и это мифическое, на наш взгляд, существо было неотъемлемой частью мира, в котором жили наши предки.

По древним славянским поверьям домовой – это наш далекий предок, которого приглашают в свое жилище для защиты от злых сущностей.

Также домовой любит наводить порядок в доме и в семейных отношениях. В старые времена полагали, что в каждом доме должен быть домовой, если дом новый — «приглашали». Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину. Домовые защищают дом от воров, пожаров, другой нечистой силы.

Как выглядит домовой?

Он представляет собой некий сгусток энергии высотой около метра. Он становится похожим на жильцов, когда они дружат и живут вместе продолжительное время. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки.

Может он проявиться и в виде тени. Увидеть домового практически нельзя, это сверх сил человека. Зато можно слышать голос домового, его тихий плач и глухие стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой и отрывисто-краткий отвечающий голос, — если вовремя успеть окликнуть и спросить о чем-нибудь при подходящем случае. Впрочем, умные люди никогда не пытались ни видеть этого духа, ни спрашивать его.

Домовой чувствует беду

Домовой может чувствовать заранее приближение к дому порчи. Например, в ваше жилище зашел недобрый человек, завистник с недобрыми намерениями.

Домовой начинает беспокоиться и нашептывать вам о злых намерениях плохого гостя. Если вы никак не можете «уловить» сигналы домового, то он пускается на все, чтобы на него обратили внимание. У злого человека из рук может вырваться и разбиться чашка, неожиданно разорваться одежда, разлиться что-нибудь на скатерть. Это все работа домового. Он как бы сигнализирует вам — обратите внимание на этого человека, он намеревается навести на вас и ваших домочадцев порчу! Домовому под силу уничтожать всю мелкую энергетическую грязь в доме, но, к сожалению, уничтожить серьезную порчу он не в состоянии.

Если домовой по ночам временами стучит, шуршит, возится или гремит посудой, то делает он это просто от скуки, забавляется.

Домовой — вообще большой шутник: может щекотать спящих, запрятать нужную вещь в самое неожиданное место или утащить и запутать моток ниток, словно котенок. При этом никому не причиняет существенного вреда, а если ласково и почтительно попросить его вернуть вещь на место — не откажет в помощи.


По его поведению предсказывают будущее:

Ежели домовой проведет мохнатой лапой по лицу засыпающего, надо приметить, теплым или холодным было прикосновение — теплое и нежное сулит богатство и прибыль, холодное и шершавое — неприятности.

Если домовой всем доволен, то он выступает как добрый хранитель домашнего очага, хозяйства, скотины, к которой Доброхотушко особенно благоволит — оберегает от хворей и худа. Конечно, сейчас в городских квартирах да загородных коттеджах эта функция Доможила не востребована, однако же остались у него добрые приятели и в современном жилье — это представители кошачьего племени. Известно ведь, что домовой завсегда с котом дружится. Дело в том, что кошки — единственные домашние животные, способные видеть потусторонние сущности. Отсюда и идет обычай первыми в новый дом или квартиру запускать кошку или кота: уж эти-то сумеют настроить домового на добрый лад! При сем нужно приговаривать: «Дарю тебе, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор».

Как забрать с собой домового на новое место жительства

Домового в новое жилье надобно из старого обязательно позвать.

В старину делали так. Из протопленной печи нагребали горшок углей, накрывали его скатертью и, открыв дверь, обращались к заднему углу со словами: «Милости просим, Дедушка, к нам на новое жилье». После чего несли накрытый горшок в новый дом, скатерть стряхивали по всем углам — выпускали домового, а угли высыпали в печь. Перевозили домового также в лапте.

В современных условиях с теми же намерениями можно поставить посреди старой квартиры раскрытую сумку и позвать домового с собой.При переезде с одной квартиры на другую вы можете также перевезти и своего домовенка, для этого необходимо взять тапок и сказать: «Полезай, домовой, в тапок, поедешь с нами». И потом на новом месте выпустить его из тапка.

Второй способ.

Перед тем, как переехать на новую квартиру, встаньте на колени в коридоре бывшей квартиры у входной двери, постелите на пол полотенце и скажите заклинание: «Хозяин-батюшка, бери свои пожитки, поедем вместе, жить будем как прежде, дружить». После этого аккуратно сложите полотенце вчетверо и положите за пазуху. Придя на новую квартиру, первым делом, войдя в коридор, встаньте снова на колени, разложите полотенце на полу и скажите: «Хозяин мой, с новосельем тебя!»

Как угодить домовому

1. Нужно угощать домового первого числа каждого месяца.

Для этого в городской квартире поставьте у порога мисочку с водой, приговаривая:
«Хозяин-батюшка, сударь-домовой,
Меня пожалуй да полюби,
Мое добро стереги,
Мою скотину береги,
Мое угощение прими
И воды отпей из полной чаши».

2. Подарить ему зверя

Идеальным подарком для домового будет 2-3-месячный котенок, лучше всего — пестрый (трехцветный) или полосатый. Котенка нужно сразу же принести на кухню к плите и поставить на пол, но, не выпуская из рук, сказать: «Дарю Вам, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор».
Если домовой примет «зверя», то обязательно возьмет его под свое покровительство и может жестко отомстить тем, кто кошку (кота) обижает. Говорят, что «кто кошку пнет, тот ногу ушибет», а кто убьет кота, тому «семь лет ни в чем удачи не будет».

Главное, помните, что домовой не любит :

скандалов в семейных отношениях, бесконечного беспорядка, шума: может осерчать не на шутку и лишить скандальное семейство своего покровительства. А тогда жди беды: все в доме пойдет наперекосяк, члены семьи будут болеть, хозяйство разладится, достаток улетучится. Карает домовой и грязнуль да лентяев, у которых в доме вечный беспорядок. Не стоит обижать домового и не вниманием.

Перед сном обязательно с видных мест убирайте острые предметы, они мешают ночью домовому защищать вас и защищаться самому от нечистых сущностей.

Приметы, связанные с домовым

Домовому старались всячески угодить, чтобы он оградил жилище от пожаров и воров. Не случайно сложилось множество примет, связанных с Днем угощения домового.

Его задабривали, угощая кашей и сладостями. Существует поверье, что если накормить домового, то в доме целый год не будут пропадать вещи. А если не сделать этого, то год для хозяев будет беспокойным. Помимо угощения (на тарелке на столе или в углу комнаты) можно оставить колоду карт, монетки или куклу.

В этот день также нельзя убивать насекомых в доме, даже тараканов, пауков и мух.

Стараясь подметить происходящее в доме на День рождения домового пытались определить его поведение для того, чтобы предсказать будущее. Если слышали за печкой плач – считали, что в семье будет разлад, если смех – все будет хорошо.

В семье будет достаток, если домовой погладил кого-либо из домочадцев мохнатой и мягкой рукой. Ждите неприятностей, если погладил рукой шершавой и холодной.

Если почувствуете ночью, что домовой на вас навалился, спросите: «К добру или к худу?». Он обязательно ответит. После этого переставьте кровать на другое место, вполне вероятно она стоит там, где он ходит.

Если в доме ни с того ни с сего пропадают мелкие вещи, нужно сказать вслух: «Домовой, Домовой, поиграл и отдай» или «Домовушечка, верни мне мою вещь (назовите какую), она мне очень нужна» – и вещи найдутся.

Если 10 февраля приключилась беда или заболел человек – говорят, что домовой проказничает.

Домовой, как известно, не любит показываться людям, а предупреждает о событиях в доме разными действиями, которые производит:

  • Дергает за волосы — к семейной ссоре.
  • Стучит по трубе — к обидам.
  • Гремит посудой — к пожару.
  • Охает — к убыткам.
  • Плачет — к горю.

Днем он передает предупреждения и предсказания через кошку
Если кошка:

  • …долго умывается — жди гостей;
  • …скребет лапами по полу — к метели;
  • …лезет на кровать — к холодам;
  • …ложится животом вверх — к благополучию в семье;
  • …тянется лапами к хозяину (или хозяйке) — к прибыли

Как задобрить Домового

Верите или не верите вы в этого духа, много веков уживающегося бок о бок с людьми, но вот вам добрый совет: не поскупитесь, оставьте на ночь рядом с плитой мисочку(горшочек) каши, сдобренной маслом, уважьте домового. В конце концов, прелесть нашей жизни в немалой степени заключается в соблюдении традиций: красили же мы яйца на Пасху даже в атеистические советские времена! Раньше в деревнях горшочек с кашей оставляли за печкой (там, где домовой обитает), да обкладывали горячими углями, чтобы к полуночи, когда домовой придет ужинать, каша не остыла. Современные хозяйки могут поставить мисочку, укутанную для тепла полотенцем, в темном углу возле плиты или под батареей — Дедушка тепло любит. В полночь домовой выйдет, поужинает и станет добром служить хозяевам.

Когда домового угощают кашей, то приговаривают:

«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!».

А если баньку топили, то уходя из нее, оставляли ведро и веник – чтоб «батюшка» тоже мог попариться ради праздничка

Вечером 9 февраля приготовьте для него что-нибудь вкусненькое.

Все домовые – страшные сладкоежки, поэтому торт или пирог будут в самый раз. Обязательно добавьте к своему «подношению» конфетки, леденцы или сахар-рафинад. Выложите сладости на тарелку и оставьте ее на кухне. Конечно, все эти лакомства за ночь не исчезнут, но Хозяин будет удовлетворен тем, что его помнят и радуются его дню рождению.

Не забудьте постелить новую белую скатерть.

Скатерть с рисунком использовать нельзя, домовые предпочитают ослепительно белый свет!

Важно вспомнить и про то, что Хозяин после сладких блюд захочет и попить.

Самые любимые напитки именинника — это свежее молочко и сладкий компот. Можно побаловать вашего Домовенка даже бокалом хорошего вина. Один из этих напитков должен появиться на праздничном столе.

Помимо угощения, положите на тарелку:

монетки, новую распечатанную колоду игральных карт, небольшую куклу: если домовому будет весело и интересно в вашем доме – он всегда будет вам помогать.Не забывайте, что подарки для домового должны провести на кухне ночь с 9 на 10 февраля.

Как отмечать День Домового?

Без сомнения, дома! Когда день Домового стучится в двери, то в этот момент должны за столом собраться все домочадцы. Запрещено ссориться или настойчиво заставлять кого-либо участвовать в праздновании торжества.

Хозяин обязательно обрадуется душевным разговорам внутри семьи и добрым забавам. Он и сам будет не прочь поучаствовать в веселье, так что удивляться не нужно, если где-то на кухне неожиданно упадет вилка.

Нельзя в этот день злиться или ругаться, это будет для Домового верным знаком того, что в семье нет благополучия, а значит, и смысла беречь эту семью, нет. Все душевные беседы должны проходить в теплой атмосфере уюта и счастья.

Итак, поздравим домового с Днем рождения. И дадим наказ «Береги наш дом и нас в нем! Добро умножай, а зло отражай!» Ну и об угощении не забудем.

Забавные домовята станут добрыми хозяевами в Вашем доме и в доме Ваших друзей.

Источник


Александр Николаевич 9 фев, 09:45
+26 2

День домового

когда день домового 2018

День Домового в каждом году неизменно отмечается 10 февраля. В этом году это суббота, можно уделить домовому больше времени, задобрить его. Начинать надо накануне, в ночь на 10 февраля поставить для вашего домового блюдце с конфетами, ведь домовые слывут большими любителями сладостей. В другие дни также не надо завбывать о хранителе вашего жилища.

Животные часто видят разных духов и контактируют с домовыми чаще всего кошки, не забудьте и про нее, если она у вас есть. Положите кошке самые лакомые угощения.

После завтрака в самый праздничный день за печкой или в любом другом укромном уголке ставят горшочек и блюдце с кашей, щедро заправленной маслом — угол должен быть не продуваемым, чтоб блюдо досталось домовому еще теплым. К каше также можно положить несколько конфет либо булочку, а также поставить стакан с молоком.

Охраняет каждый дом
Домовой серьезный,
Подружиться иногда
С ним совсем не просто,
Домовому в день его
Шлем мы все поклоны,
Пусть хозяин добрый наш
Будет благосклонным!

Нельзя в этот день злится или ругаться, то будет для Домового верным знаком того, что в семье нет благополучия, а значит, и смысла беречь эту семью, нет. Все душевные беседы должны проходить в теплой атмосфере уюта и счастья.

Второе название этого дня – «Велесичи» – связывают с именем бога Велеса, особого почитавшегося в славянском мире до приходя христианства. А велесичами на Руси и у соседей-славян называли Велесово небесное воинство.

Хозяин обязательно обрадуется душевным разговорам внутри семьи и добрым забавам. Он и сам будет не прочь поучаствовать в веселье, так что удивляться не нужно, если где-то на кухне неожиданно упадет вилка.

С помощью инструментальной музыки успокаивается разум и тело. Если вы собираетесь волховать «в одиночку», то включите музыку, например, дивную музыку гусляров. Посидите спокойно в удобной позе несколько минут, прикрыв глаза, пусть наступит покой как для тела, так и для ума. Чудеса в славянской магии получаются при обращении к Родным Богам, поэтому в то время, когда Ваше тело расслаблено, пусть Ваш ум направится в волшебную страну, где живут Боги. Как она выглядит? У каждого она своя, только Ваше воображение даст Вам яркие, явные образы.

10 февраля наиболее благоприятный день для начала дружбы с домовиком. В этот день советуют налить ему молоко, а на тарелочку выкладывают сладкое – печенье, конфетку. Приготовленное таким образом угощение выкладывают на белую салфетку на столе, зажигают свечу со словами, чтобы домовой указал, где ему стелить и где его кормить. После совершения этих действий выключают свет и идут спать. Ночью или на другой день домовой укажет на свой угол. Чтобы он не обижался, маги советуют в тот угол не ставить ножи, лук и чеснок. И ещё одно предупреждение от магов – когда освящают дом – не сбрызгивают святой водой угол домового.

Как отмечать День Домового детальная информация. Последие сведения на 04.02.2018 г.

Люди общались или просто веселились с домовым при помощи кудес (бубнов). Отсюда пошло ещё одно название праздника «Кудесы».

Имя Домовой, исходящее от слов, дом и его хранитель.

В каждой местности у маленького обитателя людских жилищ свое прозвище. На территории некоторых славянских стран его кличут «господарчиком» — «хозяюшкой». Ранее в некоторых российских губерниях (например, в Оленецкой) домового называли «жихарько» за растрепанный внешний вид и озорной характер. Более официальное величание — Дух места. Название «барабашка», появившееся несколько десятилетий назад, характеризует домового, который зарекомендовал себя как непоседливый пакостник и шутник. В Англии маленького любителя уюта именуют «брауни» (уменьшительное от «коричневый»), за характерный цвет волос. Но эти дедушки-шатены в отличие от своих русских собратьев живут не в домах, а в норах неподалеку от людского жилья, отправляясь туда каждый вечер как на работу. Эти удивительные существа могут переселиться в дом лишь к людям с высокими нравственными убеждениями. Однако любым необдуманным поступком можно обидеть Брауни. Даже неправильная попытка отблагодарить (накормить или дать новую одежду) вынуждает его покинуть хозяев, поэтому все вещи для гордого домовенка оставляют на видном месте как бы невзначай, будто они больше не нужны и их можно спокойно забрать. В высокогорной Шотландии нашлось место и домовому женского рода с именем Мег Мулах, что в переводе означает Кудрявая Мег, которая, так же как и Брауни, ответственно относится к ведению домашнего хозяйства и дает дельные советы домочадцам. В некоторых традициях домовых называют эрмитами.

О таком существе из параллельных миров, как домовой, никем не виденный, но, тем не менее – известный всем – знают все. Большинство людей уверены, что с ними проживает незримый житель – домовой. И часто интересуются — как определить наличие домового, как с ним подружиться, чем его задобрить и кормить.

Домовой — существо мифическое, но в него свято верит практически каждый третий житель многонациональной страны. Существует поверье, что Домовой живет за печкой, на чердаке и даже в духовке газовой плиты, наблюдая за жизнью семьи, помогая по хозяйству, а иногда и вредя, если хозяева дома ему приходятся не по душе.

Праздник день Домового в России еще не так популярен, как в иных заграничных государствах, но важно помнить, что история появления торжества исходит именно с русских корней, поэтому и дата празднования постепенно должна стать значимой для российского народа. В этом дне главное не веселье и праздничный задор, а понятие того, что семейные ценности и домашний уют для каждого человека — это самое важнейшее, что только может быть в жизни.

В тот же период существовало поверье, что для благодушия незримой силы люди должны также делать определенные дела. В частности, готовились вкусные блюда и преподносились в качестве лакомств для незримой силы.

Этот праздник заколдован,
Но о нем всем нужно знать.
День сегодня домового,
День рождения, так сказать.
Домовой не прихотливый
И не любит он толпы.
Будет он весьма счастливым,
Коль его почтите вы.
Рюмку водки, хлеба корку
И себе еще сто грамм.
И ему сказать тихонько,
Чтоб обиды не держал.
Будьте в мире с домовенком
Ведь он вечно весь в делах.
Ну а если разойдется
Вещи все ни тут, ни там.
Я желаю вам терпенья
И счастливых многих лет.
Домовенок пусть везение
Вам и счастье даст в ответ.

В этот день можно своим родным и друзьям подарить фигурку домового с пожеланиями счастья


Александр Николаевич 4 фев, 09:42
+49 1

Древняя культура славян: Малые Велесовые Святки

Спорят по поводу дат празднования больших Велесовых святок, и Малым Велесовым Святкам попало неразберихи. Древняя культура славян как-то сохраняет память про 24 февраля (11 февраля по старому стилю), в народном календаре он сохранился как Власьев день, так созвучно имени славянского бога переименовали этот праздник после принятия христианства (чтобы избежать ненужных гонений со стороны церковников).

Народные обычаи и приметы на 24 февраля:

Пришел Власьев (читай Велесов) день, пришли и власьевские морозы.

Власьевские морозы последние, завершающие зиму.

Власий сшибает рог с зимы.

На Власьев день стараются вообще не работать в расчете предохранить скот от падежа.

К Велесу-Власию обращались за помощью, особенно во время эпидемий скота.

Во многих местах Велесов-Власьев день отмечали как большой праздник: устраивалось многолюдные гуляния, заговаривались в этот день специальными замолвлениями караваи ржаного хлеба. Хозяйки затем скармливали этот хлеб скоту.

Начинались скотские торги — базары.

У Велеса-Власия и борода в масле (он заступник скота).

В день Велеса, всегда вспоминали что Велес—Великий есть. Обычно возникает вопрос: чем Малые Велесовы Святки, Волчьи Святки, отличаются от Больших, и зачем они нужны. Как праздновали раньше и как это можно отметить сейчас? Давайте разбираться.


волчьи святки, малые велесовы святки
Чему посвящены Малые Велесовы Святки?



Древняя культура славян и любовь к Велесу

Большие Велесовы Святки заканчиваются Водокресом (19 января). Это время магии, гадания, общения с Навью. Здесь люди обращаются к Велесу Богу чародейства.

Малые Велесовы Святки обращаются к другой стороне личности Велеса. Одно призывание имени Велеса означало укрепления благосостояния. Наверно, некоторые знают, что Велеса называют «Скотий Бог». Некоторые трактуют это как «Велес – покровитель животноводства», но это не совсем верно. Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б.А. Рыбаков: «Вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало «корыстолюбие»; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна».


волчьи святки, малые велесовы святки
На Волчьи Святки обращаются к Велесу, как к Богу Богатства

Как обратиться к Велесу с просьбой о благополучии?

На Малые Велесовы Святки, Волчьи Святки, чтобы год был благополучным, следует славить Велеса, который борется с Мореной-Зимой, чтобы окончательно победить её к весеннему равноденствию. Другое название малых Велесовых святок – Велесова Стреча или Волчьи Святки. Морозы на Малые Велесовы Святки только усиливаются. И тут, если правильно позвать Велеса, он «сшибает рог Зиме», чтобы к весеннему равноденствию передать своему сыну Яриле природу, полностью готовую к теплу, расцвету.

Малые Велесовы Святки символизируют борьбу Зимы с наступающей Весной. Помним, что окончательная победа над зимой празднуется в день весеннего равноденствия. Это праздник Комоедицы и праздник Ярилы, Бога Весны.

О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник, творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду.

В этот день «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. Малые Святки недаром зовутся ещё Волчьи Святки. В это время начинаются волчьи свадьбы, волки злые да голодные после долгой зимы. Потому на Волчьи Святки обращались к Велесу и для защиты скота от волков.


волчьи святки, малые велесовы святки
Малые Велесовы Святки можно встретить и в городе




Как нам в городе встретить Малые Велесовые Святки?

Встретьте Малые Велесовы Святки весёлыми играми в снежки, снежные крепости, и призывами Весны. Проводите ритуальное сражение с Зимой, с тёмными силами, застойными процессами. Посмейтесь и повеселитесь от души. Ведь когда в душе Весна, и мир кажется веселее! Древняя культура славян так и говорит: «У наших у ворот всегда хоровод. Хоть есть нечего, да жить весело. Скоморохова жена всегда весела — не поет, так свищет; не пляшет, так прищелкивает».


волчьи святки, малые велесовы святки




С наступаюшим пРазДником, люди добрые!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

Источник


Александр Николаевич 3 фев, 20:10
+17 3

Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной

Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной

Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 15 февраля в соотвествии с действующим календарем (2 по старому стилю). Громница – один из праздников, который справляли не шумно, в кругу семьи. Лишь в некоторых районах России отмечают традиции праздничных гуляний в этот день и описывают лишь гуляния молодежи по улице с песнями, без вечерних посиделок и праздничных игр.

Славянские Боги и Богини, которых чествуют в Громницу

В Громницу вспоминают славянских Богинь Лёлю-Весну и Морену-Зиму, а ещё Перуна, Бога Грома, и его супругу, Диву Додолу, Богиню Небесной Влаги, которую иногда называют и Богиней Молний.

Согласно славянским мифам в этот день впервые встречаются Богиня Весны Лёля и её сестра Богиня Зимы Морена. Зима ещё не отступает, но уже чувствуется, что конец её близок. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придет лето и теплым ли оно будет.

Праздник Громница называется так потому, что 15 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. В других мифах вместо Перуна упоминают его жену Диву Додолу, Перуницу, Богиню Грозы. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам – к Диве Додоле.

Громничная свеча

Праздник Громницы наиболее известен обычаем изготавливать в это время и заговаривать громничные свечи. Громничную свечу делают из лучшего воска, который заранее оставляют к празднику. Есть разные обряды изготовления громничной свечи и представления о том, как она должна выглядеть.

Первый обряд: большая свеча, изготовленная хозяином дома. Такую свечу в день Громницы делает глава семьи. Такая свеча обязательно должна быть большой, часто высотой с десять ладоней. Эту свечу мужчина зажигает на капище и приносит в жилье. Если капища нет, свечу зажигают на домашнем алтаре в красном углу. громничную свечу не оставляют догорать: с ней обходят жилье, двор, обносят свечу вокруг домочадцев, после чего свечу тушат и хранят на алтаре, зажигая по праздникам.

Второй обряд: девичья Громничная свеча «косичка». Такие свечи делают женщины из тонких маканых свечек, свивая их между собой в косичку. В этом случае громничных свечей может быть несколько, но все они обязательно заговариваются в праздник Громницы.

Громничная свеча может быть изготовлена заранее перед праздником. Как правило, её делают в ближайшую субботу перед Громницей, а в сам день праздника только освящают.

Обряды праздника Громница

Кроме зажжения громничной свечи известны такие обряды праздника:

  • Первые Заклички Весны. На Громницу весну закликают тихо, участвуют в этом только девушки и дети. Пока что песни-заклички поют чуть слышно, только у себя на дворе, когда рядом нет других людей.
  • Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья. Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка. Младенца передают знахарке через окно, а после она возвращает ребенка со словами «Живи на мое счастье». Деньги, полученные за «продажу» ребенка тратят на покупку свечей.

Приметы на Громницу

  • Первая встреча весны. Сретенские морозы. Сретенские оттепели. «На Сретень зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет», «Сретение — зима с весной встретились», «На Сретение кафтан с шубой встретился», «На Сретение цыган шубу продает».
  • Какова погода на Сретение, такова и весна будет. «Тихий и облачный день на Сретение предвещается хороший урожай хлебов и плодов». Если на Сретение случался большой мороз, то снег должен был пролежать недолго, а весна и лето не обещали ничего хорошего. «Если холода завернут — весна холодная, поздняя». Метелица предсказывала, что весна задержится больше, чем обычно, исчерпаются корма для скота. Если утром выпадет снег, будет урожай ранних хлебов; если в полдень — зерновые будут средние; а если вечером — жди неурожая. «На Сретение снежок — весной дожжок».
  • На Сретение вечером заклинают Солнце. Если Солнце перед закатом выглянет сквозь облачную наволочь, то это означает, что прошли последние морозы; если же Солнце вовсе не покажется, ожидай строгих Власьевских морозов 24 февраля.
  • При резком потеплении крестьянин не рассчитывал на большой прибыток в поле и огороде: «Если на Сретение оттепель — урожая кот наплачет». При отсутствии оттепели можно было ожидать погодное, сухое лето. «На Сретение небо звездное — зима не скоро начнет плакать» (весна поздняя).
  • О весне судили так: ежели на Сретение установится оттепель — весна ранняя и теплая, коли холода — весна холодная. «Если на Сретение попьет петух воды, наберется хозяин беды» — зима будет продолжительной. Если на Сретение снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная, а не метет, то ранняя. Большие сосульки под крышей — будет добрый урожай кукурузы.
  • «На Сретение капель — урожай на пшеницу; ветер — плодородие фруктовых деревьев». Снег дорогу переметает — сей просо; ежели же случится оттепель и капель, то сей пшеницу. Если в этот день тихо и красно, то летом будут хороши льны. В этот день начинают закармливать племенных птиц и кормить кур овсом, утверждая: «Корми кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».

Отпразднуем Громницу по древней традиции!

Теперь знаете, как праздновать Громницу по славянской традиции. А, если нужна вам в этом помощь – заходите в «Северную сказку». У нас много волшебных статей об этом да других народных праздниках, а ещё чуры Родных Богов для домашнего капища да громничные свечи.

Источник


Александр Николаевич 26 янв, 09:26
+26 1

Славянский праздник Водосвет-ВОДОКРЕС 19 января

15b6b2574c97 (700x484, 98Kb)
В этот день славяне отмечали праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться смелости не хватало, то можно было взять с собой этой воды и облиться ей в теплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Вода всегда считалась самым сложным и в тоже время самым простым веществом на планете. До сих пор она считается до конца не изученной. Понимали это и древние славяне. Само слово «вода» происходит от слова «веда», то есть люди приписывали воде свойства впитывать в себя информацию и передавать ее на большие расстояния. Вода способна накапливать как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить биополе человека, либо наоборот разрушить его.

Праздник Водосвет проводился на улице у любого водоема, где мужики прорубали прорубь. Бабы украшали проруби разноцветными лоскутами. Праздник заключался в том, что в песнях славили Мары-Марицы-Водицы. После этого в прорубь бросали подарки: зерно и хлеб. После этого начинали окунаться сами. Считалась, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год. Славяне считали, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что открывается путь общения между людьми и центром Галактики. Начинает действовать своего рода канал связи с космосом, и все что туда попадает, структурируется. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалась хорошим проводником.

Славяне вообще много внимание уделяли поклонению воде. Они преклонялись перед дождем, который как считалось, оплодотворял землю. Одно из приветствий славян было: «Будь здрав как вода». Славяне верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит какое здоровье будет у человека. Покровительницей воды считалась богиня Макоша.

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают православный праздник Крещения. Христиане заменили Водосвет на крещение Господне, а суть и традиции остались прежними.

Приближается Водокрес! Ровно 19 января, после пяти часов пополудни, вся вода в открытых источниках приобретет следующие свойства: станет бесцветной, приобретет сладковатый вкус, кислотность изменится и станет в пределах 8,4 – 10,5 мВ.

Вот заключение врачей: - Вода, собранная 19 января из открытых источников, является биостимулятором, благотворно влияющим на иммунную систему, оказывает антиоксидантную защиту. Эта вода улучшает обмен веществ, повышает кровяное давление, благотворно влияет на аппетит и самочувствие. Ведет к заживлению ожогов, язв и пролежней.

Что же это, братья славяне? Да просто – это та самая Живая Вода, известная нашим предкам появляется в назначенный час, в назначенном месте. Во всех открытых водоемах. Также проявляется это свойство в снеге, если его собрать и растопить в этот день. Только представьте, какое реальное, доказанное учеными чудо свершается прямо у нас на глазах!

И, кстати, Живая Вода появляется настолько давным – давно, что всем уже привычными стали сказки о воскрешении с помощью «мертвой» и «живой» воды.А в северных деревнях это «привычное чудо» использовали так: в этот день молодые шли купаться в прорубях для здоровья и веселья, набирали воду для больных и просто «про запас», хозяйственные мужики засыпали домашние колодцы чистым снегом, чтобы до весны вода оставалась чистой и свежей, а самые домовитые жонки вымачивали холсты на чистом снеге – станут они белые да крепкие после этого. Так и праздновали Водокрес!

Дни пробуждения и засыпания Матушки-Земли и сил которые формируют ее, также очень важны для человека и его жизнедеятельности. Это время пробуждения энергии Воды, Огня, Земли и т.д.
Водокрес- время когда вода обладает магической силой. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей. В зависимости от духовной и нравственной чистоты человека, она способна оказывать на него сильное воздействие и даже помощь в излечении и очищении физического и иных тел человека.
В эти дни лучше всего находиться вблизи водоемов, рек, купален. Заранее подготовив свой организм постоянным обливанием и холодными душами, мы в радости окунаемся в ледяную январскую воду, чувствуем прилив сил, мощь и жизненную силу, которой заботливо делится с нами Царица-Водица!

Слава Матушке-Земле!
Слава Царице-Водице!
УРА!

Царице-Водице
(перед Обрядом или читая на воду)

Пусть добро небес, пребывает ныне днесь
И врата открыты Света, жизнь в кристалле сем воспета!

Вот Свет из энергий идет лучезарных
Он все здесь окутал, овеял собой
В кристаллах божественной силой взошел

Вот с глубин, из недр Земли, с Царствия Святой воды
Ныне днесь пришла Водица, Дух прекрасной здесь Царицы!
О Водица- Ты Святая, Белолицая краса
В нас же будь искрою света
Таинство преображенья, СОТВОРИ в сосуде сем!

БлагоДарствуем за чудо- Сила есть всегда в Тебе!

С уст моих исходят звуки, с освещением воды
Льются в сей кристалл с Любовью! Стала сладкою она
В ней теперь и Радасть, Свет, Сила, Творческий Повед
Благодать, благоуханье и Любовь, небес сиянье, младость тел, телес могучесть, крепость духа, мудрость, знанье!

Так да будет ныне и в сей час
Будь Царица этим всем Ты в нас
БлагоДарствие речем, Славен будь Твой царский дом!
Храм воды Святой!


***

Что еще знали наши славянские предки про эти интересные времена?

Ведь ходят слухи, что, пока Молодое Солнце только народилось на праздник Коляды и набирает силы к наивысшему расцвету 22 июня, празднику Купалы, границы между мирами истончаются. И ладно бы Боги Прави приходили в гости к своим потомкам, но ведь больше стоит в это время опасаться гостей из Нижнего Мира, черных навьев.

Навьи, как верили наши предки – гости из Нави, злобные и мерзкие сверхестественные существа, приходящие сюда, чтобы страхом, коварством, лестью и соблазнами пытаться сбить человека с правильной дороги в этой жизни.

Поэтому в это время очень небезопасно быть в лесу и особенно (обратите внимание) рядом с открытыми водоемами, откуда часто эти навьи и появляются. Последняя неделя перед Водокресом особенно опасна. Славяне называли эту неделю «страшной».


Что делали славянские женщины в страшную неделю?
То же, что и сейчас! Несмотря на пропасть между далекими, почти сказочными временами наших славянских предков и сегодняшним — полным машин, ГМО продуктов и прочими чудовищами цивилизации — временем!Расцветали под покровительством своей лунной Богини Макоши, гадали, проводили ритуалы, обеспечивали будущее своей семьи.
Сила славянского мужчины связана с Солнцем – одно то, что воины, готовясь к битве, обращались с просьбами о силе к солнечным богам – Хорсу, Ярило, Даждьбогу, говорит о многом. Да и не сражались никогда ночью. А праздник Купалы - время солнечного наибольшего подъема 22 июня, позволял мужчине выбрать себе подругу на всю жизнь, еще и детей в этот день было полезно зачинать – вырастал такой ребенок сильным, красивым, с магическим даром.

Ну а славянские женщины, под покровительством лунной Богини Макошь, Богини Судьбы, были максимально сильны в такие страшные, темные, холодные зимние ночи. Известно, что Макошь почитали как Богиню Судьбы, Богиню – провидицу, которой известны тайны Прави, Яви и Нави, как Богиню, покровительствующую именно женщинам. Так и отражались качества Богини – Покровительницы в каждой настоящей славянской женщине.

Страшная неделя была полна женскими гаданиями, целью которых было узнать о своем будущем и будущем своей семьи. И еще – наиболее одаренные женщины проводили заговоры и обряды, касающиеся изменения будущего. В этих таинствах использовались нити, из которых плели наузы – обереги. Также во многих обрядах использовалась вода.

Что же получается?

Темное и холодное время, сильнейшее нарастание «крещенских» морозов. Мужчины, разлученные с Солнцем, испытывают некоторую потерю своей силы. Черные навьи бродят по черному миру, и в темных, слабо освещенных домах, в таинственной тишине, женщины, склонив друг к другу головы, проводят свои непонятные обряды. Женщины и навьи заодно?
Э, нет! Как раз наоборот! Почему вдруг после напряженной обрядовой недели происходит Чудо Живой Воды? Нет ли здесь сакральной связи? Почему вдруг, общими женскими усилиями, мир за сутки становится безопасным, навьи изгоняются в свой темный мир, а вода изменяет свои свойства? Не женщины ли есть та сила, которая делает мир прочнее, сильнее, а будущее – светлее?

В заключение
Сейчас мы можем только предполагать, как связаны славянские обряды, о которых мы помним, с теми законами мира, о которых знали наши славянские предки. Похоже, и обряды изменились с течением времени, и наши знания о законах мирозданья только частичны.
Остается только думать, общаться с единомышленниками – и читать правильные книги.

Славянские женщины, продолжайте гадать и ворожить в страшную неделю! Вреда от этого не будет, а, возможно, именно мы этим обеспечим нашим семьям наступление светлого будущего!

Ирина Иванова, главный редактор издательства «Северная Сказка».

http://naslved.org/

Александр Николаевич 18 янв, 10:07
+40 6

Водокрес

Водокрес

Водокрес – Святодень, завершающий Новогодние Святочные действия. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

Водокрес (19 января месяца)

I. Общие сведения

1. Водокрес (Водокрещи) — один из Велесовых Святодней года, последний день Новогодних Святочных действий, отмечаемый 19 января-месяца. Пора, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

2. И.П. Сахаров в своих «Сказаниях русского народа» ещё в XIX в. писал: «Водокрещи — слово старое, осталось только между поселянами Московской, Тульской, Орловской и Киевской губерний. Сим словом они выражают:

1) Время. «От оспожинок до водокрещей минуло. — От водокрещей до Евдокей пройдет семь недель с половиной».

2) Праздник — когда совершается на реках св. водосвящение». Ср. также укр. Водохрищі, Водосвяття. Тот же Сахаров приводит старинную украинскую поговорку о «трескучих» Крещенских морозах: «Трещи не трещи, а минули водокрещи».

3. В этот день на Родноверческих Капищах, а также на берегах водоёмов, у специально прорубленных во льду прорубях, около колодцев и священных незамерзающих в зиму источников совершают обряд Водосвятия. Раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу.

4. После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окруте (обряжавшиеся в личины выходцев из Нави) на Коляду и во время Велесовых Святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых.

5. По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё. Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной.

6. Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.

7. Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова:

Велес и Макошь со мной, Несут чару с водой; Если пожару быть — Станут пожар тушить: Не гори — раз! Не гори — два! Не гори — три! Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор: Духи Предков стоят — Дом от пожара хранят! Слово моё крепко да лепко! Гой!

8. В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что о сию пору сам Чернобог, обернувшись Нищим Странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет Ему ковшик — вместе с водой отдаст Ему свою Долю…

9. Человек, прошедший на Водокрес обряд очищения, может навсегда избавиться от всякой скверны, сбросить с души тягостный «груз» и открыть для себя в жизни новый Путь, ведущий к Мудрости, Силе и Здравию, который завещали нам Предки…

2. Радение

1. Пламени Сварожьему паче огней земных в Ночи Года — славу речём!

2. Искрой Кузни Небесной, снизошедшей в Предвечные Воды, пламенная стрела Сознания пронзает тьму Неизведанного — Меч Истинного Ведания закаляется в мглистых водах Владычицы Зимних Стуж…

3. Ледяная вода обжигает хладом лицо и тело творящего мовь (омовение). Синие Очи Владыки — что проруби в небесах, затянутых хмарью зимы… Жидкое золото Солнца блещет в серебряной тьме. Волохатый Бог нисходит во Тьму…

4. Силу Вещего понеси, река! Мудрость Вещего сохрани, вода! Здраву Вещего подари людям!..

5. Ледяная вода обжигает мои ладони. Серебряная Звезда Владыки блещет в глубинах вод. Совершая семичастную мовь, радарь Вещего речёт в Сердце своём: Сущему в Образе Родового Звия (Змея) в зароде — слава! Сущему в Образе Владыки Живой и Мёртвой воды в животе — слава! Сущему в Образе Лютого Зверя в ярле — слава! Сущему в Образе Солнца красного в сердце — слава! Сущему в Образе Повелителя Ветров в горле — слава! Сущему в Образе Вещего Ока во челе — слава! Сущему в Образе паче всякого образа в роднике-колороде — слава!

6. Вдох — возвращает мне Силу, выдох — дарит Силу миру. Холодные капли стекают по внутренним сводам небес — внутри моей головы, ставшей небесным сводом, орошают чело — становятся Самосиянным Светом, в Котором тонут это небо и эта земля…

7. Я прорастаю Тобой…

Примечание: Источники, бьющие глубоко из-под земли, могут не замерзать даже при сильных морозах. Когда входишь в такую воду, она кажется тёплой по сравнению с морозным воздухом над нею. Вскоре тело как будто начинает нагреваться изнутри, и холод отступает. В этот момент может показаться, что ты можешь оставаться в проруби ещё долгое время, не только не замерзая при этом, но даже испытывая определённого рода удовольствие. Но это ощущение обманчиво. Длительное пребывание в холодной воде может легко переохладить неподготовленный организм, и когда человек спохватится — будет уже поздно. Совершив омовение, не следует долго оставаться на морозе раздетым. Хорошо сразу по выходе из воды закутаться в шерстяное одеяло или надеть шерстяной свитер. «Согреваться» крепкими алкогольными напитками после омовения в проруби — крайне нежелательно, если только ты не «пересидел» в проруби и не нуждаешься в чрезвычайных мерах.

Материал от Дмитрия Панкратова www.d-pankratov.ru

Источник


Александр Николаевич 18 янв, 10:00
+25 1
Темы с 1 по 25 | всего: 198

Внимание

Материалы публикуемые на сайте это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения. Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций.

Поиск по блогу

Последние комментарии

лорета тамазлыкару
Класс ! !!!! ...  )))
лорета тамазлыкару Осознание жизни. Проекционная магия.
Рита Жутова
Едете
Рита Жутова Осознание жизни. Проекционная магия.
Олег Милованович
Павел Присягин
Олег Милованович
Олег Милованович
Валерий Викторович Баженов
Олег Милованович
Олег Милованович
Владимир Плотников