Александр Николаевич предлагает Вам запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»
Вы хотите запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

ТВОРИТЬ С БОГАМИ ВОЕДИНЕ

Праздники славян

Бухгалтерские услуги

Бухгалтерские услуги -

Краснодар 8-909-446-58-90

МАСТЕР РУН Купить Славянские обереги!

Поиск по блогу

Последние комментарии

Ведислав из Рода Светорусов
Что-то не стыкуется...  А как же Карма?
Ведислав из Рода Светору… ОБРЯД ПЕРЕРОЖДЕНИЯ!
Алексей Корнеев
Ведислав из Рода Светорусов

Огонь Мироздания

Анимации огонь скачать

Славянский Интернет-магазин 240
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Картами Таро восхищались, им верили, у них спрашивали совета. Самые известные психологи в своей работе обращались к этой загадочной колоде. Этот оракул расскажет тебе о том, что ты можешь ожидать от наступающего дня. Для этого тебе необходимо отпустить свои мысли, расслабиться, щелкнуть по одной из карт и ты получишь ответ. К этому раскладу необходимо обращаться на чаще одного раза в сутки!
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Кольцо рун Одина - самый простой способ гадания на рунах. Все что вам нужно - это всего лишь сформулировать какой-либо вопрос и взять наугад одну руну. Гадать этим способом можно не только в сложной ситуации, но и накануне Нового Года, Рождества или в день своего рождения. Ты можешь обратиться к гаданию даже ежедневно. Это своего рода ежедневный оракул - астрологический прогноз.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ru Горловая чакра находится в области голосового центра, в горле и отвечает за коммуникацию, осознание слов, вдохновение, правду, ментальную силу (силу мысли), выражение креативности (творчества), музыкальность. Ее цвет - голубой. Аромат: эвкалипт, камфара, мята, ромашка.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ruЭта великолепная мандала поднимает настроение, расслабляет и просто радует. Сядь удобнее, кликни на картинку и наслаждайся сменой форм и музыкой

Буквица

Святовит - Славянские Боги - Фотоальбомы - Сварожич

Люди

21798 пользователям нравится сайт welemudr.mirtesen.ru

Свеча-Живой огонь

Основная статья: Праздники

10-18 октября 2018 г. – десять дней почитания Богородицы Рожаны: Ведический Праздник Маха-Наваратри. 19 октября 2018 г. – Виджая–Дашами – День Победы Богородицы Рожаны

Богородица Рожана (Парвати) [1] – это Мать всего Мироздания, а мы все (всё человечество) – Её дети. Всё величие Всевышнего Рода-Прародителя, мы наблюдаем в проявлении его Материнского Аспекта: Богородицы Рожаны – Материальной Вселенной, жителями которой мы являемся. В жизненных невзгодах верующие люди ищут защиты и покровительства у Богородицы Рожаны, как у Матери, проявляющейся в земном мире, как Мать-Природа (Пракрити) [2] – созидающая, материальная сторона жизнедеятельности в мире Яви. Лишь Ведическая традиция придаёт такое большое значение материнскому аспекту Всевышнего Рода-Прародителя.

Богородица Рожана почитается в течение девяти дней и ночей празднования Маха-Наваратри.[3] Хотя Богиня Рожана едина, она почитается в трёх формах своего проявления – как Богиня Дурга,[4] как Богиня Лада (Лакшми) [5] и как Богиня Царасвати.[6]

В этих трёх ликах Богородица Рожана помогает нам избавиться от проблем тела, души и духа, препятствующих нашему духовному росту.

В течение первых трёх дней Наваратри Она помогает нам избавиться от более грубых, поверхностных препятствий в образе Богини Дурги. Это связано с тем, что ложное Эго человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти «захватчики» его сознания должны быть устранены, а сознание очищено.

Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сознание человека и безпощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нём. Богиня Дурга расчищает путь запутавшимся в сетях ложного Эго уму, разуму и интеллекту человека для развития его способности к здравомыслию и переносу внимания в своё Истинное Я, которое даст возможность раскрыться всем его божественным добродетелям.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Дургой: «Аоум, Шри Маха, Дурга Дэви – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Дурги, прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

В течение следующих трёх дней Наваратри Богородица Рожана почитается в Её созидательном аспекте – Богине Ладе. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Богиня Лада символизирует раскрытие божественных качеств души человека. Она является воплощением мягкости, Любви, Лада (гармонии) и совершенства. Человек познает Её благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания.

После того, как Богиня Дурга очистила сознание человека, может начаться созидательный процесс. Пришествие Богини Лады сопровождается расцветом красоты в душе человека, это заполняет его сердце радостью. Богиня Лада поддерживает и питает созидательные силы человеческой души. Богиня Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков; Богиня Лада даёт возможность взрасти добродетелям. Богиня Дурга выполняет «хирургическую операцию», удаляя комплексы неполноценности ума, разума и интеллекта человека; Богиня Лада обезпечивает «заживление ран» и привитие добродетелей.

Лада – Богиня духовного и материального процветания. Она символизирует божественное торжество. В Наваратри 3-х дневный период Богини Лады отмечен развитием божественных качеств человека – сострадания, безстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, Божественной Любви, великодушия, равновесия ума. Богиня Лада приносит устойчивость уму, разуму и интеллекту, обогащает душу и устраняет то, что отвлекает внимание души от духовного развития.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Ладой (Лакшми): «Аоум, Шри Маха, Мати Лада (Лакшмияя) – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Лады (Лакшми), прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Царасвати, которая дарует возможность взрастить Мудрость. Богиня Царасвати приходит, чтобы сделать нас просветлёнными, показывая нам скрытые возможности: непроявленные силы и потенциальное богатство души. В Ведах Богиня Царасвати описывается как обладательница белоснежного лица, сияние которого подобно блеску Гималайских снегов. Она вся сияет, все её одежды и сверкающие украшения испускают чистый, снежный свет. Это значит, что Богиня изобилует Светоносностью (Саттвой). Когда Саттва развивается в человеческой личности, она проясняет и ум, разум и интеллект и ведёт к просветлению через развитие Совести и Интуиции.

Богиня Царасвати сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, там есть и аромат. Она держит в своих руках Вину (музыкальный инструмент) – символ гармонии личности.

Царасвати – Богиня Ведической Мудрости. Она помогает нам преодолевать преграды ложного Эго и развивать своё Истинное Я через восприятие трансцендентных состояний слияния с Богом. Так Она помогает развитию творческих способностей души. Богиня Царасвати даёт возможность избавиться от невежества, показывая сияние и величие духовных возможностей сознания человека.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Царасвати: «Аоум, Шри Маха, Царасвати – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Царасвати, прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

По этим проявлениям Богини Рожаны в образах Дурги, Лады и Царасвати в течение девяти ночей Наваратри мы видим, что она обладает неисчислимыми возможностями, ведя человека по пути внутреннего духовного развития, и по пути внешнего успеха. Вся Пракрити (Материальная Природа) является местом Её Божественной Игры, и все проявления Небес и Земли являются выражением Её красоты.

Маха-Hаваратри [7] (Чайтра-Hаваратри) [8] – это весенние девять дней Богородицы Рожаны, они празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Чайтра (март-апрель). Шарад-Наваратри [9] (Ашвина-Hаваратри) [10] – это осенние девять дней Богини Рожаны, они празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).

Ведический Праздник Виджая–Дашами.

Кульминационный момент почитания Богородицы Рожаны во время осеннего Ведического Праздника Шарад-Наваратри (Ашвина-Hаварати) – достижение переноса внимания человека в своё Истинное Я – символизируется празднованием Виджая-Дашами,[11] то есть празднованием окончательной победы Богородицы Рожаны над всеми Демонами (ракшасами), одолевающими человека, в десятый день Шарад-Наваратри (Ашвина-Hаварати).

Динамический аспект Всевышнего Рода-Прародителя в Ведической Традиции олицетворяется Богородицей Рожаной. Шарад-Наваратри – это праздник Её почитания. Трём формам проявления Богородицы Рожаны поклоняются в течение этого девятидневного празднования. Первые три дня посвящены Богине Дурге, вторые три – Богине Ладе, а последние три дня – Богине Царасвати. Богиня Дурга дарует физическую силу, Богиня Лада – духовное и материальное процветание, а Богиня Царасвати – духовное и мирское Знание.

19 октября - Виджайа-Дашами – это день, когда Богородица Рожана победила всех демонических сущностей (ракшасов); он символизирует Её победу над силами зла.

В этот день полезно, хотя бы 1 круг (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Рожаной (Парвати): «Аоум, Шри Маха, Мать Рожана (Парвати) – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Рожаны (Парвати), прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

[1] Парвати: Парва – Первичная (Изначальная), Ти – Ты, т.е. Ты – Изначальная (Первопричина Бытия).

[2] Пракрити: Пра – Пращур (Первопричина Жизни), К – Како (Который), Р – Реце (Речение), И – Истина, Ти – Ты. Совмещённый образ: «Ты – рекущая Истину Первопричина Жизни». Прим. ред.

[3] Наваратри: Нава – Новое (Обновление), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Три – 3 мира: Явь, Навь, Правь. Объединённый образ: «Обновление Мироздания и населяющих его существ Изначальным Светом Ра в 3-х мирах: Яви, Нави и Прави». Прим. ред.

[4] Дурга: Д – Добро, У – Устой (Традиция), Р – Реце (Речение), Га – Путь. Совмещённый образ: «Рекущая Путь к Добру и Традиционным Устоям». Прим. ред.

[5] Лакшми: Ла – Просветлённая Душа, К – Како (Которая), Ш – Ширь (Величие), Ми – Мы (Нас). Объединённый образ: «Та, которая (дарует) Величие и Просветление Души». Прим. ред.

[6] Царасвати: Цара – Царица, Сва – Сварга (Свет Небесный), Ти – Ты. Совмещённый образ: «Ты – Царица Света Небесного».

[7] Васанта-Hаваратри: Васан – Весна, Та – Эта (Это), т.е. Это – Весенняя Наваратри. Прим. ред.

[8] Чайтра: Ча – Че (Чи, Ци) – Жизненная Сила, Й – Инить (Единство Небесного и земного), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя. Объединённый образ: «Утверждение единства Небесного Света Ра и земной Жизненной Силы Че». Прим. ред.

[9] Шарад: Шара – Ширина (Обилие), Д – Добро (Достаток). Совмещённый образ: «Изобилие достатка (время урожая)». Прим. ред.

[10] Ашвина: Ашв – Ашва – Конь. Ашва – это искажённое слово «Гажва» (Га – Путь, Жва – Жвачный) – «Жующий в пути». Доныне в нашей речи сохранились похожие слова: гужва – гужевой (транспорт на конной тяге).), И – Истина, Н - Ны (Наш) А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Сложив образы воедино, получим: «Наши Божества – Конные Всадники, знающие Истину». Боги мира Слави – Ашвины всегда скачут впереди Небесной колесницы Ярилы-Солнца, поэтому называются Богами утренней и вечерней зари. Прим. ред.

[11] Виджая-Дашами. Виджая: В – Веды, И – Истина, Д – Добро, Ж – Жизнь, А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле), Я – Связь Небесного и земного. Совмещённый образ: «Божество в человекообразном теле, ведающее Добро, Жизнь и связь Небесного и земного. Дашами: Даша – Дающая, Ми – Мы (Нам), т.е. «Дающая нам». Объединённый образ: «Божество в человекообразном теле, дающее нам ведание Добра, Жизни и связи Небесного и земного». Прим. ред.

Источник


Александр Николаевич 12 окт, 21:24
+7 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Статья: Маха-Наваратри: Осенний праздник почитания Божественной Матери — Богородицы Рожаны (Парвати, Дурги, Умы, Кали).

С 10-го по 18-ое октября 2018 года отмечается один из великих Славяно-Арийских праздников, посвещенный Матери Вселенной - Богородице Рожане (Парвати, Пракрити) – Маха-Наваратри. Он будет главным событием октября! Мощный благостный и исключительно благоприятный период! Это шанс для всех нас почтить и высказать благодарность Великой Божественной Матери!

Слово «Наваратри» с Санскрита переводиться как «девять ночей». «Нава» на Санскрите означает новый и девять, а «ратра» означает Знание и ночь. В Древлесловенской Речи: Нава - это мир Нави и Слави, а также, обновление. Ра - Изначальный Свет Прародителя, Т - Твердо (Утверждение). Объединённый образ: "Обновление мира Нави и Слави, утверждаемое Изначальным Светом Прародителя".

Праздник отмечается два раза в год - в светлую половину весеннего месяца Чайтра (апрель—май) и осеннего месяца Ашвина (сентябрь—октябрь). Праздновать начинают в первый день после новолуния.

Ведические сказания, повествующие о происхождении праздника.

Согласно Ведам Наваратри празднуется как победа над темными силами, которую одерживает Небесная Богородица. Однажды с помощью Аскезы,[1] демон по имени Махишасура получил от Бога Сварога благословение, что его не сможет убить ни мужчина - человек, ни Бог, ни Полубог, ни птица, ни рыба, ни другой демон, ни ракшас, ни пишач (призрак), ни даже якша (навный дух). Упомянуть женщину Махишасур и не подумал. «Я слишком силен и не победим» - думал демон, «Неужели какая-нибудь женщина сможет причинить мне вред»? Под защитой благословения Сварога Махишасур стал неуязвимым и завоевал Небесное царство, изгнав оттуда Богов мира Слави вместе с их Царём Индрой.

Тогда, собрав свои силы Дэвы (Боги), создали юную женщину, которая воплотила в своей форме всё их могущество. Это была прекрасная восьмирукая Богиня Дурга, сияющая как Солнце с луноподобным ликом. Каждый Дэв подарил Богине своё оружие. После этого жители Небесного царства попросили Дургу сразиться с Махишасурой.

Воссев на могучего льва Богиня отправилась в Сваргу. Едва увидев юную деву Махишасура, пораженный её красотой, влюбился в Богиню и предложил ей выйти за него замуж, прислав к ней слуг с богатыми дарами. Но Дурга отклонила его предложение и вступила в бой с армией демона. Девять дней продолжалась жестокая сеча. На десятый день, когда от армии Махишасура ничего не осталось, Богиня победила демона и Дэвы смогли вернутся в свою Небесную Обитель.

Согласно сказанию «Рамаяне», с помощью почитания Богини Дурги перед битвой, Царевич Рама смог одолеть демона Равану. После своей победы он повелел учредить праздник «Наваратри» как дань уважения Дэви. Поэтому на десятый день празднований вместе с Дургой принято восхвалять Аватара Бога Вышеня – Раму.

Сакральный смысл праздника и правила проведения.

Сказания о 9-ти дневной битве Богини с силами тьмы имеют под собой особый смысл. Борьба сил света со злом является аллегорическим описанием борьбы человека со своими внутренними демонами, которую ему приходится вести на пути к самореализации. Девять дней это – девять шагов к Могше, и Богиня даёт силы, чтобы человек нашёл своё высшее я.

Во время «Наваратри» концентрация на образе Божественной Матери и её формах, даёт возможность очистится, почувствовать в себе животворные силы, чтобы впоследствии применить их во благо мира.

В течении девяти дней и ночей Небесная Богородица почитается в трех её формах – Дурги, Лакшми и Царасвати. Каждую форму Богини почитают три дня. Более подробно о поклонении этим трем Богиням вы можете прочитать в статье: «Десять дней почитания Богородицы Рожаны: Ведический Праздник Наваратри. Виджая–Дашами – День Победы Богородицы Рожаны».

Богиня Дурга имеет ещё девять ипостасей, которые получили название НаваДурга. На поклонение каждому из них отводится один день и одна ночь, причём, согласно тантрическим текстам поклонение в ночное время гораздо более действенно.

Девять форм Богини.

В первый день праздника почитается Богиня Шайлапутри – дочь Царя гор Химавана – Парвати. Она носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой – лотос. Она символизирует собой Муладхара Чакру. Это начало духовного пути — первая форма Богини — первая ступенька духовного развития.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Шайлапутри:

Джагатпуджйе джагадвандйе сарвашактисварупини

Сарватмикеши каумари джаганматарнамо'стуте.

Ом Шаилапутрйаи намах.

Смысл мантры таков:

Поклоненяюсь Матери Мира, Каумари (шакти Сканды), Владычице,

Сущности всего, Форме всех Шакти, которой поклоняется и возносит молитвы весь мир.

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Шайлапутри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

Во второй день почитается Богиня Брахмачарини. Форма этой Богини потрясающе лучезарна и чрезвычайно величественна. В правой руке она держит чётки, а в левой – Камандалу.

Согласно сказаниям Парвати, рождённая в человеческом теле, дабы стать достойной выйти замуж за Бога Сиву (Шиву) много тысяч лет соблюдала суровую аскезу. Сначала она питалась одними листьями, по многу дней находилась под проливным дождём, потом под палящим Солнцем. Все её существо было сосредоточено на Боге Сиве (Шиве). Даже когда её тело испытывало невыносимые страдания, она упорно выполняла Аскезу. К окончанию покаяния она перестала есть и пить и питалась одним воздухом.

Наконец к Парвати явился сам Бог Сварогъ и сказал, что ещё никому до неё не удавалось выдержать столь сурового испытания и что он даёт ей благословение стать женой Бога Сивы (Шивы). Так Богиня Парвати (Пракрити) стала известна как Брахмачарини – соблюдающая Обет.[2]

Её почитание даёт человеку силы на выполнение Аскезы, Отречения, устраняет страсти, даёт праведное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические периоды борьбы с демоническими искушениями, ум остаётся непоколебимым и не отступает с пути долга. Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и везде. Его ум совершенствуется и устанавливается в Свадхистана Чакре. Это вторая ступенька на пути духовного роста.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Брахмачарини:

Трипурам тригунадхарам маргаджанасврупиним

Траилокйавандитам дэвим тримуртим пранамамйахам.

Ом Брахмачхаринйаи намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Богине, Чей образ тройствен, почитаемой тремя мирами,

Форме Знания Пути, Основе трёх гун, Трипуре!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Брахмачарини (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На третий день Наваратри почитается образ Богини Парвати — Чандрагханта (Виграха). На голове Она носит половинку Луны в форме колокольчика. У неё десять рук в каждой из которых она держит определённый тип оружия, например, меч, стрелу и т. д. Её ездовое животное – лев. Она всегда находится в состоянии готовности к сражению. Её раскатистый голос – словно гудящий звон соборного колокола, который заставляет дрожать от страха всех ужасных демонов (Данавов, Дайтьев и Ракшасов).

В этот день ум Её почитателя устанавливается в Манипура Чакре.

При помощи почитания Матери Чандрагханты, все грехи устремлённого к ней человека сгорают, а препятствия — устраняются. Эта форма Богини всегда находится в состоянии готовности вступить в бой и, поэтому, она устраняет трудности своих почитателей очень быстро. Поскольку ездовое животное Богини – лев, Её почитатель становится доблестным и безстрашным, словно лев. Звон Её колокольчика всегда защищает почитателей Богини от злых духов. Как только устремлённый человек взывает к Ней, колокольчик Богини немедленно начинает звонить, чтобы дать защиту Её приверженцу.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Чандрагхантой.

Каликам ту калатитам калйанахридайам Шивам

Калйанаджананим нитйам калйаним пранамамйахам.

Ом, чандрагхантайаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Благой и Вечной, Родительнице Блага, Возлюбленной Бога Сивы (Шивы),

Калике, Чьё Сердце благостно, превосходящей всё проявленное!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Чандрагхантой (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На четвертый день Богиня Парвати почитается в образе, обладающей способностью создавать миры своей Абсолютной Силой и Благоволением.

Согласно Ведическим Писаниям, когда не существовало даже времени и была лишь пустота, заполненная тьмой, Мать Кушманда создала Вселенную по своему замыслу и намерению одной лишь своей улыбкой. До её пришествия не было ни явленного, ни неявленного. Её свет проникал во все части Вселенной, подобно лучам Солнца. Эта форма, также, почитается как Ади-Шакти.

Обитель Богини Кушманды — Матери Вселенной (Ади-Шакти) находится в ядре Сурья-Локи — Солнца. Кроме Неё никто не может даже находиться там. Таким образом она управляет солнечным светом и Солнце является лишь видимой частью Её необыкновенно яркого сияния, которое воспринимается человеческим глазом как лучи палящего, раскалённого Солнца. Именно поэтому сияние Ярилы Тресветлого превосходит сияние всех остальных Богов. Все десять сторон света освещены лучезарным светом Богини. Свет, наблюдаемый в мире живых существ и объектов, является лишь отражённым светом Её великолепия.

У образа этой Богини восемь рук (качеств и свойств), поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву, в восьмой руке — чётки, дарующие восемь Сиддхи (мистических способностей) и девять Нидхи (виды сокровищ). Её ездовое животное — лев, символизирующий Мужество и Дхарму.

Свещеннодействие (Пуджа) Матери Кушманде проводится на 4-ый день Наваратри. Её почитатели избавляются от всех болезней и несчастий, достигают долголетия, известности, силы и здоровья.

В этот день ум направленного к ней человека устанавливается и успокаивается в Анахата Чакре. Поэтому почитателю предписывается медитировать на этом Аспекте Божественной Матери с умом устойчивым и целеустремлённым. В результате почитания Богини Кушманды Её последователи избавляются от всех болезней и печалей. Увеличивается продолжительность их жизни, сила, здоровье, они обретают доброе имя. Божественную Мать Кушманду легко умилостивить. Если кто-то сдаётся на Её милость, он может быть уверен в том, что достигнет Высшей Обители.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Кушмандой.

Анимадигунаударам макаракарачхакшушам

Ананташаткибхедам там камакшим пранамамйахам.

Ом, Кушмандайаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Страстноокой, имеющей безчисленное множество аспектов,

Дивноокой, исполненной всех лучших качеств и сиддх!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Кушманды (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На пятый день поклонение проводится для образа Богини Парвати — Скандамати. Пятый аспект Матери Дурги (Парвати) известен как Скандамата. Она — Мать Кумара или Сканда (Картикейи), который был избран Богами своим воеводой в войне против демонов. Его слава была описана в Пуранах, где его зовут Кумара и Шактидхар. Ездовое животное Сканда — павлин, называемый иначе Майюравахана. На изображении Богини Скандамати всегда можно увидеть Бога Сканду в виде младенца. Он сидит у Неё на коленях.

У этого образа Божественной Матери четыре руки (качества и свойства). Правой верхней рукой Она держит Бога Сканду, в правой нижней, слегка приподнятой руке, Богиня держит лотос. Жестом левой верхней руки Она благословляет, а левая нижняя рука приподнята и в ней Богиня держит ещё один цветок лотоса.

Ум почитателя в день чествования Боргини Парвати — Матери Сканды находится в Вишуддха Чакре, поэтому все его внутренние и внешние действия полностью останавливаются так же, как и ум. Ум спокоен, как океан без волн. Начинается продвижение к состоянию чистого сознания. Почитатель полностью погружается в медитацию, освободившись от мирских мыслей и покрова Майи (Морока, иллюзии).

Через почитание Богини Парвати в образе Скандаматы человек получает исполнение всех своих желаний. Он обретает Высшую Радость даже в этом — смертном мире.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Скандаматой.

Чандавирам чандамайам чандамундапрабха-нджиним

Там намами чха девешим чандикам чандавикрамам.

Ом, Скандаматре, намах.

Смысл мантры таков:

Поклоняюсь Владычице Богов, Гневной, Страстной и Могучей,

Силе Иллюзии, уничтожающей демонов Чанду и Мунду!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Скандамати (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На шестой день почитается Богиня Парвати в образе Катьяяни. Когда-то жил Великий Мудрец по имени Ката. Его сына звали Катья. Несколько лет он практиковал строжайшую Аскезу для того, чтобы умилостивить Божественную Мать. Он лелеял в своём сердце мечту о том, чтобы Божественная Мать явилась ему в форме его дочери. Богиня Парвати милостиво откликнулась на его просьбу.

Через некоторое время, когда огромная власть демона Махишасура перешла всякие границы, три Бога — Сварогъ (Брахма), Вышень (Вишну) и Сива (Шива) решили остановить его и создали для этого ещё один образ Богини Парвати, передав ей часть своей силы, чтобы убить демона. Мудрец Катьяяна был первым, кто начал почитать Её, поэтому она и называется Катьяяни.

Другая легенда говорит о том, что Богиня Парвати родилась в семье Мудреца Каты в образе его дочери в 14-й день убывающей луны в месяц Ашвина. Приняв поклонение Катьяяны в течение трёх дней, 7-го, 8-го и 9-го дней светлой половины того же месяца, на Виджаядашами она убила демона.

У Богини Катьяяни четыре руки (качества, свойства). Жестом правой верхней руки Она отводит все страхи, а правой нижней — дарует благословение. В левой верхней руке Богиня держит меч, а левая нижняя рука украшена цветком лотоса. Её ездовое животное — лев.

В день почитания Катьяяни ум почитателя устанавливается в Аджна Чакре. В Йоге Аджна Чакра имеет величайшее значение. Когда ум человека остаётся в Аджна Чакре, Йог отказывается от своего Ложного Эго и сонастраивает свою Душу и Главную Живу (Истинное Я) с волей Богини. Таким образом он очень легко достигает прямого видения Матери Катьяяни. Все четыре цели и четыре ступени духовного развития — Дхарма, Артха, Кама и Могша — легко достигаются Йогом (Садхакой), почитающим с Любовью и Искренностью Божественную Мать Катьяяни.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Катьяяни.

Сукханандакарим шантам сарвадеваирнамаскритам

Сарвабхутатмикам девим шамбхавим пранамамйахам.

Ом, Катйайанйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Супруге Благостного Бога Сивы (Шивы, Шамбху),

Богине, Сути всего существующего,

Которой поклоняются все Боги — спокойной, дарующей Счастье и Блаженство!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Катьяяни (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На седьмой день почитается образ Каларатри — Матери Мира Парвати (Дурги). Он является седьмой формой в последовательном почитании Богини в дни Наваратри. Цвет Её тела — тёмный и чёрный. У Неё распущеннные волосы. Ожерелье, сверкающее молниями, украшает Её шею. Три глаза Богини, имеющих форму космического яйца, постоянно мечут молнии. Когда Она вдыхает или выдыхает, через Её ноздри вырывается пламя.

Эта ипостась Богини имеет четыре руки (качества, свойства). Она ездит верхом на осле. Жестом поднятой правой руки Богиня Каларатри всегда дарует благословения всем без исключения. Жестом нижней правой руки Она устраняет страхи. В верхней левой руке Богиня держит подобное шипу оружие, сделанное из железа, а в нижней левой руке у Неё — кинжал.

На этот образ Божественной Матери Каларатри всегда крайне страшно смотреть, но Она всегда благоприятна по своему действию. Вот почему другое имя Богини — Шубханкари (приносящая благое), поэтому почитатели не должны бояться Её.

В день почитания Богини Каларатри (Парвати) ум ищущего достигает Сахасрара Чакры. Для такого человека открывается дверь ко всем Сиддхам (Духовным Силам) Вселенной. Все его грехи и все препятствия на его пути полностью разрушаются. Он достигает Небесной Обители, которая дарует ему неисчерпаемую добродетель.

Божественная Мать Каларатри разрушает нечистоту. Демоны — Данавы, Дайтьи, Ракшасы и другие злые духи приходят в ужас и убегают, как только почитатель вспоминает Богиню Каларатри. Она, также, является устранительницей негативных планетарных влияний. Её почитатель не боится огня, воды, диких зверей, врагов и ночи. Милостью Богини он не испытывает никаких страхов.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Каларатри.

Чандавирам чандамайам рактабиджапрабха-нджиним

Там намами чха девешим гайатрим гунашалиним.

Ом, Каларатрйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Поклоняюсь Владычице Богов, Гаятри, исполненной всех благих качеств,

Страстной и Могучей, Силе Иллюзии, уничтожающей демона Рактабиджу —

Богине Бхадракали.

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Каларатри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На восьмой день почитается восьмая ипостась Божественной Матери Парвати (Дурги) – это Махагаури. Этот образ Богини отождествляется с раковиной, Луной и цветком Кунды. Говорится, что ей всегда восемь лет.

Все одежды и украшения Богини — белые. Ездовое животное Махагаури — бык. У Неё четыре руки (качества, свойства). Жестом правой верхней руки Богиня устраняет страхи, в нижней правой руке Она держит трезубец. В верхней левой руке Богиня Махагаури держит Дамару, а жестом нижней левой руки — дарует благословения. Её внешний облик очень спокойный и безмятежный.

В образе Парвати — дочери Царя Гор она практиковала суровейшие из возможных Аскез, мечтая иметь в качестве Божественного Супруга — Бога Сиву (Шиву). Таков был Её Обет. В результате сурового Тапаса [3] тело Богини стало чёрным. В конце концов, Бог Сива (Шива) был умилостивлен. Он сам омыл Её тело Свещенной водой Ра Реки (Ганги), после чего цвет тела Богини изменился и стал сияющим, как зарница. С этого времени Богиня Парвати стала известна как Махагаури.

Почитание Богини Махагаури, сила которой неисчерпаема, всегда приносит добрые плоды. Все накопленные грехи Её последователя уходят в результате почитания Богини, а в будущем никакие страдания его не беспокоят. Он становится чистым во всех смыслах и получает неистощимую добродетель.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Махагаури.

Сундарим сварнасарва-нгим сукхасаубхаджадайиним

Сантошаджананим дэвим субхадрам пранамамйахам.

Ом, Махагаурйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Прекрасной Богине с золотым телом,

Субхадре (сестре Бога Крышеня), рождающей умиротворение

(Богине в образе Сантоши Ма), дарующей Счастье и Красоту!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Махагаури (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На девятый день почитается последняя из девяти форм Божественной Матери Парвати (Дурги) – Сиддхидатри.

В этом образе Богиня-Мать Сиддхидатри может дать почитателям все Сиддхи (Духовные Силы). В соответствии с Дэви Пураной — одной из Богинь Ведической Мудрости, Бог Сива (Шива) обрёл эти силы и стал Ардханаришварой только милостью этой Богини.

У Божественной Матери Сиддхидатри четыре руки (качества, свойства). Её ездовое животное — лев. Она сидит на цветке лотоса. Богиня держит в правой нижней руке Чакру, а в верхней — палицу. В левой нижней руке у Неё раковина, а в левой верхней — цветок лотоса.

На девятый день Наваратри предписанным способом с полным доверием Йог (Садхака) обретает все Сиддхи. Во Вселенной для него не остаётся ничего недостижимого. Он развивает способность управлять всей Вселенной.

Мантра сонастройки с образом Богини Дурги (Парвати) — Сиддхидатри.

Дургаме душтаре карйе бхайадургавинашини

Пранамами сада бхактйа дургам дургатинашиним.

Ом, Сиддхидатрйаи намах, Ом аим хрим клим чамундайаи виччхе.

Смысл мантры таков:

Всегда с Любовью и преданностью поклоняюсь Дурге-Сиддхидатри,

уничтожающей нищету и болезни, страх и препятствия в трудных ситуациях!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Дурге-Сиддхидатри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

Как праздник Наваратри проводят в Индии.

Праздник с большим размахом отмечают по всей Индии, но в разных регионах по-разному. Наиболее пышным празднованием дней Наваратри славится западная Индия, особенно штат Гуджарат и Мумбаи. В Западной Бенгалии Наваратри и Дуссехра проводятся как Дурга-пуджа — Свещеннодействие в честь Богини Дурги (Парвати).

В западной Индии Наваратри сопровождается танцами на протяжении всех девяти ночей. Традиционные танцы Гуджарата, известные как гарба и дандийя раас, исполняются в ярких одеждах. Иногда в таких танцах используются красивые палочки, называемые дандийя. В Мумбае массовые танцы достигают огромных масштабов. Они занимают не только клубы, но даже целые стадионы по всему городу.

В Дели во время торжества по случаю Наваратри разыгрываются пьесы из Махабхараты — Рамаяны. В южной Индии праздник Наваратри известен как Голу. В эти дни выставляют небольшие куммиры (мукти) из фигурок персонажей Ведических Писаний, особенно Рамаяны.

На протяжении всех девяти дней происходит поклонение Богине-Матери в различных Её формах. Обряды почитания выполняют утром до приёма пищи. А вечером начинаются празднества и танцы.

В Гуджарате в первый день праздника приносят глиняный горшок, символизирующий Источник Жизни на Земле, и украшают его. Внутрь горшка ставят маленькую свечу. Затем женщины становятся вокруг него и исполняют танцы.

1]Аскеза: А – Асъ (Азъ – Божественное существо в человекообразном теле), С – Слово (Мысль, воплощённая в вибрацию речи), К – Како (Который), Е – Есмь (Божественное присутствие), З – Зело (Весьма, Очень, Чрезвычайно). Совмещённый образ: «Мысль, воплощённая в вибрацию речи (Зарок, Обет, Славословие, Мантра, Свещеннодействие), с помощью которых Божественное существо в человекообразном теле осознают Божественное присутствие и духовно совершенствуются». Прим. автора.

[2] Обет — зарок (обещание), данное Богу, исполнение которого ведёт к духовному совершенству. Прим. автора.

[3] Тапас: Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), П – Покой (Безмятежность), С — Слово (Мысль, облачённая в вибрацию звука). Объединённый образ: «Бог в человекообразном теле, успокоивший ум и чувства и утвердившийся с помощью слова (мантры, гимна) в безмятежном восприятии Всевышнего». Прим. автора.

Автор: Анастасия Рысь − соратник Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 11 окт, 22:11
+8 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Славянский календарь: что готовит нам 7527 лето?

По принятому у древних русов последнему календарю приближается дата 21-22 сентября и наступление Лета 7527 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (2018-2019 годы современного летоисчисления). Это 7 лето в Круге Лет Славянской космической эры Волка под покровительством Бога Велеса. Название – Жёлтый Лис. Стихия — Солнце. Цвет – Златой.

Новолетие приходится на День осеннего равноденствия. Это, как правило, связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и Новое Лето начиналось с полного достатка. Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие.

Жёлтый Лис – Лето благоприятное для восстановления Справедливости. Также это подходящее Лето для воссоединения и расширения территории Русской Державы, которое будет происходить ненасильственным путём, а за счёт добровольного присоединения. В Лето Жёлтого Лиса осуществляется пересмотр пройденного пути и начинается рассвет производительных сил. Рождённые в это Лето люди, стремятся как к Духовной гармонии, так и Созидательной. Эти люди очень любят детей, они ценят гармонию семейной жизни и обеспечивают правильное воспитание детей.

Сделаем небольшой экскурс. Во-первых, славяне вели отсчёт лет от Сотворения мира в Звёздном храме (именно это обозначает аббревиатура СМЗХ). При этом, согласно различным источникам, «сотворение мира» нельзя понимать буквально, это лишь обозначение цикла. Во-вторых, Новолетие наступает у славян (как сказано выше) в сентябре. То есть сейчас – самое время, чтобы дать прогнозы на Новое Лето, 7527 от СМЗХ. Фактически, сейчас мы представим Вам уникальный в своём роде славянский «гороскоп» на 7527 лето, причём составленный не по обычному зодиаку, как грешат многие славянские сайты, а по Сварожьему кругу.

И так для рожденных в период:

22 сентября - 14 октября, чертог: Вепрь, бог-покровитель: Рамхат

Это лето будет летом творчества. Даже те из вас, кто обычно не связывал свою жизнь с чем-то "художественным", откроют в себе новый талант, обретут новое увлечение или просто начнут воплощать в жизнь что-то доброе. И было бы всё это замечательно, но у всего есть обратная сторона. Вы немного "размякнете", станете эмоциональней и непредсказуемей, и люди, привыкшие вас видеть по-другому, будут этим недовольны, да и у вас самих будет появляться недовольство собой. В личной жизни всё так же двояко: новые стороны вашей личности помогут завоевать новых друзей и даже любовь, но могут оттолкнуть старых знакомых (настоящие друзья всегда останутся при вас). Одно точно - творящий добро будет счастлив.

14 октября - 6 ноября, чертог: Щука, бог-покровитель: Рожана

Лето будет экстремальным - во всех смыслах. Нельзя сказать, что вас ожидают трудности, да вам к ним и не привыкать. Скорее - трудности и конфликты могут возникнуть в любой момент и в любом месте, в том числе и совершенно на пустом. С одной стороны, вы их, в итоге, преодолеете и решите (да, у вас найдутся силы для этого). С другой - во время этого процесса вы можете, наоборот, усугубить ситуацию. Помните, что иногда подводное течение можно просто обойти, а не плыть по нему, как вы любите. Возможно, открыв такой путь, вы узнаете много нового о себе и о мире. Более того, если вы не будете "вешать нос", вы даже почувствуете вкус к решению проблем, а это уже может изменить саму вашу жизнь.

6 ноября - 27 ноября, чертог: Лебедь, бог-покровитель: Макошь

Это хорошее время для художников и музыкантов, ищущих нового вдохновения. А также тех из вас, кто только хочет начать заниматься творчеством. Лето позволит думать, размышлять, духовно развиваться, ощутить любовь (как к ближнему, так и вселенскую). Оно принесёт лад, радость, дары и вещие сны. Но не расслабляйтесь излишне, а то в мирской радости вы можете не заметить настоящие подарки и знаки богов. Но каким бы хорошим для вас не было бы новое лето, это не значит, что можно будет ничего не делать. Свои обязанности (личные, по работе, в семье) исполнять будет нужно, хотя желания не будет никакого. Не забывайте этим летом, что рядом с вами есть и другие люди.

27 ноября - 19 декабря, чертог: Змей, бог-покровитель: Семаргл

Это лето будет летом иллюзий. Продолжается период жизни, в который лучше не совершать никаких "резких движений". Но если прошлым летом опасность могла исходить снаружи, то теперь вас самих будет тянуть на авантюры, нелогичные поступки и странных людей. Нельзя сказать, что это плохо и принесёт проблемы. Скорее, разочарования. Вы можете разочароваться в ком-то или чём-то, а кто-то может разочароваться в вас. И, к сожалению, вы останетесь под мороком, не понимая причин происходящего и не делая вывод из случившегося. Советуем выполнять в это лето обещания, как данные себе, так и другим.

19 декабря - 10 января, чертог: Ворон, бог-покровитель: Коляда

Для Воронов наступает второе удачное лето подряд. Всё, что было начато в предыдущем, удачно продолжится или даст долгожданные плоды. Особенно успешными будут научные исследования (в том числе те, которые, бывает, называют лженаучными) и духовные практики. Главное - трезво и логично смотрите на мир, и вам откроются его закономерности. А вот задор этим летом начнёт заканчиваться, готовьтесь к этому. Старые дела не будут уже так увлекать как раньше, а закончить их будет надобно (иначе плодов они не принесут). Окромя того, ваш рационализм и научный подход может сыграть злую шутку в делах личных, семейных. Позволяйте себе и другим эмоции и прощайте слабости.

10 января - 3 февраля, чертог: Медведь, бог-покровитель: Сварог

Это лето станет для вас своеобразной "зимой". Если раньше вы много делали, работали и получали от этого удовлетворение и блага, то теперь настала пора уйти в берлогу и тихо перезимовать. Лучше уже не начинать ничего нового, втягиваться в какие-то проекты, менять что-то или кого-то. Так как есть опасность, что не выйдет. А вы ведь привыкли в прошлые лета, что всё получалось. И это может сильно вас подкосить. Это лето надо просто переждать. Оно не принесет трудностей, вы их можете создать только сами. Пусть всё идет своим чередом.

3 февраля - 28 февраля, чертог: Бусел, бог-покровитель: Род

Новое лето благоволит работникам умственного труда и просто эрудированным людям. Ваши знания пригодятся вам и окружающим. Вы найдете много интересных собеседников, в том числе - единомышленников. И вас в это лето не просто будут слушать, к вам будут прислушиваться. Используйте это время для начала крупных научных и бизнес-проектов, полезных знакомств, получения различных благ и, возможно, встречи своей судьбы (во всех смыслах). В это лето можно идти на риск, принимать решения интуитивно и радикально менять свою точку зрения на что-либо или кого-либо - это только пойдёт на пользу.

28 февраля - 25 марта, чертог: Волк, бог-покровитель: Велес

Это лето - лето приключений. Казалось бы, удачное. Да, оно, как и прошлое, будет благоволить к новым, даже дерзким, начинаниям, воплощению идей в жизнь, нестандартным подходам к решению проблем. Вы узнаете много нового, получите невиданные умения и навыки и откроете дальние горизонты. Но всё это будет происходить не по вашему личному желанию, а само собой, иногда затягивая вас в круговорот событий. Вам, может, будет весело от этого. А может, это будет мешать внести хоть какой-то элемент размеренности в жизнь, в том числе личную. Вы просто не сможете быть уверены в том, какое приключение будет ждать вас завтра.

25 марта - 17 апреля, чертог: Лиса, бог-покровитель: Марена

Лето для Лисы будет, так или иначе, связано с Волком. Во-первых, весь прогноз для чертога Волка можно применить и к чертогу Лисы, такое бывает для пограничных чертогов. Во-вторых, влияние самого чертога Волка на вас усилится. Вы начнёте приобретать свойственные Волку черты. Кроме того, в личной жизни вас может ждать встреча с вашим личным Волком. Вообще, этим летом Лисы могут встретить настоящую (именно такую, как в сказках) любовь. А если она уже есть (и она настоящая), то превратить её в ту самую, сказочную. Также это лето будет благоволить творчеству, которое, прямо скажем, у Лис и так получается получше.

17 апреля - 9 мая, чертог: Тур, бог-покровитель: Крышень

Если прошлым летом нужно было брать "быка за рога", то в это стоит "держать нос по ветру". Ваши лидерские качества и упорство вновь вам пригодятся. Но теперь настала пора не делать свои дела, а делать то, что от вас ждут. Следите за настроениями окружающих, новостями, тенденциями в мире. Берите лучшее из чужого и делайте с энтузиазмом, как делали бы своё. Это принесёт свои плоды, если вы не ошибётесь в выборе и не подмените чужие достижения своими. Помните - помогайте другим, ведите их за собой, и тогда они вынесут вас на своих плечах на новые высоты.

9 мая - 1 июня, чертог: Лось, бог-покровитель: Лада

Прошлое лето было летом дел, а в это вам можно и помечтать. Да, может вам это и не понравится, но лето не благоволит к бурной деятельности, а, скорее, к деятельности духовной, творческой, иногда эзотерической. У вас будут появляться интересные мысли, желания, может, даже, новые мечты. Не гоните их, они ведь появляться будут неспроста. Возможно, именно этим летом в вашей жизни произойдёт коренной перелом, и не в мире Яви, а в мироощущении в целом. Рекомендуем этим летом отдохнуть, найти интересное хобби, съездить на природу.

1 июня - 23 июня, чертог: Финист, бог-покровитель: Вышень

Этим летом вы поймаете "воздушную волну". Вам будет легко и просто трудиться, творить, просто жить - в рамках уже сложившегося бытия. Всё будет прекрасно, пока вы не захотите "свернуть в сторону" и попробовать что-то новое. Это может создать опасность потери той самой волны. Поэтому не рекомендуем в это лето менять что-то в своей жизни, в том числе личной. Наоборот, старайтесь улучшить, закрепить существующее - в работе, делах, дружбе, любви. Вот это будет удаваться на славу. А если же вы подтянете на "свою волну" других, вместе вы сможете добиться ещё более впечатляющих успехов.

23 июня - 16 июля, чертог: Конь, бог-покровитель: Купала

Новое лето для вас - лето свободы, простора. То, что вы долго ждали. Настала пора делать то, что хочется, не скрывать свои желания, фантазии и внутренний мир. Вас поймут и оценят, а если кто-то и отвернётся, то так тому и быть - это только к лучшему. Очень удачное лето для людей, зарабатывающих своей оригинальностью (например, актеров, юмористов) и путешественников. Оно обещает новые впечатления, знакомства и связи. Кроме того, этим летом возможно развитие магических способностей, получение озарений. Но старайтесь не выводить других людей из себя и не изводить их своим поведением - многие из них вам ещё пригодятся.

16 июля - 7 августа, чертог: Орёл, бог-покровитель: Перун

Этим летом вы будете парить в облаках ещё выше обычного. И у этого будет и светлая, и тёмная сторона. К светлой стороне можно отнести новые идеи и добрые побуждения, готовность отстаивать свою позицию. К тёмной - что идеи не будут реализованы в одиночку, а других людей вы будете отталкивать своим высокомерным поведением; да и позиции ваши могут оказать неверными. Вы будете иногда слишком раздражительны, злы с окружающими, в том числе близкими; будете винить всех за то, что не вписываются в вашу картину мира. Пересильте своё эго, и жить станет намного проще.

7 августа - 30 августа, чертог: Раса, бог-покровитель: Даждьбог / Тарх

Новое лето сразу возьмёт быстрый темп, и для вас лучшая новость в том, что вы в него успешно войдете. Для этого вам понадобится быстрота реакции, цепкий ум и лёгкость на подъём - и всё это будет в наличии. Перед вами постоянно будут возникать различные интеллектуальные задачи, и их решение поможет добиться новых высот во всех сферах жизни. Возможны изобретения, открытия, интересные находки. Вам нужно только действовать, не останавливаться, идти вперёд.

30 августа - 22 сентября, чертог: Дева, бог-покровитель: Жива

Это лето "поставит ребром" всё то, что ранее замалчивалось, скрывалось, на что закрывались глаза. В первую очередь это касается личной жизни - этим летом придётся либо забыть все старые обиды и начать сначала, либо забыть уже по-настоящему. Аналогично и в других сферах - вам придётся либо решать проблемы, либо убегать от них очень далеко. К сожалению, просто терпеть уже не получится. Рекомендуем поработать в первую очередь над собой, над своими недостатками. Затем попробуйте понять окружающих, встать на их место. Если ничего не будет помогать, займистесь творчеством, это н етолько даст выход эмоциям, но и может ещё помочь вам в будущем.

С Новолетием Вас. Славянская Лавка

Источник


Александр Николаевич 21 сен, 08:40
+52 12
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

ДЕНЬ ЗЛАТОГОРКИ

1 сентября 2018 года Славяне празднуютъ день Златогорки.

Златогорка (Злата Мать-Майя, Злата Баба). В народном календаре этот праздник сохранился под названием день Бабы Василисы и отмечается он 3 сентября. В эти дни на Руси чаще всего убирали лен. Согласно народным поверьям, по льняному полю ходит голубоглазая Злата-Василиса, на голове у нее венок (или платок), а на ногах золотые сапожки. Смотрит Василиса за льном, а когда приходит пора его убирать, то подает крестьянам знак. Увидеть этот знак мог только хороший хозяин.

Приметы дня.

Если мыши по льну гнезда совьют - большие снега грядут.

Если на Василису день ясный - еще четыре недели хорошая погода простоит.

В лесу много рябины - осень дождливая, если мало ягод - сухая.

Если листья березы начинают желтеть с верхушки - жди ранней осени, снизу - поздней, а если равномерно - средней.

Если мыши вьют гнезда сверху несжатого хлеба - будут сильные дожди и холодная осень.

Имя Василиса означает что сия особа обладает большой (сверх) силой (отсюда и василиски). Имя Златогорка имеет такой же образ: "Злато" это дословно - "ЗЕЛО ТО", то есть то что весьма или сверх обычного или попросту говоря современным языком это что то "супер" (не даром супер металл назвали золотом). Горка это возвышенная, высокая, превосходная (горний). Поэтому Златогорка дословно будет "супер превосходная" жена- мать - богиня, и по красоте и по силе и по уму .

Златогорка - считается сестрой Святогора и не венчанной женой Тарха Даждьбога, родились у них сыновья: Сокольник- Коляда (СОлнечный КОЛО или по простому Коляда, прародитель казачьего рода и многих других родов, подаривший людям календарь -Коляды дар) и брат его Хорс .......


Zlatogorka_2

Легенда о Златогорке и Даждьбоге.

Как-то летел Даждьбог ясным Соколом в поднебесье, и увидел, что в чистом поле едет поляница-наездница. Шлем ее в облака упирается, златы косы — огнем разливаются. Тарх Даждьбог слетел на землю, обернулся витязем и, не долго думая, ударил палицей Златогорку, но даже не шелохнулась девица и только от третьего удара она проснулась, подняла Дажьбога вместе с конем и положила в ларчик, а ларчик заперла ключиком и засунула в карман, да забыла, а как вспомнила, вынула Даждьбога из ларца и потребовала, чтобы взял он её замуж, а то пришибёт.

Тут и Тарх признался Майе Златогорке , что она давно ему люба и он согласен принять золотой венец. Стали они жить поживать добра и детишек наживать (Коляду да Хорса). И вот как-то Дажьбог и Златогорка ехали по Святым горам, близ Эльбруса, и вдруг наехали на большой каменный гроб. Златогорка захотела его примерить, залезла в гробницу и закрылась. А потом не смогла выйти, ибо был заколдован тот гроб Черным Богом.

Даждьбог хотел разбить его мечом Кладенцом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч. Тогда сказала Златогорка своему любимому мужу: «Видать пора пришла мне Явный мир оставить в в Высших мирах ждать тебя любимый. Но прежде чем уйти, хочу я тебе передать для созидания благих дел силушку свою неимоверную. Нагнись ко мне любимый и я вдохну её в тебя.» Наклонился Даждьбог к Златогорке и вдохнула она в него силу свою волшебную.

И с тех пор так и повелось на Руси потомки Златогорки и Даждьбога перед тем как уйти в мир Нави, передавали силу свою волховскую достойным потомкам остававшимся в мире Яви, а тот кто по незнанию желал забрать её с собой в другие миры умирали очень тяжело. А в день празднования Памяти Златогорки она и сама награждает достойных своих потомков волховской силой. Так что каждый добрый молодец или девица в этот день могут нежданно негаданно (при определенных условиях) получить славный подарок от своей знаменитой Проматери. Чтобы использовать его потом на потребу людям, для прославления Богов и предков наших. (Славянские мифы, в том числе Песни птицы Гамаюн — Клубок одиннадцатый).

Златогорки успения день

В этот день вспоминают, Златогорку, оставленную ей своим потомкам волховскую силу, также вспоминают о допотопной эпохе. Волхвы поют песни о Златогорке и Даждьбоге.

«И легла Златогорушка в каменный гроб.
Златогорке гроб тот поладился —
Он в длину по мере, в ширину как раз».

Славянские волхвы помнили о цивилизации Асов (земных богов), погибших во время земных катаклизмов, когда Святогор (символизировавший Асов) передал свою силу Златогорке, а она Тарху Даждьбогу, который передал её Коляде, а тот своим потомкам казакам-характерникам. Эту тайную ведическую традицию сохранил народный календарь и былины о Святогоре и Тархе Даждьбоге со Златогоркой. Отражением гибели златоволосой девы в земном мире является уборка урожая, золотых колосьев хлеба. Колосья — это волосы Златогорки, это она сама.

Каменному гробу, в котором упокоилась богиня, соответствует амбар либо сундук, где хранится зерно. В ведических храмах часть собранных зерен потом бросали в каменную гробницу (плащаницу Златогорки ). В ней был ряд отверстий, из которых к весне прорастали колосья, что говорило о возвращении богини.

Злата Майя — это материальная энергия Всевышнего. Она являет наш Явный земной мир по плану, предначертанному Высшим Богом. Ничто не может противостоять ее силе, так же как нельзя противостоять любви. Ибо на ней стоит мир. Тот, кто хочет противопоставить Майю Всевышнему, и отрицает любовь тот неизбежно гибнет. Звездный образ Майи — это крылатая девушка, которая держит в руке колос.

Майю Златогорку славяне почитали покровительницей полей, а золотые косы ее сравнивали с колосьями ржи. После гибели Атлантиды Майя дважды будет ложиться в гроб, чтобы воскреснуть (вернуться) в новую эпоху после наступления Дня Сварога (смена эпох произошла в 2012 году и сейчас у нас начинаются утренние сумерки предстоящего дня).

А пока в день Златогорки, что бы помочь ей вернуться на нашу землю, славяне берут Сноп — символизирующий Златогорку, обряжают его в сарафан, обвивают платками и с песнями несут к храмам, к ликам Матери. В храмах, капищах, святых местах (рощах) устраивают в честь Богини- матери празднества которые заканчиваются играми и пиром-братчиной.

Считается, что если дары принесенные Злате приняты, то Богиня - крылатая звёздная девушка с колосом в руках, сбросит людям с неба зёрнышко-звёздочку.
Как говорят - на счастье!

Самым распространённым куммиром Златогорки считается золотое изваяние женщины. Иногда с одним ребёнком, иногда с двумя детьми.
Такую Золотую Бабу почитают, как главную Рожаницу, поэтому она является покровительницей повитух и любая из женщин может просить у неё защиты и помощи.


Всех с праздником!!! Слава Златогорке!!!

Источник


Александр Николаевич 31 авг, 09:37
+18 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

23 сентября 2018 года Осеннее Равноденствие: что за праздник славян?

Ровно месяц остался до Осеннего Равноденствия. А ведь это один из самых важных праздников славян. Многие уверены, что осеннее равноденствие имеет четкую дату - 22 сентября. Это не так - "солнечный переход" происходит каждый раз в разное время, причем разброс составляет три дня. В 2018 году это случится 23 сентября в 01:54 (по Гринвичу) или в 04:54 (по Москве). После световой день начнет постепенно сокращаться, пока не достигнет своего минимума 22 декабря. И начнется обратный процесс - солнце станет светить все дольше, и в 20-х числах марта все опять уравняется - на этот раз уже в День весеннего равноденствия.

Предки славян говорили: Солнце не померкнет, народ не сломится. Вящим божеством почиталось славянами Солнышко, ибо даровало оно люду свет духовный незримый, мудрость, процветание. Осеннее Равноденствие 2018 светлому Солнышку посвящается, Солнечному Богу Овсеню (Авсеню) славу возносим.

Мать-Сыра Земля, давшая славянам кров и пищу, страдала от холода и темноты, пока не обогрело Солнце теплыми лучами своими. Ничего на свете без Солнышка прожить не может. Потому и радели славяне за то, чтобы Солнце довольно было их трудами, и год свой делили на 4 части, чтобы циклу движения Солнца въняти.


На этом годовом круге обозначено Осеннее Равноденствие 2018

Как наши деды поры года делили?

Четыре великих дня давали исток порам года в календаре мудрых славян. Сила их идет от Солнышка, что движется по небу, да от того даты праздников чуть изменчивы. Когда Осеннее Равноденствие да другие переломы Солнечные? Двадцать первого марта, в права вступил Бог Весеннего Солнца Ярило, двадцать второго июня привечать Бога Летнего Солнца Хорса торопился люд, двадцать третьего сентября – встреча Авсеня, двадцать второго декабря Бог Молодого Солнца Коляда пожалует. Ныне, на Осеннее Равноденстви, надобно Бога осени Авсеня встретить, именно он открывает люду простому дорогу в красное будущее, полные закрома и лад в семье сохраняет.

Что Осеннее Равноденствие 2018 года пророчит?

Осеннее Равноденствие дата переменчивая, 23-ое сентября празднуется ныне. Не токмо солнышко, Луна тож непостоянна, мудрые славяне и до нее были любы. На Осеннее Равноденствие 2018 Луна в небе прибывает. Значит, по утру после праздника Авсень мужно уж обряды на благо творить, а до праздника хорошо жилье очистить. Осеннее Равноденствие 2018 точное время – 4:54 по Мск, после этого часу можно Авсеня привечать. Оставить только требное в жилье, в мыслях, от всякого сору избавиться стоит.

Осеннее Равноденствие 2018, осеннее равноденствие, осеннее равноденствие 2018 года, осеннее равноденствие в 2018 году какого числа, осеннее равноденствие 2018 время, осеннее равноденствие 2018 дата, осеннее равноденствие 2018 года, какого числа весеннее и осеннее равноденствие 2018, осеннее равноденствие 2018 точное время
Осеннее Равноденствие – время избавиться от всего худого

Коли вам грустно, думы тяжкие радоваться мешают, коли былая красота охабилась за усмяглостью, весом излишним, еколи не дают вам покоя неудачи многовидные – вспомните о древних обрядах, скиньте с себя все лишнее, ненужным ставшее. Осеннее равноденствие – лучшее для того время.

Говорили в народе: солнышко садится – лентяй веселится, солнышко всходит – лентяй с ума сходит. Очень любили труд наши прабабки и прадеды, лень совсем не почитали. Потому желаниям страстным, на обряды заговоренным, надобно и самим помочь исполнится. Чтобы природа-матушка вам подсобила, можно на растущую Луну обряды сделать, чуть позже, чем Осеннее Равноденствие пройдет. Как Луна расти станет, придет пора счастье, достаток призывать, о вещах добрых Авсеня просить. На растущую Луну можно уговаривать Богов о любви крепкой, амбарах полных, урожае щедром, работе хорошей, очаге дома негасимом. Солнышко – на место, курочки – на седло, добра женка – за пряслицу, тогда не останется причин горевать да грустить.

Осеннее Равноденствие 2018, осеннее равноденствие, осеннее равноденствие 2018 года, осеннее равноденствие в 2018 году какого числа, осеннее равноденствие 2018 время, осеннее равноденствие 2018 дата, осеннее равноденствие 2018 года, какого числа весеннее и осеннее равноденствие 2018, осеннее равноденствие 2018 точное время
Привлечение богатства после Осеннего Равноденствия

Дабы горестей не знать, мудрость предков почитать надобно

Неспроста Путникам рассказываем, какого числа весеннее и Осеннее Равноденствие 2018 . Много воды утекло со стародавних времен, многое в мире переменилось, да серчать на мудрых славян точно не стоит – много знали они о жизни такого, что и ныне не всем понять. Потому запомните, какого числа Осеннее Равноденствие время, да отпразднуйте Авсень, обряды не поленитесь сделать.

Мы же предлагаем предсказания почитать, по велениям солнечных Богов составленные. Что ждет вас после Осеннего Равноденствия 2018 в них узнаете.

Подсобит вам опыт столетий, мирно и славно славянами прожитых, побольше счастья завлечь, правильные решения принять!

Источник


Александр Николаевич 23 авг, 09:15
+13 4
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

14-29 августа Ведический праздник в августе – благодарение за урожай

Начали собирать урожай на своих полях величиной в шесть соток? Или вам повезло, и у вас поболе землицы будет? Плодовые кустарники и деревья, иль даже своё колосистое поле-полюшко? Издавна известно — хочешь получить урожай, надо с Природой в ладу жить. Коли поле зимой гладко, и в сусеке будет сладко. Так и нам с вами неплохо бы вспомнить ведический праздник сбора урожая.

А вы знаете, какие слова прошептать земле-матушке, уставшей от плодоношения? Такие, чтобы на следующий год вновь наполнилось поле силой жизни и порадовало вас своими плодами? Давайте вместе взглянем на народные обычаи по сбору урожая, на многодневный ведический праздник в августе. Вот ещё одна статья от издательства «Северная сказка» про подлинные народные обычаи, сохранённые в наших заповедных северных краях.



Ведический праздник, названный позднее Спасом



Августовские празднества, известные в народе как «Спас», считаются радостью в честь урожая и подаренных землею плодов. Вот тут и пригодятся слова нужные, вовремя духу плодородия сказанные. Конечно, не всё поспевает к середине месяца, особенно у нас на севере, когда посадки делаются в конце мая. Поэтому издавна из одного праздника сделали три, и празднуются они всю вторую половину августа. Первый ведический праздник — медовый Спас 14 августа, второй — Яблочный Спас 19 августа и третий Спас 29 августа, ореховый, по новому стилю. А ведический праздник, связанный с этими урожаями, зовется «дожинками». Сразу скажу, что в разных районах нашей необъятной земли-матушки Спасы по-разному называют, но в этой статье — наши северные традиции.



Первый ведический праздник 14 августа



Первый Спас зовут у нас «медовым», потому как «пчеляки» второй раз подрезают ульи с мёдом и, выбрав самый наполненный сот, несут его на обряд помина родителей, который проводится дома. К этому дню варили всегда медовый квас и, вспоминая предков, угощали всех родственников, соседей и гостей. Самый старый член семьи выносил соседям мёд в сотах на пробу.

Славили хозяина так:

«Дай бог хозяину многие лета.
А и долго ему жить, богов не гневить.
Богов не гневить, божьих пчел водить,
Ярый воск топить».



В этот же день принято купаться в чистых природных водах и купать всю скотину, которая делается здоровее от этого. Этот праздник иногда называли «мокрым». Как видите, все обряды дохристианские, уходящие корнями в далёкие времена.

ведический праздник в августе

«Пчелятник»возле ульев



Второй ведический праздник 19 августа



Второй яблочный Спас известен тем, что с этого времени собирали урожай плодов и овощей. И именно с этого дня разрешалось их есть, что, верно, удивительно нам, привыкшим к иноземным круглогодичным фруктам. День этот — самый большой ведический праздник из Спасов. И что очень красноречиво, в обычаях наших северных праздник этот мало связан с христианскими датами. В первую очередь — это праздник сбора земных плодов и жатвы. Когда-то было принято в складчину делать общие столы, которые ломились от гор огурцов, картофеля, репы, пшеницы, брюквы и, конечно, яблок. Говорят, что в совсем давние времена волхвы совершали обряды над такими столами и призывали родных Богов даровать народу славный урожай и в будущее лето.

Собравшись вокруг столов, люди пробуют урожай, потом отправляются на гороховое поле и до самого вечера лакомятся зелёными стручками, не разделяя своё или чужое. Детишкам радость, а взрослым — обряд, который надо исполнить в честь этого дня.


ведический праздник в августе

Ведический праздник , что ныне зовут Яблочным Спасом





Третий ведический праздник 29 августа



Третий Спас посвящён сбору орехов и жатве. Знаменуется тем, что в этот день печётся хлеб из нового урожая. Вот что делали у нас издавна в праздник сбора плодов земных.

При «дожинках» связывали «бороду» из последних оставшихся на убранном поле стеблей. Подрезали её верхушку поровнее и кричали при этом: «Рано не вставали, долго не жинали, ура, ура, Сергеева борода» (Сергей в данном случае — имя хозяина поля, заменялось на соответствующее). Срезанную «бороду» сверху засыпали землёй, украшали это место цветами, устанавливали маленький снопик. Хозяева поля приговаривали при этом: «Тебе, поле, красота, а нам всё лето легота. Нива, нива, бери свою силу назад». Это и есть заговор, с которым обращались к полю и духу поля, чтобы оно возвратило себе утраченную силу.

Повсеместно бытовало убеждение, что духу растительности — полевику, находящему последний приют в крайнем снопе, при жатве причинялся вред. С помощью заламывания и завязывания, подстригания «бороды» сила этого теперешнего урожая переходила на следующий урожай. Древний обычай ещё предписывал хозяевам покататься – покувыркаться по земле, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай нашу силку на пшеницу, на овёс (перечислялись те плоды, что были здесь собраны)».

На дожин хозяйка приглашала помощников в жатве на пир, пекла духмяные обрядовые шаньги да подавала их политыми растопленным сливочным маслом для полного счастья. В Лешуконском и Пинежском районе ещё традиционно подавалась кашу. Собственно, и помощь в жатве называлась «кашей»: «делать кашу», «звать на кашу». На другой день уже этих хозяев звали «на кашу» в помощь для сборки урожая. Сохранилось и старинное название этой каши — «саламата».

Делали её из овсяной или пшеничной муки, предварительно прожаренной на сливочном масле. Такую муку заваривали кипятком, добавляли сметану или сливки и распаривали до состояния жидкого киселя в печи с добавлением масла. Собственно, выражение «заварить кашу» пошло именно от этого способа.

Было принято угощаться от всей души, петь песни, и славить предков да землю-матушку, благодаря за урожай. Такие обряды были до недавнего времени были известны в Мезенском районе и в селах нижнего течения Северной Двины.


ведический праздник в августе

Жатва в старину




Будете праздновать августовский ведический праздник?

Вот такой трехчастный ведический праздник ждёт нас в августе. Даже если у вас нет своего поля, и давно уж не носили вы в корзинках собственно выращенный урожай, устройте себе праздник урожая! Соберитесь друзьями-родственниками вкруг богатого стола с фруктами и овощами, шаньгами да кашей-саламатой. Поговорите о житье-бытье, поблагодарите предков за то, что имеете. Да попросите следующего хорошего лета. Так поставится вешка на вашем земном пути, отмерится ещё один отрезок жизни, данной вам предками и Богами. Так простое застолье наполнится смыслом, станет важным ведическим праздником этого месяца!



Хорошего лета, дорогие мои!

Ирина Иванова, главный редактор издательства «Северная сказка».
Источник


Александр Николаевич 14 авг, 08:31
+15 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Летний Стрибог: научимся мудрости легкокрылого ветра

летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян

Отгадаете простую загадку, что встарь всякий малец знал? Расходится детина – удержу нет, уляжется – не видать, не слыхать. О ком то сказывают? Конечно, о Стрибоге у славян, могучем Боге ветра с переменчивым нравом да силушкой не малой. Летний Стрибог нынче – один из праздников, когда меняются ветра, приносят вести о том, каким будет следующее время года. Стрибог, языческий Бог Ветра у восточных славян, первым новости приносит, да уж в августе, среди жаркого дня, напоминает: скоро проснутся холодные осенние ветра.

Летний Стрибог – день встречи с переменчивым и ветреным Богом

Когда праздники Стрибога у славян?



Скажете, как же празднуем 8 августа день Стрибога, коли уже писали об этом празднике мы весной? Чтобы не путать никого, так скажем: в году величаем Стрибога-Батюшку четыре раза. С ветрами теплыми да холодными, с приходом весны да лета, с осенними порывами ветра, уносящими листву с деревьев.

Мы все праздники встречаем «по старому стилю»: солнышко да природа нынешних перемен календаря не ведают, не знаком Родным Богам загадочный «новый стиль», по которому нынче многие меряют время. Потому не удивляйтесь, когда на других сайтах встретите иные даты праздника. А чему верить — решайте сами, как сердце подскажет.

Весенний Стрибог у славян празднуют 5 апреля с первыми теплыми ветрами.

Летний Стрибог 8 августа. В этот день языческий Бог ветра у восточных славян напоминает, что близится осень, просыпаются спавшие недавно холодные ветра, приносящие ледяное дыхание Белого Моря, но пока чувствуется только их легкое касание.

Осенний Стрибог, Листобой, 20 сентября приносит холода да сырость, сбивает листья с деревьев, напоминает, что сбор урожая окончен, пора готовиться к зиме.

Зимний Стрибог у славян иначе Весновей зовется, 21 февраля можно почувствовать первый весенний ветерок, принесший тепло среди холодных зимних дней.


Северные сказки о Боге Стрибоге

Мы на Севере легкого на ногу Стрибога тоже уважаем. Вот и в северных сказках без него никак! Вот, к примеру, часть легенды о том, как Грозный Перун победил Скипер-Змея, который держал его в плену триста лет и три года.

Из книги О.Бояновой

«Боги и Люди»

bogi_i_ludi.jpg


А тут и народ подтянулся. Близко не подходят, боятся ещё, но кидают в Змея вилами да дрекольем, отвлекают, значит. Кто похрабрее, так рогатиной в хвост Кара-Скипера пыряет, а Перун ударил громовыми молниями, да потом копьём и пригвоздил Скипер — Зверя к земле. Тот корчится, вырывается, а Перун обрубил ему ядовитые когти мечом-кладенцом.

Подоспели тут Велес, Хорс, да Стрибог Сварожич и заковали Чёрного Скипер — Зверя заговорённым железом. Разом он силу свою колдовскую утратил, но злость и чёрную ненависть ко всему светлому всё ещё при себе держит. Тогда погнали Светлые Боги ненавистного врага впереди себя, а ещё быстрее впереди них бежала молва о том, что пленён мучитель и враг людской. Слуги Скипер — Зверя разбежались, спасаясь от гнева людского. А земля, освобождённая от чёрного колдовства, начала цвести и плодоносить.

Выбрали Боги место подходящее, выкопали яму в девяносто сажен глубиной да тридцать сажен шириной. Сколотили гроб дубовый, обшили его обручами железными, затолкали туда Кара-Скипера, и запечатал Велес, мудрый Бог, этот гроб заклятием:

«Чтобы спал в этом гробу мёртвым сном Кара-Скипер — Зверь, но каждые триста лет и три года просыпался, вспоминал, как хотел погубить он ребёнка малого, и как освобождённый Перун выполнил то, что Макошь начертала. И вспомнив это, бился бы в бессильной злобе, не в силах разорвать цепи и разбить дубовый гроб».

А после закрыли Светлые Боги эту яму дубовыми щитами, скрепили железными обручами, сверху ещё камней наложили, и на них тоже наложил заклятье мудрый Велес.

А Стрибог, Бог Ветра, призвал своих сыновей, и они, ветры буйные, со всех четырёх сторон Яви набрали песка всякого: и крупнозёрного жёлтого с берегов рек, и серого мелкого с берегов озёр, и со всяких ещё разных мест. Высыпали этот песок на яму, где помещён был Кара-Скипер — Зверь. И тогда на этом месте образовалась гора.

И опять Велес запечатал заклятьем и эту гору:

«Гора эта, под названием Караскиперова гора, каждой своей песчинкой будет сторожить лютого врага нашего, чтобы не мог он вырваться из позорного плена. И напоминать будет гора людям, что, если они позволят Злу поселиться у них в головах, то тогда Скипер — Зверь может разбить оковы и выйти на свободу. Поэтому гора под названием Караскиперова должна быть заповедной и нерушимой, чтобы Зло, источаемое Зверем, не просачивалось наружу в людские головы».

Так исполнилось то, что Макошь, Богиня Судьбы, предсказала.

Летний Стрибог – праздник радости души



Летний Стрибог с его легким нравом особо детишками любим. Взрослые-то уж позабыли радость от бега вниз с горки, когда кажется, что ногами земли касаешься – летишь. А легкий воздушный змей, который так и рвется в небеса, — лучший подарок летнему Стрибогу, наблюдающему за людской радостью. Любит летний Стрибог людей, легких на подъем, умеющих принимать перемены в жизни, подобно переменам погоды – легко и без лишних тревог. С ветра пришло, на ветер и пошло – всё в жизни переменится, стоит только дождаться попутного ветра. Потому сказывали, что ветер, Стрибог у славян – всему господин. Земля-матушка хлеб родит, Солнце-батюшка да князь наш землю греет, Вода-царица всё влагой питает, а коли Ветер-господин своего дозволения не даст – не выйдет ничего. Ветер может и облаков нагнать, да солнышко скрыть, и хлебам не дать подняться, и дожди стороной обвести. Зато, коли дружен кто со Стрибогом у славян, всегда с природой о доброй погоде договорится – языческий Бог ветра у восточных славян с сыновьями да внуками найдет способ доброму человеку помочь.



летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян
Стрибог у славян учит ловить попутный ветер.






Доверьтесь летнему Стрибогу да будьте счастливы!



Всякий Бог свой урок дает. Летний Стрибог учит нас принять то, что Боги дали, да научиться себе на пользу всё повернуть. Любой ветер попутный для того, кто готов у Богов учиться. Коли не хватает в жизни легкости, Стрибог у славян поможет. Для того на Севере секреты такие ведают.

Первое для всех: волшебный узелок, к Стрибогу обращенный, дабы ветер во всяком деле попутным был.


летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян
Науз «Стрибог, попутный ветер»




Второе для тех, кто магию славянскую познает: верча стихийным Богам да среди них непременно Стрибогу. В праздник Стрибог Летний легко силу буйного ветра почувствовать, обратиться к нему во всяком обряде себе да добрым людям на радость.



летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян
Алтарь с чурами стихийных Богов



Светлого вам праздника да попутного ветра!

Источник


Александр Николаевич 6 авг, 09:08
+8 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Бога Перуна




2 августа 2018 года по народному календарю празднуется Вышний День Бога Перуна.
Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) — Бог-Покровитель воинов (не даром на этот день приходится и праздник ВДВ- воинской элиты.История Воздушно-десантных войск берет свое начало 2 августа 1930 года — тогда на учениях Военно-воздушных сил Московского военного округа под Воронежем было десантировано на парашютах подразделение десантников в составе 12 человек. Этот эксперимент позволил военным теоретикам увидеть перспективу преимущества парашютно-десантных частей, их огромные возможности, связанные с быстрым охватом противника по воздуху. С этого времени и отмечается День десантника).

Перун защитник Земель от сил Тьмы, Бог-Громовержец управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском, Священные Веды, записанные х`Арийскими Жреческими Рунами в «Саньтияхъ Веды Перуна» (Книге Мудрости Перуна).

Гимны-Обращения к Перуну

Перуне!
Вми призывающих Тя!
Славен и Триславен буди!
Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви!
Прави над всеми! Вще из-Родно!
Тако бысть, тако еси, тако буди!
Отец наш Перуне, Бозе–Хранитель!
Ты – Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу!
Укрой от обмана, от тьмы и дурмана!
От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков.
Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию.
Ныне и присно, и от Круга до Круга.
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Прославление Бога Перуна, защитника всех Родов Расы Великой и всех потомков Рода Небесного перед битвой:

«Будь благословен, Перуне – Вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века! И веди нас ко Славе Трисветлой! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение при лечении:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение к Перуну перед битвой за Тело, Душу и Дух наш:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение перед Кумиром, и для пробуждения Духа:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
День Бога Перуна

Когда празднуется день Бога Перуна?

Некоторые полагают, что день Перуна приходится на 20 июля, но в действительности эта дата соответствует старому стилю. По новому стилю этот день приходится на 2 августа (Христиане на этот день наложили свой праздник и празднуют Илью-пророка, покровителя грома). Именно ко второму числу августа более всего подходит народная примета, что в этот день до обеда лето, а после обеда наступает осень. Именно на этот день чаще всего приходятся грозы (а Перун – Бог Громовержец, тем более что от дня летнего солнцестояния, как раз на 2 августа проходит сорок дней).
Дело в том, что путаница стилей имела место в литературе ещё до восемнадцатого года, когда Россия жила по старому стилю, а Европа по новому. Например, в книге А.А. Коринфского «Народная Русь», 1901 года издания, на странице 308 дана дата летнего солнцестояния по новому стилю: 23-24 июня. Илья даётся по старому стилю – 20 июля. И на странице 530 дата зимнего солнцестояния так же дана по старому стилю – 12 декабря (по новому ныне действующему 25 декабря). То есть Коринфский молчаливо пользуется двумя стилями, и так поступает не он один.
В наше время, Б.А. Рыбаков, в книге «Язычество древних славян», 1994 года издания, на страницах 418 и 419 пишет, что день Перуна приходится на 20 июля (по старому стилю), но новый или старый это стиль – не указывает. Видимо, поэтому, на сегодняшний день сложились две основных даты отмечания Летнего Перунова Дня: 20 июля или 2 августа, а отдельные Общины чтят Перуна весь период с 20 июля по 2-4 августа.

Чтоб преодолеть разногласия и споры между Общинами и приверженцами разных Традиций по поводу даты Перунова Дня, помните одну простую вещь: «Наши Боги рады нам в любой день!»
И славить ( посылать им Света лаву- поток) их, как подсказывает здравый смысл, нужно как можно чаще. В идеале – непрерывно, т.е. Жить по Совести и в Ладу с Природой.
Не надо уповать на чьи либо догмы, ограничения, ломать копья, в какой день праздновать. Мы – внуки наших Богов, а раз так, то им всегда в радость видеть нас, независимо от дня, в кой мы их Славим!

День Бога Перуна

Празднование дня Бога Перуна.

При праздновании дня Бога Перуна было принято, что все присутствующие мужчины, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее).

1. 2 августа славяне празднуют Перунов день, раньше он был общенародным праздником, без половозрастного разделения. Это значит, что в ритуалах участвовали мужчины и женщины, старики и дети.
Помимо этого Перунов день считался профессиональным праздником воинов, охотников, пасечников, рыбаков, скорняков, портных; их сообщества проводили отдельные от всех обряды этого дня.

2. Поскольку профессиональное разделение человеческой деятельности появляется относительно поздно, и этому периоду предшествовало значительно более продолжительное время, когда каждый человек, независимо от пола и возраста, был по обстоятельствам и воином, и охотником, и скорняком, и рыбаком, – мы, чтя своих предков, можем отмечать этот день совместно.

3. «Перун есть мног»; «Есть два ангела громнии … Перун и … Хорс» – сказано в древнерусских источниках, что означает наличие нескольких ипостасей Громовержца. Праздник должен происходить в дубовой роще или у старого дуба, на возвышенности, рядом с водой, также приветствуется наличие камня; т.н. «гремячих» ключей, т.е. источников, открывшихся после удара молнии.

4. Специфика праздника заключается в магических действиях, повторяющих, объясняющих или подтверждающих наличие и деяния Громовержца, а именно:
Громыхание различного вида, раскатистое, гулкое, отрывистое и т.п., производимое с помощью бочек, вёдер, барабанов, мечей, щитов, молота, цепа.
Расплёскивание воды из бочек и вёдер на землю, обрызгивание девушек, если лето засушливое. И наоборот, если дождливое, пронос вёдер с водой, стараясь не расплескать, упор на огонь в ритуалах.
Катание «громовых» колёс и бочек.
Конные состязания.
Световое шоу, искры, лучи.
Возжигание и тушение огня водой.
Имитация града. и т.д.

5. Ритуальный жест Перунова дня — вычерчивание в воздухе «перуницы».

6. К Перуну имеют отношение пчёлы, орлы, соколы и т.п. и, как ни странно, кукушки (у всех восточных славян считалось, что после Купалы кукушки перестают куковать и превращаются в ястреба или коршуна; также кукушки ассоциировались с вдовами, которых в древности было значительное количество).

Для проведения праздника необходимо иметь:
Продукты: обрядовый хлеб «боговица», мёд (лучше в сотах и питьевой), горох (стручки, стебли и блюда из него), репу, мясо , рыбу, если есть – дичь.
Растения: дуб, перуника (ирис), трава тархун (можно и напиток того же названия, как сделанный из растения Громовержца), трава грымотник (лапчатник прямостоящий), трава кукушкины слёзки, её корень.
Орудия и оружие: серпы, молот, цеп, жернова, ножи, топоры, хлысты, мечи, луки, стрелы и т.п.
Предметы быта: вёдра, бочки, колёса, коромысло.
Охотничьи и рыбацкие трофеи: волчьи шкуры, кабаньи клыки, щучьи челюсти.
Игрушки: воздушные змеи, различные ветряки, «летающие тарелки».
Музыкальные инструменты: колокольчики, дудки, трубы, варганы, бубны, барабаны, трещотки, шаркунки.
Источники света: факелы, фонари, лазеры, салют.
Одежда, облачения: красные рубахи, волчьи шкуры, женщинам рогатые кички, красные платки и рушники с соответствующей вышивкой.
Заговоры: на урожай; дождь (вызов или прекращение – по обстоятельствам); удачную охоту; военные (при необходимости); от пожара; града; болезней (в частности – от кровотечений и ран); на открытие кладов – не только сокровищ, но для нахождения того, что скрыто в Земле (для археологов или поисковиков, например).

Примерный уряд
1. На безопасном расстоянии от дуба чертится восьмилепестковая розетка («перуница») с приговором: Дуб железный есть первопосажен, на Силе Божьей стоит.

2. Проход участников сквозь «огонь, воду и медные трубы» (факелы, обрызгивание, под низкие звуки духовых инструментов, руки проходящих в ритуальном сложении) на место проведения обряда. В каждом «лепестке» возжигается огонь или свечи, желательно «громничные», освящённые на Громницы (Стретенье). Круг участников за кострами вокруг дуба.

3. Слово волхва (жреца, урядника) о празднике. Выбор по обстоятельствам, какую ипостась Перуна будем чтить – Сухого или Мокрого. Желательно провести «ликбез» , то есть явить народу не только своё личное отношение к Перуну, но и исторические сведения, а так же малоизвестные фольклорные данные, примерно так:
Что мы знаем о Перуне от наших предков? – Рассказ или зачитывание участниками сведений по теме с ссылкой на источники . Сомневающимся в правомерности чтения на капище предлагаю обратить внимание на то, что слова «считать», «читать» и «почитать» имеют одну, причём общеславянскую основу (о сакрализации процесса чтения см.: Громов Д., Бычков А. Славянская руническая письменность. М., 2005. С. 94).
Что говорят нам наши сердца о Перуне? Круговая чара (мёд) со славленьями.

4. Принесение треб на камень под дубом и огням (поливание мёдом, осыпание зерном и горохом, хлеб).

5. Обнос хлебом со словами: «На Громовое свято – новый хлеб!», под песню-величание Перуна (во время пения две опевальницы манипулируют серпами – с лязгом скрещивают их и т.п.).

6. Принесение личных треб огням. При необходимости – втыкание стрел вокруг дуба с просьбами о защите.
Освящение личных металлических вещей (оберегов, оружия, украшений, ключей) на камне под дубом.

7. Круговой прокат колеса с помощью меча, стрелы или палки (раньше это умел делать любой мальчишка, сегодня следует сначала потренироваться) под шумовые эффекты (это действо можно провести на игрища в виде соревнования). Или прокат жернова. Можно под стихи Асова:
«…»Ты, оживляющий явленное, не прекращай Колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою, те, которые шли, вечно живите вы в войске Перуновом!..»
Или под аутентичные приговоры: «Перун прикатил – до обеда лето, после обеда осень»; «Перун поворачивает на зиму, надевает первый из своих семи кожухов»; «Перун лето кончает, на Перуна вода стынет».

8. Проход к речке. «Перунов день – обливушки» – последнее купание. Треба Воде. Обрядовые действа, способствующие оздоровлению: трижды зачерпнуть воды (по течению, а не против!) и трижды умыться или окатиться, приговаривая:
«Матушка Вода, обмываешь ты крутые берега,
Жёлты пески, белы камушки,
Своей быстриной, золотой струёй.
Обмой ты нам тела бела, лица неговы,
Смой укосы и призоры,
Щипоты и ломоты,
Скорби и болезни»;
«Куда вода – туда хвороба! Перун ледку пустил, а мне здоровья!».
Вытирание красными платами или расшитыми рукавами (оберег, руководят жрицы). Забор воды по течению в вёдра (ёмкости). Ритуальное верчение (или пронос) с коромыслом и полными вёдрами – гадание о погоде по количеству вылитой воды. При засухе – обряд «вождение Додолы» (девушка в костюме из зелени обливается водой).
«До Перуна народ купается, после Перуна с рекой прощается». Прощание с рекой (знать название реки!).

9. Бабий бой: «Осень с Летом встретились». Результат боя комментируют волхвы.

10. В это время – окрута волхвом нескольких человек в волков.
Слово волхва: На Перунову «звериную неделю» открываются волчьи норы, хищники начинают пошаливать, нападать на скот, а люди нападают на волков. Земляника со дня Перуна вызывает дрёму. Игрище.
Выходит «пастух», играет на дуде, щёлкает хлыстом. Женщины в рогатых кичках («тёлки») угощают его заранее собранной земляникой. Он засыпает, громко храпя на или под деревом (дикая яблоня, если возможно) подобно Дундеру («дударь», «трубач») сербско-лужицкой поговорки (считается, что это имя – ранний эпитет Перуна). Набег «волчьей стаи» с похищением «тёлок» в ближайшие кусты (похитители не должны быть в реальной жизни партнёрами похищенных, наоборот, охотники будут отбивать своих дам). Дундер просыпается, трубит тревогу. Сбор вооружённой дружины, слово о том, что это весной «что у волка в зубах – то Ярило дал», то есть зверю весной даётся возможность отъесться после голодной зимы, а сейчас «обьявлена охота на волков». С шумовыми и световыми эффектами женщин отбивают, волков ловят и «освежёвывают» (срывание шкур). «Освежёванные» туши приносятся охотниками к месту раскруты за руки-за ноги. Раскрута («встань по-старому, как мать поставила!»).
Кругова чара в честь удачной охоты (на капище).

11. Переход на место ристалищ.
Проверка резвости «коней» – потешная битва «всадников» или «коней» из двух человек под покрывалом.
Игра «Туча с Громом соговаривались».
Игра в «ножички», метание топоров, камней, стрельба. И т.п.
Соревнование – катание колёс с помощью палки.
(Пункты 10 и 11 могут меняться местами).

12. Братчина.
Основные блюда из репы, гороха, дичи, мяса (говядина, баранина, курятина), хлеб, мёд. После пира – сбор крошек в ладонь и подбрасывание со словами: Хлебу святому честь и слава!

-В ХХ веке в деревнях Владимирской области в детской среде сохранялись обряды Перунова дня: именно в этот день дети шли за горохом, срывали рябинник и на палочку нанизывали стручки гороха, «и уж с этим бегли по домам». Веточка с нанизанными стручками называлась «ёжик», потому как топорщилась весьма агрессивно (из книги Науменко Г.М. Этнография детства). Такого рода Перуновы «штандарты» можно взять на вооружение и сегодня.

-Народ свято чтил Перуново свято, в этот праздник были строго запрещены работы в поле, например, по сведениям С. В. Максимова, в ХIХ веке в Калужской губернии были случаи, когда на крестьянина, выехавшего в этот день спасать от дождя снопы, набрасывалась толпа соседей, снимали с его лошади хомут, который немедленно относился в кабак и пропивался всем обществом. Это было своего рода жертвоприношение Перуну, откуп за оплошавшего члена общины.

Источник

Празднование Высшего дня Бога Перуна болгарами -помакам

(из собраных песен «Веды словена» С. Верковича изд. 1871г.)

Фэнтези и фантастика в иллюстрациях Воин Перуна

ЛИЧЕНЬ ДЕНЬ, ВЫШНИЙ –ДЕНЬ (ПЕРУНА).

( 2 августа)

Когда уже смолачивали жита, то воздавали жертвы главным Богам и Солнцу, на ту жертву собирались несколько девушек и пели следующую песню:

Хвала тебе, Перун Боже! Ты Коло Живого огня сотворяешь, лад в родах сберегаешь и всех православных всегда защищаешь. Крути Круг Живого огня ты во Сварге вечной! И веди нас стезею Правой по жизни бесконечной. Ты солнце наше светить побуждаешь и этим жизнь на земле сохранеешь.

Хвала и тебе, ясно Солнце, что восходишь над землёй, и что движешь всей землёй, и посылаешь нам свет со светлой зарей. Глядят на тебя девочки, выходят из домов. Да гонят они в поле волов. На их шее золотое орало, и пашут они поля и сеют белу пшеницу во славу Богов а не не как попало. В руках у девчат златое веретено, и сучат они нить как и быть должно, а молодые юнаки по морю водят золотые корабли. Когда ясное Солнце ты пригреваешь, то всю землю двигаться заставляешь. Да славится и твоя сестра, утренняя да вечерняя заря! Рано, перед тобой, как невеста молодая, приходит она золотым цветом землю озаряя, утром восходит она над землёй, а вечером заходит неся всем покой. Заря-Заряница — Небесная богиня царица, небесной силой злыдней всех прогоняет, да черных змей и бесов пугает, что б не шатались они по земле и не чинили вред в наступающей мгле. И поэтому девушки песню поют, и до земли поклоны рукой (в начале поднятой вверх к солнцу)шлют, тебя прославляют, Перуна и всех богов восхваляют! Глядит звезда и улыбку торит, ведь явилась белая Заря и Солнце молит: «Ой, братец ясное Солнце! Блесни ты, братец, на землю, чтоб пташки все летали, чтоб песни пели и славу людям и Богам желали. На землю золото и серебро ты шлёшь, и жизни свет так создаешь. Тебе, братец, жертву воздают, и славную песнь тебе поют!» Услышь, Солнце, свою сестру, ведь служишь ты самому Богу Перуну! Поэтому не чуди и не махай, а огненный сундук свой отмыкай, огненные одежды бери, одевайся в них и будь как молодой зять у земли.

Не грело бы, ясное Солнце, не жали бы мы белую пшеницу, и не собирали бы белые гроздья, и вся земля опустела бы. И поэтому для Богов мы жертву воздаем и славу им поем!

Слава Богу Перуну!


Александр Николаевич 1 авг, 09:38
+15 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Праздники древних славян: Перунова стреча

Много было раньше праздников древних славян. Одни всем известны, например, день Купало. Другие же остаются загадкой для многих. Когда и зачем празднуют Перунову стречу? Что рассказывают наши мифы об этом празднике древних славян?

праздники древних славян



Славянский календарь простой, природный. За зимой приходит весна, за летом – осень, за одним праздником древних славян следует другой, чтобы напомнить нам о родных традициях, всколыхнуть в нашем сердце память о былых временах. Накануне одного из таких дней вместе давайте вспомним о нашей истории, об одном из самых известных Богов славянских – грозном Перуне, защитнике Яви.



Когда праздник Перуна встречают?



Многим нашим Богам посвящены свои праздники древних славян. Есть ли день, посвященный Перуну? Есть! Да не день, а целая неделя, что зовется Перунова стреча. Незадача только вышла с датой этого праздника. Как часто это бывает, никак люди не могут определиться, когда же славные подвиги Перуна вспоминать да забавы молодецкие устраивать: то ли с 20 июля, то ли со 2 августа.

Как было это раньше, в какой день отмечали славяне этот праздник до путаницы со «старым» и «новым» стилем, спросить уже и не у кого. Однако, оставила нам подсказку сама природа! Многие праздники древних славян привязаны к движению солнца по небу. Вот и самый длинный день Солнечного бога Хорса да самую короткую ночь в году ни с чем не спутать. Сказывают, именно в эту ночь выходит из Нави зло, что побеждает Перун-Громовник в день своей стречи. Предкам же нашим ведомо было, что путь из Нави в Явь занимает сорок дней, значит, и встречается Перун со своим вечным врагом в первые дни августа.



О чем вспоминаем в этот праздник древних славян?


Те, кто уже знаком с нашими традициями, верно, заметили, что праздники древних славян всегда напоминают нам о деяниях Богов, о событиях, что одновременно свершились много веков назад и повторяются каждый год. Как такое возможно? Ответ находим мы в истории из книги «Боги и люди». Поведает она о том, как родился на свет Перун, да какова была его судьба.


праздники древних славян


Сказывают, явился в мир Яви черный Скипер-Зверь, чтобы завоевать его. Никто не мог встать на пути его полчищ змей да гадов, да только предсказали волхвы, что придет погибель Скипер-Зверя от нового Бога, сына Сварога и Лады. О том, что дальше было, былички наши так рассказывают:

И ринулся со своей черной сворой разыскивать предсказанного ему мальчика. И увидел он, как у светлой речки, у белого камешка сидит малый ребенок, но поигрывает он стопудовой палицей. Жеребенок тут же рядом скачет. Мальчик нисколько не испугался, а только хмуро на Скипер-зверя поглядел.

— Ого, какой богатырь подрастает! Его в голую горсть не возьмешь и сразу не похоронишь, — что-то екнуло при виде этого ребенка в груди у Скипер-зверя.

Чувство какое-то незнакомое: то ли страх, что предсказание верное, то ли желание такого будущего богатыря к себе взять, превратить в чудище и вырастить из него верного слугу, как сделал он это с его сестрами. Разбираться со своими чувствами непривычен был Скипер-зверь, поэтому прямиком спросил:

— Ты Перун, сын Сварога и Лады?

Кивнул головой в ответ Перун.

— Отрекись, Перун, от отца своего, поклонись, Перун, Кара-Скиперу. Будешь служить моему царству подземному!

Но молодецкое сердце не уклончивое. Перун так ответил Кара-Скиперу:

— Я не буду служить ни тебе, Зверю Черному, ни твоему подземному царству! Я рожден, по велению богини Макоши, чтобы тебя, Кара-Скипер-зверь, победить в честном бою.

Не привык Скипер-зверь, чтобы ему так отвечали, взбеленился он и крепко осерчал. И велел он зарубить Перуна мечом. Кинулись слуги исполнять приказ, но только лезвия у их мечей затупились, ничего Перуну не сделалось, потому что Сварог, Отец Небесный, закалил тело Перуна в своей небесной кузнице. Велел тогда Скипер-зверь привязать Перуна к тяжелому камню и бросить в море. Но море не приняло Перуна, сына Отца Всего Сущего, Сварога, плавает Перун поверх воды.

— Видно, ничем его не возьмешь! — исходится гневной слюной Скипер-зверь, — Ну, не мытьем, так катаньем, но избавлюсь я от тебя, вражий ты гаденыш!

И велел Кара-Скипер закопать ребенка в землю. Тотчас выкопали слуги глубокую яму, сколотили гроб дубовый, положили туда Перуна, а гроб кинули в яму. А яма та была не меньше сорока сажень глубиной и сажень двадцать пять шириной. Закрыли ту яму досками железными, заперли засовами всяческими, а поверх положили дубовые щиты и заколотили их сверху еще обручами железными. А сверху насыпали песок.

Нашли родители да братья Перуна, откопали из-под земли, обтерли водой мертвой из подземного царства, да водой живой из мира Богов. Ожил Перун, силу почувствовал в себе могучую, да отправился на битву с черным Скипер-Зверем. Великая была это битва, помогали ему и Боги славянские, да и люди подключились, сражались с полчищами змей да гадов, что пришли на землю. Вместе отстояли мир Яви, а чтобы запомнить этот день, сделали его одним из праздников древних славян.

Давно побежден черный Скипер-Зверь, сказывают, и ныне спит он под горой Карасова, что под Няндомой. Вздыхает, порой, эта гора, будто спрятанное под ней зло просится наружу. Потому и говорим мы о том, что не завершен великий бой Перуна, защитника Яви. Продолжается он каждый год в день Перуновой стречи, когда вышедшее из Нави зло приходит в наш мир.



Наше участие в битве за Явь



Наверное, жалеют многие, что не смогли сами присоединиться к Перуну во время битвы со Скипер-зверем, не стали героями и защитниками Родной Земли. Однако, битва за Явь продолжается, и идет она, прежде всего, в наших сердцах. Потому и призываем мы помнить праздники древних славян, да те события, что стоят за ними. Так вместе с Богами мы каждый год побеждаем в битве между добром и злом!


праздники древних славян




Мы же, в «Северной сказке» стараемся собирать былички о славянских Богах да рассказывать их в книгах живым и красивым языком, чтобы каждый человек мог почувствовать силу нашей истории. Коли хотите волшебные наши сказки в книгах найдете, а истории о других славянских Богах да праздниках в наших статьях.

Источник


Александр Николаевич 24 июл, 22:36
+23 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Бога Удрзеца. Чуров день.

28 июля 2018 года в соответствии с древней Традицией славяне отмечают День Бога Удрзеца. В народной традиции он изветен и как Чуров день.
Бог Удрзец – Небесный Бог-Покровитель умерших людей, могущественный Бог Светлой Нави, владыка мертвых, водитель усопших. В соответствии с Традициями славян после смерти человеческая сущность последовательно подвергается трем Судам – это Суд Предков, Суд Совести и Суд Удрзеца. Именно бог Удрзец принимает окончательное решение о том, куда будет направлена сущность – в Славь, в высшие мерности, в низшие пространственные структуры или будет вновь рождена на Мидгард-Земле.

Бог Удрзец является один из древнейших славянских богов, жрецы его отличались нелюдимостью и обладали особыми, сокровенными знаниями об энергиях Яви и Нави, а также о том, как эти энергии взаимодействуют между собой.
Бог Удрзец – носитель и воплощение высшего трансцендентального знания, это великий мудрец, имеющий достаточно сил, знаний и опыта, чтобы судить любую сущность, не важно – человеческую или божественную. Все в мире подчинено законам смерти, в том числе и боги. Только не нужно трактовать это утверждение как нечто гибельное, разрушительно и фатальное. Смерть (Смена Мерности) – это жизнь, рождение и беЗсмертие. Тот, кто способен своими силами постигнуть фундаментальность этой трактовки, поймет всю глубину образа Удрзеца.

К этому богу обращались, если была необходимость пообщаться с ушедшими предками, попросить у них совета или явной помощи. На данный момент сакральные обрядовые действия, связанные с подобными ситуациями, еще не готовы к раскрытию, поэтому я не буду их описывать. Достаточно того, что Удрзец – это, грубо говоря, тот, кто стоит на самой границе миров – Яви и Нави. Такое высщее существо априори должно обладать невероятно силой и беспрецедентными знаниями, так как оно, контролируя границу двух миров, должно уметь подчинять себе законы этих миров. Именно поэтому об Удрзеце так мало информации и даже в далекие времена расцвета Великой Расы жреца этого бога можно было встретить крайне редко.

Изображается Удрзец могучим старцем, одетым в серые просторные одежды.
За его широким поясом располагается клинок, иногда снабжённый своеобразным орнаментом из рунической вязи.

Удрзец бородат и длинноволос, иногда его борода и усы седые, почти белые, иногда тёмные. Разные изображения Удрзеца связаны с тем, что это один из аспектов смерти, которая с одной стороны не имеет обличия, а с другой - может принимать тысячу обликов.

Удрзец силен и грозен, но справедлив. Честного, доброго человека, который чтил своих Богов и Предков, не забывал свою Родную Веру и Традиции, жил в гармонии с Природой в соответствии со своей Совестью - Удрзец направляет в Вышние миры.

Но если при жизни, сущность потворствовала лицемерию, злобе, гордыне или зависти, не выполняла заповедей своих предков, и не исполняла два великих принципа - то Удрзец не впускает её в многомерные миры.

Удрзец (образ - "Уд" это далекая-длинная связь, отсюда и удилище, узы; "рзец" - это резец обрывание жизненой нити-связи между физическим телом и душой). То есть Бог Удрзец - является покровителем мертвых. Во время похорон при проведении обряда проводов души, проводившие его родичи так ему молвили:

"Боже Удрзец ОБРАЩАЮСЬ к тебе и прошу: «Будь милостив к Душе Предка (Родича) моего (имярек). Отпусти его (ее) во Сваргу Пречистую". Считалось что именно этот Бог обеспечивает связь между живушими в Мире Яви и их умершими предками из Мира Нави.

По народному календарю 28 июля это середина лета. В этот день крестьяне старались не жать, так как опасались Навных видений (призраков умерших). В народе по этому поводу говорили:

«Кто в сей день жнет, тот маньяки (видения) видит»
«Полудницы над жатвой летают, мороками день путают».

Еще в середине XIX века было отмечено, что крестьяне Воронежской губернии в этот день считают грехом жать хлеб и в поле не ходят, боясь видений или призраков, называемых маньяками. Как было сказано выше:

Кто в этот день жнет, тот маньяков видит.

Маньяки — призраки, привидения неопределенного облика (от «манить», «обманывать»), Ман, манилка, маниха, маньяк — так в народе называли привидения, наваждение, призрачную тень, которая морочит, пугает; «манить» обозначало «мерещиться», «соблазнять».

Доводилось слышать что 28 июля один из самых страшных дней лета, так как по народной легенде именно в это время мертвые приходят из Нави в наш Явный мир в гости.

Куряне, как украинцы, гуцулы и сербы, в этот день не работают, чтобы не убил гром, чтобы скот не сдох. Сибирские девушки и женщины так же не работают, почитая своих умерших предков. [Болонев, 1978; 88].

Календарные обряды в этот день.


Именно из-за почитания умерших предков у этого дня сохранилось и второе название - Чуров день. Календарные обряды связанные с этим днем не окрашены в мрачные, печальные тона. Дело в отношении к смерти и к жизни. Ведь верили раньше – в этом мире подлунном, сотворенном Родом, душа не уходит бесследно, не пропадает, словно песчинка, в океане времени и пространства, а продолжает жизнь – но уже в ином качестве и измерении, не разрывая связи с ныне живущими кровными и духовными родичами, а подчас и возвращаясь к нам в другом обличье. Славянская мифология даёт нам удивительные объяснения того, что происходит с нами за пределами явной жизни.


календарные обряды

Календарные обряды поминовения предков в наши дни

Задумалась я над этим – действительно, если придерживаться тех же убеждений, что и предки, жить становится гораздо легче, отношение к смерти – своей и близких – совершенно меняется. Это напоминает восприятие смерти маленькими детьми.

Когда я была еще мала, казалось – я никогда не умру, и мои родители всегда будут вечно со мной. Но выросла, увидела первые потери – сначала ушла моя прабабушка, потом дед – и охватило чувство отчаяния. Кажется – навсегда уходят, больше их не будет, останутся лишь фотографии и воспоминания.

Люди современные, в силу разных причин воспринимают жизнь очень «прямолинейно», считают цепочкой случайностей. Появляется человек на свет, идет по дороге жизни, минуя определенные этапы, а потом подходит к последней черте – смерти, и исчезает навечно.

Время бежит, память уходит, новые поколения приходят, и не помнит никто уже про него... Разумеется, с таким отношением смерть кажется чем-то страшным и ужасным, настоящей катастрофой, уничтожающей человека, сметающей его с лица Земли, стирающей его из памяти.

Как и все, что вызывает ужас, стремимся забыть о смерти побыстрее, а умершие наши предки и близкие действительно постепенно стираются из памяти, мы чувствуем, что не можем к ним приблизиться, что их больше нет среди нас.

Ушедшие кажутся далекими и навсегда растворившимися во времени, вспоминать их живыми, поддерживающими нас, с каждым годом все тяжелее. Уж предки, жившие за века до нас, положившие начало нашему роду, воспринимаются как нечто мифическое, словно никогда и не существовавшее. Не потому ли охватывает подчас такое ощущение безнадежности и страха, когда думаешь о своем будущем, о посмертной своей участи, что для нас смерть считается тупиком, последней чертой, за которой – пустота?


календарные обряды

Календарные обряды славян



Моё подспудное чувство, что не ушли мои родственники – а просто уехали куда-то, откуда не могут напрямую прислать весточку, никуда не делось. Оказалось, предчувствие не обмануло. Действительно, по вере Славян, предки – Чуры – постоянно присутствуют с нами. Душа никогда не умирает, не исчезает навсегда.

Вот так думали наши предки-славяне. Для них жизнь человеческая была не прямой линией, а кругом. Ведь были они гораздо ближе к природе, ее неизменным циклам. За зимой всегда приходит весна, жизнь на земле начинается заново, после переломного момента (Солнцеворота) идет на убыль, постепенно, понемногу увядая, наконец, совсем прекращается, чтобы возродиться вновь.

Вот и человек таков – рождается, растет, зреет, увядает и уходит. Но не бесследно. Он обязательно вернется на землю – таков порядок вещей. Он не теряет связи с Родом своим, а его потомство почитает его, знает, что он все видит, пусть его и нет физически с ними. Вот и проводили славяне календарные обряды поминовения Предков — светлые, а не печальные.


календарные обряды

Календарные обряды почитания Чура — родоначальника семьи



Отсюда и почитание предков, а прежде всего, Чура – родоначальника семьи, который бережет ее, охраняет добро и благополучие, стоит на страже родового гнезда.

День его поминовения – а также воспоминания всех родичей, пращуров и тех, кто был близок нам при жизни своей – недаром празднуется в конце июля, когда дни еще стоят знойные, лето в разгаре, но скоро уже начнет увядать, переходить в осень...

Такой период напоминал людям – жизнь не вечна, надо и о грядущем подумать. А в грядущем у всех итог один – переход в иной мир.

Думалось об этом без всякой печали и безнадежности – ведь помнили, что ничего в природе не исчезает бесследно, что душа бессмертна и может перевоплощаться несколько раз, принимая множество обличий, переходя в самые разные физические тела.

На Востоке, в учениях буддизма и индуизма, такое верование сильно. Называют его реинкарнацией, а в Славянских Традициях круг перерождений одной души зовется Колородом, а календарные обряды помогают помнить об этом и чтить предков.


календарные обряды

Путь души



Но почему же душа человеческая перерождается? Все мы не безгрешны. И всем нам Боги при рождении дали какую-то задачу. Совершили ошибки, не выполнили задачи – надо расплачиваться за это, но уже в другом теле.

Таким образом, душа освобождается, закаляется циклом перерождений. Чем больше воплощается душа в мире Явленном, чем более «закаленной» она становится, тем более совершенное и развитое тело получает.

Как и в буддизме, в славянской традиции считалось, что душа может воплощаться не только в человеческих телах, но и в животных, растениях, камнях. Человек – венец творения, и поэтому вселение души в тело человеческое означает особую милость и награду Богов за проявленные ею добродетели.

Времени в мире Нави не существует, поэтому для души и сотни лет – как единый миг. После смерти перерождение может наступить и не сразу, иногда два физических тела, в которых побывала одна и та же душа, могут разделять целые века. Но может и всего лишь один миг.

Почему же души не «кончаются», если они постоянно перерождаются? Тел-то на свете много? А потому что они постоянно рождаются в Прави, подобно искрам-звездам, появляющимся в бескрайнем небе. Это и есть основа нашей личности.

Прави душа растет, развивается, получает все необходимые знания и силы. Затем, когда она будет готова к этому, ее отправляют в «срединный» мир Яви в новое тело.

И там она живет до срока, пытаясь воплотить в жизни все, что было в нее заложено в мире Прави. Что же происходит, когда срок пробил, и душе приходит пора покидать тело?

Сначала душа сбрасывает с себя физическую оболочку, как змея – шкуру. Похоронные обряды славян как раз и нацелены на то, чтобы помочь этому – умерших не хоронили, а сжигали, ведь таким образом душа гораздо быстрее прервет связь с тленным телом. И умерших провожали с печалью, но не делали из этого события трагедию, ведь знали, что их близкие всегда останутся рядом, а их Души бессмертны.

После того, как Душа покинула Тело, она отправляется в мир Нави, где очищается огнем. Чем менее совершенна душа, тем сильнее горит пламя, тем больнее ее жжет. И те души, которые не выполнили свою задачу, не развились, сгорают в этом пламени дотла, а «пепел» от них питает мир Прави, он пойдет на создание новых душ.

Другие же души, не совершенные, но и не полностью заблудшие, могут сохранить целые пласты знаний и энергии, и приносят их с собой в новое физическое тело. Тогда и возникает эффект воспоминания прошлых жизней – значит, пласты были довольно мощными.

Если вы вспоминаете о том, чего в вашей реальной жизни просто не могло произойти, в вашей голове периодически возникают образы неведомого, каких-то событий,людей, пейзажей – это означает, что у вас «старая», пожившая душа.

Важно помнить при этом – нельзя входить в одну реку дважды, нельзя заново прожить былую жизнь. Ведь в той, другой жизни были ошибки, промахи. Работая с прошлыми жизнями, важно определить, где была допущена эта ошибка и постараться исправить ее.

А что происходит с душами Праведников? Те, кто получил много опыта и выполнил все задачи, очищается в Нави полностью и сохраняет свою целостность. Если опыта не хватает, то новое тело она обретет более совершенное.

А все знания и опыт, полученные таким человеком в его предыдущем воплощении, пойдут ему на пользу. Обычно таких воплощений не очень много, в целом, несколько раз. После пятого воплощения человек приходит в мир Ведающим, обладающим способностями нести знания другим.

А далее, после 7-й реинкарнации, он становится целителем. После завершения своих дел на земле душа совершенного создания отправляется в Правь, где делается подобной Богам. Такой круговорот проделывают наши души, и, как видите, никуда бесследно не исчезают, даже самые несовершенные. И все время они поддерживают связь с родом.

Календарные обряды нужны именно для этого. Чуры – это души ушедших предков, святых и священных, уже перешедших в Правь, но не переставших следить за жизнью своих родственников и потомков, охраняя их, помогая им всячески.

Сила Чура – сильнее человеческой, но слабее Божественной. Он, как и человек, может гневаться и впадать в милость. Слово «Чур» и в языке сохранилось до сих пор.

При появлении чего-то, угрожающего жизни, потустороннего, пугающего люди кричат: «Чур меня!», призывая помощь предка-хранителя – и навья развеивается без следа. Чурам ставили «кумиры» - их изображения – в специально отведенных местах, начиная с домашнего алтаря и заканчивая священными рощами.

Ваяли «кумиров» из дерева и ставили их на межах – границах владений. Само изваяние воплощает три мира – Прави (лик божественный), Яви (облик физический при жизни, причем необязательно человечий) и Нави (со знаками Чура). Таким Чурам приносят различные жертвы в виде растительной пищи, блинов и прочих продуктов, но никогда – мяса и крови.

календарные обряды

Календарные обряды в Чуров день



В день Чура, по обычаям календарных обрядов приносили требу — кринку молока. Выкапывали яму на меже (границе участка), выливали туда молоко. Все собирались дома, показывая предку единство свое и выказывая ему тем самым уважение.

Поминали и других ушедших людей, не забывая и о том, что черед придет всякому перейти сначала в Навь, потом в Правь и вновь вернуться на Землю – кем бы то ни было: камнем, деревом, зверем или птицей, новым человеком.

А если вы проводите поминальный обряд по недавно ушедшему человеку — соберитесь вместе, все те, кто любил и уважал его по-настоящему. Напеките блинов, традиционное поминальное славянское блюдо.

Зажгите свечи, вспомните человека добрым словом, пожелайте его Душе доброго перерождения. Вот и всё, что действительно нужно — любовь, доброта и пожелание новой жизни.
Душа бессмертна!

Славянская мифология о мире Нави



Если вы думаете, что мифология не сохранила воспоминаний о мире Нави — мире Душ, из которого возвращаются Предки, то вы ошибаетесь! Другое дело, что этих историй мало, и рассказывают их не всегда. Ведь именно славянское объяснение «жизни после жизни» отличает одно мировосприятие от другого. В наших северных сказках вы можете встретить редкие откровения, и образные картины мира Нави.

Вот, например, короткий отрывок из книги «Трагедия Бога Велеса»:

— Вот тут-то и то начинается сама Навь. После своей смерти эту дорогу каждому человеку суждено преодолеть, — снова пояснил Велес, — но мы-то с тобой живые, так что держимся от этого места Нави подальше. Опасно оно для тебя. Да и в гору ходить что-то я отвык, — ухмыльнулся Бог Чародейства, легко подхватил парня и пристроил его к себе на плечо, а сам поднялся почти что к серому навьему небу.

И парень сверху увидел то, что видели только Боги, да и то не все. Под ними простиралась дорога, которая опоясывала гору и устремлялась к еле видному перевалу, а затем вновь спускалась вниз. Души умерших безмолвно скользили по дороге, обходя громадные камни, закрывающие проход. И страшно было смотреть на этот серый, безмолвный поток, на это торжественное шествие Смерти, и давало это надежду на вечность Души и её возрождение.

Приятных всем видений и сообщений от Ваших пращуров в этот день!


Источник


Александр Николаевич 16 июл, 18:08
+20 3
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары

Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары

Знаете, когда начиналась жатва у славян? Думаете, осенью или уж точно не раньше августа? Праздник зажинки – начинался когда поспевала рожь! Вот так-то: передохнули, отпраздновали летний перелом солнца, потанцевали на празднике Купало, пора за работу в полях приниматься. Июль косит и жнет, спать не дает! Время трудное, да радостное. Какими будут зажинки, таков нынче урожай.

Когда праздник зажинки у славян?

В старину жили в ладу с природой, зажинки праздновали, как первая рожь поспеет. В народном календаре зажинки приурочены на день 29 июля, под названием "Финогеевы зажинки- володки". Это время для работ в поле. Туда отправлялись целыми селами, а после работы пели песни. Впереди обычно шел хозяин вместе со снопом, а уже за ним находились работники. Зерно, которое стояло в доме в первом снопе, часто использовали для лечения болезней. Несколько несжатых на зажинки колосьев также оставляли на поле, что, согласно поверью, позволяло получить богатый урожай. Эти колосья нельзя было срывать, так как они, по приметам, предназначались для славянского бога Велеса в качестве жертвы.

«Финогеевы зажинки — один из важнейших в старой Руси земледельческих праздников, — писал А. С. Ермолов. — На Финогея, начиная жать, оставляют на ниве несколько клоков несжатого хлеба — „волошка на бородку" <...>. До этой бороды во все жнитво не касается рука жниц. На Финогея первый зажиночный сноп называется „именинник", „именинный сноп"; его с песнями приносят на гумно и приписывают ему чудодейственную силу; с него начинают молотьбу, соломой кормят больную скотину, зерна считают целебными в болезнях для людей и скота и с них же начинают посев» [Ермолов, 1; 378].

Обычно первый сноп зажинала старшая в семье женщина. Он украшался цветами, его несли в дом с песнями и ставили в красный угол под домашний алтарь, «чтоб хлеб вёлся в избе»,— говорят в селениях Северного Белозерья. Здесь же верили: «обеспечить достаток хлеба должна была и найденная на поле спорынья — раздвоенный ржаной колос». Его приносили в избу и ставили к образам. «Этим мотивировано и обычное приветствие, адресованное жнеям: Спорынья тебе в дом!» [Духовная к-ра СБ, 119]. Как видим, обряды, связанные с первым снопом, в основе своей идентичны, различаются лишь деталями и сроками. Последние обусловлены климатическими условиями (на юге раньше начинали жать, на севере — позднее), погодой сортами зерновых и пр.


Горожане могут в этот день о традиционном празднике зажинки вспомнить. А те, кто и нынче работает на земле, сами ведают, когда у них поспеет рожь, начнутся зажинки.



Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары



Июль, макушка лета, время начала зажинок

Праздники сбора урожая не один денек справляют – за день тут не управиться. Хорошо лето, да макушка тяжела, земле кланяться велит. В июле много раз приходится к земле наклониться. Парни да девушки травы косят. Старшие женщины да мужики рожь жать начинают. Дети малые не отстают – за сладкими ягодами в леса ходят, первую-то ягодку в рот кладут, а вторую в избу несут.

Как начинается праздник зажинки




На зажинках главная в семье – старшая женка, нынче пора ей обряды творить для богатого урожая. Перво-наперво очищали стол и дом, столы застилали чистым полотном, готовили праздничное угощение. Коли семья большая, глава семьи, старший мужчина, приглашал к столу всех родственников. На празднике зажинки за накрытым столом уговаривались, как нынче будут урожай вместе собирать, как друг дружке помогут.

На другой день на рассвете старшие женщины отправлялись в поля. Брали с собой кушанье: хлеб, молоко, яйца. Не только самим полакомиться после работы, а Землю-Матушку угостить. Женщины серпами сжинали первые колосья – то и есть зажинки, обряд, обещающий щедрый осенний урожай. Первые колосья жница не собирала в сноп, а отдавала земле вместе с угощением. Затем старшие женщины нескольких родов собирали общий большой сноп – знак богатства для всей деревни.


Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары
Фотография жницы, которая сделана в 1914 году


После сами в поле обедали, когда обряд зажинки окончен к жатве приступали все женщины: и замужние, и молодые девушки. Да непременно работали весело, дружно, с песнями:

«Жнеи молодые,
Серпы золотые!
Веселёнько жали
Серпочки мелькали!»


Обряды на зажинки



Полон был славянский праздник зажинки волшебных обрядов. Особое место на нем отводилось первому снопу, который непременно хранили весь год. В следующем году при посеве зерна хозяин поля непременно бросит несколько колосьев из первого снопа. А нынче, на праздник зажинки, первыми колосьями выметают худо из жилья.

Женщины, начинающие жатву на зажинки, такой секрет ведали – как наклонишься за первым колосом, надобно непременно сказать:

«Как былинка гнется и не ломится, так бы у меня (имярек) спинка гнулася и не ломалася и не уставала. Вики пувики отныне дувики!»

Песни на зажинках пели не простые. Прислушайтесь к этим словам. В них пожелание щедрого урожая, здоровья, жизнелюбия жницам, да процветания всему Роду:

«А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.»
Коли живете в городе, будете праздновать зажинки?



Зажинки – праздник наших предков, живших на земле, в ладу с природой. Соблюсти традиции праздника зажинки в городе вряд ли получится, да вспомнить о славянском празднике стоит. Поставьте29 июля на стол свежий хлеб, а особо хорошо, коли самим получится его испечь. Сделайте варенье из первых собранных ягод да сохраните его на весь год – будет волшебная баночка, которая холодной зимой спасет от хворей.

И, конечно, вспомните наши чудесные славянские песни, которых так много поют на зажинки! Доброй песне в жизни всегда найдется место!

Желаем вам щедрого на дары лета! Ваша «Северная сказка»


Александр Николаевич 12 июл, 09:47
+9 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Русалии. Русальная неделя. Проводы русалок.

Празднование Первых Русалий – как было и как будет

РУСАЛКА - русая, вобравшая в себя всю (АЛ) мудрость (КА). Дева-птица. У Пушкина: "И русалка на ветвях сидит...", а с "рыбьим" хвостом – это малки

Русалии (Русальная неделя) — обрядовый праздник «проводов русалок». Русалии отмечались два раза в году, зимние Русалии и Летнии - неделя перед днем бога Купалы (Ивана Купалы).

Этнографические данные 19 в, позволяют соотнести свидетельства средневековых памятников с русальными обычаями южных славян. В Македонии в период от Рождества до Крещения ходили по дворам группы мужчин, называемых «русалии», которые устраивали особые хороводы вокруг больных людей и исполняли обрядовые танцы, чтобы исцелить их. Члены дружины «русалиев» на весь период святок соблюдали строгие запреты: они не должны были креститься перед едой и на ночь, здороваться при входе в дом и при встрече с односельчанами на улице, обязаны были хранить молчание; ночевали всей группой в чужих домах, не возвращаясь на ночлег домой и не вступая в контакты со своими родственниками, Русальскую дружину встречали во всех домах с большими почестями.

В северной Болгарии и северо-восточной Сербии подобные группы — «русалии» — ходили от села к селу с целью магического лечения людей, заболевших «русальской» болезнью, но происходило это в течение недели, перед Купалой. Считалось, что «русальскую» болезнь насылали вредоносные женские мифологические существа — русалки или самодивы (так же см. "Вила", образ слова Русалка означает владеющая мистическими силами), которые появлялись на земле в весенне - летний период. Группа мужчин, состоявшая из нечетного числа участников (обычно — 5, 7, 9 человек), ходила по домам на Русальной неделе. Они были одеты в меховые шапки, на которые надевались специально сплетенные цветочные венки: на ногах кожаные лапти, на поясе погремушки и колокольчики, в руках — большие палки.

Известны этнографические примеры того, что "проводами русалок" руководили специальные старики "русалыцики" (Воронежская обл., 1935 год).

Это музыканты, играющие на духовых, струнных и ударных инструментах, гусляры и скоморохи, одетые в "скураты" - маски и "деющие на глумленье человеком". Затем выделяются плясуньи, которые не принадлежали к скоморохам и выбирались, очевидно, из числа красивейших девушек города или села.

На долю зрителей оставались "пение бесовское", "говор бесчинный", "плещевание" и "позорование" всего, что происходило. Только во время летних русалий от семика до петровского заговенья разрешалось пение девичьих песен с архаичным припевом "О - эв - Леля!", "Лелемье" и т. п..

Славянские представления о русалках отличались от западных (ни каких рыбьих хвостов они не имели, а вот легкие крылья могли присутствовать. Вспоминаем Пушкинские строки "Русалка на ветвях сидит"). "Русалки суть женские существа - очень красивые девушки с длинными косами и крыльями". Они живут на краю света, а к нам приходят лишь однажды в году весною и в нужное время орошают дождем хлебородные нивы. Они выливают росу из рога, и хлеб начинает колоситься. От русалок зависит плодородие нив. Функции русалок двойственны: с одной стороны, они заботятся о дожде и орошении полей, а с другой - об опылении цветущих хлебных колосьев, когда нивы сияют, так как это их брачное торжество. Все это происходит в июне, который и называется "русальским месяцем".

Судя по летописям, главным сроком русалий был летний, завершавшийся строго фиксированным днем - днем бога Купалы (рождества Иоанна Крестителя).

русалки фото

Праздник заключался в том, что в это время вся молодежь села наряжалась в белые одежды, девки распускали волосы; все вместе ходили по селу, пели песни, водили хороводы и т. д. (сс. Марьевка, Мало-Архангельское Николаевского уезда (ныне Пестравского р-на). Наиболее интересно он проходил в соседнем селе Красная Поляна, где главной русалкой обряжали парня и провожали ее в реку. Возможно, это наиболее ранний вариант обряда, суть которого заключалась в том, чтобы проводить русалку из села, и попросить её очистить село от от разной «нечисти» до будущей весны. Вся эта процессия сопровождалась пением русальных песен:
Из лоханки умывалася,
Помелом я вытералася,
На заслон богу молилася,
Свинье в ноги поклонилася.

У восточных славян к Русальной неделе приурочен обряд «проводы русалки» (варианты названий: «похороны русалки», «прощание русалки»), известный на территории южнорусских областей и восточного Полесья: группа девушек рядила избранную из своей среды «русалку», надевала на нее венок или много венков, иногда всю увешивала зеленью и поздно вечером в последний день Русальной недели выводила ряженую за село в ржаное поле или к реке, на кладбище; там с «русалки» срывали венки, бросали их в воду, в костер, за ограду кладбища и разбегались с места проводов, чтобы «русалка» не догнала.

Восточнославянские поверья о появлении на земле в первый день Русальной недели душ девушек, умерших до брака,— русалок и о возвращении их на «тот свет» (то есть по сути это такой же праздник как и Родоница, по окончании которого провожают гостившие у нас души умерших родственников обратно в мир Нави).

В некоторых местах этот праздник отмечался даже еще после войны.

ПРИМЕТЫ И ОБРЯДЫ ПРАЗДНИКА

Праздник включает множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий. Последний день русальской недели -Аграфена Купальница. На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год. В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай "выкатывать ржи" то есть мять их, валяясь по полосе. В день Аграфены Купальницы (6 июля) все девушки ("невесты" и подростки) расхаживают в своих лучших нарядах по домам и говорят: "Умойте!" Это значит - подарите что-нибудь из девичьих украшений: ленточку, бусы, серёжки и проч. Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав, кореньев для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. По убеждению народа, накануне ночи на Ивана Купала деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев; беседуют друг с другом животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Ночью до восхода солнца, рвали цветы Иван-да-Марья. Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Накануне Ивана Купала девушки гадали по травам:

1. Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый - "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!".

2. В полночь надо было набрать цветов и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь.

3. Под голову на ночь клали подорожник (трипутник) со словами: "Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!".

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и "бурак", с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в бурак и этой росой умывают лицо и руки, чтобы "прогнать всякую болезнь и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей". Роса служит не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.

04

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. "Деревенские парни, - писал орловский корреспондент в середине прошлого века, - одеваются в старое, грязное бельё и отправляются с вёдрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивают водой и грязью. В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купается вместе, причём, разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах." Во многих местах баню было принято устраивать не на Аграфену Купальницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники. В некоторых деревнях после бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. В других - вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий умрёт, а если не вершиной, то останется жив; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник- туда и замуж выходить.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее. "Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина". В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому в это время делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь.

Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки". В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать "плакун-траву", особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; "терлыч-трава" употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!" Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: "Мать-земля, отец-небо, дайте чадам вашим от этой травы здоровья!" Травка "зяблица" помогает от ребячьего крика и от бессоницы; высушенным "расперстьицем" присыпают больные места на теле- порезы, нарывы, опухоли; "пастушью сумку" издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.

русальная неделя

В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов.

Росою в Иванову ночь умываются для красоты и здоровья.

Травы и цветы, собранные на Ивана Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с нечистью, бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки...

Когда рвут травы, говорят: "Земля - мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!"

Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, тот счастливее год проживет.

В Иванову ночь собирают траву - богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать.

Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи.

Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.

Девушки собирают двенадцать трав (чертополох и папоротник обязательно) и кладут под подушку, говоря: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад погулять!"

В полночь надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник- попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"

На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.

В углах скотного двора ставят осины, вырванные непременно с корнем, - для наилучшего предохранения от ведьм.

В Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в этот особенный день в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит неосторожного.

Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.

Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится.

Источник


Александр Николаевич 1 июл, 14:43
+10 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Погадаем на Купало

Какой прекрасный славянский праздник Купало. Как думаете — правда, что славяночки раздевались донага, чтобы свершить купальские обряды? Обязательно поручать старикам добывать огонь для костра? Почему только сейчас надо собирать богородскую траву? Как же правильно праздновать этот праздник?


Что делали днем перед Купалой?

Цветы и травы набирают силу чудодейственную именно к этому дню, жизненная сила собрана в них в полном расцвете, поэтому сбор трав и заготовка сена начинают накануне дня Ивана Купалы.


Смысл славянского праздника Купалы

Великий день имеет сакральный смысл – это день когда силы всех природных стихий собираются в Купе в одном месте (потому и Купала от "Купа" имеющее образ соединения, и "Ла" имеющее образ места-лона). Это день когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, все вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.

Как и перед Колядой, в это время можно гадать и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний.

Гадание на день Купалы


Как любили девушки раньше гадать на богачках! Богатыньки, багавочки, пухавки – вот так называли эти цветочки одуванчики

день летнего солнцеворота


Надо было сорвать нераспустившиеся пока цветочки и поставить в угол к Чурам на ночь, потом посмотреть - что с ними стало? Распустится, не завянет – родной тот человек будет жить и процветать.

день летнего солнцеворота




На жениха-то погадать – самое милое дело! Укрыть цветок под подушкой да и подождать утра, всё узнаешь.

день летнего солнцеворота




Надёжнее всего собрать двенадцать разных цветков, положить под подушку – вот суженый-ряженый и привидится во сне.

день летнего солнцеворота




А еще можно заранее побеспокоиться, завить венок на березке или из ржаных колосьев на поле, да накануне Купала сбегать посмотреть, у кого коса расплетется? Расплетётся – так выйдешь замуж в этом году!

день летнего солнцеворота




А еще что девчонки вытворяли! Интересно, где были в это время парни?

день летнего солнцеворота




Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву чабрец для хозяйства.

день летнего солнцеворота




Когда-то очень давно в этот день свершали обряд пережинок, срезали на поле колоски и укладывали крест-накрест.

день летнего солнцеворота


Как все великие славянские праздники Купало праздновался на всех уровнях бытия. Простые житейские радости – цветов набрать, светлицу наполнить чарующим запахом летних трав, скотинку подкормить, поплескаться в речке. Тайны будущего – погадать, как что будет, все ли будут здоровы, радостны, да пустить по воде венок на исполнение желания, да встретишься ли в этом году с суженым своим, с кем на небесах уже повенчан,? Открыть двери других миров – вспомнить ушедших, попросить совета и защиты у Хранителей рода. Это и есть славянский праздник во всей красе и полноте.


Вот наступает колдовская ночь праздника



Девушки и парни, конечно, не спали всю ночь. Собирались окрест в одно место, разводили у реки костёр, готовили из принесённых продуктов кашу, яичницу.

день летнего солнцеворота


Шалости в славянский праздник Купало были узаконенным делом. Например, парни и девушки окачивали друг дружку водой, бегали по лесу, шалили на улице с соседями. Молодежь замолачивала, закатывала шалости. Закрывали стеклом или кадушками печные трубы, припирали снаружи двери, переносили поленницы, выкладывали дрова на дороге или выкатывали телеги.

Никто не спит в эту колдовскую ночь славянского праздника Купало. Бегает молодежь вплоть до утра, светло, уж кукушка кукует, всё неймется!

день летнего солнцеворота



Огонь и вода славянского праздника


Две мощные стихии, два антагониста, сходятся в эту ночь, чтобы породить чудо Любви. Огонь очистит, вода омоет, если всё сделаешь правильно. Радостно и весело чествовать Солнце купальскими огнями! Набрав крапиву, шиповника, всяких жгучих растений, накрывали заготовленные кучи сухих сучьев и хвороста. Подождав, когда за небесным краем скроется солнышко, начнёт гаснуть заря вечерняя, взгнетали во славу Купало живой огонь, руками сделанный. В сухой березовой дощечке прорезывали круглое отверстие, пригоняли в отверстие полено. Трением этим вытирали огонь.

Дело это одних стариков. Остальные, пока взгнетают старики живой огонь, молча и неподвижно стоят вокруг, ожидая чудного явления Семаргла, Бога Огня. Рядом стоит девочка-подросток, перворожденная своей матерью, вся в цветах с лучиной в напряженных, поднятых вверх руках.

Тихо, несмотря на множество людей. Безмолвно стоят люди. В тёмной уже тишине слышно только шуршание сухого дерева, шептание тихих заговоров да вздохи старушек.

Вот задымилось, вот полыхнуло. Девчонка бережно подносит к огню лучину. Явился царь-бог! Снизошел на землю! Загорелся костром великий дар животворящего Бога! Старикам подносят воду, которой они обливаются. Крики, радость, веселье.

Вся молодежь собралась перед кострами – венки, да травяные пояса у девушек, парни с цветами на головах. Весёлые взгляды, смех, перешептывания.

А уж если прыгнуть через купальский костёр, не размыкая рук, то свадьбу осенью точно гулять станут!

И, конечно, вершина праздника - купание огненного колеса!

день летнего солнцеворота




Конечно, без поиска цветка папоротника тоже не обходится! Не беда, что волшебные огоньки в лесу зажигают именно светлячки, которые в эту ночь тоже как-то волнующе не спят.

день летнего солнцеворота




А всё-таки верится – вдруг это тот самый колдовской цветок, что укажет дорогу к кладу? Что только волшебного не может случиться в этот славянский праздник Купалы! Может даже показаться, что деревья переходят с места на место, да появляется разрыв – трава, открывающая любые замки, разрушающая железо.

день летнего солнцеворота




До утра не смолкает веселье. А на заре, когда уж совсем свободно в лесу от нечистых духов, расходятся по перелескам да овражкам. Дети, зачатые в Купальскую ночь, будут здоровыми, красивыми и обладать колдовским даром. И тихо заканчивается этот славянский праздник Купалы, осеняя влюблённых алыми цветами и спелыми колосьями.

Красивые сказки об этом празднике!



И часто в книгах издательства «Северная Сказка» сюжеты разворачиваются именно в это волшебное время - купальскую ночь.

Да и как иначе! Волшебство, любовь, приключения, Боги и Люди – всё это полным потоком льётся со всех страниц северных сказок, зажигает восторгом познания чистой мудрости наших предков....

Хорошего праздника, друзья мои!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка».

Источник


Александр Николаевич 28 июн, 09:37
+9 7
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Сварога у славян: летнии Кузьминки.

Отпраздновали ли макушку лета, порадовались теплому солнышку? Далее наши предки встречали хороводами, песнями и танцами день Купало, после которого наступал День Бога Сварога. В народном календаре он сохранился под названием Летнии Кузьминки -праздник Кузнецов, огородников, семейных отношений.



день сварога, день сварога у славян, летнее сварожье
После дня Сварога завершаются гуляния молодежи

День Сварога – последний беззаботный праздник


Летние праздники веселы да беззаботны. Закончились уж весенние работы в полях, хлебушек посажен, а собирать урожай ещё рано. Потому веселится молодежь до самого дня Сварога, к делам, заботам, парни и девушки вернутся после летнего Сварожья.

День Сварога отмечали в самые теплые летние деньки. Обычно праздник продолжался два-три дня. День Сварога – последняя возможность молодым девушкам найти жениха нынешним летом, уговориться о свадебке на осень. Парням – возможность удаль свою показать, в веселых забавах поучаствовать, песни ночью у костров попеть.

С летнего Сварожья – красное лето, зеленый покос. Стало быть, как день Сварога у славян окончится – начнется покос, а за ним уж спожинки недалече, не до праздников, веселья будет. Потому нынче молодежь веселится, гуляет, даже шалит порой. Никто тому не препятствует – успеют ещё парни да девушки остепениться.



День Сварога у славян – время выбора невесты

Бог Сварог почитается не только как умелый кузнец, а как Отец Славянских Богов, муж Лады-Матушки, покровитель семьи. Потому день Сварога у славян – последняя возможность уговориться о свадьбе, что нынче осенью играть придет пора.


день сварога, день сварога у славян, летнее сварожье
Летнее Сварожье – время уговора об осенних свадьбах



Молодые девушки, которым не посчастливилось в Купальскую ночь встретить суженого, прыгнуть через костер, объявляя об уговоре о свадьбе, надеются нынче любовь найти. Уходят на ночь в лес, дожидаются рассвета, а по утру собирают двенадцать разных цветов с двенадцати полей да приговаривают: «Двенадцать цветов с разных полей, двенадцать молодцов! Кто суженый-ряженый, мне покажися и меня погляди».

Парни с девушками, объявившие себя парой, качаются в день Сварога на деревянных качелях в форме ладьи, подвешенной на ветвях высокого крепкого дерева. На одну сторону качелей девка становится, супротив неё – парень. Высоко взлетают качели в летнее Сварожье, льется девичий смех – так радуются в деревнях последним летним праздникам.



Яркий рассвет на день Сварога


Ещё одна волшебная традиция дня Сварога у славян – встреча рассвета. Потому праздновали летнее Сварожье несколько дней, что молодежь уходила на всё это время в лес. В июне каждый кустик ночевать пустит, а в лесах уж ягоды пошли, реки рыбой богаты – щедрые, теплые деньки нынче!


день сварога, день сварога у славян, летнее сварожье
На рассвете в день Сварога смотрели, как солнце играет



На летнее Сварожье приносили девушки из деревни лавки, ставили на пригорке кругом у костра. Там же неподалеку сварожьи качели вешали. Каждый вечер собирались у костра, песни пели, хороводы водили, в игры веселые играли. А утром смотрели с самого высокого пригорка, как в день Сварога солнышко играет. Сказывают, на рассвете солнышко появляется, переливаясь всеми цветами, сверкая, точно радуга. Кто увидит, как солнце в день Сварога играет, целый год счастлив будет!

Как говорилось Выше в народном календаре этот праздник сохранился под названием Летнии Кузьминки и это не только праздник семьи это еще и праздник кузнецов и огородников.

Прежде всего, в это время старались выполоть все грядки. Считалось, что сорняки, выполотые на Кузьминки, долго не будут расти в огороде.

Также начинали сбор урожая. Первыми убирались ранние корнеплоды, которые берегли для своего стола и готовили на продажу.

Огород – бабий доход

В это день продолжали сбор ягодных культур.

Из них варили джемы, варенья, конфитюры, закатывали ягодные компоты.

Считалось, что варенье, сваренное на Кузьминки, было особенно вкусным.

Применяли ягоды и в приготовлении различных блюд. Пекли пироги, делали соусы и добавляли во вторые блюда. Например, с крыжовником тушили или запекали цыплят.

Крыжовниковое варенье

Кузьминки считаются женским праздником. И хоть день и был посвящен работе в поле или огороде, а также в хлопотах по дому, к вечеру все барышни собирались гурьбой, чтобы отпраздновать «Женские братчины».

Поэтому день носил еще и названия « Бабьи посиделки» или « Бабий праздник».

Пир устраивался вскладчину.

Готовилась, прежде всего, каша, которая называлась сборной кашей или кашей-сыпчиной.

В общий котел клали все, что принесли бабы и девки к столу.

И получалось необычное блюдо из круп да муки, молока да яиц. А к ней подавались яства из овощей да фрукты.

А вот блюда из продуктов скоромных на столы не выставлялись. Обязательно дополняли угощение пивом да домашней наливкой.

Бабьи посиделки

Хоть посиделки и считались женскими, еды готовили впрок, чтобы и на долю нищих, бедных соседок хватило.

Праздник сопровождался задушевными разговорами и народными песнями.

До захода солнца на Летние кузьминки было положено попросить прощения у близких и друзей.

И неважно было, виновен человек в чем-либо – прощение попросить нужно было обязательно и искренне.

А вот в Белоруссии на Полесье на Кузьминке было запрещено работать как в поле, так и в огороде.

День носил название Кузьма-сякач.

Не работали в это время и кузнецы, так как Сварог всегда считался их покровителем.

Народные поверья приметы

Приметы на Кузьминки

Летние кузьминки считались днем откровений и открытия тайн. Поэтому старались быть осторожными как в поступках, так и в словах.

На Кузьминки тайное скрыть не получится.

А любящим людям советовали не бросать пустых слов и обещаний.

Ссоры, начатые на Кузьминки, оборачивались непримиримыми скандалами и ухудшением отношений.

Не начинали в это время никаких новых дел. Время будет потрачено бездарно, и довести начатое до конца не получится.

Особое внимание придавалось сновидениям. Если во сне на Кузьминки увидеть ключ, а также книгу или письмо, ждать скорых перемен.

Что приснится на Кузьминки – то скоро исполнится.

Наблюдали за погодой и примечали признаки будущих перемен.

Если серп луны на ночном небе будет иметь красный оттенок – ждать сильного ветра. А наличие на месяце затупленных краев обещало скорые ливни.

Вот так в старину отмечали этот праздник, а вы Пойдете встречать рассвет, праздновать день Сварога, как делали то наши прабабушки и прадедушки?

Источник


Александр Николаевич 26 июн, 10:08
+12 2
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День летнего солнцестояния в 2018 году. День Бога Хорса

Летнее солнцестояние. День солнечного Бога Хорса.

Известный нам календарь указывает, что год начинается 1 января и делится на 12 месяцев. Однако у природы другие законы, которые, увы, плохо согласованы с современным календарем. Впрочем, наши предки всегда уважали законы природы. Значимым событием в годовом цикле является день летнего солнцестояния.

До принятия христианства на Руси день летнего солнцестояния был связан с праздником Бога Хорса (Хор- Большой круг Силы, в отличии от Коло- малого круга). Днем и ночью люди плели венки напоминающие круг солнца, водили Хороводы, прыгали через костры, приносили бескровные жертвы воде и огню.

Что происходит в этот день?

Прежде всего, разберемся, что вообще такое летнее солнцестояние. В этот день мы можем наблюдать самую короткую ночь и самый длинный световой день в году. Волшебное время, не так ли? Наши предки не сомневались в этом.

Даты праздника:

Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.

Какого числа будет в 2018 году?

В 2018 году летнее солнцестояние произойдет 21 июня в 13:07 по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.

В этот день Солнце достигает своего самого верхнего положения. Далее в конце июня и июле оно начнет спускаться ниже над горизонтом, делая световой день короче.

В этот день астрологи советуют провести время с семьей, выехать на природу, чтобы получить от матери-Земли новые силы.

В период солнцестояние рекомендуется больше отдыхать, наслаждаться теплыми летними деньками. Это время, когда вспыхивают эмоции и усиливается интуиция. Поэтому важно, чтобы переживания и впечатления были положительными.

В первый день астрологического лета стоит задуматься об образе жизни, изменить его в лучшую сторону. Перейти к употреблению полезных продуктов и чистой воды. Всё это поможет поддерживать внутреннюю энергию долгие годы.

Наши предки рассматривали летнее солнцестояние как время мистики и магии.

Они гадали: и на любовь, и на достаток, и на урожай. Непременно выполняли разнообразные обряды, о которых пойдет речь далее.

Некоторые называют праздник — летний солнцеворот.

фото4

Таблица летних солнцестояний до 2025 года

Год Дата и время по Москве
2018 21 июня в 13:07
2019 21 июня в 18:54
2020 21 июня в 00:44
2021 21 июня в 06:32
2022 21 июня в 12:13
2023 21 июня в 17:57
2024 20 июня в 23:50
2025 21 июня в 05:42

Обряды, ритуалы и приметы

Существует множество удивительных ритуалов и обрядов на летнее солнцестояние, которые помогут сделать жизнь немного лучше, счастливее и приятнее. О них пойдет речь в этом разделе.

Обряд подпитки энергией Солнца

В этот день энергия от Солнца особенно мощная, ведь сегодня пик его влияния. Поэтому обязательно нужно воспользоваться прекрасной возможностью, которая бывает только раз в году.

Вот что требуется сделать:

  1. Рано утром отправляйтесь на природу: в лес, в парк или на дачу. Желательно быть там уже на рассвете.
  2. Когда диск Солнца полностью покажется над горизонтом, можно начинать. Встаньте на землю босыми ногами, лицом к Солнышку.
  3. Расслабьтесь и закройте глаза.
  4. Ощутите, как от земли по вашим ступням поднимается вверх теплый поток энергии, она полностью наполняет вас.
  5. Если раньше вы не работали с энергиями, то вполне возможно, что не почувствуете ничего. В такой ситуации просто представляйте, как через вас идет волна тепла до макушки.
  6. Стойте так около 30 минут, пока не ощутите «гудение» в теле либо легкое головокружение и раскачивание. Это нормально. Такие проявления — признак наполнения вашей ауры энергией.
  7. Поднимите вверх руки, разведите в стороны вверх ладонями. Попросите у Солнца дать вам сил. Смотрите в сторону Солнца, но не прямо на него (это опасно). С благодарностью принимайте солнечную энергию.

В результате выполнения обряда вы станете более сильным и харизматичным человеком, обретете уверенность в себе. Солнце также убирает негатив из вашей ауры.

Ритуал омоложения утренней росой

Необыкновенными омолаживающими свойствами обладает утренняя роса, собранная с 20 по 22 июня. Расскажу подробнее, как правильно собирать росу.

  1. Заготовьте марлю размером полтора метра.
  2. Ранним утром на рассвете отправляйтесь на лесную поляну, в парк или на свой дачный участок.
  3. Марлю аккуратно уложите поверх травы и других растений.
  4. Через полчаса можно снимать марлю, она уже напитается росой.

Чтобы придать молодости, свежести и красоты лицу, делайте компрессы из этой марли, свернув ее в 4-5 слоёв. Мысленно представляйте, как все морщинки разглаживаются, исчезают пигментные пятна. После процедуры не умывайтесь и не протирайте ничем лицо в течение 3 часов.

Обряд единения с природой

В день летнего солнцестояния открывается невидимая дверь между мирами: нашим и волшебным. Деревья, цветы и другие растения могут говорить с человеком, отвечая на его вопросы и давая полезные подсказки.

  • В этот день, в светлое время суток отправляйтесь на природу: в парк, в лес, на пляж, к речке и так далее. Важно, чтобы вам там было приятно и уютно.
  • Задайте мысленно те вопросы, на которые вы не можете найти ответ в последнее время.
  • Прислушиваетесь к звукам, наблюдайте за птицами и животными, если вы их встретите.
  • Крепко обнимите дерево, погладьте рукой траву или листву. Ощутите их фактуру, какие они на ощупь? Вдыхайте аромат цветов.
  • Просто отдыхайте и прислушивайтесь к внутреннему голосу. Он обязательно передаст вам подсказки от мира живой природы.
  • Поблагодарите природу за общение с вами.

Ритуал на исполнение желания

Летнее солнцестояние неразрывно связано с загадыванием и исполнением желаний. Поэтому не стоит упускать такую прекрасную возможность, ведь волшебный день случается лишь раз в году.

  1. Соберите полевые цветы.
  2. Сплетите из них венок. Во время плетения думайте о своем желании. Представляйте, будто желание уже исполнилось. Какие чувства вы испытываете? Ощутите эту радость и удовлетворение.
  3. Когда венок будет готов, наденьте его на голову, носите некоторое время.
  4. Этот пункт необязательный, но он усилит действие ритуала. Разведите костер и бросьте в него любую малоценную вещь (но не мусор) в качестве жертвы. После чего скажите вслух: «Оплачено». Это означает, что вы оплатили исполнение желания.

Приметы

На летний праздник существует множество примет. Вот некоторые из них.

  • Если утром много росы, урожай обещает быть обильным. Росу, кстати, собирали в сосуд, так как верили в ее омолаживающие и целебные свойства.
  • Плохая погода к неурожаю.
  • Если в ночь на солнцестояние небо будет звездным, в начале осени ожидается грибное изобилие.
  • Тем, кто встретит рассвет на природе, здоровье и силы на весь год обеспечены.
  • Если парень в этот день обольет девушку, вскоре они поженятся.
  • Рожденные 21 июня — носители «дурного глаза», могут сглазить кого угодно. Сейчас, впрочем, считается, что этим детям повезло — природа наделила их сильной энергетикой и магическими способностями.
  • Если в этот день загадать желание, оно непременно сбудется.

Посмотрите интересное видео с новыми ритуалами:

Праздник летнего солнцестояния у разных народов

В славянской культуре

День Бога Хорса

Праздник раньше именовался Днем Бога Хорса и отмечался славянами задолго до прихода христианства.

Бог Хорс – Бог-Покровитель хорошей погоды, приносящий в дар людям богатый Урожай, опекающий торговлю и обмен. Бог-Защитник Земли Хорса (Меркурия).

Начало праздника наступает с восхваления Бога Хорса и приношения бескровной жертвы - приготовленное угощенье (круглые кулички) на алтарь. Потом устраивались хороводные пляски с медленными движениями и хороводной протяжной песней. Хороводы – это характерное свойство почитания Хорса. В летнее празднество Бога Хорса с горки к реке неизменно катили огромное зажженное колесо, оно символизирует солярный знак.

Солнечный Бог Хорс ( Харс, Хур - осет.), Kirt (нем.), Horse (итал.), Херс, (серб.), Хорус (чеш.), Хор или Гор (егип.) - также является покровителем скота (в особенности лошадей, хортов и волков).

Хорс - бог света, брат Коляды, Овсеня и Ярилы. В «Слове о полку Игореве» сказывается о князе Всеславе - князь в ночи рыскал волком, прибегая от Киева до Тмутаракани быстрее Хорса. Хорс – это око на небе, всеведующее, всеблагое.

Имя Хорс имеет арийское происхождение от «хоро», «коро» - круг. Корень "хоро" и "коло" по смыслу объединены с представлением круга, круглого (коло-кол маленький круг, а Хоро-хор большой круг). От корня «хоро» образовались слова: хоровод – исполнение танца идущими по кругу людьми, держащимися за руки; хоромы (храм) - изначально это была круговое сооружение для осуществления религиозных обрядов; хоругвь, корогва, корогвь – изображение на полотнище, которое объединяет воинский круг; предметы, имеющие круглую форму с корнем "коло": коловращение, колокол, колесо, около, колобок, коловорот (круговорот).

По мнению исследователей, название города Корсунь, то есть Херсонес Таврический (сегодняшний Севастополь), относится к культу Хорса. Такое же мнение относительно города Хорезм (солнечный город - персид.) на реке Амударья, острова Хортицы на реке Днепр.

Хорс изображался сияющим белоснежным конем, скачущим на небе, или солнечным псом (хортом). Но зачастую Хорс предстает и в виде мудрого старца, в окружении белых собак или Волков.

Летнее солнцестояние. День солнечного Бога Хорса.

В легенде, посвященной Хорсу, рассказывается, как один раз Сварог позвал богов и рассказал про жалобу бога лесов Святобора и богини охоты Зеваны, его жены. Как волки перестали быть послушны богам, когда их вожаком стал волчище Чубарс, стали губить зверей, скот без меры, нападать на людей, нарушая вечный баланс диких сил.

И велел Хорсу, который мог превращаться в Белого Волка, упорядочить волчью натуру.

Хорс явился в стаю, как Белый Волк, и от имени бога Сварога спросил вожака Чубарса зачем они губят понапрасну зверье, режут скот, и бросаются на людей? На что вожак ответил, что волкам надлежит быть царями природы и положить повсюду свой уклад, а всех встающих на пути они будут «вечно грызть!!»

И после такого ответа Белый Волк обратился богом лунного света, сотворил лунную дорожку и отправил по ней ввысь волчищу Чубарса вечно грызть безжизненную Луну, назначил волкам вожака Путяту, и вскорости вернулся вечный лесной порядок.

Но с того времени лунной ночью волки завывают на луну, ведь они знают об изгнанном сородиче, всегда гложущем лунные камни и нескончаемо завывающем с тоски.

Хорс почитается родовым Богов казачества, в его честь именовали остров Хортица, ему возносил молитву герой казачества Мамай, казаки называли "хортами" провожающих его собак, а сведущие казаки могли в них преображаться.

Про это повествует сказ, изданный Ю.Миролюбовым (написанным подобно «Велесовой Книге» на буковых дощечках). В нем повествуется, что когда-то давно родил отец Коляда с матерью Даж-землею люд казачий, наделил им территорию от севера до юга, от моря до моря, от восхода до заката, от Дуная до Дона. Казачеству для охраны дал своего брата Хорса, завещал не уходить с земли, никому не уступать ее и беречь.

А чтобы были в достатке и держались вместе, он добавил им своих казацких умений и мастерства, они получали благословение через казачий круг и знали о своей казацкой силе. Чтоб были его стражами света, а увидев ненависть и неправду, чтоб не допустили ее между товарищей, и чтоб лютыми были к врагу. А мать-земля дала им сильную любовь к людям своей земли.

21 июня - наиболее длинный день года, продолжительностью 16 часов, соответственно с самой непродолжительной ночью. Этот день является серединой полугодового полярного дня. Естественно, такой необыкновенный день наши предки не могли оставить без внимания. Особую значимость подобным явлениям природы придавали друиды.

С давних времен люди опасались приближения наиболее короткой ночи, благодаря тому факту, что с 22 июня день сокращается на несколько секунд, а ночь удлиняется. Существует множество суждений, что такую ночь нечистая сила становится наиболее сильной, и следует опасаться, чтоб не угодить в ее лапы.

Считалось также, что именно таким днем проявляется сила Скипера-Змея, сражавшегося с сиянием Хорса, и в пору ночи Сварога он порою побеждает. Исторические примеры: 22 июня 1812 г. Наполеон предъявил обвинения России в несоблюдении Тильзитского соглашения, в итоге была объявлена война; 22 июня 1941г. – началась Великая Отечественная война.

Тем не менее, летнее солнцестояние заполняет пространство мощной, солнечной энергией, в такой день вполне можно ощутить магическую силу. 21 и 22 июня можно задумывать позитивное будущее, осуществление своих надежд. В этот период особо сильны люди, рожденные в зодиакальные знаки Огня – Львы, Овны и Стрельцы; знаки Земли и Воздуха не так сильны; только людям знаков Воды стоит провести солнцеворот спокойнее, так как они более подвержены недоброму воздействию.


В Прибалтике

Праздник широко отмечается в Прибалтике 23 и 24 июня.

  1. В Латвии именуются Лиго ("ЛИ" литься изливаться "ГО"- горний, высокий) или Янов день.
  2. В Литве зовется Йонинес.
  3. В Эстонии — Янов день.

Предлагаю рассмотреть традиции на примере латышского праздника.

23 и 24 июня здесь официальные выходные. Поэтому латыши, как правило, выезжают праздновать Лиго на природе. Это один из самых ярких праздников в году.

На природе принято петь песни и разводить костры. Песни особые — с припевом «Лиго, лиго».

Плетут венки из полевых цветов и дубовых веток. Дубовый венок по традиции дарится мужчине. А девушкам — цветы.

Многие собирают в дни солнцестояния лечебные травы и травяные чаи, так как они считаются особенно эффективными.

На Лиго готовятся особые напитки и лакомства:

  • специальное пиво;
  • сыр с тмином, который имеет характерный резкий запах и вкус.

В Латвии распространены широкие народные гулянья на Лиго. Пиво льется рекой, везде царит веселье, проводятся фестивали. Этот день также называют праздником любви. Кульминация праздника проходит в ночь с 23 на 24 июня:

Как празднуют в кельтской культуре

Летнее солнцестояние называется Лита (Льющаяся с небес Сила То). Это яркий и буйный праздник, который и поныне отмечается в некоторых странах Европы. На Литу Солнце разворачивается на Колесе Года. Считается, что лесные духи и феи бродят по земле, сны перемешиваются с фантазиями.

В этот мистический день соединяются все 4 стихии:

  1. Огонь;
  2. Вода;
  3. Земля
  4. Воздух.

Ключевой момент праздника — это возможность всецело отдаться радости и наслаждению, полюбить жизнь всей душой и дышать полной грудью. Ведь в конце июня — самое светлое и радостное время в году, впереди еще большая часть лета, а значит — тепла и удовольствий.

21 июня происходит торжество Великого Света над тьмой.

Если на предыдущий праздник Колеса года — Бельтайн — молодые люди вступали в любовную связь, то теперь в середине лета девушки уже были беременны. Праздник символизирует плодовитость женщин и плодородие земли.

В этот день люди гадали, в особенности на любовь. Традиционно парень и девушка брались на руку и вместе прыгали через костер. Считалось, что если перепрыгнуть трижды, то счастливый брак и многодетность обеспечены.

Дома украшали ветками деревьев и гирляндами из цветов. А с наступлением темноты проводились шествия с факелами.

В лесах собирали целебные травы. Их срезали серпом в свете Луны, причем разрешалось срезать только верхнюю треть ствола. В этом случае растение продолжит расти и в будущем принесет новый урожай. Кельты относились к матери-Природе очень бережно.

На солнцестояние есть традиция сжигать жертвенное чучело. Оно должно гореть с первыми лучами солнца. Чучело представляет собой жертву богам плодородия. Люди таким образом просят об обильном урожае, который не уничтожит ни град, ни ливневые дожди.

Юханнус в Финляндии

Празднуется в субботу между 20 и 26 июня. Одновременно здесь отмечается День финского флага. Гражданам предоставлен официальный выходной в пятницу накануне торжества.

Принято выезжать на природу. Купаться в открытых водоемах или саунах. Разжигать костры.

Мидсоммар в Швеции

Здесь также принято отправляться за город на выходные. Родственники собираются вместе. Либо молодежь встречает солнцестояние в больший компании.

В этот день собирают цветы и плетут венки. Ими украшают символ праздника — шест, который устанавливают на поляне. Вокруг пляшут, водят хороводы.

На стол подают маринованную сельдь, свежую отварную картошку с зеленью и сметаной. Едят мясо, приготовленное на гриле. А в качестве десерта — клубника со сливками.

Шведы в этот день пьют пиво и поют застольные песни. Посмотрите сами:

Сячжи в Китае

В День летнего солнцестояния в Китае начинается сезон Сячжи, хотя как таковой праздник не отмечается. Согласно китайской философии, в этот момент энергия Ян в мире достигает пика, а уровень энергии Инь минимален.

Поэтому люди легче просыпаются рано утром, повышается активность социальной жизни. Легче поддерживать хорошее настроение и сохранять ясность мысли. В летний период противопоказаны лень, меланхолия, апатия.

Места силы

Стоунхендж в Великобритании

Стоунхендж — место сосредоточения тайн древней цивилизации кельтов. Комплекс построен таким образом, что его ось соотнесена с расположением солнца в дни летнего и зимнего солнцестояний.

Ежегодно здесь проходит фестиваль в ночь с 20 на 21 июня. Люди приходят, чтобы повеселиться, отпраздновать самую короткую ночь года и встретить волшебный рассвет.

Многие наряжаются в средневековые костюмы, исполняют древние ритуалы, отовсюду слышен гул барабанов. Вокруг царит мистическая атмосфера.

Аркаим на Южном Урале

Это загадочный древний город, в котором жили люди за 2-3 тысячи лет до нашей эры. Мистики считают, что здесь находится колыбель человеческой цивилизации и прародина славян.

Организованные группы и одиночные туристы приезжают сюда, чтобы прикоснуться к удивительной атмосфере этого места силы.

В день летнего солнцестояния здесь:

  • поднимаются на легендарную гору Шаманка;
  • купаются в речке Караганка, которая, по мнению экстрасенсов, снимает с человека негативную энергию;
  • медитируют (читайте про медитации на нашем сайте);
  • загадывают желания, которые (как уверяют) непременно сбываются;
  • занимаются йогой и практиками;
  • посещают концерты и другие мероприятия в Аркаиме.

Посмотрите интересное видео о праздновании в Аркаиме. Может быть, вы тоже захотите приехать сюда?

Автор: Светлана Стрельцова

Источник


Александр Николаевич 19 июн, 09:41
+26 4
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Ра-М-Ха - Инта

Сегодня 13 июня 2018 года староверы Сибири празднуют День Ра-М-Ха - Инта.

РА-М-ХА в древнеславянском языке имеет образ Единого Творца-Созидателя. Это Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мiрозданiя (Жизньнесущую Энергию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Мiры. Куммiров и Образов, изображающих Рамху, никогда не существовало, ибо невозможно изобразить Непознаваемую, Неизведанную Вышнюю Сущность, поэтому для отождествления и определения Вышней Сути использовался Священный Трёх-Рунник.

Ра-М-Ха. "РА" – Это Сияние, Свет, Излучение; "М" – Это Мысль воплощенная в Материю (материализация); "ХА" – положительная, созидательная Сила (с помощью которой Сияние-Свет производит материализацию.

ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) - то есть это по сути - воплощенная Мɣдрость Ра-М-Хи.

РАМХА - В соответствии с русскими Вѣдами Вседержитель, Вселенский Абсолют, соединяющий высших и других Богов и всё Мiрозданiе в единое целое. Трансцендентная суть, изливающая Свет, который родит Бытие, и Первичное Мироздание, из которого появляются все имеющиеся и будущие Вселенные, населённые и ненаселённые Miры. Рамха - это Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизнь-несущий Свет - "Ра". В слове Рамха "М" означает "материю", в которую передается информация от жизнь несущего света; "ХА" - положительная сила - преобразующая материю.

РАМХА — (санскр. Брамо, славянская - Всебог) — Изначальная Единая Непознаваемая Сущность, излучающая Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мiрозданiя (Инглию), из которого появились все существующие Вселенные, а также все обитаемые Мiры и Реальности.

В Книге Света (Харатья Первая) сказано: «Нéкогда, вернее тогда, когда ещё не было времён, не было Мiров и Реальностей, нами людьми воспринимаемых, был, не воплощаясь, один только Великий Ра-М-Ха. Он проявился в Новую Действительность и от восприятия Новой Бескрайней Бесконечности озарился Великим Светом Радости. И тогда появилась Бесконечная Новая Вечность в Новой Действительности родившаяся, и бесконечное число её проявлений проявилось».

По материалам книги
А.В. Трехлебова "КОЩУНЫ ФИНИСТА":

РА-М-ХА (или ещё говорят На-Ра-Яна) это именация непознаваемого высшего творческого энергетического начала в нашем Большом Космосе. Куммiров и образов изображающих Рамху никогда не существовало, ибо невозможно изобразить непознаваемое. Поэтому для его определения использовался священный Трёхрунник. И так "РА" это сияние-свет который состоит из индивидуальных, самосветящихся частичек - Живатм (это истинное "Я" каждого живого существа). "ХА" или "Ян" (Яр) это энергия, положительная (мужская); а "М" или "На" это материальная женская энергия галактики-вселенной.
"Нéкогда вернее тогда, когда ещё не было времен, не было известных нам Мiров и Реальностей, которые мы люди воспринимаем, был, не воплощаясь, только великий РА-М-ХА (единый энергетический заряд, образовавшийся от сворачивания предыдущей галактики в так называемую "Чёрную дыру"), изначальная Единая Непознаваемая Сущность излучающая жизнеродящий первичный Огонь Мiрозданiя. Он проявился в новую Действительность ("черная дыра" которая до этого была образована из свернувшейся в точку галактики (это в старой действительности), развернулась в новую галактику), и от восприятия новой Бескрайней Бесконечности озарился Великим Светом Радости. Так появилось то что мы люди воспринимаем, как пространство Мiров Яви (Наш физический мiръ), Тёмной Нави (Пекельные миры, так называемые подземные, находящиеся просто энергетически ниже мiров Яви, а не под поверхностью земли физического мiра), Светлой Нави (мiры Слави , находятся энергетически выше физического мира , в нем обитают праведные предки наши) и Прави (мiры Светлых Богов наших). Когда великий РА-М-ХА озарился Светом радости (образовалось ядро галактики), от него полился Великий поток Первозданного Живого Света ( живых светящихся частиц, искр, которые индусы зовут Атма, а мы Духъ) то есть дыхание его не сказанное.
В тот самый миг, когда Живой Свет отошел не менее чем на одну мирную долю линии от Величайшего Источника, то он перестал быть частью того, кого мы люди именуем Великий РА-М-ХА, как свет от лучины горящей не является лучиной. Первозданный Живой Свет гнал перед собой мглу Сверхвеликого абсолютного Нечто (облака материальной энергии), лишенного Божественного Света, а в некоторых местах он пронизывал её, не оставляя следа, а в других местах сиял ярчайшим Светом. Чем дальше отходил Первозданный Свет от того, кого мы именуем Великий РА-М-ХА , тем менее ярок был свет. Часть его излилась в низы глубокие и там с тьмой и мглой смешалась. Появились Первозданные Сполохи, из которых наша солнечная система, и выше расположенные звездные системы родились. Каждая мельчайшая частица нашего тела, камня, дерева, то же является своеобразной Солнечной системой с землями-планетами на которых живут и развиваются миллиарды мыслящих существ....

Гимн-Правьславление:

Великий Ра-М-Ха, Единый Творец-Созидатель, Ты во Мирах всех - Жизни создатель!
Славим Триславим Тя все-Родно, от малаго и великаго, во Капищах и во Святилищах наша, на Городищах и на Погостах наша, во Градах и во селениях наша, во Священных Рощах и во Дубравах наша, на берегах Священных рек и озёр наша, за Священную Инглию, коия несёт нам Свет
Любви и Радости, и освещает наша сердца и помыслы. Да будут вси деяния наша, да во Славу Твою, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Источник


Александр Николаевич 13 июн, 10:24
+17 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Славянский Бог Вышень — почитание, день Бога Вышеня

31 мая 2018 года староверы Сибири отмечают день Бога Вышеня.

О Великом Боге Вышене сведения мы получаем из «Велесовой книги», из болгарских "Вед Словена", «Книги Коляды», а также из индийских Вед и других источников. Основное упоминание о Вышене как верховном славянском божестве раскрыто в «Велесовой книге». Бог Вышень именуется по-разному в разных странах. Например, в Индии – Вишну, а в Болгарии – Вышень-Вишень. Все имена созвучны между собой. Нашими предками славянами часто Вышень изображается седым старцем, в глазах и стати которого сокрыта мудрость веков, правдолюбие, сила и могущество. Его лик – олицетворение бескрайней Вселенной!

Кто такой Бог Вышень?

Вышень у славян – это Бог всей Вселенной. Он есть первичное проявление Бога Рода Прародителя, одно из ипостасей божеств вышнего Триглава (по сути это и есть Бог Род, Вышень это просто одно из имен Рода Прародителя). Этот Верховный Бог способен тремя шагами пройти весь космогонический Мир, о чем рассказывается в индийских Ведах. Если вспомнить родословную божественной Личности, то Вышень это и есть Бог Род — Творец нашей вселенной.

Что мы знаем о такой Личности, как Бог Вышень?

Славянский Бог Вышень нашими предками почитался как верховное божество дальних Миров. Его стихией является свободный полёт творчества, силы, воли и простора для духа и души.

Дух и душа у славян могли осознаваться единым понятием – атманом у людей и Атманом всего Миротворения, вселенской Душой. Под последним часто понимали именно Вышнего Бога (Вышняго Бога), а это значит, что Вышень для славян – это Душа вселенной и всех Мiров, Атман всего. А люди, животные, птицы и прочие сущности – его проявления.

Бог Вышень для славян – это Бог Всепроникающий, Вседержитель, Бог вселенских просторов, Даритель Мудрости, Хранитель всех Миров и Душа всего Мироздания.

Наши предки славяне почитали Вышеня как Бога, который способен разрешать любые споры, быть справедливым Вселенским Судьей. В песнях гимнов славлений к Нему так обращались:

Вышень Великий,
Слави всей Покровитель!
Услышь зов наш, Тя прославляющий!
Помози в деяниях наша
и разре­ши споры наша,
ибо благ Ты к Родам наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Славянский Бог Вышень, как передают мифы, бывает строгим и нетерпимым к тем, кто нарушает гармонию и порядок. Он может наказать тех людей, которые намеренно Правду выдают за Кривду, искажают пути Мудрости и совершенствования, развития духа.

И, наоборот, Верховный Судья относится очень благожелательно и даже помогает тем, кто стремится идти путями Великой Расы, Конов Миропорядка, защищает правое дело и устремляется к духовному развитию.

Знания Вед давали нашим предкам осознание того, что в телесном мире еще люди способны измениться и исправить кривизны путей своих. Но если душа попадает в Навь, то уже исправить ничего нельзя, придется перерождаться вновь, чтобы поправлять последствия своих ошибок, проходить уроки.

Атрибуты Бога Вышеня

Наши предки славяне уверены были в том, что у Вышеня есть особые дни в мире людей, в которые следовало бы особо восславлять Мудрого Бога. Статус среди богов – Бог-Абсолют, первичное проявление Бога Рода, ипостась вышнего Триглава.

Исследователи славянской мифологии едины в том, что Вышень – покровитель всех народов и племен. Изображали Вышеня старцем с внешностью, которая отражает глубокую мудрость в глазах, беспристрастность в лице. Бога рисуют с седой бородой, в длинном синем одеянии. Старец держит клинок, который устремлен вниз, что обозначает защиту Мудрости и Истины. Каждый, кто устремил свой жизненный путь к поиску Высшей Справедливости, кто тяготеет к познанию Высшей Мудрости и нахождению Истины, может обращаться всегда к Вышеню.

Бог Вышень является хранителем всего Мирового Древа Рода, который проявлен в материальном мире в форме нашей Вселенной. Вот что говорится о нем в Сантиях Веды Перуна:
5 (5). ...Всякое явное либо тайное сомнение сердца,
Бог Вышень, Хранитель Миров,
Отец Сварога и Дед мой (дед Перуну),
лучший из всех Мудрых, разрешит...
Знаю, вечна Премудрость Богов...

В соответствии с Ведическими Знаниями, одной из самых больших известных людям вайтмар является вайтмара нашего Пращура – Бога Вышеня. Её имя – Гаруда. На ней Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой (как в материальном, так и в духовном мирах Вселенной). Бог Вышень неоднократно прилетал к людям на вайтмане, имеющей форму огромного орла. Образно Гаруду называют так же «Птицей, летающей между Звёзд и она огромных размеров». Знак Гаруды до сих пор изображается на предметах посвященных культу Бога Вышеня и другой утвари.


Материальные проявления сил Бога Вышеня можно познать на себе и в Краснодарском Крае.

В окрестностях города Крымска есть священное место связанное с Богом Вышенем - это Целебный родник который до не давнего Времени (до 90-х годов прошлого века) назывался "Рука Бого -Го", что с древнеславянского дословно переводится как рука Высшего Бога ("Го" - имеет значение высокого отсюда и Го-ра, и Го- лова, Горний - Высший). Но после 90 годов христианская церковь приватизировала это чудесное место и изменила даже название источника на "Святую ручку божьей матери Марии". И это произошло потому что приезжающие сюда люди с пошатнувшимся здоровьем затем удивляют результатами даже лечащих врачей.

Это место овито десятком легенд, а чудеса происходят буквально на глазах. Что ж, так часто бывает: не разглядишь самородок, находящийся рядом…
Изначально (до 60х годов прошлого века) вода источника стекала со скалы, в которой как-будто кто-то высек Божью ладонь и сюда съезжались страждущие исцеления со всей России и потом благодаря родник "Руки Бого-Го" , за благодатную силу, оставляли свои завязанные ленты на растущих рядом деревьях.

Сейчас источника в первозданном виде уже нет. Немцы не смогли разбомбить святыню, а в шестидесятые годы советская власть все-таки решила расправиться с божественным явлением (так как возле источника даже праздновали в те годы древние ведические праздники Купалу и др. , а это было категорически под запретом). Было дано распоряжение прямо по источнику проложить железную дорогу.

Весь день строители, разрушив скалу, заливали это место цементом, засыпали щебнем. Но наутро весь материал оказывался размытым, и святая вода вновь поднималась из-под земли. После недели борьбы со святыней тяжело заболел начальник стройки, затем его сын. Врачи только разводили руками. А потом начальник услышал во сне, что спасение придет, если он оставит в покое святыню.
На следующее утро он распорядился вести железную дорогу ниже источника. Над местом же поруганной святыни "Руки Бого-Го" возвел бетонную пещеру. Бетонный свод над святым источником возвышается и поныне. А приватизировавщие источник христиане повесили там свои иконы, но это не влияет на целебные свойства воды подаренной нам Богом Вышенем, ведь он Выше всех наших земных религий.

Вышень, Славянский Бог Вышень, Бог Вышень, День Бога Вышеня

Источник


Александр Николаевич 30 май, 09:47
+40 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Лады Богородицы

22 мая 2018 года староверы Сибири отмечают День Лады Богородицы. В этот день во всех древних Родах почитают и поют Великую Славу этой Богине, Матушке нашей Пречистой!

Богиня Лада - Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов почитаемых нашими предками.

Лада Богородица, Мать всего Мира, Покровительница женщин, детей и семьи своим приходом на Землю распространяет благодать. Важно в этот день почувствовать силу Богини, теплое облако Её любви.

Богиня Лада и Род – прародитель всего живого на земле, были, что называется, «в крови славян» с рождения – они были неотъемлемой частью славянского мировосприятия. Лада-Любовь была одной из первооснов мира славян, без неё Род никогда бы не сделал людей. Своих любимых, русские славяне назвали именем Лады-Ладушки, а лад в доме славянина был результатом покровительства Богини любви – Лады.

Lada

«Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать» и т.д. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо», «ЛАДА» – ласковое обращение к любимому супругу, супруге. «ЛАДины» – так назывался свадебный сговор.

Болгарское «ЛАДуванье» – это гадание о женихах».

Князь Владимир, до крещения своего, будучи влюбчив и повсюду собирая красавиц, весьма чтил сию Царицу любви. Он ей воздвигнул на Горе великолепно украшенный храм. М. Херасков так оный описывает:

«Храм Ладин пестрыми гордящийся столпами
Сплетенными из роз, обвешан вкруг цепами.
Богиня, отрока державшая в руке,
Являлась в бисерах и в миртовом венке;
У ней распущены власы, подобно злату;
За щедрости её цветы приносят в плату».

«Владимир», песнь III.

Служение этой Богине было сходно её свойствам. В её честь пели песни и приносили цветы.

«Девицы, окружив кумира в стройном чине,

С умилением воспели честь Богине:

«О, нашей юности хранящая цветы!
Дай, Ладо, мирное супружество нам ты!»
Мастики перед ней как облако воскурили,
И имя Лады стократно повторили.
В то время возгремел кимвалов громких звук;
Девицы жертвенны, составив цепь из рук,
Когда произвела приятный голос лира,
Плясанье начали при песнях вкруг кумира.
Приходят пред алтарь и жрицы и жрецы,
Носящие для девицы богинины венцы,
Которых на главы священно возложенье,
Обязан князь чинить любовь и уваженье.
Владимир оросил, начав обряд такой,
И руки и чело священною водой.»

Описание служения Богине любви Ладе в другом месте автор «Владимира возрожденного» дополнил так:

«Краснее утренней зари отроковицы
Несут уже цветы во храм любви царицы;
Преобращается в помост прекрасный луг,
И девы юные кумира стали вкруг.
Горящих звезд число они изображают,
Которые луну блестящу окружают…
Едина между сих сияет паче всех…
Ей первой жребием готовился венец,
Который на девиц взлагает князь иль жрец».

Небесная Богородица Лада-Матушка — это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы всех людей.

Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мед и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Куммиром или Образом Ее.

Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, многодетство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.

Праздник Богини Лады нужен для того, чтобы убрать всякий разлад на предстоящее лето.


Обычаи чествования Лады в праздники

Радение — молитва богине Ладе для хорошего урожая:

  • моления о приходе благодатного дождя;
  • радения по первым всходам на поле;
  • проводы колосьев при жатве.

Обращаются к Богине Ладе, чтобы помощь получить для:

  • благополучного семейного союза;
  • зачатия ребенка;
  • вынашивания и рождения чада;
  • сохранения семьи и налаживания отношений.

звезда лады, звезда руси

Поверья в День Лады

Считалось, что если во время обряда, когда произносится молитва богине Лады, выходит солнце или оно ярко сияет все время – то и лето будет благодатное, теплое с умеренными дождями. Если же весь день пасмурно и солнце прячется за тучами – тогда лето может быть холодным с обильными дождями. Так славяне до сих пор понимают, к чему готовиться, как взращивать лучше урожай в тех или иных погодных условиях. Можно перечислить такие поверья, которые чаще всего в народе встретишь:

  • будет тепло в День Лады, значит, и урожай богатым будет;
  • будет прохладно – лето запоздает;
  • не видать, не слыхать скворцов, соловьев – погода предвещает ненастье;
  • коли весь день облака кучевые, то жди скорых солнечных и теплых дней;
  • если сильно много земли выбросил крот – то дождь скоро будет проливной.

Народное празднование дня Лады

В день Лады славяне водят хороводы с призывными песнями на лето красное.

Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Лето закликати…

Есть и такая народная песня:

Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Ой по речке, речке, да по тихой речке
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.
Да по тихой речке плавала Утёнушка,
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

Плавала Утёнушка, а за ней- Селезнюшка.
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

А за ней Селезнюшка в уплынь заплывает
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
В уплынь заплывает, да за перья хватает.
Ой, Ладо, Ладо, ой Ладо моё.

Да за перья хватает, Утёнушкой называет.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Ты ж моя Утёнушка, сизая, крылатая,
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Сизая, крылатая, да любишь ли ты меня?
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Да любишь ли ты меня? Аль приголубишь меня?
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.
Ой, Ладо, Ладо, ой, Ладо моё.

Непременно надобно с берёзкой – Деревом Лады Небесной, поговорить. Подойти к ней, ласково прикоснуться, приголубить, прислушаться к ее шелесту, а потом и чаяния свои поведать. Кому-то виделось, что это сама Матушка Лада стоит и с любовью смотрит, протягивает свои руки к людям со своими благословениями. А кто-то говаривал, будто бы просто в берёзке ему красивая женщина казалась, одетая в старинную праздничную одежду русских традиций.

Вспомним Мудрые заповеди и наставления Лады Матушки:

  1. Благословлённые Сварогом первенцы Рода, да сочетаются Союзом Семейным в Лета Мудрости своей.
  2. Та из жён, коия отречётся от мужа своего и Рода его, недостойна быть Матерью и не изведает она Счастья и Радости в жизни своей, а токмо лишь горечь утрат.
  3. Ежели коия Матерь отречётся от чада своего, в муках рождённого, то не обрящет она покоя в Душе своей, ни в Мире Яви, ни в Мире Нави, и Сварга Пречистая навечно скроется от неё.
  4. Да вложит любая Матерь Душу свою, да во все деяния свои, и сотворит в Доме своём Покой, Ладность и Радость.
  5. Да не отречётся дщерь Божия от долга пред Родом и не отречётся от рождения чад сверх Долга пред Родом.
  6. Да царит в Союзе Семейном лишь Лад да Любовь, и да не постигнут Союз Семейный тот беды, лихолетье и утраты.
  7. Живите, люди, в Союзе с Природою, возмножая её, а не губя её.
  8. Да приимет дщерь Божия в Семейном Союзе супруга наречённого своего, и любить-почитать будет его, как Бога-Защитника Рода своего.
  9. Да приимет сын Божий в Семейном Союзе супругу наречённую свою и любить-почитать будет её, как Богиню-Хранительницу домашнего Очага своего и продолжательницу Рода своего.
  10. Сохраняйте Семейные Союзы ваши. Богами освящённые, во времена радостные и во времена горестные, и да помогут вам Боги Светлые, и приумножатся древние Роды ваши.
  11. Берегите, дщери Божии, с измальства власы русые — честь Родов своих, заплетайте свои власы русые в косы дивные, покрывайте их берегинями.
  12. Пробуждайтесь вы ото снов с Ясным Солнышком, на покой проводят вас Звёзды Ясные.
  13. Да прибудет во Родах младший сын со Родителями, и содержит он Родителей своих во дни старости, тако же, как и они содержали его во дни младости.
  14. Ежели во славном Роду вашем, более шести дочерей, то лучше породниться вам с могучим Родом, в коем более шести сыновей. И сие благодатное Родство ваше укрепит древние и славные Роды ваши.
  15. Чем больше детей будет в Родах ваших, тем больше Любви, Радости и Счастья пребудет в Родах ваших, ибо дети ваши укрепляют Роды ваши и приводят их к величию и процветанию.
  16. Никогда не забывайте, чада Расы Великой, Богов-Покровителей Родов ваших и всех Предков Родов ваших, ибо все Боги-Покровители и мудрые Предки ваши, есть могучие корни Родов ваших, источник жизни и процветания Родов ваших.

Источник


Александр Николаевич 21 май, 13:38
+17 3
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Славянские праздники мая - новая жизнь

Порадоваться новой жизни, которая расцветает на грани весны и лета, и проводить за пределы мира живых смерть, – вот главная суть майских праздников древних славян.

Дающая жизнь сила

У многих народов языческого мира существовала традиция праздновать в начале мая возрождение природы, и древние славяне не были исключением: 1 мая они справляли Живин день, когда славили дочь богини Лады Живу, дающую миру цветение и плодородие. Время Живы на земле наставало, когда начинали зеленеть сады и огороды, поля и леса, когда люди видели красоту юной весенней природы и заново познавали радость любви.

Славяне представляли богиню молодой женщиной в богатом наряде, украшенном цветами и плодами, под ласковым взглядом которой еще сильнее расцветает земля. А воплощением Живы наши предки считали кукушку: согласно поверьям, эта птичка прилетала прямо из Ирия, откуда приходили души новорожденных и куда удалялись усопшие. Оттого она и имела власть над продолжительностью людской жизни и могла рассказать каждому, какой срок ему отпущен на земле. К Живе-кукушке обращались те, кому на роду была написана короткая жизнь – считалось, что если хорошенько попросить богиню, она может своей волей продлить годы человека.

Славяне посвящали Живее целые рощи, где устраивали тризны в ее честь, потому что именно она почиталась как создательница лесов. Вот что об этом рассказывает легенда. Когда боги творили землю, они позабыли о деревьях и водоемах. Богиня Жива спустилась с небес взглянуть на божье создание, но быстро утомилась, бродя по горам и равнинам под палящим солнцем, присела отдохнуть и задремала. Увидал ее в это время великан Болот, воспылал нечистой страстью и схватил Живу в объятия. Богиня вырвалась и сбежала обратно на небеса, но во время бегства обронила гребень и ленту из косы. И там, где они упали, вырос лес, через который текла река. С тех пор на земле появились леса и реки, и люди чтили их, как дар от Живы.

Жива оказывала покровительство девушкам и молодым женам, а потому в праздник они славили богиню обрядовыми песнями и пляской с метлами около костра, ритуально очищая место, где жили, от следов нечисти и богини смерти Марены. Также в этот день полагалось прыгнуть через костер, чтобы очиститься от хворей и других напастей, а заодно продлить себе жизнь.

Молодежь в Живин день разыгрывала представление о путешествии души в мир Нави и возвращении ее невредимой обратно в Явь. А дети выпускали на волю из клеток птиц и угощались обрядовым печеньем-жаворонками, призывая к людям тепло и цветение.

Зеленое воскресенье

В первое воскресенье мая наступал Зельник – день растущей и расцветающей природы, торжество новой весенней жизни, свежих трав и листвы. Накануне наши предки отправлялись на луга и в рощи, чтобы собрать ветки с молодыми листьями, цветы и травы. Во время сбора зелени полагалось петь песни о весне, а по одному пучку травы непременно оплакать: слезы символизировали дождь, и ритуальный плач обеспечивал славянам лето без засухи и богатый урожай.

Вечером перед праздником собранным «зеленым урожаем» вся семья украшала дом. Растения развешивали не только в жилище, но и на окнах, ставнях, воротах, заборах и даже на сараях и загонах для скота, - это должно было показать богам, что люди готовы к приходу тепла и цветения, а также отогнать любую нечисть от деревни. На полу в домах расстилали травы (чабрец, полынь, любисток, папоротник, мяту): считалось что на Зельник они приобретают чудесные свойства, могут оздоровить семью, очистить помещения и привлечь в них добрых духов. Первые цветы и ветки с молодой зеленью сушили и хранили до жатвы, когда клали их в житницу и примешивали к сену, чтобы урожай не испортила нечисть или непогода.

Для того же, чтобы урожай был обильным, по деревне «водили Тополю» - убранную венками и цветами девушку. Для этой роли старались выбрать рослую и красивую девицу, которая представляла собой образ плодородной, щедрой природы. Тополю с песнями и плясками водили по улицам, она кланялась всем встречным и желала доброго урожая, за что получала от сельчан угощение и монетки «на ленты».

Девушки на Зельник исполняли обряд завивания березки. Нужно было отправиться в лес, найти молодую березку, закрутить ветки дерева кольцами и связать их. Затем под «завитыми» березами устраивалось праздничное угощение с пирогами, кашей, квасом и обязательной ритуальной яичницей. Первой ложкой каши «угощали» березку, а после трапезы водили хороводы с песнями о девичьей доле. Через неделю, на Русалочьи проводы, девушки проверяли свои березки и гадали о замужестве: крепко держащиеся зеленые ветки сулили прочный счастливый брак, а увядшие или развившиеся – девичество или даже раннюю смерть. Другое гадание о судьбе можно было провести с венками из первых весенних цветов. Их бросали в реку и смотрели, что с ними станет. Если течение уносило венок вдаль – девице предстояла скорая встреча с женихом, если прибивало к берегу – значит, замужество ожидалось нескоро, если же венок тонул – стало быть, судьба предвещала разлуку с милым другом.

По легенде, у наших предков был серьезный стимул праздновать Зеленое воскресенье как следует, от души. Считалось, если деревня хорошо погуляет на Зельник, то в ближайшем лесу к ночи высеется папоротник, цветущий на Ивана Купала, и приносящий счастье и удачу тому, кто его найдет.

Возвращение в Навь

Спустя неделю после Зельника праздновали Проводы Русалок – день, после которого души неупокоенных мертвецов теряли способность ходить по земле и влиять на людские жизни. Главным персонажем обрядов в этот день была русалка – известный персонаж славянского фольклора. В сказках в русалок превращаются умершие дети и девушки, обычно утопленницы, которых Водяной утащил к себе в услужение. Считалось, что эти существа опасны для людей, могут защекотать их до смерти или заворожить и увести за собой под воду.

На Русалий Великдень славяне ходили по деревне с ритуальными песнями, затем накрывали столы непременно за околицей селения, под открытым небом. Затем, ближе к вечеру, наступало время главного обряда – проводов русалки. Для этого из девушек выбиралась одна на роль «провожаемой», рядилась в белую рубаху, распускала волосы, подружки убирали ее с головы до ног венками и зеленью и поздно вечером вместе со всей общиной вели за деревню. Русалка в это время старалась «напасть» на односельчан, защекотать их или иначе напугать. А для того, чтобы «гнать» нечисть из села, выбирали бойкого подростка – «говорка», который знал множество прибауток и мог насмехаться над русалкой, веселя собравшихся. Другие участники проводов должны были создавать шумовой эффект: громко петь, играть на балалайках и дудках, греметь трещотками, бить в тазы и щелкать кнутами. Считалось, что так нечисть испугается и быстрее уберется из села.

Русалку традиционно провожали подальше от поселения, за лес, к реке – в такие места, которые наши предки воспринимали как пограничье между мирами мертвых и живых. Там с русалки срывали венки, разбрасывали их и разбегались в разные стороны, чтобы их нельзя было догнать и навредить. На рассвете, когда согласно поверьям русалки уходили далеко от деревни, все шли купаться в очищенной от нечисти воде реки.

Ежегодное проведение обряда можно объяснить желанием славян избавиться от опасного существа, вселяющего в людей страх. Провожая русалок, люди тем самым изгоняли, выпроваживали из своего жизненного пространства беспокойные души умерших, старались вернуть их в Навь, где им и было место.

Весенние Деды – бесценный опыт предков

Ближе к концу мая, когда на славянских землях уже должно было наступить лето, приходил поминальный день – Весенние Деды, когда души предков спускались из Ирия взглянуть, как идут дела у их детей, внуков и правнуков. Дедами называли усопших предков от основателя рода до недавно ушедших близких, культ почитания которых был одной из основ славянского язычества.

В этот праздник непременно посещали кладбища с ритуальными дарами – блинами, пирогами, киселями, кашами, расписными яйцами и другими обрядовыми кушаньями. Язычники считали смерть лишь переходом в иной мир, к предкам и богам, а потому Весенние Деды вовсе не были печальным днем. На погостах устраивались настоящие пиры с поминальными речами, песнями, шутками и всеобщим весельем. Частью праздника были даже настоящие бои – сражения в честь предков, чтобы они видели, какие доблестные воины остались жить на земле. Накрывая же столы для угощения, славяне никогда не забывали поставить отдельное блюдо для душ предков с лучшими яствами.

Характерны для Дедов особые песни-заклички. Некоторые из них призывали пращуров не оставлять своим попечением живых людей, помогать им в сельских работах и других мирских делах. Другие же «закликали» первый весенний дождь. Считалось, что в день праздника небеса должны разродиться хотя бы совсем небольшим дождиком. Если песни помогали, и дождь в самом деле случался, нужно было умыться его каплями, и эта вода должна была принести счастье. Если же гремела еще и гроза, то она приносила хорошие вести и удачный год. А следом за Весенними Дедами совсем недолго оставалось ждать теплого, солнечного лета.


Александр Николаевич 13 май, 08:27
+9 4
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Ведические сказки: Мать Сыра Земля или Макошь?

5-11 мая славяне празднуют Стречу Даждьбога, в череде этих праздников 9 мая - день Мать — сыра Земли. Суть его – в чествовании Земли, которая, по поверьям, была сотворена Родом именно в этот день. И это прекрасный праздник! Но почему сегодня меня пригласили на чествование Богини Макошь?! Не могу молчать! Нельзя путать: славянская Макошь это не Мать — сыра Земля! Это разные ипостаси Великого Женского Начала! Совершенно разные! Сейчас докажу!



Великая Богиня Мать — сыра Земля. Основа мироздания


Живая, мыслящая, первозданная, источник жизни, первичная стихия мироздания – это она! «Гой еси земля матерая, сырая! Всех еси нас породила, матерь нам родная». Щедрая Мать Урожаев, Покровительница женского плодородия, Великая повитуха Беременных, Хозяйка Природы, Подательница Богатства и Изобилия, Сама Мидгард — Земля! Все рождается и проживает на Земле, кормится от нее же!


Мать русского народа

Всю жизнь Мать — сыра Земля растит-питает на благо народное хлеб насущный, унимает полунощные ветры с тучами, сдерживает «морозы со метелями», силу нечистую поглощает. Остается она всегда матерью для живущего ею на и на ней народа. Как траве-мураве не расти без земли, так и славянскому народу не прожить без земли — кормилицы. Как без пахаря — хозяина и добрая земля-горькая сирота, так и он без земли — что без живой души в своем богатырском теле!


Святыня мать — сыра земля

Мать — сыру Землю славяне неустанно благодарили каждый месяц, особенно в день рождения, 9 мая, пели в честь нее песни, вышивали ее изображение виде лосих – Роженец, в виде фигурки с «рогами», или просто женской фигурки в окружении оленей и уточек, почитали и благодарили, в обмен на материнскую любовь Земли – Матушки.

Священная, требующая соблюдать правила поведения с ней и наказывающая за нарушение предписанных запретов. Нельзя тревожить Мать — cыру Землю в этот день – копать, разбивать комья, вбивать в нее колья. Неминуема кара на этот запрет – засуха, неурожай, голод и смерть!


матерь макошь, макошь славянская, макошь богиня
«Северная сказка» — Мать — сыра Земля славянская



Вот такая она, Великая Богиня Мать — сыра Земля!

Попробуйте теперь плюнуть на Землю-Матушку!

Великая Богиня матерь Макошь славянская

— Макошь, Макешь, Мокошь, Мокуша, Макешь, Макуша, Мокуша, Макуша, Де Метра,Ма-Дивия, Ма-Кошь,Де Метра, Ма-Кошь, Богиня магии и волшебства, колдовства,Богиня Судьбы, Хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, Богиня магии и волшебства, колдовства, Держательница Покутных Нитей, Обладающая тайной Прави и тайной Коло Сварога, Пряха судеб, Матерь Макошь славянская – это все о ней. Славяне всегда считали, что именно она определяла Судьбу человека.

матерь макошь, макошь славянская, макошь богиня
«Северная сказка» — Богиня Макошь



Славянская Макошь, Богиня, обращаясь к которой, проводят все гадания на желания.

Первая Богиня, культ которой держался даже тогда, перестали возводить капище Велесу, когда забыли самого Рода, когда низвергли кумир Перуна, и он поплыл по Великой реке, перестали возводить капище Велесу, и уже не обращались к Переплуту с просьбой помочь вернуться домой, на берег, когда уже просто Солнце катилось по небосводу, а не Хорс на своих горячих конях.

Изменилось все, но культ Матери Богини Макошь держался! Во времена христианства она пряталась под именем Параскевы Пятницы, и все тайные крещенские гадания, которые так не любит РПЦ, проходят под невидимым благословением Макошь, Небесной Матери, обладающей тайной Прави и тайной Коло Сварога. Знаете об этом?

Изменяющая Судьбы Макошь Богиня славянская

Удивительной особенностью мировоззрения наших предков - славян было отсутствие фатализма – наши пращуры считали, что человек сам влияет на то, как складывается его жизнь.

Считали, что в основе жизни – божественная нить Макоши, из которой день за днём человек сплетает именно своё кружево. Что, в конечном счёте, получится, зависит только от самого человека. День за днём, сутки за сутками мы сами плетём кружево нашей жизни. В старославянском языке мера времени «сутки» звучало как «соткать», что отражало отношение к жизни как к ткачеству. Жить – это значит ткать кружево своей жизни… Именно к Макошь обращались наши предки, сплетая наузы, изменяя течение своей жизни.

Помогающая людям макошь богиня

Вот другая северная сказка из книги «Боги и Люди», где боги древних славян живут, попадают в разные истории, ведут себя почти как люди:

— Батюшки – светы! Да где ж это я? — всполошился Горюня.

Сидит он на скамье в богатых хоромах, все стены рукодельями увешаны, маками расшиты, узорами разными. На лавке кошка сидит, на Горюню кошачьими зелеными глазищами уставилась, только что не говорит вслух:

— Тебя кто сюда звал, парень?

Засмущался Горюня, совсем сник. Но все же глазами туда – сюда зыркает. Сморгнул, а прямо перед ним сидит уже не кошка, а женщина статная, красивая. Глаза же – зеленущие и смотрят, насквозь все видят. Женщина пряжу прядет, веретено крутится, что глазом не уследить, кругом клубки разноцветные, а две женщины, вроде как прислужницы, эти нити сматывают, какой клубок большой, яркий, а какой маленький, темный. За один миг Горюня все это обсмотрел и сразу понял, что перед ним великая Богиня Судьбы Макошь, которая знает все Прошлое, правит Настоящим и властна над Будущим. Его со скамьи, как ветром, снесло! Упал в ноги богине и молит о снисхожденье. Понимает, рассказывать ей про свое житье – бытье незачем, она и так все знает.

— Поднимись, сядь и слушай,— голос у Макошь строгий, но не гневливый.
— Своей недоли ты нахлебался вволю, но ты не опустился, не разуверился, не предал мечту о счастье, и не махнул на все рукой – мол, Кривая вывезет, поэтому я помогу тебе. Сделать же все ты должен сам, должен, ступив на этот путь, пройти его до конца. Но не отвергай помощь друзей и сам не замыкайся в своей недоле…

Вот такая она, Великая Богиня Макошь!
Так что к ней обращаются, если требуется исполнение желаний,
И именно к ней обращают гадание на желание!
Попробуйте теперь сказать, что Судьбы не существует!

Две Богини

Вот и получается, что у женщин есть Божественные Покровительницы, разные, но творящие Добро вместе.

И не надо делать таких грубых ошибок, смешивая земное и небесное, творящее жизнь и творящее его будущее, соль земли Мать Сыру Землю и небесную Пряху Судеб, Макошь.

Пусть Ярилина Стреча будет праздником зарождения нового урожая, а не чего либо другого!

Читайте статью «Славянское гадание на желание? Исполнение желаний!»

Познакомьтесь:

Книга славянского обряда «Наследие Богини Макошь» - древний славянский обряд, направленный на исполнение желаний.

С ней возможно исполнение желаний, даже самых потаенных. Фактически, это чудесная книга желаний. С помощью древнего славянского узелкового обряда, записанного здесь и преобразованного именно для современного человека,

Вы сможете пройти, шаг за шагом, путь к исполнению своей самой лучшей, красивой, дерзкой мечте. Не надо думать про гадание на желание, просто возьмите исполнение желаний в свои руки!

Читайте нашу следующую статью «Сказки былины севера», перейдя по этой ссылке.


Александр Николаевич 3 май, 09:00
+16 3
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Богини Лели Небесной

Сегодня 25 апреля 2018 г. староверы Сибири празднуют День Лели Небесной. В этот день во всех древних славянских Родах Почитают и Славят Богиню Лелю, Дочь Сварога и Лады-Богородицы.

В этот день так же празднуется Победа Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи собрали на луне Леле (названной в честь Богини, это была ближайшая к нашей земле луна, а было в то время три Луны).

Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли). С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое - Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день, как говорилось выше, прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы.


БОГИНЯ ЛЕЛЯ - Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня. Леля является охранительницей извечной, взаимной, чистой и постоянной Любви.
Она заботливая и нежная Богиня-Покровительница семейного счастья, супружеского согласия и всяческого благополучия не только во всех Родах Великой Расы, но и во всех Родах потомков Рода Небесного.
Богиня Леля - послушная дочь Вышнего Бога Сварога и Небесной Богородицы Лады-Матушки. Она добрая, заботливая и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля оберегает Его покой и уют, а помогает ей Богиня Валькирия. В этих Чертогах Она заботится не только о своем любимом супруге, а также берёт на себя обязанность угощать гостей Волхаллы, павших в битвах воинов и Небесных Богов-Соратников своего мужа.
Призывая Лелю на собственные именины, народ встречает день Богини в то время когда природа преображается во всей своей красе. По народным преданиям это единственный день в году, когда женщина, у которой нет детей, может обрести детородную силу - без обращения к колдунам и прочим "целителям", ибо на Девичник призывается сама Берегиня беременности - Леля. Для женщины, у которой не было "подруг по несчастью", обрядовость заключалась в подъёме "не свет, не заря", дабы успеть к рассвету на лесную поляну, где поднимается вешний пар от утренней росы. Именно этот пар и обладает этой чудодейственной силой - известной с незапамятных времён, росы Лели, которую поднимает луч Ярилы. О сию пору расцветает яблоня.


По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад птица Сирин - птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы птицы Сирин - Мёртвая вода, роса с крыльев птицы Алконост - вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится. В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу. В этот день мужчины всячески чествуют Женщин. И единственным жертвоприношением в угоду славянской богине любви Леле - является дарение цветов. На сей праздник изготовляли "лялемья" и совершали обрядъ выпекания женской доли. Девушки также ходили в священную рощу.

Слава Леле Небесной!
Пусть Счастье, Любовь, Радость пребывают во всех наших древних Родах!

ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ ЛЕЛИ БОЛГАРАМИ ПОМАКАМИ
(Перевод из «Веды Словена» С.Верковича изданной в 1871 г.)

«Ой Матерь Божья Леля! Довольно же тебе, Светлая Богиня, на Небесах пребывать. К тебе с мольбою мы обращаемся, да сойди ты к нам до долу, да на наше поле, прогони ты из сердец зиму лютую, чтоб оставила нас кручина, да тоска печаль. Мы тебе, Богиня, требу воздаем, к тебе слово молвим, чтоб пригрело ясно Солнце, да пришло за весной красное лето. Трёх голубей мы к тебе отсылаем, и младых дев на гору посылаем, чтобы собрали они белые цветы и стали все красивы, как ты! И наши девы цветы уж собрали и из них венки белые свивали, чтоб украсить себя и тебя, Лелю Небесную, мать- рожаницу прелестную. И дружно все крикнем: «Леля, приди, любовь, свой подарок земле ты неси»!

Слава Леле Небѣсной! Слава! Слава! Слава!

(после этих слов подходили три мальчика, приносили трёх голубей и отдавали их старосте, а тот их выпускал на волю, и пелась следующая песня)
«Ой, матерь Божья Леля, чудная и прекрасная, что же ты всё, Светлая Богиня, на Небесах сидишь, на землю нашу не глядишь, ведь держишь ты златы ключи от всей вселенской красоты. Отомкни свои Чертоги, свет пусти свой за пороги. Оратаям (пахарям) на поля, да кораблям всем на моря. Пусть в степях стада пасутся, а в садах растенья вьются. Земля везде заселена, леса и горы и моря. Ведь без Света твоей Любви Земли Вселенной будут пусты. Слава тебе, Богиня Леля, да на нашей Земле! Слава! Слава! Слава! Да в красный твой день, да в Лелин день! Слава!

(Когда староста говорил это прославление, все поднимали руки к небу и радостно хлопали, приветствуя солнце, и пелась следующая песня).
«Солнце, ясное Солнце! Ты в этот день землю согреваешь. Своим Златом её поливаешь. Золотом, Солнце, да серебром. Росистый цветок потому ведь росится, что только в любви плод прекрасный родится. Девчоночки от этого все наряжаются, в домах своих тщательно они прибираются. Чтоб Леля с Небесная вниз снизошла, да на поля Мидгарда пошла. Златой посох она посылает, волхвам службу служить поручает. Чтоб тьму они из сердец изгоняли и мысли чёрные к нам не пускали. Чтоб люди земли поля засевали, да жатву всю вовремя ту собирали. Чтоб улыбались они и смеялись, родными к друг другу всегда оставались. Мы Лелю Богиню сейчас прославляем, и в жертву ей трёх голубей посылаем. Пусть им дева Ветрица лететь помогает и весточку нашу к Богам посылает. Чтоб Леля с Чертогов своих выходила, да к девицам нашим она подходила, и девы цветы на главу ей набросят, да светлой любви в подарок попросят. Славься, Леля, Богиня Любви, ты пройди от края до края земли. Посохом златым прикоснись ко всему. Теплоту любви дай ей и ему. Пусть в наших сердцах весна настает и белым цветом счастья цветет. Чтоб белых венков всем нам навить и друг другу потом подарить. Венков еще таких не видали, ведь их на Краю Земли (Даария) мы собирали. И Веду-книгу при том напевали, чтоб гнев из сердец людских уходил, и никто ни кого никогда не сердил. За это Богиню мы все прославляем и в жаркий костер ей мы требы кидаем. Цветы полевые мы Леле пошлем, Небесный Чертог её ими устелем. Нет места кручине, нет места печали, Богиня Любви ведь нас не оставит."


(Девушки раздавали цветы, все возлагали их на сложенный жертвенный костёр и пели следующую песню)
«Ой, Леля Небесная, мы Веду поем, услышь - наши просьбы к тебе воздаём. Ту Древнюю Веду храним с тех времён, когда Пращуры бравые шли за волхвом. И жертвы приносим нашим Богам, чтоб помощь они посылали всю к нам: "Ой, Леля, Богиня ты Леля моя,- так пела Русалка те Веды даря, - Ты светом храни нас , удачу нам шли, и спящих в ночи прошу, соблюди, ты помни о нас, не забывай. И долгого века всем пожелай». Так Веду русалка ту пела, и в книгу волхвов все смотрела. И просьбы Богами да будут услышаны! Пиры их требой нашей насыщены. Мы тоже теперь всех гостей созываем. И трапезой братской их угощаем. Ту братчину Леля сама освятит, и игрища наши благословит. Чтоб люди Богов прославляли и Лелю, Богиню Любви, поминали.

Слава Богине Леле! Слава! Слава! Слава!

(после этого читалось обычное повседневное прославление всем Богам. Когда заканчивались прославления, староста приглашал всех на игрища и еду, которую приносили с собой, и все угощались на лугу, или другом месте, которое было отведено для этого, и там пировали до вечера)


«Ой, Леля, Богиня ты Леля моя, - Ты светом храни нас, удачу нам шли, и спящих в ночи прошу, соблюди, ты помни о нас, не забывай. И долгого века всем пожелай».

Источник


Александр Николаевич 25 апр, 08:44
+15 6
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Ярило Вешний- Яровитов день (Юрий Вешний)

День Бога Яровита

6 мая по современному календарю (23 апреля по старому стилю) староверы Сибири празднуют Яровитов день. У этого праздника немало других сохранившихся народных названий — Ярила Вешний, Юрьев день (так его стали называть после принятия христианства), конский праздник, день Отмыкания Земли. Иногда использовалось еще одно — Юрий Голодный, поскольку к началу мая все припасы обычно подходили к концу. Это был один из основных календарных рубежей в жизни крестьян. На Ярилу Вешнего начинаются сельскохозяйственные работы.

егорьев день какого числа

Яровит-Ярило Вешний (Юрий Вешний) — суть и традиции

На весенний Юрьев день «Юрий открывает землю», «приводит весну» — так по сей день говорят в народе. 6 мая в старину праздновалось открытие нового сельскохозяйственного сезона. Во времена ведических времен (язычества) в это время отмечали праздник, посвященный Яровиту (Яриле Вешнему).

егорьев день

Яровитовой росе с древности уделялось много внимания. Искупаться в ней — обрести здоровье, долголетие и красоту. Взятыми ключами Яровит открывал землю, выпуская из нее целительную жидкость. Правда, волшебные свойства она сохраняла только до рассвета. Такой росой обтирали и скот, во избежание болезней и сглаза. Считалось, что такая роса усиливает целебные свойства трав. Поэтому не обходилось без сбора лекарственных растений. В это время собирают чагу, ирландский мох, пихтовую и сосновую хвою, кору дуба, корни дягиля, цветы боярышника, березовые почки и листья, а также одуванчики и ландыши.

Освящение колодцев и родников — еще один обычай начала мая. После славлений Богам и предкам, каждый считал своим долгом набрать воды про запас, приписывая ей свойства Яровитовой росы.

Практически забытая традиция Ярилы Вешнего — ходить по домам поженившихся в этом году пар и петь величальные песни в их честь. Как и на Святки, за это было принято угощать. Эта традиция называется Вьюнишник (от слова Вить-соединять, потому и Яровит), или окликание молодых. Она практиковалась не только в Юрьев день, но и на некоторые другие праздники.

Яровит считался покровителем невест, и в его праздник девушки читали замолвления о замужестве. Было принято надевать самые красивые и яркие наряды, большое количество украшений — чтобы женихи заприметили.

В остальном же, как и большинство славянских праздников, Юрьев (Яровитов) день сопровождался песнями и хороводами возле больших костров. Важной частью народных гуляний 6 мая в большинстве регионов Руси были конные состязания. Ругань и ссоры находились под строгим запретом. В старину верили, что нарушителей убьет молнией на Перунов день, 2 августа.

Не обходилось без застолий и ритуальных трапез в полях и огородах. Особое место на столе занимал кисель. Его отсутствие считалось большим грехом. Остатки пищи закапывались там же для повышения урожайности земли.

Обычаи и обряды

егорьев день какого числа

В день Отмыкания Земли первый раз в году скот выгоняли на пастбище с определенным ритуалом. Животных украшали. Овец, например, было принято украшать венками из свежих цветов. Отдельный венок вешали на емкость для первого доения. Коней кормили выпечкой.

6 мая чествуют и пастухов. В старину их навещали в поле и угощали яичницей, дарили ткани и деньги. Одна из традиций, пожалуй, пастухов не слишком радовала — их окатывали холодной водой, чтобы не засыпали во время работы.

Кроме этого, пастух был обязан поднести молока лешему, если поле находилось возле его владений. С хозяином леса он должен был также заключить или обновить договор о защите скота от диких животных. Для этого пастух произносил особый заговор, а затем бросал в лес открытый замок. Леший закрывал его на ключ, и замок хранился в особом месте, о котором знал только пастух.

В Украине и Белоруссии на Открытие Земли было принято осматривать посевы, освящать пол. Существовала примета — если на Юрия осмотреть огород и сад, год будет плодородным. В этих же целях хозяева кувыркались по грядкам и полям. На Юрия втыкали в землю освященные на Вербное Воскресенье ветки для защиты и урожая. Иногда выгон скота сочетали с осмотром полей — проводили животных по посевам. В старину верили, что такая прогулка повысит удой и увеличит урожай.

Обряды и заговоры на Юрия Вешнего по больше части были направлены на благополучие скота, его плодовитость, защиту от нечистой силы. В этот день существовал запрет на прядение и вязание из шерсти. Даже брать в руки нитки — плохая примета, к гибели домашнего скота от волчьих зубов. Впрочем, если вы не занимаетесь скотоводством, на вас этот запрет не распространяется.

Погодные и садоводческие приметы для 6 мая

Если в майский Юрьев день тепло, значит, и лето холодным не будет. Много комаров — к скорому потеплению. Сильный дождь 6 мая предвещает большое количество травы летом. Дождь говорит о том, что хлеба будет много, а гречка не уродится. Об этом же предупреждает теплая ночь с 6 на 7 мая. Много росы можно воспринимать как совет посеять просо — в этом году его вырастет много. Снег, град и иней — к хорошему урожаю гречки.

егорьев день праздник

Ясное утро говорит о том, что самыми удачными будут ранние посевы. Если утром было пасмурно, но к вечеру погода наладилась — урожайными будут поздние. Южный ветер — к хорошему урожаю, северный предвещает не слишком удачный год для садоводов. О хорошем урожае говорит и большой размер листьев на березах.

Для того, чтобы узнать, как уродят огурцы, на Юрия Вешнего нужно повесить на улице влажное полотенце. Если оно высохнет к вечеру — ждите большого количества этих овощей на грядках. Если же нет — рассчитывать на их урожай не стоит.

Источник

Сведения из старины глубокой о Яровите

У Яровита был большой щит, покрытый золотом, почитаемый за святыню; были у него и свои знамена. От лица Яровита - небесного воителя, жрец произносил следующие слова при священном обряде: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листами; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это я дарую чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращаются от меня».

Раньше на день Бога Яровита славяне обязательно собирали в полях и лесах лечебные травы. Считалось, что именно в этот день они приобретали активную (ярую) лечебную силу.
А вот такие песни пели болгары –помаки , когда собирали растения по горам:
Песня
Старая Древница (друидеса- жрица леса) пришла на село, ко дворам да прокричала: «Эй ты, старая Ведьма (т. е. она звала ведающих матерей. Ведающая Мать-Ведьма, так называли в старину мудрых женщин познавших лечение травами)! По утру рано, перед зарёй Ясное Солнце уже на небе, но ещё не греет и не ласкает. А у нас сегодня день, Яровита.

Как приходила в этот день Жива Юда самовила, на гору с Яровитом и садились они под деревом, где ясный родник-кладенец. Жива Юда воду брала, живую воду чудесную, лечебную и так Богу службу служила водой его поила в Яровитов день. А потом из золотой чаши травы и деревья этой водой поливала и живой силой с Яровитом Богом их наделяла. А младые девчата травы эти собирали, древные ветки отсекали, и в города и села их посылали. А там цари и волхвы ими людей исцеляли. Но нынче Юда рассердилась не спускала златую чашу и чудо-водой лечебной травы не поливала, так как солнце их не согревало.

И тогда Мать Солнца ему промолвила: «Ой, Солнце родной сынок, что ты не пригреваешь, а на небе всё играешь». Солнце в ответ ей говорит: «Ой, мати, как же мне пригревать. По утру будет день, Яровита. Вот тогда как взовью тонкую саблю, как пущу лютую стрелу, чтоб спустилась золотая чаша, да прыснула чудо-водой, лечебной, на гору».
Услышала это старая мать, да крикнула: « Ой, Юда Жива где же ты? Солнце уже встает жизненную силу свою земле отдает». И тогда Юда златую чашу наполняла да Яровиту Богу чашу подавала, да слово ему сказала: «Ой, Боже родной братку, пей студену воду, но чуточку воды оставь, три капельки на дне чаши, я отнесу их на небеса, во дворец ведь пришел твой день, Ясное Солнце играет, но пока не согревает». Так ему Юда говорит, и Бог воды напился, и ей же чашу подаёт, а в чаше, чудо - вода.. Вспорхнула Юда на небо тогда, к Солнцу, а там матерь его сидит, и ей говорит: «Ой, Юда Жива. Знаешь ли Юда, не знаешь, ведь нынче уже Яровитов день.

Девчоночки уже на горе, ветки не секут, тебя ждут, ты им чудесной водой прысни, лечебной». Входила Юда во дворец, к Солнцу, златую чашу подала да Солнце всё играет, в десной руке злата чаша и с неё прыскает на гору, чудесной водой, лечебной. Так старя Древница Ведьме пропела и выслушав её, та на гору быстро взлетела, и видит, девчоночки заснули, задремали, ветки не секут божьего сигнала ждут. Будит Ведьма их, будит, а они не пробуждаются!

Ведьма тогда догадалась, и в село опять спускалась, да млад удальца Друду с собой брала. Заиграл Друид на кувикле, и на гору они взошли, тут девы и пробудились, от дрёмы поднялись, да на дерево забирались и ветки его секут, а Друид на кувикле свистит, а Ведьма нитки всё сучит. Девушки же умаялись, да попадали на ветки, а в устах у них златая пеночка, и они пеночкой ветки золотили и Ведьме их дарили она их собрала и в чувал покидала, и отправилась в Стольный город, к царю и говорит: «Ой, царь млад боярин, Ясно Солнце рассердилась, что жертву в коло (в круге) Богам не воздали. Ведь пришел день Яровита Бога, а ты всё спишь без просыпу! Я же тебе, царь, древны ветки не отдам, чтоб ты лечил млад удальцов да девушек, болезненных! Что, царь, на эта скажешь?»

Царь ей в ответ так говорит: «Ведьма, старая Древница, я сам не знал, не ведал, что сегодня Яровитов день! Днесь ему жертву воздам. Тебя я мольбою молю, отдай мне древны ветки, ветки лечебные, чтоб вылечить девченочку которая слегла, мало время уже три месяца. Как жертву стану я воздавать, она песню запоет, чтобы Солнце восславить и Живу Юду Самовилу с Яровитом Богом прославить, которая прыснула чудесной водой лечебной, той же, что сам Бог пил, под деревом, под кизиловым». Ведьма веток ему не дала, а сама во дворец пошла, где лежит девчоночка. Да ей же слово говорит: «Девчоночка, ты вставай! Душа уже твоя намаялась, Душу свою с Богами соединяй».

Ведьма тут догадалась и златою слюной плюнула, и в неё попала, прямо в уста. Уста озолотились, да осеребрились, и с постели дева вставала, и такое слово отцу в сердцах сказала: «Ой тятя, ты же, царь-отец! Днесь настал, день Яраовита - духов - день. Ясное Солнце играет, тонкую саблю взвевает, лютую стрелку пускает, а ты всё сидишь, и Ясное Солнце не славишь да не чтишь! Да ты скорей, тятя, пошли, древны ветки, лечебные, и будешь сам лечить, и тебя похвалой все будут хвалить, что ты лекарь молодец».

Женщин, когда они возвращались с горы в село с травами в руках, ожидали поселяне, которым они лечебные травы и раздавали.
Слава Яровиту Богу!

Празднование Ярилы Вешнего в северных традициях

ярилин день, ярила вешний, праздник ярила вешний
6 Мая (23 апреля по старому стилю) – праздник Ярила Вешний


Ярилин день: праздник земледельцев

Помните историю о том, как Ярило принес людям хлеб, научил работать на земле, а позже собирать жито да молоть его? История эта рассказана в книге сказок «Приключения Ярого Бога». С той поры зовут Ярило Богом плодородия, а в Ярилин день обходит он сам леса да поля, проверяет, всё ли готово к посеву зерна. Сказывают, Ярило Матерь-Землю отмыкает, траву из-под спуда выпускает:

Приехал к нам Зелен Ярило —
Ярый Бог на зелёном коне,
Зелёный, как травушка,
Росистый, как роса.
Привёз жита колос
И от Солнца добрую весть!

В праздник Ярила Вешний часто предстает в образе одного из деревенских парней. Ярила Вешний приезжает к полю на «коне», роль которого играют переодетые парни. В руке он держит колосья пшеницы, лицо Ярило расписывают яркими красками, на теле его рисуют солнечные узоры.

Девушки да жонки приносят на праздник Ярило Вешний угощения, щедро одаривают ими участников обряда, поливают землю водой и квасом, оставляют в поле хлеба и крашеные яйца в дар Земле Матушке. Мужики начинают работы на полях: на Ярило Вешнего запахивает и ленивая соха.

В Ярилин день молодой парень помогает Богу – объезжает поле, защищая будущий урожай от непогоды и лесных зверей. Сказывают, что Ярило водит дружбу со зверями, ведь отец его Бог Велес, знающий язык зверей и птиц. Потому в Ярилин день Бог плодородия договаривается с лесными жителями, просит их не трогать урожай на полях.

ярило.jpg
На Ярилин день обходили поле с песнями:
Ярила, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу
На теплое лето,
На буйное жито,
На ядренистое,
На колосистое!

Ярила Весшний: праздник пастухов

В Ярилин день проводили и другой обряд: впервые выпускали на выпас домашний скот. В этот праздник выбирали пастуха, который будет в нынешнем году пасти деревенское стадо. Пастух один или вместе со Знаткой совершал обход стада. Сказывают, помогал ему в этот день Ярило Вешний, волчий пастырь: хоть все глаза прогляди, а без Ярилы не углядишь за стадом.

Перед выгоном скота в Ярилин день коров и лошадей кормили на дворе, давали им кусочек хлеба с черной четверговой солью, поливали скотину водой, обвязывали корову нитками, чтобы она всегда возвращалась домой. Хозяин, старшой в семье, выгонял скотину со двора, подгоняя веточками вербы. Хозяйка несла угощения для пастуха, одаривала его хлебом и яйцами.

ярилин день, ярила вешний, праздник ярила вешний
Праздник Ярила Вешний – день первого вывода скотины на пастбище


В поле пастух один или вместе со Знаткой обходил стадо, читал слова «отпуска» для скотины. Заговор для обхода стада в Ярилин день ведали свой в каждой деревне. После пастух договаривался с Ярило Вешним о том, какие правила обязан он блюсти. Сказывают, в одном селе пастух никогда не даст в руки другому человеку свою дудочку, а в другом пастух всё лето не подает руки чужим людям – таков уговор с Ярило.

Ярилин день: праздник молодоженов

Ещё одну традицию праздника Ярило Вешний ведаем. Собирались в деревне жонки да шли обходом по домам молодоженов, тех, кто женился менее года назад. Приходили под окна да «окликали» молодых, называли их по имени, желали счастья и здоровья, Ярило Вешнего просили о плодородии, скором рождении деток в семье. Молодожены за то одаривали «окликающих» заранее приготовленным угощением.

Как встретить праздник Ярила Вешний нынче?

Трудно нынче в городах соблюсти традиции праздника, столь сильно связанного с природой. Ярила Вешний был любим нашими предками, жившими на земле, а нынче вовсе почти забыт. А всё же волшебный дух, настроение этого дня можно ощутить и нынче!

ярилин день, ярила вешний, праздник ярила вешний
Ярилин день – время молодости, радости, любви к жизни


Ярилин день – это и озорство молодых парней, переодетых для традиционного обряда, и радость от того, что Мать — Земля пробуждается и дарит нам свои плоды, и ощущение биения жизни, ярой, молодой силы…

Вспомните об этом 6 мая (23 апреля по старому стилю), чтобы ощутить, силу Яровита- Ярилы Вешнего, Бога Весеннего Солнца, Плодородия и молодой Страсти!

Источник


Александр Николаевич 23 апр, 10:20
+9 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Обряды — обычаи. Праздники весны

Знаем, знаем, как соблюдали обряды, обычаи парни да девушки. Как расцветали после долгой зимы подснежники и чувства, как пробуждались Природа и люди, плоть от плоти ее. Как радовались люди Лёльнику, весеннему празднику славян. Как сбрасывали с себя холодные осколки сна, постепенно наполнялись жизнью теплеющие реки, и на их сверкающих волнах начинали появляться живые духи реки – томные русалки. Что за праздник такой — Первые Русалии, который заканчивается Лёльником? Какие же славянские обычаи, обряды традиционных праздников в апреле?

Первые Русалии — время петь о любви!

Как тайком от парней, смущенно розовея, сбивались девчонки на березовой полянке близ поющей весенние песни речки, скидывали обереги и белую одежду и вертелись в древнем непостижимом танце, в котором они и не девушки уже, а вечная женственность, таинственная и тёмная в своей непостижимости, воспаряла над землей, смешиваясь с ароматом подснежников и первых березовых соков, звеня серебряным колокольчиком тихого смеха. То начинается Лёльник – праздник славян!

Как ходили парни за девчонками в хороводах, поглядывая на разрумянившиеся щечки, алые губки да синющие глаза, что мерцали подобно голубой воде пробудившейся речки. Как какие-то дивные красавицы с длинными волосами, тихой тенью приближались к гуляющим среди берез парочкам, и нашептывали им что-то, от чего замирало дыхание, и начинали от восторга теплеть коленки. Это наступает День Богини Лели – время молодой любви!

Первые Русалии. Праздник пробуждения Духов Воды

Праздник богини Лели заканчивает первые Русалии, время пробуждения чарующих, непостижимых, веселых и опасных в своей шаловливости Русалок. Время, когда границы обыденного теряют свою неумолимую жесткость, когда резкие однозначные цвета становятся полутонами, когда кружится голова от предчувствия чего-то еще не бывалого, не совсем земного, немного потустороннего, по ту сторону обычного бытия…стираются границы между мирами.

праздник красная горка, лельник праздник славян, обряды обычаи
Обряды, обычаи праздника богини Лели пришли к нам из древности

Лёльник – женский праздник, когда рождается любовь

Знаем, знаем, как красили яйца встарину, да играли с ними «яишное заговенье», готовили пироги с яйцами, да с собой каждый на гулянье брал пяток яиц, которыми расплачивался за качание на качелях, да еще и в «перебой» оставалось чем сыграть, постучать яйцами друг о друга. И была в этих незатейливых играх, обычаях, обрядах древняя магия, чары зарождения новой яркой жизни.

И бегали всю Русальную неделю с подарками к русалкам гадать – осторожничая, побаиваясь, надеясь на обретение любви и красоты, на свадьбу и свершение предначертанного счастья. Ждали, что к празднику Лели откроется имя суженого. Кто, как вечно молодые и прекрасные Духи всезнающей Воды, предскажут – погадают? Найти то их сейчас легко — стоит прижаться к березке, что растет около речки, да прошептать свой потаенный вопрос. Зашелестит молодая листва, стукнет-щелкнет что-то, почудится легкий прозрачный девичий смех, запоет птичка. Так отвечают русалки. Так легко сейчас напустить любовные чары:


Река с рекой сливается,
роща с рощей срастается,
цветок с цветком сплетается,
трава с травой свивается.
Той травы возьму пучок,
заплету цветы в венок,
через рощу пронесу,
по ручью венок пущу.
Унеси вода венок,
на сплетение дорог.

И вот наступает Лёльник, праздник славян, последний день Первых Русалий.

И спускаются на землю Боги

праздник красная горка, лельник праздник славян, обряды обычаи
Праздник Лели завершает Русальную неделю

И спускаются на землю Боги к собравшимся на праздник Лели людям в белых одеждах. Прилетает вместе с птицами прекрасная Лёля, Богиня Весны. От того и зовут Лёльником этот праздник славян. И кто знает, не потому ли стала божественно прекрасна вон та девчонка, которая вчера была просто миленькой Дарьюшкой. Ведь сегодня она, щедро одетая в свежую зелень, зовётся Лёлей, величаво сидит на троне из нескольких слоев дерна с пушистой молодой травкой, раскланивается с теми, кто подносит ей требу с молоком и сыром, улыбается тем, кто ведет вокруг нее хороводы с веселыми песнями – веснянками, закликающие весну, соблюдая старинные обряды, обычаи. Не потому ли так светло и благородно стало чело девицы-красавицы, что стоит за ее плечами, осеняя всех своей молодой любовью, сама Лёля, пришедшая на праздник Красная Горка в свою честь? И, может быть, именно поэтому веночки для девчат, полученные из белых рук Дарьюшки-Лёли, сулят приход духовной пары, любовь, замужество и счастье в этом году? Это Лёльник, праздник славян, которым завершаются 22 апреля (по календарю староверов Сибири в 2018 году этот праздник отмечается 25 апреля) Первые Русалии, проводимый молодежью на красной, самой красивой в округе, горке.

И получают женщины цветы

В праздник Лели нарядные девы и величавые жены получают в подарок цветы. Это обряды, обычаи, осененные божественным смыслом. Прекрасные цветы, воплощение молодой жизненной силы божественной Лёли, как священное подношение тем, кто несет в себе всю жизнь свет любви и надежды на счастье. Это тоже магия, тоже чародейство. Что может быть очаровательнее весеннего полевого цветка, сорванного мужчиной для своей любимой, с пожеланиями покровительства Лёли, Богини вечной Весны?

Так раньше встречали свою любовь на Лёльник, праздник славян. Что же сейчас?

праздник красная горка, лельник праздник славян, обряды обычаи
Обряды, обычаи праздника проходят под покровительством Богини Лёли

Неужели перестали засыпать и пробуждаться реки? Неужели перестали шелестеть на теплом ветерке просыпающиеся березки? Неужели девушки перестали гадать о любви? Неужели парням девушки перестали казаться прекрасными, как сама Лёля? Неужели забыты обряды, обычаи древнего праздника ?

Не верю. Просто мы перестали звать русалок, красим яйца, объясняя это другими традициями, получаем цветы в необъяснимый природными законами день 8 марта, и почти забыли красавицу Лёлю, спускавшуюся к нам на птичьих лёгких крыльях на Лёльник, праздник славян, вместе с ароматом первых цветов.

И только иногда, когда позволяем себе стать проще и мудрее, прислушаться к природным ритмам, задуматься о прошлом, взяв в руки книгу о давних временах, мы вдруг становимся светлее и чище, вернув в нашу жизнь сказку, любовь и единение с Божественной Природой. Читайте северные сказки, дарите любимым северные сказки, в них жизнь, в них любовь, в них – Родные Боги!

Источник


Александр Николаевич 21 апр, 10:09
+3 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Пасхальный вопрос: «Неужели христиане — это шиваиты»?

Александр Усанин — писатель, общественный деятель.

Бог Шива и Богиня Парвати (Дурга) являются изначальным мужским и женским проявлением Всевышнего в материальном мире. Все существа, которые рождаются в лоне материальной Природы, помещены туда Шивой, оплодотворяющим Её Душами из Духовного мира.

Поэтому, символ Бога Шивы – это лингам, мужской детородный орган, который помещён в йони – в женское лоно. В Индии семейные пары поклоняются Богу Шиве и Богине Дурге (Парвати) для обретения хороших детей и материального процветания в гармонии со Всевышним.

Пасха, День весеннего равноденствия – традиционное для всех культур мира время для поклонения Богу Шиве и Богине Дурге-Природе, а также, оплодотворяющему Её Мужскому Началу. Богу Шиве поклонялись и поклоняются поныне для того, чтобы он оплодотворил Мать-Природу для получения богатого урожая. На этот праздник славяне традиционно пекли высокие куличи – символ мужского детородного органа – символ Шивы, и помещали рядом крашенные луковой шелухой под цвет кулича яйца. Сверху кулич поливали белой глазурью, которая символизировала оплодотворяющее Природу семя. Если первые цветы уже появились – кулич помещали в венок из цветов – символ лона Природы.

Высокий кулич с белой глазурью – Древнеславянское Ведическое ритуальное изделие, используемое для почитания Бога Сивы (Шивы).

Христиане, по всей видимости, это заимствовали в древней Ведической Традиции дохристианской Руси так же, как и храмы, в которых алтарную часть они переориентировали с севера (направления на Да“Арию, Гиперборею — Прародину Богов-Предков древних Русичей) на восток (в соответствии с иудейской традицией).

В основу статьи положен отрывок из книги А. Усанина «Высший вкус Жизни. Выход из материальной игры».

Источник


Александр Николаевич 9 апр, 09:32
+7 6
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Пасха или Пасхетъ

Пасха или Пасхетъ

В этом 2018 году практически совпадают по датам христианская пасха которая празднуется 8 апреля и древнеславянский праздник Пасхет- празднуется 7 апреля. Пасха – это пожалуй один из самых известных праздников, который христиане празднуют каждый год, но так ли мы хорошо знаем подноготную этого христианского праздника, а точнее - вовсе и не христианского? Интересен тот факт, что праздничные традиции Пасхи, уходят глубоко корнями в прошлое, причем в прошлое именно Наших с вами предков, т.к. подобных традиций празднования Пасхи нет не у одного народа мира.

И что самое интересное, официальная христианская церковь строго отрицает эти традиции как христианские.

Как мы с вами прекрасно знаем, празднование Пасхи это не что иное, как празднование воскрешение из мертвых Иисуса Христа. При этом не понятно почему на пасху принято красить яйца, печь куличи и пасхи, то бишь нельзя провести логической линии этих традиций с воскрешением Иисуса. И что самое главное, как так получилось, что одно из самых главных событий христианской церкви, каждый год празднуется в разные даты, а не в одну и туже, как к примеру рождение того же Иисуса?

Пасха или Пасхетъ

Дохристианский славянский календарь праздников (Коляды Дар) был ориентирован относительно солнца, а церковный еврейский календарь относительно луны. С приходом на славянские земли греческой церкви (культ Дионисия), название которой в XVII веке было изменено на христианскую церковь, был совершен очень коварный поступок, а именно совмещение славянского календаря с еврейским и возникновением путаницы и двух типов праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним и относится праздник – Пасха. Исходя из этого дата христианской Пасхи высчитывается исключительно по лунному календарю и причем довольно просто, и практически каждый, кто знает эту простейшую формулу по расчету, сможет просчитать дни Пасхи хоть на 100 лет вперед. Итак, отсчёт даты празднования воскрешения Иисуса Христа начинается от весеннего дня равноденствия и всегда попадает на первое воскресение после первого полнолуния от дня весеннего равноденствия.

Согласно древним источникам Славянского народа, которым свыше 40 000 лет, существовал великий праздник наших предков под названием ПАСХЕТЪ или как теперь правильней ПАСХЕТ и праздновался он каждое лето 36 дайлетъ (7-8 апреля) по Славянскому календарю.

ПАСХЕТ – это не что иное, как аббревиатура, которая расшифровывается так: Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение. В последующем праздник ПАСХЕТ сократился просто до слова ПАСХА. ПАСХЕТ праздновался в честь завершения переселения Славян из Даарии (первое пристанище наших предков на Земле) в Рассению и Беловодье, продолжавшееся 15 лет.

Праздник ПАСХЕТ (ПАСХА) олицетворял славление нашими предками всех славянских богов и жреца Спаса за спасения от Великого Потопа в 16-ое лето после переселения. Маршрут переселения проходил по Репейским горам – ныне Уральский хребет.

Пасха или Пасхетъ

В Славяно-Арийских ведах об этом написано следующее:

"111 822 (на 2016 год н.э.) лет тому назад Тёмные Силы – Кощеи, захватив один из спутников Мидгард-Земли Луну Лелю, устроили на ней свою базу с целью дальнейшего захвата Мидгард-Земли. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, уничтожил Луну Лелю, и пала она на Землю огненным дождём".

Пасха или Пасхетъ

После Великого Потопа Славяно-Арийский народ заселил большой остров в Восточном Море, именуемый когда то Буяном, сейчас это территория Западной и Восточной Сибири. Именно с этого места началось расселение наших предков по девяти сторонам света. Благодатный край Асии или Земли Святой Расы – это территория современной Западной и Восточной Сибири от Рипейских гор (Урал) до х'Арийского моря (озеро Байкал). Эта территория называлась Белоречье, Пятиречье, Семиречье.

Столицей Славянского народа в то время был город АСГАРД ИРИЙСКИЙ (АС – бог, живущий на Земле, ГАРД – город, что означало – город Богов), который был основан 106 790 лет тому назад (на 2012 год н.э.). Асгард Ирийский был разрушен в 1530 году н.э. джунгарами (предки современных калмыков) – выходцами из северных провинций Аримии (Китая). Сегодня на месте Асгарда находится город Омск. Раскопки, проводившиеся в Омске, подтвердили остатки древнего города под новым городом Омском. Анализ ископаемых останков показал, что им более 100 000 лет, что подтверждает информацию, описанную в Славяно-Арийских Ведах.

В память о потопе и спасения от гибели Родов Расы Великой в 16-ое лето от начала переселения, стал праздноваться праздник ПАСХЕТ – ПАСХА. Всем нам хорошо знаком такой обычай как на ПАСХУ крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче, но вряд ли кто знает что на самом деле это означает. Разбитое в результате удара яйцо называли яйцом Кощеев, т. е. разрушенной Луной Лелей с укреплениями Кощеев, а уцелевшее яйцо называли Силой Тарха Даждьбога.

Пасха или Пасхетъ

Так же к Пасхе было приурочено, так называемое «завершение свадьбы неба и земли», наступление весны, праздник земли и её готовности к посеву, иными словами, ПРАЗДНИК ПЛОДОРОДИЯ. Этот праздник символизировал собой начало новой жизни, зачатие природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот, так же, было принято печь КУЛИЧИ, как символ мужской силы и плодородия и творожный пирог который сейчас называют ПАСХОЙ, как символ женского плодородия. Символ мужской силы и плодородия у славян обозначается словом "КОЛ" (прямой перевод – стержень), женской силы - словом "КОЛО" (круг), отсюда присходит и форма угощений (кулич и пирог), а так же название для устройства, создающего гармонию звука Коло-Кол.

Теперь, зная ИСТИННЫЙ смысл того, что мы каждый год празднуем, каждый из нас уже вправе выбирать. Красить яйца, печь пасочки и куличи в честь невинно убитого Иисуса Христа не вкладывая никакого смысла в вышеописанные традиции или же познав откуда тянуться корни наших древнейших праздников, вложить истинную суть в традицию празднования великого дня спасения нашего народа от гибели.

Кстати правильней и логичней будет говорить на Пасху (Пасхет) не "Христос воскрес", а ПОЗДРАВЛЯЮ С ПАСХОЙ! Да будут славны наши Боги и предки!

Поделитесь с друзьями!

Александр Николаевич 6 апр, 22:52
+28 8
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0
Темы с 1 по 25 | всего: 215

Внимание

Материалы публикуемые на сайте это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения. Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций.

Поиск по блогу

Последние комментарии

Ведислав из Рода Светорусов
Что-то не стыкуется...  А как же Карма?
Ведислав из Рода Светору… ОБРЯД ПЕРЕРОЖДЕНИЯ!
Алексей Корнеев
Ведислав из Рода Светорусов
Alexander zxc
Записки морфиниста (избранное)
Alexander zxc 13 ПРИЗНАКОВ ПОВЫШЕНИЯ ЧАСТОТЫ ВИБРАЦИЙ...
Владимир Плотников
Alexander zxc
Wlad Wlad
"Богатые это люди с совершенно иным мышлением нежели бедные."
========================
Это точно, "…
Wlad Wlad ОБРЯД ПЕРЕРОЖДЕНИЯ!
Владимир Акулов
Владимир Константинович
Владимир Плотников
Да, не совсем так. Всё сложней. У меня не стёб.
Владимир Плотников Что происходит в организме человека ночью?