Александр Николаевич предлагает Вам запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»
Вы хотите запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

ТВОРИТЬ С БОГАМИ ВОЕДИНЕ

Праздники славян

Бухгалтерские услуги

Бухгалтерские услуги -

Краснодар 8-909-446-58-90

МАСТЕР РУН Купить Славянские обереги!

Поиск по блогу

Последние комментарии

Aнатолий Райков
юрий Мышковский
Александр Бобьяков
Комментарий скрыт
Александр Бобьяков Какое такое РА?

Огонь Мироздания

Анимации огонь скачать

Славянский Интернет-магазин 240
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Картами Таро восхищались, им верили, у них спрашивали совета. Самые известные психологи в своей работе обращались к этой загадочной колоде. Этот оракул расскажет тебе о том, что ты можешь ожидать от наступающего дня. Для этого тебе необходимо отпустить свои мысли, расслабиться, щелкнуть по одной из карт и ты получишь ответ. К этому раскладу необходимо обращаться на чаще одного раза в сутки!
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Кольцо рун Одина - самый простой способ гадания на рунах. Все что вам нужно - это всего лишь сформулировать какой-либо вопрос и взять наугад одну руну. Гадать этим способом можно не только в сложной ситуации, но и накануне Нового Года, Рождества или в день своего рождения. Ты можешь обратиться к гаданию даже ежедневно. Это своего рода ежедневный оракул - астрологический прогноз.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ru Горловая чакра находится в области голосового центра, в горле и отвечает за коммуникацию, осознание слов, вдохновение, правду, ментальную силу (силу мысли), выражение креативности (творчества), музыкальность. Ее цвет - голубой. Аромат: эвкалипт, камфара, мята, ромашка.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ruЭта великолепная мандала поднимает настроение, расслабляет и просто радует. Сядь удобнее, кликни на картинку и наслаждайся сменой форм и музыкой

Буквица

Святовит - Славянские Боги - Фотоальбомы - Сварожич

Люди

21679 пользователям нравится сайт welemudr.mirtesen.ru

Свеча-Живой огонь

Азы познаний

Воттоваара - аномальная гора России

Карелия… Республика в России, славящаяся своими великолепными ландшафтами, причудливыми пейзажами, богатой флорой и фауной. Но такое приятное глазу «изобилие» есть не везде. В Карелии есть одна зона, пользующаяся дурной славой, которую местные жители стараются обойти стороной...

А забредшие сюда путники видят зловещий пейзаж, характерный, пожалуй, для обитания сказочной Бабы Яги и Кощея Бессмертного, либо для отрицательных героев какого-нибудь фантастического фильма: причудливое нагромождение камней, не поддающееся законам физики, ничего живого вокруг и стволы мертвых, скрюченных деревьев. Представляем вам интересные факты об этих удивительных местах, о горе Воттоваара – аномальной зоне и необычной достопримечательности Карелии.

Есть места планеты, которые уже много столетий хранят тайны мира, с которыми связано что-то необъяснимое и непознанное. Увидевшим их приходят на ум слова из народных сказок: прямо пойдешь – смерть найдешь, направо пойдешь – не вернешься, налево пойдешь – с ума сойдешь. Все это можно применить к карельской горе Воттоваара, которую местные жители называют Смерть-гора (или Гора смерти). Стоит в разговоре упомянуть об этой горе, как люди начинают креститься и стараются уйти подальше.

Деревья на горе Воттоваара

Какова же история Воттоваара и откуда такое пугливое отношение к ней? Гора Воттоваара довольно пологая, площадь ее около 6 кв.км. Пейзаж здесь чудовищный, причем ученые точно не могут сказать что стало тому причиной - жуткие, корявые стволы деревьев; водоемы с мертвой водой, в которой нет ничего живого; разбросанные повсюду камни, покрытые бурыми пятнами, напоминающими кровь. В самой горе видны разломы, возможно, это следствие древнего землетрясения или взрыва. Стволы деревьев не просто изогнуты – они скручены в замысловатые узлы. При взгляде на них кажется, что это проделки каких-то злых сил. Есть здесь столетние сосны, имеющие всего лишь метр в высоту. Ученые не могут объяснить причину этих явлений, одно ясно, что силы природы (ветер, вода или перепады температур) не в состоянии сотворить такое. Остается одна версия – это произошло из-за какой-то выделяющейся из трещин тяжелой энергии.

В древности гора считалась священной, на ней и по сей день есть множество сейдов – культовых сооружений из камней. Лопари (часть народа саами, жившие в России) не допускали приближения к горе-святыне женщин и детей. А мужчины, подойдя к сейдам, бросали подношения богам с расстояния, не дотрагиваясь до них руками.

Сооружения из камней. Воттоваара

Некоторые сейды расположены по кругу, причем те, кто входил внутрь этих кругов, отмечали, что на них сразу же накатывала усталость, появлялся шум в ушах, кровотечение из носа и другие неприятные симптомы.

Более того, эксперименты показали, что внутри этих кругов время течет медленнее! Чтобы это определить несколько человек, часть которых находились внутри круга, а остальные – снаружи, в один момент засекали время на секундомере.

Интересно и то, что на вершине Воттоваара и у ее подножия разный уровень радиации. У многих людей на горе либо начинаются галлюцинации и дезориентация в пространстве, либо появляется беспричинный страх, побуждающий побыстрее убраться отсюда.

В горе есть слой фосфора, образовавшегося за короткий период времени. Предположительно, это следствие множества жертвоприношений животных, кости которых и стали его источником.

Колодец на Воттоваара

Есть на горе и странное углубление, похожее на колодец, одна стена которого очень ровная, словно отшлифованная. Причем у всех подошедших к нему сразу же учащается пульс!

Исследователи Воттоваара, решив попить горяченького чая, решили его вскипятить на примусе. И тут выяснилась еще одна аномалия: вода закипела при 80 градусах, а не при ста!

Есть на вершине горы и несколько озер, весьма странных на вид. В них почти нет воды, видны лишь каменные стены, испещренные разломами и пещерами.

Ступени в пропасть

Особо поражает строение, названное «лестницей в небо» - 13 ступенек, в конце которых обрыв. Специалисты не могут объяснить, для чего и кто ее построил, поскольку древние саамы не знали понятия «лестница».

Историки полагают, что гора в древности служила местом жертвоприношений богам, возможно, накопленная за столетия негативная энергия и не дает Воттоваара приобрести привлекательные пейзажи,а поднявшимся на нее людям чувствовать себя комфортно. Они считают, что здесь имеет место так называемое «поле памяти места».

Воттоваара посещают и экстрасенсы, один из которых якобы видел древних жрецов, двигающихся между сейдами и связывающих их энергетическими нитями. Экстрасенсы утверждают, что гора Воттоваара имеет огромную энергию, которая питает их.

Есть сторонники теории, согласно которой гора Воттоваара – своеобразный аэродром для космических пришельцев. Есть несколько свидетелей странных ярких свечений над горой, которые то пропадали, то снова возникали. Когда люди пытались приблизиться к ним, они резко взмывали в небо и пропадали. Сторонники этой теории также полагают, что на горе происходит обмен информацией между космосом и Землей.

Странности горы Воттоваара замечают и фотографы. Иной раз на снимках появляются световые блики, не видимые визуально.

В последние десятилетия к Воттоваара потянулись мистики-паломники, верящие, что она вход в другие миры и место скопления злых сил. Ежегодно на Воттоваара происходят «слеты» колдунов и магов со всей России.

Определенно точно, что гора каким-то образом способна мощно воздействовать на людей и приборы, о чем, очевидно, знали люди в древности. Но откуда такие способности – до сих пор неизвестно. Нам остается лишь надеяться на то, что люди все-таки смогут разгадать тайны горы Воттоваара.


Александр Николаевич 24 фев, 08:58
+5 1

26.02.2018 г. Как избавиться от плохой Кармы и обрести истинную цель своего жизненного пути в Амалаки Экадаши.

Празднование Амалаки [1] Экадаши [2]— очень Древняя Традиция, которая берёт начало с незапамятных времён. Древние Веды начинаются с повествования о Боге Свароге (Брахме). Обнаружив себя на Вселенском Лотосе, Бог Сварогъ (Брахма), как олицетворённый разум, стал искать ответы на вопросы: «Кто я? Зачем я родился и живу? Что за мир меня окружает? Кто создал этот мир? Каковы мои отношения с Ним? Что будет после того, как я умру»?

Считается, что любой разумный человек рано или поздно задаётся этими вопросами. При попытках найти ответы у Бога Сварога (Брахмы) появлялись головы, обращённые в том направлении, где он искал ответ.

Не найдя ответов снаружи, четырёхголовый Бог Сварогъ (Брахма) понял, что ответы — внутри и погрузился в медитацию. Отчетливо услышав в сердце два слога «ТА-ПА»,[3] он понял, что это означало: «Постарайся с помощью дисциплины своих чувств, ума, разума и интеллекта стать достойным внимания Всевышнего Прародителя, который и есть Источник Вечного Знания, Жизни и Наслаждения».

Бог Сварогъ (Брахма) долгое время подвергал себя суровым Аскезам,[4] в результате которых услышал звук флейты, в который были вложены все Веды и все Знания, содержащиеся в них.

Получив ответы на свои вопросы, Бог Сварогъ (Брахма) осознал себя и своё предназначение — ему предстояло создать условия во Вселенной для того, чтобы миллиарды живых существ смогли исполнить в ней свои предназначения и, через самосовершенствование, вернуться обратно — в мир Прави (Вечности, Знания и Блаженства), находящийся вне времени и пространства. Таким образом, Амалаки Экадаши — праздник, напоминающий об истинной цели жизненного пути человека и любого другого живого существа.

Слава Амалаки Экадаши, который выпадает на период растущей Луны в месяце Пхалгуна[5] (феврале/марте), описана в «Брахманда Пуране» [6] (называемой Пятой Ведой) в беседе Царя Мандхаты [7] и Божественного Светого Старца Васиштхи.

Однажды Царь Мандхата спросил Божественного Мудреца Васиштху [8]: «О, Великий Подвижник, будь милостив ко мне и расскажи о Светом ПОСТе,[9] с помощью которого я смогу обрести вечное благо».

Светой Старец Васиштха ответил: «О, Царь, я опишу тебе лучший из всех дней ПОСТа – Амалаки Экадаши. Соблюдающий этот ПОСТЪ с Верой Прародителю, получит неограниченные Богатство и Волю, а также, избавление от отрицательной Кармы и достигнет освобождения от оков материального мира.

ПОСТЪ в этот Экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров достойному Ведуну или Жрецу (Брахману). Итак, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на предыдущие ежедневные убийства невинных животных, достиг освобождения, соблюдая ПОСТЪ в Амалаки Экадаши, следуя всем предписаниям и правилам почитания Прародителя.

Давным-давно процветало царство Вайдиша, в котором все Ведуны, Жрецы (Брахманы), Витязи (Кшатрии), Хозяева (Вайшьи) и Рабочие (Шудры) были равно наделены Ведическим Знанием, большой силой и здравомыслием. Во всем царстве звучали Ведические гимны, славословия, мантры, песнопения. Не было ни одного атеиста, никто не грешил.

Правил страной Царь Пашабиндука,[10] из рода Сомы (Бога Луны). Его также звали Читраратха.[11] Он обладал Верой и был очень справедлив. Говорили, что Царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов, что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей Ведической Мудрости.[12]

Во время его правления представители всех Варн [13] совершенно выполняли свою Дхарму.[14] Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. В царстве не было болезней и каждый обладал хорошим здоровьем.

Люди с Любовью служили [15] Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, подражая Царю, который, также, совершал и особое служение Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Сивы (Шивы). Царь и его народ дважды в месяц постились в Экадаши. Поэтому, жители Вайдиши много лет жили в счастье и благоденствии.

Однажды, в месяц Пхалгуна, Свещенный ПОСТЪ в Амалаки Экадаши пришёл в соединение с Двадаши.[16] Царь Читраратха понял, что этот необычный ПОСТЪ принесёт особенно большое благо. Он и все жители Вайдиши провели этот Свещенный Экадаши, строго следуя всем правилам и предписаниям. Совершив омовение в реке, Царь и весь сопровождавший его народ направились в храм Бога Вышеня, возле которого росло дерево Амалаки.

Вначале Царь и его Мудрецы поднесли дереву дары в виде сосудов, наполненных водой, а также, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония.

Затем они почтили Аватара Бога Вышеня – Парашураму [17] следующим гимном: «О, Парашурама, сын Ренуки,[18] о, Всерадуюший, о, Освободитель Миров, милостиво приди под это Свещенное Древо Амалаки, прими наши дары и почтение».

Затем они обратились к Древу Амалаки: «О, Амалаки, потомок Бога Сварога (Брахмы), ты можешь уничтожить последствия всех грехов. Прими наши смиренные поклоны и это скромное подношение. О, Амалаки, ты – проявление Брахмана и тебе как-то поклонялся Сам Аватар Бога Вышеня – Рамачандра. Обошедший тебя с Почтением и Любовью, сразу же освобождается от последствий плохой Кармы». Вознося эти гимны и славления, Царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, славословя и почитая Прародителя, в соответствии с Ведическими Предписаниями о Свещенных ПОСТах в Экадаши.

В это благословенное время в собрание пришёл охотник, кормящий себя и семью убийством невинных животных. Обременённый усталостью и грехами, охотник увидел Царя и жителей Вайдиши, проводящих Амалаки Экадаши во всенощном бдении, посте и поклонении Прародителю в образе Бога Вышеня в прекрасном лесу, освещённом множеством горящих ламп и факелов. Охотник подошёл поближе, удивлённый открывшимся пред ним необычным зрелищем. «Что здесь происходит?» — подумал он.

В этом лесу под Свещенным Древом Амалаки он увидел на сосуде с водой Куммир [19] Бога Вышеня, которому оказывали почести. Он услышал пение Свещенных Ведических Гимнов, описывающих трансцендентные игры и облик Бога Вышеня в различных Его образах (Парашурамы, Дамодары, Кришны). Охотник, хотя и был убийцей беззащитных птиц и животных, провёл всю ночь в великом изумлении, созерцая празднование Амалаки Экадаши и слушая прославление Всевышнего.

Когда взошло Солнце, Царь со Светыми Подвижниками и народом завершили праздник и возвратились в город Вайдиша. Тем временем, охотник вернулся в свою хижину и поел. В должный срок охотник умер, но в награду за то, что он постился в Амалаки Экадаши и слушал прославление Всевышнего, а также, бодрствовал всю праздничную ночь, он родился Великим Царём, обладающим многими богатствами и большой армией. Звали его Васуратха,[20] и правил он царством Джаянти.[21]

Царь Васуратха был силён и безстрашен, лучезарен, как Солнце, и прекрасен, как Луна. Силой он был подобен Богу Вышеню, а милосердием — самой Земле. Очень милостивый и всегда справедливый Царь Васуратха всегда с Любовью совершал почтительное служение Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня. Благо даря этому он стал очень опытен в Ведическом Знании. Всегда занятый делами Державы, был доволен, заботясь о подчинённых, как о своих детях. Васуратха не любил проявление в ком-либо гордыни. Заметив это, он разрушал её тут-же. Царь совершил много жертвоприношений и всегда делал так, чтобы в его царстве нуждающиеся получали достаточную поддержку.

Однажды, Царь Васуратха сбился с пути в лесу и заблудился. Устав, он остановился под деревом и, пользуясь его ветвями как подушкой, заснул. Пока он спал, рядом с ним проходило какое-то дикое племя, и, вспомнив свою старую неприязнь к Царю, стало обсуждать, как его убить.

«Так как он убил наших отцов, матерей, зятьёв, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены безцельно скитаться, как сумасшедшие». Они решили убить Царя Васуратху, применив оружие: копья, сабли, стрелы и магические верёвки. Но всё это не смогло даже коснуться спящего Царя, поэтому дикари-собакоеды [22] испугались. Страх забрал у них силу. Они потеряли последние остатки ума и стали почти безсознательны в своем изумлении и слабости.

Внезапно, из тела Царя появилась прекрасная женщина. На ней было много украшений, вокруг неё распространялся удивительный аромат, её шею украшала красивая цветочная гирлянда, её брови были гневно сдвинуты, а глаза сверкали яростью — она казалась олицетворённой смертью. Своей пламенной Чакрой [23] она быстро умертвила всё племя дикарей, пытавшихся убить Царя.

Когда Царь проснулся и увидел мертвецов, он очень удивился: «Это всё мои враги! Кто же убил их? Кто мой великий благодетель»? Тогда он услышал голос с Небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Никто иной, как Жизненная Сила Бога Вышеня, проявляющегося в образе Кешавы.[24] Он спасает всех тех, кто принял Его защиту без эгоистичных мотивов».

Выслушав это, Царь Васуратха переполнился Любовью к Богу Вышеню. Он вернулся в свою столицу и правил в ней безпрепятственно, подобно второму Индре.[25] Поэтому, о Царь Мандхата, — заключил Божественный Мудрец Васиштха, — каждый, соблюдающий ПОСТЪ и правила проведения Свещенного Амалаки Экадаши, обретёт Богатство Духовное и материальное, победу над врагами и несомненно достигнет Небесной Обители Бога Вышеня, так велика награда за это благодеяние».

Этим заканчивается повествование о славе Амалаки Экадаши, описанное в «Брахманда-Пуране».

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум, Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», «Аоум, Шри Маха, Кешава – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня в облике Кешавы, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга). Завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню.

Затем, нужно в качестве Аскезы принять Обет (дать обещание Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня), что в течение этих суток (т.е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься.

Если вы неопытны в ПОСТе, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительноеенисом: голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:

  • мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),
  • вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.

Опытным в ПОСТЕ в этот день:

  • вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,
  • сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.

Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:

  • питаться только водой,
  • питаться только воздухом.

Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа в этот Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, который он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

  • петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,
  • выполнять доступные вам духовные практики,
  • читать больше Ведических Писаний,
  • выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, в виде бутонов цветков Туласи (Свещенного Базилика) и той вегетарианской или пищи, которую вы готовы пожертвовать. Если у вас нет возможности найти бутоны цветков Свещенного Базилика (Туласи), принесите в дар те цветы, которые вам подскажет сам Бог Вышень через вашу Совесть [26] и интуицию. Если вы ещё не сделали Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня – Кешавы.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 27.02.2018 г. с 07:26 до 10:57 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

  • встать до восхода Солнца,
  • совершить омовение,
  • пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга), завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,
  • встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа; завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье (Яриле Трисветлому),
  • затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню в образе Кешавы, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
  • если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня в образе Кешавы – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
  • выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

  • воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,
  • берите посильные аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,
  • во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аум Тат Сат.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 23 фев, 16:02
+4 1

День Бога Велеса

День Бога Велеса

24 февраля по народному календарю празднуется день Власия, но традиция данного дня имеет ведические (языческие) корни. Когда-то он назывался день Бога Велеса. (Волос, Вели (гер), Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Вала (инд.), Беленус или Бели(кельт.), Бербаш (дословно”медвежья голова” –скифск. ) Ас-ирис(егип., то есть бог Ас Ирийский, ирий по древне руски рай)) — Бог из рода Асов. Его священное дерево тополь. Покровитель пастушества, богатства, облаков, мудрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, целительства, вестник богов, проводник умерших душ (встречает и сопровождает души умерших людей — балты считают что Велс пасет души умерших и приносят ему богатые жертвы). Он главный судья человеческих душ на посмертном Суде(в Бояновом гимне есть такая строка „Велеса нам не избежать”).

По одним источникам он муж богини Макоши, по скандинавской версии муж Даны, а по персидской версии муж Сиды –Изиды (но скорее всего это просто разные имена одной и той же богини у разных народов).

День Бога Велеса

Все традиции празднования этого дня сохранились в народном (и частично в христианском) календаре, даже название дня осталось созвучным. Власий как и Велес почитался покровителем домашних животных: «Власьев день — коровий праздник». Не отмечая этой даты, хозяин имел неосторожность навлечь на своих животных различные беды. Давали домашним животным в этот день лучшие корма, ухаживали за ними. Начинались скотские базары — торги. Наступали Власьевские морозы, и поскольку их считали последними из сильных, то говорили: «Власий, сшиби рог с зимы». В течение 3 дней выставляли на утренний мороз зерно, предназначенное для посева, говоря, что тронутые морозом семена дают лучший урожай. Выносили на мороз также лен и пряжу, чтобы иметь чистые, ровные и белые нитки и мотки. На Украине давно приметили: зима должна закончиться сильной ночной метелицей, чтобы снег позабивался в каждую щелку. Про такую метель говорят: «Зима дитя ищет».

Власьевские утренники подошли, держи ухо востро», «Семь крутых утренников: три до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия», «Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги.

Картинка 10 из 3225
Так откуда же пошла традиция празднования этого дня? Наши предки считали что в былые времена боги жили на нашей земле и учили людей разным наукам и ремеслам. "Дочь Дыеву (Диву), которая от дочери Наховы (Луны), царя Пресеченьска, сватали за Посейдона (Бога Дона) и Ангенора и Велосу, также приятна (она). Велос же поял женою Сиду ( „Изида – Дана-Макошь- Яга”; поял- был женат на ней). Ангенор же ушел в Вивинию (Венедию-Европа) и поял жену именем Тоур (Тару?) и сотворил град и нарек Тоур, и родил от Тоур Кадма (Бога любви Каму?)”-- толковая Палея Синод сп.№210 л. 557. Так же согласно словаря "MaterVerborum ", Дива была отдана замуж за Перуна, а Посейдон (Дон) был отвергнут (и женился на Роси).

Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. С богом Велесом славяне также связывают созвездие Плеяд (Волосыни, семь дочерей Велеса.). Он Бог-покровитель всех скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев это Скифы сколоты потомки боярина Скотеня , см. «Велесову книгу»), поэтому и говорили они всем испокон веков, что : "Велесъ скотiй Богъ" (бог людей, а не домашних животных, которых в древности именовали словом животина). Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции - Землей Скоттов - Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем - Wales (Уэльс, т.е. Велес). Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком , поэтому Велес является прародителем многих славянских родов. Его имя связано со словами: велеть, воля, владение, власть, великий. Велес есть олицетворение хозяйской мудрости. В древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя (поэтому скифы и звали его Бербаш- медвежья голова). Он был покровителем охотничьей добычи. Это в его честь волхвы надевали медвежьи маски на головы, а на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться принявшему образ медведя Велесу и исполняли ритуальные танцы, служа требы богам. В прежние времена на Святки и на Масленицу отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского ведического календаря. С почитанием Велеса, или Волоса, у славян связано возникновение и самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало - почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства. В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. А в Москве на склоне Боровицкого холма лежал Камень Велеса, к нему матери больных младенцев приносили «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов» (И.М.Снегирев «Русская старина»). «Приплыл» тот камень в незапамятные времена к холму Боровицкому по Москве реке, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса (сей камень убран в 19 веке по приказу императора Николая Павловича).

Чествовали бога в самом начале недели: День Велеса - понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перуновым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Велеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом - «чересом». На поясе висел калита - кожаный кошель. В калите Велес хранил земные блага, а в чересе - духовные.

Спускаясь на землю, Велес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою - бог с калитою» - в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами). На небесах Велес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун (или Сварог), давший людям навыки в обращении с огнем, то Велес научил их ремеслам. Был Велес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов. Велес слыл также великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь огромное уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре - непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это - следы поклонения Велесу-Волосу.

Считается также, что Велес - прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Также он владелец нечитанной книги земли, которая иначе зовется Совесть (СОвместная ВЕСТЬ получаемая от богов и предков) или Чистое Поле, а по современному-- «энергоинформационное поле земли». Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Велес соединился в народном сознании со святым Власием - покровителем домашнего скота. Его день отмечался до революции 11 февраля по старому календарю, а после принятия нового календаря стал праздноваться 24-го февраля (из-за сдвига дней в календарях).

Мифы.

Еще в незапамятные времена, до того как посетить нашу землю, бог Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели, которую некогда изладили для него сыновья бога ветра Стрибога, и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям. А у громовержца Перуна, небесного владыки, была красавица-жена – богиня Дива. Она оставалась вечно юной красавицей. Ее золотоцветные волосы были убраны жемчугами, одежда изукрашена богатым шитьем и драгоценностями. Велес тоже любил красавицу Диву. Чуть, бывало, повеет теплом, чуть вылетят из райского сада Ирия жаворонки, неся на землю весну, начинает хмель любви бродить в теле небесного бога-пастуха! Не в радость ему мирная жизнь, не в радость небесные красоты. Хочется потешить буйную плоть! Не в силах с собой справиться, Велес улучил миг, когда Перун отвернется, и похитил красавицу Диву. Что тут содеялось в небесах! Черные грозовые тучи - передовое воинство Перуна - стремглав понеслись к жилищу Велеса, чтобы испепелить его молниями, убить громами. Но тот заиграл на чародейной свирели братьев-ветров - и на пути Перуна встала неодолимая стена встречного ветра. Стрибог сурово бранил своих легкомысленных сыновей, давших в руки Велеса такое сильное оружие. А Велес наслаждался своей безнаказанностью и смеялся над обманутым громовником. А между тем Дива, задумала украсть эту свирель. Она подольстилась к Велесу, начала петь для него, танцевать. Ах, каким теплом повеяло в это время на земле и в сердце влюбленного бога! Но когда Велес уснул, разнеженный, Дива схватила волшебную свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них, между прочим, выросли тростник и камыш, из которых люди с тех пор и начали делать свирели да простенькие дудочки. В то же мгновение ветры перестали слушать Велеса и склонились перед молниями Перуна. И Громовержец прорвавшись к похитителю потребовал от Велеса чтобы он удалился в изгнание на землю. Велес и сам понял, что совершил непростительную глупость по отношению к своему брату Перуну, и раскаявшись отправился к людям обучать их землю обрабатывать и скот водить. Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Дива горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Растаяли остатки снега, зазеленели травы в полях и лугах, оделись листвою леса, а кое-где расцвели синие, точно небеса, цветочки. Это были слезы Дивы по Велесу, которого она жалела, и ни как не могла забыть. С тех пор цветы эти и называются - незабудки. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово простить и Велеса. Но не сразу, а пока пусть поживет на земле. А Велес чтобы не искушать Диву которая все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась им, принял образ медведя (В скифском варианте легенды у него была только голова медвежья, а тело человеческое, и скифы его прозывали Бер-баш, медвежья башка. Волхвы, которым покровительствовал Велес, в знак этого надевали на свою голову маску медведя). С тех пор так оно и повелось, лето Велес проводил на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов. Все это время стада облаков в беспорядке бродят по синим небесным пастбищам - именно поэтому летом куда больше облаков, чем зимой. Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку….

Существуют и другие мифы объясняющие отправку Велеса на землю. Например древние сибирские предания так гласят об этом: -- Велес, в молодости был очень озорным юношей, любителем всяческих шуток и проделок. Когда его кормилица Матушка Зимун отпускала небесных коров пастись на просторах Сварги Пречистой и возвращалась в свои хоромы, Велес, обернувшись волком, гонялся за ними и загонял их в Тёмную Пустошь. Вечером, когда Зимун выходила встречать небесных коров, то их нигде не было, и тогда все в Небесном Чертоге отправлялись на их поиски. Велес вместе со всеми шел искать небесных коров и первым находил их в Тёмной Пустоши. За что получал похвалу от своей кормилицы Матушки Зимун. Так продолжалось очень долго, пока Перун, летавший орлом по Сварге Пречистой, случайно не увидел Велеса в образе волка загоняющего небесных коров в Тёмную Пустошь. Кормилица Зимун в наказание за озорство, попросила Перуна отправить его младшего брата Велеса на Землю, чтобы тот помогал людям в течении трех лет. И если после этого срока люди будут благодарить и славить Велеса за его благие деяния, то ему будет разрешено вернуться в Сваргу Пречистую. Перун выполнил просьбу Зимун, отправив Велеса на Землю, где он помогал людям и делился с ними Небесной Мудростью. А когда по прошествии трех лет Слава о Велесе достигла Сварги Пречистой, Перун вернул его обратно к Матушке Зимун.
По другой версии, то же из озорства, Велес угонял в Мрачную Пустошь летающие корабли богов (Звездолеты), и Сварог с Ладой матушкой отправили его на землю к людям, чтоб он остепенился.

На 24 февраля по современному календарю (11 по старому, не путать!!!!) ещё во второй половине 19 века в селах у болгар-помаков праздновали Велесов день. Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (1871 года издания) пишет: «Когда то веровали, что это был Бог покровитель скотоводов, и прославляли его сотворяя Коло (круг). Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Когда девушки допевали эту горную песню и обходили все село, то старый староста собирал девять молодых пар и этих трех дев и все шли они на то место, где были собраны вместе коровы с этого села. Когда шли, то девы также пели песни. Достигнув того места, где были волы и коровы, староста доставал «Ясную книгу» (Свод древних вед), и начинал читать святые гимны богам, чтобы усмирить коров.

«Ой, Боже ли мой, Велес бог,

Жива Юда (богиня) ведь нас учила,

Да как петь эту ясную книгу говорила,

Да как петь её, да всё потом записать,

как кошарами нашими заправлять…

Усмирив коров, потом ждали, когда солнце взошедшее на небесах, обогреет всех по воле Велеса бога, и тогда юные девы заклинания закликают и свои ясные главы, (а также и старосту) белыми венками позлаченными увивают. После этогосотворяли коло (круг) и требу в круге воздавали и Велесу Богу гимны пропевали:

«Боже мой все сущий,

Свет во тьму несущий,

Сияньем озаряющий.

Миры нам сотворяющий 5

Древними звездами ты сияешь,

Кривду к нам не допускаешь…

Боже мой, Велес Бог, просим тебя, Боже,

Ты с небес на эту землю снизойди,

И нас от темных чар освободи

Да будем мы со тобою во едине

и ныне и присно и от круга до круга

тако было, тако еси, тако будет».

К угощенью тебя приглашаем,

гимнами славы к себе призываем:

«К нам на трапезу Боже приди.

И венки чудесные ты принеси,

И кто свидится с тобою до зари

Тому ты белый венок и подари,

Да чтоб нарядил он им свою кошару,

Чтобы плодились волы, да коровы на славу,

От одного же тысяча, а от тысячи три тысячи

А кто кошару не украсит свою,

у того приплода не будет в этом году!»

Когда все угощались, к трапезе присаживался и староста украшенный венками, а после еды, кто-нибудь один снимал все венки говоря при этом следующий гимн:

«Ой, Боже мой, Велес Бог, хвала тебе!!

Да будь ты славен на Мидгард земле,

По весям нашим твой личень-день идет,

Этот Велесов – день нам счастье несет!

Тебя боже угощают, и почитают,

Златую трапезу тебе накрывают.

Давай, же Боже нам белые венки,

чтоб дома и кошары украсили мы.

И богатство и счастье к нам всем придет

Приплод от одного да тысячу нам принесет,

Да чтобы нам в полях было что собирать,

А в садах плоды чтоб могли мы сорвать.

И пресное молоко коровье доить,

и тебя при этом Боже хвалить»

Каждый из присутствующих брал по венку, и потом шли туда, где находился скот, и украшали коров и пели следующий гимн:

«Боже ты наш, живой и сущий

Свет и счастье в дома нам несущий

твой личень- день, в нашем селе.

Мольбою молимся мы тебе,

Чтоб десную (правую) руку ты на коров поднял,

И благословление плодится им на три года дал,

И да будет у них от ста да тысяча телят,

А от тысячи да три тысячи пусть они наплодят.

Ой, ты Боже наш, да ты живой и сущий,

Услышь нашу мольбу, ведь ты всемогущий!

Пусть будет тебе личень день да весь год,

А нам во всех наших делах будет приплод

И тебе жертву мы в коле воздаем,

требные дары через огонь подаем.

Гой, гой о Боже наш всесущный,

Живой, великий и всемогущий!

Наряженный староста оставался на месте проведения ритуала, а юноши и девушки отгоняли коров в село и праздник продолжался уже там. В этот день обязательно украшали венками так же и свои жилища, пекли печенье, пироги и пышки в виде фигурок животных и жертвовали их Богу Велесу, часть пышек ели сами и кормили своих детей, а другую часть раздавали нищим. Одну пресную пышку сушили и оставляли на целый год и если какая животина заболевала, то ей в еду добавляли крошки от этой Велесовой пышки в качестве лекарства.

Поздравляем всех с Праздником! Ведь как говорили наши предки если "Велеса нам не избежать", так давайте его прославлять!


Александр Николаевич 22 фев, 10:26
+19 5

Зеленый океан жизни

Не будет лесов — не будет и жизни на Земле. Это ключевое положение теории биотической регуляции, вызвавшей бурные дискуссии в научном сообществе. Ведь считается, что климат губят главным образом вредные выбросы в атмосферу. Анастасия Макарьева опубликовала более тридцати статей на эту тему, а недавно была удостоена премии L’OREAL-UNESCO, ежегодно присуждаемой молодым женщинам-ученым за весомый вклад в науку.

Экологически чистые источники энергии не спасут планету. Сохранить ее могут лишь не затронутые деятельностью человека лесные массивы.

(Алексей Тихонов)

Леса, как гигантские природные насосы, доставляют необходимую для жизни влагу до самых отдаленных от мирового океана участков суши, утверждает биофизик Анастасия Макарьева.

Зеленый океан жизни

Анастасия Макарьева, кандидат физико-математических наук, сотрудник Санкт-Петербургского института ядерной физики Российской академии наук, предлагает по-новому взглянуть на проблему сохранения жизни на планете.

В чем суть биотической регуляции?

Вот уже больше десяти лет мы работаем над следующей проблемой: какие механизмы (физические, экологические, биологические) делают окружающую среду пригодной для жизни? Теория биотической регуляции дает на это следующий ответ: все необходимое для жизни на планете поддерживается ненарушенными естественными экосистемами. Почему текут реки? Откуда берется в них вода? Давно подсчитано (кстати, впервые — российским гидрологом Михаилом Львовичем), что весь мировой запас пресной воды стекает в океан примерно за четыре года. И, чтобы реки не иссякли, необходимо постоянно пополнять запасы влаги на суше, поставляя ее с океана в таком же количестве, в каких она туда впадает. Происходит это через атмосферу — ветер дует с океана и доносит влагу до самых удаленных уголков суши.

Согласно теории биотической регуляции, основная причина экологических потрясений — разрушение глобальных экосистем. Пригодная для жизни человека среда существует только до тех пор, пока большая часть планеты занята естественными экосистемами.

Исходя из того, что круговорот воды контролируется лесами, мы описали физический механизм этого процесса, назвав его лесным насосом атмосферной влаги. Водяной пар, испарившийся с поверхностей листьев, конденсируется в холодных верхних слоях атмосферы. Из-за этого воздух над лесом разрежается, его давление падает. Это создает восходящие потоки воздуха над лесом, засасывающие влагу с океана и приносящие его на сушу. После выпадения осадков над сушей сухой воздух возвращается обратно на океан в верхних слоях атмосферы. Главное здесь то, что ветер дует туда, где больше испарение. А оно больше над лесами.

Испарение над лесной зоной больше, чем над океаном?

Да, потому что у леса высокий листовой индекс — проще говоря, много листовых пластинок на единицу площади поверхности. Образно объяснить это можно так: с нескольких мокрых полотенец больше испарение, чем с одного такого же размера. Океан — одно полотенце, а лес — это множество. Когда мы вырубаем леса и заменяем их, скажем, на травостой, листовой индекс резко падает. Соответственно, испарение с поверхности экосистемы уменьшается — сначала оно сравнивается с океаническим, а потом становится существенно меньше его. В результате ветер меняет направление и начинает дуть с суши на океан. Пустыня всегда заперта для влаги — ветер там дует только в сторону моря. Вот и объяснение, почему вырубка лесов равносильна целенаправленному превращению суши в пустыню.

Значит, основная угроза — не промышленные выбросы, а исчезновение лесов? Как же тогда быть с Киотским протоколом?

Считается, что главная экологическая задача человечества — борьба с крупномасштабными загрязнениями окружающей среды: атмосферными выбросами углекислого газа в результате сжигания ископаемого топлива или отравлением воды и почвы отходами промышленного производства. И стоит появиться безотходным технологиям и экологически чистым источникам энергии — исчезнут основания для природных катаклизмов.

Но, согласно теории биотической регуляции, основная причина экологических потрясений — разрушение глобальных экосистем. Представьте себе человека, сидящего на ветке дерева над пропастью. Он ест конфеты и бросает фантики вниз, одновременно пиля сук, на котором сидит. При этом он волнуется, что скоро мусора будет так много, что он в нем потонет, но не беспокоится, что раньше сам рухнет в пропасть со спиленного сука. Киотский протокол можно сравнить с волнениями по поводу фантиков.

Мы же представляем конкретные количественные данные, которые свидетельствуют: пригодная для жизни человека среда существует только до тех пор, пока большая часть планеты занята естественными экосистемами.

Тем не менее Киотский протокол — вновь на повестке дня.

Это связано не столько с заботой об окружающей среде, сколько с экономической целесообразностью. Цены на ископаемое топливо так высоки, что развитые страны могут со сравнимыми затратами развивать свои альтернативные источники энергии. Киотский протокол отвлекает внимание общества от главных причин глобальных изменений. Даже полный переход на альтернативные источники энергии не приведет к восстановлению устойчивости климата. Надо снижать антропогенную нагрузку на биосферу.

А как вы объясняете глобальное потепление?

С точки зрения теории биотической регуляции уничтожение естественных экосистем приводит к потере устойчивости климата на Земле. Следствие — разные катаклизмы: температурные аномалии, засухи, наводнения, ураганы. Становится ли при этом на планете в среднем теплее или холоднее, уже неважно.

Как отреагировало на вашу теорию научное сообщество?

После публикации результатов наших исследований ими заинтересовались в Бразилии, где сохранение лесов Амазонки сегодня является национальным приоритетом; в Индонезии и Уганде, где есть тропические леса. Самое важное сегодня — подвести под природоохранное движение научную базу. К сожалению, большинство занятых в экологических организациях людей мотивируется преимущественно эмоциональными переживаниями. Это ослабляет позиции природоохранных движений — ведь люди, принимающие решения, прагматики и циники. Их трудно пронять сетованиями по поводу вымирания каких-то там бабочек или птичек.

К слову, о прагматизме: вы настаиваете на придании статуса природного заповедника всей территории Сибири…

Широкомасштабное освоение сибирских лесов превратит регион в пустыню, подобную Австралии. И произойдет это вследствие разрушения лесного насоса атмосферной влаги. Кстати, именно биотическая регуляция объясняет, почему Австралия, до появления там людей покрытая лесами, превратилась в пустыню. Вырубка леса в прибрежной зоне — это как перерезание трубки насоса, выкачивающего воду из океана. Отрезанные от влаги внутренние континентальные леса просто засохли, не оставив никаких геологических следов этой региональной катастрофы.

При обсуждении планов освоения Сибири как положительный фактор часто упоминается создание новых рабочих мест. Вдумайтесь в эти слова! Когда появляется необходимость искусственно создавать новые рабочие места? Когда есть люди, которым нечего делать и нужно что-то для них придумывать. А вся деятельность человека так или иначе связана с разрушением биосферы. По логике получается: каждому — по разрушенному куску планеты.

К чему ведет эта мировая тенденция при растущем народонаселении? К глобальному экологическому коллапсу.

Сейчас по всей нашей стране проходят акции в защиту заказника Большой Утриш — там строят автостраду. Как спасти его?

Мы регулярно получаем такие сообщения. Суть проблемы не во флоре из Красной книги. Сохранять отдельные виды без сохранения экосистем — все равно что беречь гайки и болты от сломанной машины. Человечеству необходимы не крошечные заповедники, в два-три процента территории Земли, которые бы оберегались как памятники природы или, вернее, как памятники природе, а работающий механизм ненарушенных экосистем. И его мощность должна быть достаточной для поддержания устойчивости окружающей среды. Отдельный заповедник — это одна горячая точка, а главная цель — сохранение естественных экосистем.

Источник

Александр Николаевич 22 фев, 09:57
+8 2

Маха Шива Ра Три: праздник Славяно-Арийской Ведической Культуры.

С 13-го на 14-е февраля 2018 г. состоится главный в году праздник Маха Шива Ра Три – праздник в честь Бога Шивы (Сивы- Сивого Перуна)) и его супруги – Богини Парвати (Перуницы). Он отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, поэтому носит приставку «Маха» — Великий, Главный.

Ведические Сказания о происхождения праздника.

Существуют различные Ведические Сказания, связанные с праздником Махашиваратри. Согласно одному из них, Шиваратри знаменует ночь свадьбы Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати. В соответствии с другим Сказанием, в эту ночь Бог Сива (Шива) исполнил Тандавутанец создания, сохранения и уничтожения Вселенной.

По Ведическому Сказанию «Линга Пурана», именно в эту ночь Бог Сива (Шива) возник перед Сварогомъ (Брахмой) и Вышенемъ (Вишну) в виде Безначального и Безконечного Света в форме лингама и прекратил их спор о главенстве.

Что такое Махашиваратри и кто такой Бог Шива (Сива) с точки зрения Славяно-Ариев.

Начнём с рассмотрения образов Древлесловенской Речи:

Маха – Распростёртый, Безграничный, Всеобъемлющий (ныне вытеснен искажённым словом «Мега»),

Шива – Сива (Сивый, Седой, Белоглавый, Изначальный) – эпитеты Перуна

Ра – Изначальный Свет Прародителя, проявляющийся в материальном мире как Ра Свет, Ра Дость (Достаток), Ра Дение (Деяние), Ра Дуга,

Три – цифра, означающая 3 мира: Явь (материальный), Навь (энерго-информационный) и Правь (Духовный).

Маха Шива Ра Три – Всеобъемлящего Рода-Прародителя Изначальный Свет в трех мирах: Яви, Нави и Прави. Звучит – очень даже по нашему.

Бог Сива (Шива) – проявление Рода-Прародителя в мирах Яви, Нави и Прави. Богиня Парвати (Парва – Первая - Перуница) – это проявление женской энергии в мирах Яви, Нави и Прави. Есть ли этому подтверждения в Славянской Ведической Культуре? Да, есть.

Все Староверы и Родноверы славят, в первую очередь, Рода-Прародителя и Богиню Рожану (Сиву и Парвати), а во вторую и третью – всех Богов и Богинь, являющихся их проявлениями в Мироздании.

Поскольку Славянская Ведическая Культура со времён насильственной христианизации Руси искоренялась 2.000 лет огнём и мечом, подробных сведений о Боге Сиве (Шиве) найти ныне трудно. Но остались неискоренимые образы: трезуб и фаллос – символы Бога Рода в лике Бога Шивы (Сивы).

Кроме того – гидронимы и топонимы, сохранившиеся на Славянских землях:

- в соответствии со сведениями, изложенными в книге Ведамана Ведагора Трехлебова "Кощуны Финиста – Ясна Сокола", ранее в нашей Всемирной Славянской Ведической Державе существовал град Сивы, переименованный в Фивы. Кроме того, в Пермском крае (ранее – части Тартарии) благополучно существует город Сива.

- в Карпатах (западной Украине) сохранился Куммир в честь супруги Бога Сивы (Шивы) — лика Рода-Прародителя под названием «Богиня Рожана (Богородица — Парвати)». Куммир изготовлен из тщательно пригнанных друг с другу скальных плит, установлен Карпатскими Русинами-Ведунами (Мальфарами) ещё в дохристианские времена и сохранён до наших дней.

- на Кубани в Апшеронском районе, в предгорьях Большого Кавказского хребта есть станица Шиванская (ныне переименованная в Ширванскую),

- в Волго-Окском междуречье — это река Шивская. Подробности — в статье: Реки – хранилища памяти,

- в Архангельской и Вологодской областях — две реки Кайласа (Кайлас — обитель Бога Сивы (Шивы). Подробности — в фильме: О двух реках Кайласа,

- в Карелии — три реки Падма, Шива и Ганеша. Богиня Падма (Парвати) — супруга Бога Сивы (Шивы). Бог Ганеш — сын Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати. Подробности – в фильме: Русские реки носят "индийские" имена.

Подробности вы найдёте на сайте Родобожие в статье «Тандава — танец Бога Сивы (Шивы)».

Тогда как праздники почитания Бога Сивы с наших необъятных просторов попало на полуостров Индостан? Испокон веков в Дравидии (на полуострове Индостан) жили наши Славянские Предки, а ныне живут их потомки, наши братья по крови. Внешний вид большинства современных Индусов это результат ассимиляции наших Предков чернокожими аборигенами Индостана. Но даже до сих пор среди них, особенно Брахманов, избегающих ассимиляции, можно встретить нынешних потомков наших Древних Предков.

Слово «Инде» означает «Далеко». Соответственно — «Индостан» означает «Далёкий Стан». Подробности об этом вы узнаете из статьи «Махабхарата – величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси».

Но почему из такого обилия проявлений ликов Бога Рода-Прародителя и Богини Рожаны в Славянском пантеоне Богов и Богинь мира Прави (и ещё более обширном – в мире Нави), наши Предки разъяснили местным чернокожим аборигенам только три лика – Сивы (Шивы), Вышеня (Вишну) и Сварога (Брахмы) с их женскими ипостасями – Парвати (Шакти), Лады (Лакшми) и Царицы Света – Матери Сва (Царасвати)?

Это легко будет понять, если представить, что экспедиция учёных (профессоров, академиков и докторов наук), прибыв в какую-нибудь деревню, попыталась бы передать свои знания обычным сельским жителям. Максимум, чего бы они добились – это научить их знаниям, примерно соответствующим объёму программы средней школы.

В Ведах сказано о том, что миллионы людей могут услышать Ведическую Мудрость, но лишь один из тысячи – заинтересуется. Один из тысячи заинтересовавшихся – захочет учиться. Один из тысячи учеников – поймёт её Суть в полноте. Один из тысячи понявших Суть – захочет её применить в своей жизни. И лишь один из тысячи применивших – получит Божественную Самореализацию и вознесётся в Обитель Всевышнего.

Какие же Лики Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати сохранились до наших дней в мировоззрении современных Староверов и Родноверов.

Если сказать кратко (поскольку тема эта – очень обширна), то в первую очередь – это Бог Родъ и Богиня Рожана, а также, их проявления – Бог Перунъ и Богиня Перуница (Дива Додола). Подробности об этом читайте и смотрите в разделе «Песни птицы Гамаюн».

Если вы, уважаемые читатели, еще не являетесь последователями Родобожия и пока не принадлежите к общинам Родноверов и Староверов, а значит – не знаете, как провести или отметить праздник Бога Сивы (Перуна), но хотите приобщиться к нему, постараюсь вам помочь в этом по мере сил.

Правила проведения праздника у Родноверов и Староверов заметно отличаются, а писать целый трактат об этом – нет времени. Схожи они в главном: огненные жертвоприношения Свещенной Пищи и Сурицы Богу Перуну, пение гимнов и славлений, вождение хороводов, прыжки через костёр и хождение по углям, народные игрища и гуляния.

Как праздник Маха Шива Ра Три проводится в Индии.

Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения Богу Шиве (Перуну) и Богине Парвати (Перунице), отмечаемый всеми шиваитами и индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (дата смещается в соответствии с лунным календарём от конца февраля до середины марта — по григорианскому календарю).

Шиваиты и Индуисты читают «катха» - истории про Бога Шиву, и поют гимны в Его честь. После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов.

Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Ведических Текстах – Пуранах обещано материальное процветание и место в раю. Считается, что любая молитва и медитация в эту ночь – в 100 раз сильнее обычной. Это связано с благоприятным положением Солнца и Луны в это время. Символом этого праздника является Лингам Бога Шивы.

Праздник начинается с восходом Солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь в Храмах и у домашних Алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.

Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют. Даже прасад (пищу, освещённую на Алтаре) едят только на следующий день. Многие Индусы участвуют во всенощном бдении, в различных Храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение богослужения всю ночь Шиваратри — освобождает их от всех грехов и даёт милость Шивы в виде освобождения от цикла рождений и смертей в материальном мире.

После ритуального омовения в свещенных водах Ганги или другой светой реки, Шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Бога Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, огонь масляных ламп и т. д. К концу Шиваратри от Храмов в разные стороны текут «молочные реки».

В этот день в Храмы люди приходят семьями, садятся вокруг Храмов или выстраиваются в очереди в ожидании возможности совершить Богослужение. Люди поют гимны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола и караталы, чтобы очистить атмосферу от демонических существ и сделать её наиболее благочестивой. В Храмах Шивы и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных Храмах играют оркестры на духовых и ударных инструментах.

С чем обращаются в этот праздник к Богу Шиве и Богине Парвати.

В этот день женщины просят у Богини Парвати (ведь Её супруг — Бог Шива является идеальным мужем) даровать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Мужчины просят об исполнении своей мечты, связанной с из духовными и материальными чаяниями. Йоги и Аскеты, также, считают Махашиваратри своим праздником, ведь Бог Шива — Отец Йоги и Покровитель Аскетов. Они пьют во славу Бога Шивы напиток из молока, каннабиса и миндаля, чтобы увеличить свои мистические способности и прозревать иномирье.

Особенности проведения праздника.

В эту Свещенную ночь почитают и славят Бога Шиву, совершая каждые три часа Богослужение. Оно начинается со вступительного обряда — молитвы и поклонения Богу Ганеше (слоноголовому сыну Бога Шивы и Богини Парвати).

Бог Ганеша — устранитель препятствий, Бог Мудрости, помогающий развить и одухотворить ум, разум и интеллект, податель успеха и даритель благословений в любом добром начинании. Вслед за этим начинается Богослужение Шиве.

Индусы помнят, что Древние Арии главным считали не поклонение Мурти (Светым Образам), а почитание Свещенного Огня, поскольку Бог Агни — это представитель Всевышнего Прародителя в материальном мире.

Поэтому Богослужение начинается с возжигания Свещенного Огня и Огненного Жертвоприношения (возлияния в огонь жертвенного топлёного масла и ветвей Свещенных Растений). В ходе этого Богослужения поются мантры из Вед и предлагаются Богу Шиве саттвичные (обладающие качеством благости) подношения.

Гимны и молвления в этот промежуток времени (приблизительно с 19:00—22:00), произносятся только с благими намерениями (никакой магии, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб). Например: «О, Бог Шива! Даруй мне Веру, даруй мне спасительное Знание и Истинного Гуру»! В это же время молятся и о других: «О, Благой Шива! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…».

После этого проводят следующие Богослужения, согласно установленным Ведическим Правилам — до самого окончания праздника. Подробности проведения этих Богослужений и сведения об их Духовном предназначении вы можете самостоятельно найти в интернете.

Поздравляю вас, уважаемые читатели, с праздниками в честь Божеств Велеса и Йоги, Сивы (Шивы) и Парвати – Маха Шива Ра Три. Желаю вам успехов в духовном росте и всего самого наилучшего.

Слава Богам Родным – Роду и Рожане, Велесу и Йоге, Сиве (Шиве) и Парвати!

Ом намах Шивая – О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сивы (Шивы), прими мой почтительный поклон.

Ом Тат Сат – О, Всевышний Прародитель, Ты есть Тот (Небесный) Свет.


[1] Коло — это круг, окружность; Дуния — Домашний Родовой Жертвенник. Свершение обряда кругового обхода Свещенного Огня вокруг (Коло) Дунии породили слова «Коло Дунии», а затем слова Колдунья и Колдун, которым невежды придали отрицательный смысл. Прим. автора.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 13 фев, 10:41
+15 0

Велесов День – что мы знаем об этом празднике?

велесов день

Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 24 февраля (11 февраля по старому стилю), посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Встарь для славян, живущих в ладу с природой и обретающих достаток собственными трудами, со скотиной на подворье связывали богатство. Потому в Велесов День обращаются к славянскому Богу Велесу как к Богу, помогающему обрести и приумножить достаток.

Велесов День наступает после именин Домового. Об этом празднике можно больше прочесть в нашей статье «Велесовы Святки – таинственные дни, посвященные Богу Велесу».

Славянские мифы про Велесов День

Славянские мифы рассказывают, что однажды Морена, Богиня Зимы и Смерти, решила уморить всех коров в деревнях да создала страшного духа коровью смерть. Было это в конце февраля, когда приходит пора зиме отступать. С начала Малых Велесовых Святок ходит коровья смерть по дворам и только после Дня Велеса покидает мир Яви.

Когда явилась впервые коровья смерть, Велес прознал про то, посоветовался с Богиней Макошь да другими Богами и научил деревенских женщин, как прогнать коровью смерть. С тех пор повелось, что празднуют в деревнях Малые Велесовы Святки и День Велеса, проводят обряды на защиту домашнего скота, прогоняют коровью смерть, и сказывают, что «Велес сшибает рог зиме» – зимней стуже скоро придет конец.

Мифы и легенды о славянских богах

Узнайте больше
о Боге Велесе:

Книги издательства «Северная сказка»

Славянские обряды на Велесов День

Утром в День Велеса может проводиться обряд изгнания из деревни коровьей смерти, иногда этот обряд проводят раньше, в один из дней Малых Велесовых Святок. В обряде участвуют только женщины, мужчины и дети не выходят из избы, пока женщины не вернутся после обряда домой. Деревню опахивают, создавая вокруг неё снежную борозду, которую не может переступить коровья смерть.

В Велесов День проводят обряды на здоровье домашнего скота. Обязательно дают скотине лучший корм. Часто выпекают особый хлеб, который посвящают Богу Велесу, и кормят скотину им. В муку для выпечки этого хлеба может быть подмешано немного зерна из колосьев «Велесовой бороды» – особого снопа, который посвящают Велесу при уборке урожая. При этом приговаривали:

Велес, будь счастлив на гладких телушках, на толстых бычках, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали.

Иногда в Велесов День выставляли утром на мороз и оставшиеся колосья от «Велесовой бороды», чтобы позже при посеве зерна добавить их к остальному зерну. Славяне верили, что так урожай будет богаче. Женщины также выставляли на мороз непряденый лён, чтобы пряжа получалась ровнее, тоньше.

Хозяйки в Велесов День пекут сдобные пышки на молоке да подают их со свежим маслом. Такое блюдо появляется на столе впервые за зиму, потому что только в феврале коровы рожают телят и появляется свежее молоко.

В сам Велесов День не выполняют работы, кроме ухода за домашним скотом. Славяне считали, что работа в День Велеса может навлечь болезни на коров.

Приметы на Велесов День

Про день Велеса есть такие приметы да поговорки в народе:

  • У Велеса и борода в масле (в феврале коровы начинают рожать телят, появляется свежее молоко и масло).
  • Прольет Велес маслица на дороги, зиме пора убирать ноги.
  • Если в день Велеса оттепель, суровых морозов больше не будет.
  • Велес рог зиме сшибает.
  • Велес не обманет, от всякой прорухи упасёт! (говорили, отправляясь на торг, с Велесова Дня начиналась продажа скота).

Источник


Александр Николаевич 12 фев, 11:21
+18 2

День домового

«Если в доме домовой,
Дом в порядке, дом живой!»

10 февраля по древним славянским традициям празднуют день рождения домового. В народе этот день называли ещё «кудесами», поскольку верили, что в это время происходит много чудес, а источником этих чудес в нашем жилье считался домовой. Люди были уверены, что домовой любит наводить порядок в доме и в семейных отношениях. Поэтому в этот день славяне отмечали День угощения домового, который также называли Днём его рождения.

В этот день принято угощать и задабривать настоящего хозяина дома.

Разрушить веру человека в то, что ему помогают Высшие Силы, не может даже самый бурный научно-технический прогресс.

В наши дни вера в домового, крошечного сухощавого старичка, который незаметно живет в доме и помогает его хозяевам во всех их начинаниях, - это не только дань ведическим традициям, но и прекрасный способ «оздоровить» обстановку в семье. Ведь своего домового вы формируете сами: чем меньше в вашем доме скандалов и злых слов, чем больше любви и уважения – тем сильнее, добрее и заботливее ваш «персональный защитник».

День Домового

У домовых есть свой праздник. Для них, вроде, как для нас, Новый год — с 10 на 11 февраля. В эти дни надо обязательно поздравить своего домового и его семейство с праздником. Вообще домовые зимой спят. Но в эту ночь просыпаются и гуляют, веселятся и шумят. Ну, а у людей появляется главнейшая задача в этот момент — задобрить и угостить Домового, чтобы он не сердился, а только радовался своему праздничному дню, и принес только счастье и достаток в каждый дом.

Кто такой Домовой?

Домовой — дух древний, некоторые ученые-этнографы считают его постарше персонифицированных богов. Представления о духах мест обитания, подобных домовому, возникли значительно раньше, чем были созданы образы богов.

Домовой — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие.
Домовой, или как его еще называют — Суседко, Хозяин, Сам, Доброжил, Доброхот, Кормилец, Дедушка, Лизун, Постен («по стене» или от «тени») — важнейшая часть нашего жилища.
Никто в этом мире не сомневался в реальном существовании домовых. Их видели, с ними говорили, им угождали, — и это мифическое, на наш взгляд, существо было неотъемлемой частью мира, в котором жили наши предки.

По древним славянским поверьям домовой – это наш далекий предок, которого приглашают в свое жилище для защиты от злых сущностей.

Также домовой любит наводить порядок в доме и в семейных отношениях. В старые времена полагали, что в каждом доме должен быть домовой, если дом новый — «приглашали». Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину. Домовые защищают дом от воров, пожаров, другой нечистой силы.

Как выглядит домовой?

Он представляет собой некий сгусток энергии высотой около метра. Он становится похожим на жильцов, когда они дружат и живут вместе продолжительное время. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки.

Может он проявиться и в виде тени. Увидеть домового практически нельзя, это сверх сил человека. Зато можно слышать голос домового, его тихий плач и глухие стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой и отрывисто-краткий отвечающий голос, — если вовремя успеть окликнуть и спросить о чем-нибудь при подходящем случае. Впрочем, умные люди никогда не пытались ни видеть этого духа, ни спрашивать его.

Домовой чувствует беду

Домовой может чувствовать заранее приближение к дому порчи. Например, в ваше жилище зашел недобрый человек, завистник с недобрыми намерениями.

Домовой начинает беспокоиться и нашептывать вам о злых намерениях плохого гостя. Если вы никак не можете «уловить» сигналы домового, то он пускается на все, чтобы на него обратили внимание. У злого человека из рук может вырваться и разбиться чашка, неожиданно разорваться одежда, разлиться что-нибудь на скатерть. Это все работа домового. Он как бы сигнализирует вам — обратите внимание на этого человека, он намеревается навести на вас и ваших домочадцев порчу! Домовому под силу уничтожать всю мелкую энергетическую грязь в доме, но, к сожалению, уничтожить серьезную порчу он не в состоянии.

Если домовой по ночам временами стучит, шуршит, возится или гремит посудой, то делает он это просто от скуки, забавляется.

Домовой — вообще большой шутник: может щекотать спящих, запрятать нужную вещь в самое неожиданное место или утащить и запутать моток ниток, словно котенок. При этом никому не причиняет существенного вреда, а если ласково и почтительно попросить его вернуть вещь на место — не откажет в помощи.


По его поведению предсказывают будущее:

Ежели домовой проведет мохнатой лапой по лицу засыпающего, надо приметить, теплым или холодным было прикосновение — теплое и нежное сулит богатство и прибыль, холодное и шершавое — неприятности.

Если домовой всем доволен, то он выступает как добрый хранитель домашнего очага, хозяйства, скотины, к которой Доброхотушко особенно благоволит — оберегает от хворей и худа. Конечно, сейчас в городских квартирах да загородных коттеджах эта функция Доможила не востребована, однако же остались у него добрые приятели и в современном жилье — это представители кошачьего племени. Известно ведь, что домовой завсегда с котом дружится. Дело в том, что кошки — единственные домашние животные, способные видеть потусторонние сущности. Отсюда и идет обычай первыми в новый дом или квартиру запускать кошку или кота: уж эти-то сумеют настроить домового на добрый лад! При сем нужно приговаривать: «Дарю тебе, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор».

Как забрать с собой домового на новое место жительства

Домового в новое жилье надобно из старого обязательно позвать.

В старину делали так. Из протопленной печи нагребали горшок углей, накрывали его скатертью и, открыв дверь, обращались к заднему углу со словами: «Милости просим, Дедушка, к нам на новое жилье». После чего несли накрытый горшок в новый дом, скатерть стряхивали по всем углам — выпускали домового, а угли высыпали в печь. Перевозили домового также в лапте.

В современных условиях с теми же намерениями можно поставить посреди старой квартиры раскрытую сумку и позвать домового с собой.При переезде с одной квартиры на другую вы можете также перевезти и своего домовенка, для этого необходимо взять тапок и сказать: «Полезай, домовой, в тапок, поедешь с нами». И потом на новом месте выпустить его из тапка.

Второй способ.

Перед тем, как переехать на новую квартиру, встаньте на колени в коридоре бывшей квартиры у входной двери, постелите на пол полотенце и скажите заклинание: «Хозяин-батюшка, бери свои пожитки, поедем вместе, жить будем как прежде, дружить». После этого аккуратно сложите полотенце вчетверо и положите за пазуху. Придя на новую квартиру, первым делом, войдя в коридор, встаньте снова на колени, разложите полотенце на полу и скажите: «Хозяин мой, с новосельем тебя!»

Как угодить домовому

1. Нужно угощать домового первого числа каждого месяца.

Для этого в городской квартире поставьте у порога мисочку с водой, приговаривая:
«Хозяин-батюшка, сударь-домовой,
Меня пожалуй да полюби,
Мое добро стереги,
Мою скотину береги,
Мое угощение прими
И воды отпей из полной чаши».

2. Подарить ему зверя

Идеальным подарком для домового будет 2-3-месячный котенок, лучше всего — пестрый (трехцветный) или полосатый. Котенка нужно сразу же принести на кухню к плите и поставить на пол, но, не выпуская из рук, сказать: «Дарю Вам, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор».
Если домовой примет «зверя», то обязательно возьмет его под свое покровительство и может жестко отомстить тем, кто кошку (кота) обижает. Говорят, что «кто кошку пнет, тот ногу ушибет», а кто убьет кота, тому «семь лет ни в чем удачи не будет».

Главное, помните, что домовой не любит :

скандалов в семейных отношениях, бесконечного беспорядка, шума: может осерчать не на шутку и лишить скандальное семейство своего покровительства. А тогда жди беды: все в доме пойдет наперекосяк, члены семьи будут болеть, хозяйство разладится, достаток улетучится. Карает домовой и грязнуль да лентяев, у которых в доме вечный беспорядок. Не стоит обижать домового и не вниманием.

Перед сном обязательно с видных мест убирайте острые предметы, они мешают ночью домовому защищать вас и защищаться самому от нечистых сущностей.

Приметы, связанные с домовым

Домовому старались всячески угодить, чтобы он оградил жилище от пожаров и воров. Не случайно сложилось множество примет, связанных с Днем угощения домового.

Его задабривали, угощая кашей и сладостями. Существует поверье, что если накормить домового, то в доме целый год не будут пропадать вещи. А если не сделать этого, то год для хозяев будет беспокойным. Помимо угощения (на тарелке на столе или в углу комнаты) можно оставить колоду карт, монетки или куклу.

В этот день также нельзя убивать насекомых в доме, даже тараканов, пауков и мух.

Стараясь подметить происходящее в доме на День рождения домового пытались определить его поведение для того, чтобы предсказать будущее. Если слышали за печкой плач – считали, что в семье будет разлад, если смех – все будет хорошо.

В семье будет достаток, если домовой погладил кого-либо из домочадцев мохнатой и мягкой рукой. Ждите неприятностей, если погладил рукой шершавой и холодной.

Если почувствуете ночью, что домовой на вас навалился, спросите: «К добру или к худу?». Он обязательно ответит. После этого переставьте кровать на другое место, вполне вероятно она стоит там, где он ходит.

Если в доме ни с того ни с сего пропадают мелкие вещи, нужно сказать вслух: «Домовой, Домовой, поиграл и отдай» или «Домовушечка, верни мне мою вещь (назовите какую), она мне очень нужна» – и вещи найдутся.

Если 10 февраля приключилась беда или заболел человек – говорят, что домовой проказничает.

Домовой, как известно, не любит показываться людям, а предупреждает о событиях в доме разными действиями, которые производит:

  • Дергает за волосы — к семейной ссоре.
  • Стучит по трубе — к обидам.
  • Гремит посудой — к пожару.
  • Охает — к убыткам.
  • Плачет — к горю.

Днем он передает предупреждения и предсказания через кошку
Если кошка:

  • …долго умывается — жди гостей;
  • …скребет лапами по полу — к метели;
  • …лезет на кровать — к холодам;
  • …ложится животом вверх — к благополучию в семье;
  • …тянется лапами к хозяину (или хозяйке) — к прибыли

Как задобрить Домового

Верите или не верите вы в этого духа, много веков уживающегося бок о бок с людьми, но вот вам добрый совет: не поскупитесь, оставьте на ночь рядом с плитой мисочку(горшочек) каши, сдобренной маслом, уважьте домового. В конце концов, прелесть нашей жизни в немалой степени заключается в соблюдении традиций: красили же мы яйца на Пасху даже в атеистические советские времена! Раньше в деревнях горшочек с кашей оставляли за печкой (там, где домовой обитает), да обкладывали горячими углями, чтобы к полуночи, когда домовой придет ужинать, каша не остыла. Современные хозяйки могут поставить мисочку, укутанную для тепла полотенцем, в темном углу возле плиты или под батареей — Дедушка тепло любит. В полночь домовой выйдет, поужинает и станет добром служить хозяевам.

Когда домового угощают кашей, то приговаривают:

«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!».

А если баньку топили, то уходя из нее, оставляли ведро и веник – чтоб «батюшка» тоже мог попариться ради праздничка

Вечером 9 февраля приготовьте для него что-нибудь вкусненькое.

Все домовые – страшные сладкоежки, поэтому торт или пирог будут в самый раз. Обязательно добавьте к своему «подношению» конфетки, леденцы или сахар-рафинад. Выложите сладости на тарелку и оставьте ее на кухне. Конечно, все эти лакомства за ночь не исчезнут, но Хозяин будет удовлетворен тем, что его помнят и радуются его дню рождению.

Не забудьте постелить новую белую скатерть.

Скатерть с рисунком использовать нельзя, домовые предпочитают ослепительно белый свет!

Важно вспомнить и про то, что Хозяин после сладких блюд захочет и попить.

Самые любимые напитки именинника — это свежее молочко и сладкий компот. Можно побаловать вашего Домовенка даже бокалом хорошего вина. Один из этих напитков должен появиться на праздничном столе.

Помимо угощения, положите на тарелку:

монетки, новую распечатанную колоду игральных карт, небольшую куклу: если домовому будет весело и интересно в вашем доме – он всегда будет вам помогать.Не забывайте, что подарки для домового должны провести на кухне ночь с 9 на 10 февраля.

Как отмечать День Домового?

Без сомнения, дома! Когда день Домового стучится в двери, то в этот момент должны за столом собраться все домочадцы. Запрещено ссориться или настойчиво заставлять кого-либо участвовать в праздновании торжества.

Хозяин обязательно обрадуется душевным разговорам внутри семьи и добрым забавам. Он и сам будет не прочь поучаствовать в веселье, так что удивляться не нужно, если где-то на кухне неожиданно упадет вилка.

Нельзя в этот день злиться или ругаться, это будет для Домового верным знаком того, что в семье нет благополучия, а значит, и смысла беречь эту семью, нет. Все душевные беседы должны проходить в теплой атмосфере уюта и счастья.

Итак, поздравим домового с Днем рождения. И дадим наказ «Береги наш дом и нас в нем! Добро умножай, а зло отражай!» Ну и об угощении не забудем.

Забавные домовята станут добрыми хозяевами в Вашем доме и в доме Ваших друзей.

Источник


Александр Николаевич 9 фев, 09:45
+26 2

День домового

когда день домового 2018

День Домового в каждом году неизменно отмечается 10 февраля. В этом году это суббота, можно уделить домовому больше времени, задобрить его. Начинать надо накануне, в ночь на 10 февраля поставить для вашего домового блюдце с конфетами, ведь домовые слывут большими любителями сладостей. В другие дни также не надо завбывать о хранителе вашего жилища.

Животные часто видят разных духов и контактируют с домовыми чаще всего кошки, не забудьте и про нее, если она у вас есть. Положите кошке самые лакомые угощения.

После завтрака в самый праздничный день за печкой или в любом другом укромном уголке ставят горшочек и блюдце с кашей, щедро заправленной маслом — угол должен быть не продуваемым, чтоб блюдо досталось домовому еще теплым. К каше также можно положить несколько конфет либо булочку, а также поставить стакан с молоком.

Охраняет каждый дом
Домовой серьезный,
Подружиться иногда
С ним совсем не просто,
Домовому в день его
Шлем мы все поклоны,
Пусть хозяин добрый наш
Будет благосклонным!

Нельзя в этот день злится или ругаться, то будет для Домового верным знаком того, что в семье нет благополучия, а значит, и смысла беречь эту семью, нет. Все душевные беседы должны проходить в теплой атмосфере уюта и счастья.

Второе название этого дня – «Велесичи» – связывают с именем бога Велеса, особого почитавшегося в славянском мире до приходя христианства. А велесичами на Руси и у соседей-славян называли Велесово небесное воинство.

Хозяин обязательно обрадуется душевным разговорам внутри семьи и добрым забавам. Он и сам будет не прочь поучаствовать в веселье, так что удивляться не нужно, если где-то на кухне неожиданно упадет вилка.

С помощью инструментальной музыки успокаивается разум и тело. Если вы собираетесь волховать «в одиночку», то включите музыку, например, дивную музыку гусляров. Посидите спокойно в удобной позе несколько минут, прикрыв глаза, пусть наступит покой как для тела, так и для ума. Чудеса в славянской магии получаются при обращении к Родным Богам, поэтому в то время, когда Ваше тело расслаблено, пусть Ваш ум направится в волшебную страну, где живут Боги. Как она выглядит? У каждого она своя, только Ваше воображение даст Вам яркие, явные образы.

10 февраля наиболее благоприятный день для начала дружбы с домовиком. В этот день советуют налить ему молоко, а на тарелочку выкладывают сладкое – печенье, конфетку. Приготовленное таким образом угощение выкладывают на белую салфетку на столе, зажигают свечу со словами, чтобы домовой указал, где ему стелить и где его кормить. После совершения этих действий выключают свет и идут спать. Ночью или на другой день домовой укажет на свой угол. Чтобы он не обижался, маги советуют в тот угол не ставить ножи, лук и чеснок. И ещё одно предупреждение от магов – когда освящают дом – не сбрызгивают святой водой угол домового.

Как отмечать День Домового детальная информация. Последие сведения на 04.02.2018 г.

Люди общались или просто веселились с домовым при помощи кудес (бубнов). Отсюда пошло ещё одно название праздника «Кудесы».

Имя Домовой, исходящее от слов, дом и его хранитель.

В каждой местности у маленького обитателя людских жилищ свое прозвище. На территории некоторых славянских стран его кличут «господарчиком» — «хозяюшкой». Ранее в некоторых российских губерниях (например, в Оленецкой) домового называли «жихарько» за растрепанный внешний вид и озорной характер. Более официальное величание — Дух места. Название «барабашка», появившееся несколько десятилетий назад, характеризует домового, который зарекомендовал себя как непоседливый пакостник и шутник. В Англии маленького любителя уюта именуют «брауни» (уменьшительное от «коричневый»), за характерный цвет волос. Но эти дедушки-шатены в отличие от своих русских собратьев живут не в домах, а в норах неподалеку от людского жилья, отправляясь туда каждый вечер как на работу. Эти удивительные существа могут переселиться в дом лишь к людям с высокими нравственными убеждениями. Однако любым необдуманным поступком можно обидеть Брауни. Даже неправильная попытка отблагодарить (накормить или дать новую одежду) вынуждает его покинуть хозяев, поэтому все вещи для гордого домовенка оставляют на видном месте как бы невзначай, будто они больше не нужны и их можно спокойно забрать. В высокогорной Шотландии нашлось место и домовому женского рода с именем Мег Мулах, что в переводе означает Кудрявая Мег, которая, так же как и Брауни, ответственно относится к ведению домашнего хозяйства и дает дельные советы домочадцам. В некоторых традициях домовых называют эрмитами.

О таком существе из параллельных миров, как домовой, никем не виденный, но, тем не менее – известный всем – знают все. Большинство людей уверены, что с ними проживает незримый житель – домовой. И часто интересуются — как определить наличие домового, как с ним подружиться, чем его задобрить и кормить.

Домовой — существо мифическое, но в него свято верит практически каждый третий житель многонациональной страны. Существует поверье, что Домовой живет за печкой, на чердаке и даже в духовке газовой плиты, наблюдая за жизнью семьи, помогая по хозяйству, а иногда и вредя, если хозяева дома ему приходятся не по душе.

Праздник день Домового в России еще не так популярен, как в иных заграничных государствах, но важно помнить, что история появления торжества исходит именно с русских корней, поэтому и дата празднования постепенно должна стать значимой для российского народа. В этом дне главное не веселье и праздничный задор, а понятие того, что семейные ценности и домашний уют для каждого человека — это самое важнейшее, что только может быть в жизни.

В тот же период существовало поверье, что для благодушия незримой силы люди должны также делать определенные дела. В частности, готовились вкусные блюда и преподносились в качестве лакомств для незримой силы.

Этот праздник заколдован,
Но о нем всем нужно знать.
День сегодня домового,
День рождения, так сказать.
Домовой не прихотливый
И не любит он толпы.
Будет он весьма счастливым,
Коль его почтите вы.
Рюмку водки, хлеба корку
И себе еще сто грамм.
И ему сказать тихонько,
Чтоб обиды не держал.
Будьте в мире с домовенком
Ведь он вечно весь в делах.
Ну а если разойдется
Вещи все ни тут, ни там.
Я желаю вам терпенья
И счастливых многих лет.
Домовенок пусть везение
Вам и счастье даст в ответ.

В этот день можно своим родным и друзьям подарить фигурку домового с пожеланиями счастья


Александр Николаевич 4 фев, 09:42
+49 1

Древняя культура славян: Малые Велесовые Святки

Спорят по поводу дат празднования больших Велесовых святок, и Малым Велесовым Святкам попало неразберихи. Древняя культура славян как-то сохраняет память про 24 февраля (11 февраля по старому стилю), в народном календаре он сохранился как Власьев день, так созвучно имени славянского бога переименовали этот праздник после принятия христианства (чтобы избежать ненужных гонений со стороны церковников).

Народные обычаи и приметы на 24 февраля:

Пришел Власьев (читай Велесов) день, пришли и власьевские морозы.

Власьевские морозы последние, завершающие зиму.

Власий сшибает рог с зимы.

На Власьев день стараются вообще не работать в расчете предохранить скот от падежа.

К Велесу-Власию обращались за помощью, особенно во время эпидемий скота.

Во многих местах Велесов-Власьев день отмечали как большой праздник: устраивалось многолюдные гуляния, заговаривались в этот день специальными замолвлениями караваи ржаного хлеба. Хозяйки затем скармливали этот хлеб скоту.

Начинались скотские торги — базары.

У Велеса-Власия и борода в масле (он заступник скота).

В день Велеса, всегда вспоминали что Велес—Великий есть. Обычно возникает вопрос: чем Малые Велесовы Святки, Волчьи Святки, отличаются от Больших, и зачем они нужны. Как праздновали раньше и как это можно отметить сейчас? Давайте разбираться.


волчьи святки, малые велесовы святки
Чему посвящены Малые Велесовы Святки?



Древняя культура славян и любовь к Велесу

Большие Велесовы Святки заканчиваются Водокресом (19 января). Это время магии, гадания, общения с Навью. Здесь люди обращаются к Велесу Богу чародейства.

Малые Велесовы Святки обращаются к другой стороне личности Велеса. Одно призывание имени Велеса означало укрепления благосостояния. Наверно, некоторые знают, что Велеса называют «Скотий Бог». Некоторые трактуют это как «Велес – покровитель животноводства», но это не совсем верно. Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б.А. Рыбаков: «Вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало «корыстолюбие»; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна».


волчьи святки, малые велесовы святки
На Волчьи Святки обращаются к Велесу, как к Богу Богатства

Как обратиться к Велесу с просьбой о благополучии?

На Малые Велесовы Святки, Волчьи Святки, чтобы год был благополучным, следует славить Велеса, который борется с Мореной-Зимой, чтобы окончательно победить её к весеннему равноденствию. Другое название малых Велесовых святок – Велесова Стреча или Волчьи Святки. Морозы на Малые Велесовы Святки только усиливаются. И тут, если правильно позвать Велеса, он «сшибает рог Зиме», чтобы к весеннему равноденствию передать своему сыну Яриле природу, полностью готовую к теплу, расцвету.

Малые Велесовы Святки символизируют борьбу Зимы с наступающей Весной. Помним, что окончательная победа над зимой празднуется в день весеннего равноденствия. Это праздник Комоедицы и праздник Ярилы, Бога Весны.

О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник, творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду.

В этот день «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. Малые Святки недаром зовутся ещё Волчьи Святки. В это время начинаются волчьи свадьбы, волки злые да голодные после долгой зимы. Потому на Волчьи Святки обращались к Велесу и для защиты скота от волков.


волчьи святки, малые велесовы святки
Малые Велесовы Святки можно встретить и в городе




Как нам в городе встретить Малые Велесовые Святки?

Встретьте Малые Велесовы Святки весёлыми играми в снежки, снежные крепости, и призывами Весны. Проводите ритуальное сражение с Зимой, с тёмными силами, застойными процессами. Посмейтесь и повеселитесь от души. Ведь когда в душе Весна, и мир кажется веселее! Древняя культура славян так и говорит: «У наших у ворот всегда хоровод. Хоть есть нечего, да жить весело. Скоморохова жена всегда весела — не поет, так свищет; не пляшет, так прищелкивает».


волчьи святки, малые велесовы святки




С наступаюшим пРазДником, люди добрые!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

Источник


Александр Николаевич 3 фев, 20:10
+17 3

Загадочный остров в болотах Аргентины

Таинственный объект, обнаруженный в болотах Аргентины, изначально нашли на Google Maps и приняли за артефакт, возникший из-за неправильного сканирования местности, но позже выяснилось, что это не так, а остров в действительности существует.

Озеро имеет идеально ровные берега, образующие четко очерченный круг. В озере находится и огромный плавучий остров, занимающий около 4/5 от поверхности озера. Остров имеет такую же идеально круглую форму как и озеро, так же остров постоянно перемещается относительно берегов, из-за чего вода в озере выглядит как полумесяц.

Что это может быть?

Находка принадлежит американскому инженеру-гидравлику Ричарду Петрони. Он обнаружил остров ранее в этом году и тут же связался со своими коллегами: Серджио Неспилермом и Пабло Мартинесом, которые тоже заинтересовались находкой, после чего все трое отправились в экспедицию по обнаружению таинственного места.

Необычный остров любой желающий может увидеть прямо сейчас. Достаточно перейти на Google Maps, ввести координаты 34°15’07.8″S 58°49’47.4″W и переключиться в режим спутника.

Сам остров расположен в Аргентине, в дельте болотистой реки Парана. И с первого раза у Ричарда и его коллег до острова добраться не удалось — помешала чересчур болотистая местность, зато второй заход на вертолете увенчался успехом, и ученые, наконец, смогли увидеть необычное место.

Остров был назван Eye (Глаз), его диаметр составляет 118 метров, и расположен он на водной поверхности чуть большего размера. Как выяснилось, местные жители о существовании острова знают давно, но приближаться к нему не рискуют, так как считают, что там живет древнее божество.

Изучив архивы Google Maps, Ричард Петрони пришел к выводу, что остров существовал уже в 2003 году, в момент запуска сервиса. А снимки со спутника в разные периоды времени говорят о том, что остров вращается вокруг своей оси и меняет свое положение. В данный момент Ричард собирает третью, на этот раз наземную экспедицию, чтобы изучить Глаз, вооружившись специальным геологическим оборудованием. Кроме того, команда геологов принимает и пожертвования: за 5 тысяч долларов вы станете первым, кто узнает свежие подробности об острове, а за 10 сможете отправиться в Аргентину и лично изучить таинственное место.

Кстати говоря, уфологи считают, что исследования проводить не нужно. Они и без них уже уверены, что остров — это крышка люка космического корабля или вход в секретную подводную базу инопланетян.

Первая экспедиция не увенчалась успехом и не дошла всего 900 метров от круглого озера, погрязнув в окружающем болоте. Зато вторая попытка увенчалась успехом.

«Мы обнаружили, что вода невероятно прозрачная и холодная, что очень необычно для этого района. Дно твердое в отличие от окружающих болот. Остров в центре озера двигается. Мы не знаем почему, но он плавает», - сообщил режиссер.

Чтобы разгадать все тайны озера, съемочная группа решила вернуться сюда в составе научной экспедиции вместе с геологами, биологами, уфологами, оснащенной аквалангами, беспилотными летательными аппаратами и другим оборудованием для анализа воды, почвы, растений. Кроме того, команда планирует снять фильм на основе сверхъестественных историй, рассказанных местными жителями об этом месте.

История человечества исчисляется не одним тысячелетием, но ученые до сих пор не знают ответов на многие вопросы. Артефакты, найденные во время археологических раскопок, заставляют специалистов теряться в догадках, отчего поиск истины становится только интереснее.

Там, где холодно, образуются круглые острова изо льда

Похоже, по крайней мере, внешне, что круглый аргентинский остров сродни тем, которые появляются зимой на воде изо льда. Круглые ледяные острова - явление загадочное, но более распространенное. В интернете полно фотографий этого феномена.

Диаметр ледяных кругов тоже бывает немалым. И они тоже вращаются. А образуются, как правило, на реках. Не исключено, что и ледяные круги это следы «летающих тарелок» - ведь механизм их появления ученые пока не прояснили. Есть лишь гипотезы, что зимой острова формируют кольцеобразные течения - водовороты, которые закручивает течение.

Аргентинский «Глаз» располагается хоть и на болоте, но в дельте реки. Вдруг и его сформировало некое скрытое в глубине течение?

Кто знает, может быть, и ледяные круглые острова, и «Глаз» появились за счет более загадочных сил - тех, которые образуют круги из полегших хлебных злаков. Их еще называют английскими кругами.

Есть надежда, что очередная экспедиция к таинственному острову в Аргентине, позволит разобраться.

Источник


Александр Николаевич 3 фев, 08:47
+20 5

Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной

Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной

Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 15 февраля в соотвествии с действующим календарем (2 по старому стилю). Громница – один из праздников, который справляли не шумно, в кругу семьи. Лишь в некоторых районах России отмечают традиции праздничных гуляний в этот день и описывают лишь гуляния молодежи по улице с песнями, без вечерних посиделок и праздничных игр.

Славянские Боги и Богини, которых чествуют в Громницу

В Громницу вспоминают славянских Богинь Лёлю-Весну и Морену-Зиму, а ещё Перуна, Бога Грома, и его супругу, Диву Додолу, Богиню Небесной Влаги, которую иногда называют и Богиней Молний.

Согласно славянским мифам в этот день впервые встречаются Богиня Весны Лёля и её сестра Богиня Зимы Морена. Зима ещё не отступает, но уже чувствуется, что конец её близок. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придет лето и теплым ли оно будет.

Праздник Громница называется так потому, что 15 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. В других мифах вместо Перуна упоминают его жену Диву Додолу, Перуницу, Богиню Грозы. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам – к Диве Додоле.

Громничная свеча

Праздник Громницы наиболее известен обычаем изготавливать в это время и заговаривать громничные свечи. Громничную свечу делают из лучшего воска, который заранее оставляют к празднику. Есть разные обряды изготовления громничной свечи и представления о том, как она должна выглядеть.

Первый обряд: большая свеча, изготовленная хозяином дома. Такую свечу в день Громницы делает глава семьи. Такая свеча обязательно должна быть большой, часто высотой с десять ладоней. Эту свечу мужчина зажигает на капище и приносит в жилье. Если капища нет, свечу зажигают на домашнем алтаре в красном углу. громничную свечу не оставляют догорать: с ней обходят жилье, двор, обносят свечу вокруг домочадцев, после чего свечу тушат и хранят на алтаре, зажигая по праздникам.

Второй обряд: девичья Громничная свеча «косичка». Такие свечи делают женщины из тонких маканых свечек, свивая их между собой в косичку. В этом случае громничных свечей может быть несколько, но все они обязательно заговариваются в праздник Громницы.

Громничная свеча может быть изготовлена заранее перед праздником. Как правило, её делают в ближайшую субботу перед Громницей, а в сам день праздника только освящают.

Обряды праздника Громница

Кроме зажжения громничной свечи известны такие обряды праздника:

  • Первые Заклички Весны. На Громницу весну закликают тихо, участвуют в этом только девушки и дети. Пока что песни-заклички поют чуть слышно, только у себя на дворе, когда рядом нет других людей.
  • Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья. Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка. Младенца передают знахарке через окно, а после она возвращает ребенка со словами «Живи на мое счастье». Деньги, полученные за «продажу» ребенка тратят на покупку свечей.

Приметы на Громницу

  • Первая встреча весны. Сретенские морозы. Сретенские оттепели. «На Сретень зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет», «Сретение — зима с весной встретились», «На Сретение кафтан с шубой встретился», «На Сретение цыган шубу продает».
  • Какова погода на Сретение, такова и весна будет. «Тихий и облачный день на Сретение предвещается хороший урожай хлебов и плодов». Если на Сретение случался большой мороз, то снег должен был пролежать недолго, а весна и лето не обещали ничего хорошего. «Если холода завернут — весна холодная, поздняя». Метелица предсказывала, что весна задержится больше, чем обычно, исчерпаются корма для скота. Если утром выпадет снег, будет урожай ранних хлебов; если в полдень — зерновые будут средние; а если вечером — жди неурожая. «На Сретение снежок — весной дожжок».
  • На Сретение вечером заклинают Солнце. Если Солнце перед закатом выглянет сквозь облачную наволочь, то это означает, что прошли последние морозы; если же Солнце вовсе не покажется, ожидай строгих Власьевских морозов 24 февраля.
  • При резком потеплении крестьянин не рассчитывал на большой прибыток в поле и огороде: «Если на Сретение оттепель — урожая кот наплачет». При отсутствии оттепели можно было ожидать погодное, сухое лето. «На Сретение небо звездное — зима не скоро начнет плакать» (весна поздняя).
  • О весне судили так: ежели на Сретение установится оттепель — весна ранняя и теплая, коли холода — весна холодная. «Если на Сретение попьет петух воды, наберется хозяин беды» — зима будет продолжительной. Если на Сретение снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная, а не метет, то ранняя. Большие сосульки под крышей — будет добрый урожай кукурузы.
  • «На Сретение капель — урожай на пшеницу; ветер — плодородие фруктовых деревьев». Снег дорогу переметает — сей просо; ежели же случится оттепель и капель, то сей пшеницу. Если в этот день тихо и красно, то летом будут хороши льны. В этот день начинают закармливать племенных птиц и кормить кур овсом, утверждая: «Корми кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».

Отпразднуем Громницу по древней традиции!

Теперь знаете, как праздновать Громницу по славянской традиции. А, если нужна вам в этом помощь – заходите в «Северную сказку». У нас много волшебных статей об этом да других народных праздниках, а ещё чуры Родных Богов для домашнего капища да громничные свечи.

Источник


Александр Николаевич 26 янв, 09:26
+26 1

СТАРОСЛАВЯНСКАЯ РАСКЛАДКА ДЛЯ АНДРОИД-ДЕВАЙСОВ

Друӡьҩ!
Ѿраднаҩ новость! Поҩвилась раскрадка длҩ Бɤквицы длҩ тєлєфоновъ систємы Андроидъ.

СТАРОСЛАВЯНСКАЯ РАСКЛАДКА ДЛЯ АНДРОИД-ДЕВАЙСОВ

ЦИТАТА: "По роду своей профессиональной деятельности, мне приходится наблюдать проблему, с которой сталкиваются студенты-филологи, русисты и слависты, когда для работы с учебным материалом по курсу старославянского и исторической грамматики русского языка в отдалении от десктопа или ноутбука, они вынуждены проявлять настоящие чудеса человеческой ловкости, на ходу придумывая импровизированные условные замены историческим элементам древней кириллицы, заменяя (по типу ввода древнекириллических симоволов в программе Word с помощью шрифта «Izhitsa»), например, ѫ знаком @, ѧ знаком #, ı̴а знаком ", ѣ знаком h, и так далее... Что, естественно, на выходе выглядит весьма анахронично и нелепо, ― вместо «свѣтъ» в итоге выходит «свhтъ», вместо «дѫбъ» ― «д@бъ», вместо «мѧта» ― «м#та», вместо «ı̴асти» ― «"сти» и т. д.
Разумеется, в такой ситуации студентами высказываются вполне закономерные сожаления о том, что в большинстве андроид-инсталлируемых клавиатур (а именно на этой операционной системе работает основная масса личных девайсов ― планшетов, смартфонов, ридеров) до сих пор так и не решен вопрос ввода старославянских символов, что на фоне реализации языковых клавиатур для многих, куда более экзотичных, языков выглядит очень странным.

Однако так было почти что до недавнего времени, пока в гугл-маркете не появилась очень оригинальная клавиатура для андроид-девайсов Multiling o keyboard ( https://play.google.com/store/apps/details?id=kl.ime.oh ), позволяющая соорудить с помощью текстового редактора любую языковую раскладку, в частности ― и старославянскую. Пользуюсь ей несколько лет. Проверено ― работает. Поэтому хочу поделиться собственным опытом создания старославянской раскладки с помощью этой во многом замечательной клавиатуры Multiling o keyboard.

Итак, скачав с гуглплея или, если на вашем девайсе удален гугл-маркет, в другом месте (а таковых в принципе немало в «зонах обмена» многих сайтов типа: http://spaces.ru/files/search/?Link_id=174617&Sli..
Поисковики в помощь) и установив клавиатуру для андроид-девайсов Multiling o keyboard, следует (предварительно поигравшись с ней и освоив копирование и вставку текста с её помощью) скопировать в буфер обмена устройства вот эту раскладку («код» макета)

OK_Layout_Begin
ѧѫѩѭѥѹїѿѡѵѳ
йцукенгшщзхъ
фывапролджѣ
ячсмитьбю
ѦѪѨѬѤѸЇѾѠѴѲ
ЙЦУКЕНГШЩЗХЪ
ФЫВАПРОЛДЖѢ
ЯЧСМИТЬБЮ
̀́̄̆̑̈̇̾̒̓̓͡
҃`{}\_-=|+()
[]@҂҄/%'"№э.
…<>!;:?§,
1234567890
ѳѡertyuіѻp
asdfgѷјkљ'
ѱzѯҁѵbњm№
OK_Layout_End

ВНИМАНИЕ: скопировать всё, включая начало OK_Layout_Begin и окончание OK_Layout_End, это тоже части «кода» макета! После чего, через долгое нажатие на клавиатуре клавиши «пробел», перевести свайпом на отдел «Раскладки», где выбрав значок [+DIY], и будет вам счастье, ― пользуйтесь старославянской раскладкой на своем андроиде.

От себя отдельно замечу, что клавиатура запоминает положение девайса (т. н. «портретный» или «альбомный» режим), при котором устанавливалась собственная [DIY]-раскладка, поэтому рекомендую процедуру установки собственной раскладки совершить дважды ― в обоих «режимах просмотра» (портретном и альбомном), тогда она гарантированно не будет слетать от изменения положения девайса в пространстве. (Это небольшой косячок разработчика клавиатуры, с которым отмечено еще и отсутствие на клавиатуре клавиш перевода курсора ←→ по тексту, что создает некоторое неудобство, вынуждая для этого всё время переходить через клавишу «шестеренка» в меню со стрелками, однако сама по себе возможность с помощью этой клавиатуры набирать старославянский текст на андроиде с лихвой перекрывает эти недочеты. Этим не может, пока что, похвастаться никакая другая клавиатура, как для анроида, так и для других осей)

Вообще же, клавиатура «Multyling o keyboard» очень гибка в настройках. Вышеприведенный макет раскладки можно изменять, как душе угодно, убирая одни и вставляя на их место любые другие символы юникода, так что, если кому-то что-то не нравится, то никто не мешает изменить в макете всё на свой вкус, что-то добавить, а что-то убрать или поменять местами. Для этого достаточно, скопировав, сохранить макет раскладки в виде текстового файла (txt, dox, docx и т. п.), который уже редактировать на свой вкус. И после чего такой отредактированный макет снова скопировать в буфер обмена и повторить процедуру создания новой собственной [DIY]-раскладки.

И даже если какие-то знаки не поместятся на основной клавиатуре, то их можно добавить либо в дополнительные символьные, вызываемые долгим нажатием на клавишу ↵, или, что особенно актуально для часто используемых диакритик и лингвистических спецсимволов, долгим тапом на строку подсказок пунктуации, расположенной над верхним рядом клавиш.

Для их установки следует через клавишу «шестеренка» перейти в меню «Настройки», открыть раздел «Символы», где выбрать меню «Пунктуация», в открывшееся окно которого вставить любые требующиеся (ранее скопированные) символы, располагая их вертикально (по типу основных, предустановленных), один над другим через клавишу ↵, и сохранить изменения, нажав «ОК». Вообще всё поле окна «Пунктуация» возможно полностью очистить и переделать на своё усмотрение.

(подробнее о настройках самой клавиатуры здесь http://4pda.ru/forum/index.php?showtopic=634293 )"

Ѿ Обѱиннѡй Школы Рассвѣтъ Сварога нємного доработали кодъ Буɤквицы.
Нє всє бɤквицы єѱє єсть... будѣмъ трудитьсҩ въ рєжимѣ ѥѯпєрємѣнта...
Выражаѣмъ благодарность и ниӡкiй поклѡн автору статьи!
https://il-zen.livejournal.com/7928.html


Александр Николаевич 26 янв, 08:50
+3 3

Казаки и Казачья Орда

Если историки всячески стараются умалчивать и даже отрицать наличие Казачьего народа древних времён, в пределах Кавказа и Приазовья, то тем более о Казаках Средней Азии что-либо сказать, считалось запретом. Так, например, профессор Вернадский в своей книге: «Опыт истории Евразии» глухо упоминает, что пограничной стражей Туркестана были группы «вроде наших русских казаков».


«Историк Фердуси, живший около 1020 года, то есть за два столетия до появления Монголо-Татар на Запад, в истории Рустема, упоминает о народе Казаках. Из сочинений его и древнейших летописей Персидских, которыми он пользовался, известно, что казаки древние, подобно позднейшим, прославили своё имя набегами. И так, Татарские Казаки, почитаемые нами за первоначальных казаков, были только подражателями и название их не татарское, а занятое у другого народа. Известие сие делает толкование и перевод слова «Казак» излишним».

Профессор Кляпрот, разделяя киргизов на восточных и западных, говорит: «в Европе дают имя «киргиз», но это — две нации, которые хотя и говорят на одном языке, но по внешности существенно отличаются один от другого, и при том казаки не принимают имя «киргиз». Западные «киргизы», которые называют сами себя казаками и отрицают имя «киргиз», занимают в настоящее время (1806 г.) местность от левого берега верхнего Иртыша до Яика; к Северу жилища их доходят до 53 градуса широты; к Югу они кончаются у гор Таргабатай — озеро Балкаш; на Западе — по линии Селестинских гор (Тян-Шано)».

Иеромонах Иакинф говорит: «Казак есть имя народа, кочующего по степям, сопредельным с губерниями: Томской, Тобольской и Оренбургской. Китайцы называют их «Хасак»; Россияне — Киргиз-Кайсаками. Ныне (книга издана в 1829 г.) сейчас народ разделяется на две орды: восточную и западную.

Западная Казачья орда простирается до Российской границы. Обе эти орды состоят под покровительством Китайской державы.

Если ли между ними что-то общее или казаки отдельно, а Казачья Орда – отдельно?

На карте Семена Ремезова 1701 года есть название «Земля Казачьей Орды»:

карта Ремезова

Фрагмент карты из Чертежной книги Ремезова, лист 44, 1701 год

Карта перевернута севером вниз, югом вверх. С запада граница Казачьей Орды проходит по реке Яик, ныне Урал, который впадает в Каспийское море. С севера с Калмыкией. С востока – с Алтаем. Озеро Тенгиз, наверное, еще в ходит в ее территорию. Границы то не обозначены. С юга захватывает еще район Амударьи, впадающей в Аральское море.

Вот так выглядит привычней для нас:

карта Ремезова

тоже самое вверх ногами.

Интересно, что озеро Тенгиз на карте Ремезова показано таким большим, с кучей впадающих в него рек. Ошибка? Сейчас в него впадают только две реки: Нура, Куланотпес. Причем на карте показана только р. Нура:

Карта Казахстана

Карта современного Казахстана

озеро Тенгиз

Современный вид озера Тенгиз

Схоже с картой Ремезова. В настоящее время озеро является горько соленым и пересыхающим.

У Ремезова есть еще одна карта, где разные районы Тартарии выделены цветом:

карта Ремезова

Фрагмент карты из Чертежной книги Ремезова, лист 50, 1701 год

Здесь Казачья Орда уже занимает меньшую территорию, чем на предыдущей карте. Но находится она на территории современного Казахстана.

На Карте Николааса Витсена тоже есть Казачья Орда, только названа она Kasakkia Horda (и Калмыкия совсем не там, где сейчас, так же как и на карте Ремезова):

карта Тартарии

карта Тартарии 1705 год

Все таки Витсен был иностранцем и все названия писал на свой, голландский лад.

В своей книге «Северная и Восточная Тартария» Николаас Витсен пишет много о казаках, но совсем не упоминает казахов. Оказывается слово «казах» появилось уже в 20м веке. До декабря 1936 года Казахстан назывался КазаКстаном - Казачьим Станом?

А нынешних казахов в царской России и в советское время до 1925 года называли киргиз-кайсаками или киргизами. Якобы для того, чтобы не путать казахов с казаками. (Википедия) Интересно, как их тогда могли с кем-то путать, если их еще не было?

Да и слово СТАН вполне русское. По словарю Даля:

«СТАН - м. место, где путники, дорожные стали, остановились для отдыху, временного пребыванья, и все устройство на месте, с повозками, скотом, шатрами или иными угодьями; место стоянки и все устройство»

На Кубани до сих пор небольшие населенные пункты называются станицами.

Большой энциклопедический словарь: СТАНИЦА - 1) в 16-17 вв. в Русском государстве казачий отряд для защиты засечной черты, находившийся перед ней. 2) В России крупное казачье сельское поселение или административно-территориальная единица, объединяющая несколько небольших казачьих селений.

Вот, что пишет Н. Витсен о казаках:

«Казак иначе значит, по силе этого слова, любитель войны и свободы.

Казаки распространялись по нескольким областям, они все русские христиане, такие как:

  1. Украинские, которые граничат с Польшей и изменили ее (корону) под короля Казимира.
  1. Днепровские, у реки Днепр, которые вместе с вышеупомянутыми составляют одно целое.
  1. Донайские, или донские, расположенные недалеко от Днепра, или Бористенеса.
  1. Те, которых называют черные шляпы и черные леса, из которых некоторые находятся на одном месте, с северо–запада от Каспийского моря; их мало, они там живут без женщин и известны как ядро или лучшие из всех казаков. Есть еще и запорожские казаки, расположившиеся у Днепра, и еще большие группы казаков, живущие в южных городах Украины, у которых гетман, или атаман, или подкороль: теперь уже два года назад им был Иван Самойлович – и он находится в немилости, на всю жизнь изгнан в Сибирь, и его сын, из-за преступления во время русского военного похода 1687 г., был обезглавлен.
  1. Гребенские – около 700 семей между Тереком и Айдаровой, недалеко от Каспийского моря, около истока рек Терека и Койсы, деревня которых называется Гребень.
  1. Яйки, у реки Яик, которая лежит восточнее Волги и впадает в Каспийское море; у них там несколько мелких городов. Они, в общем, высокие и сильные люди.»

Упоминает от также и сибирских казаков:

« Обо всем этом мне еще сообщают из Москвы по опросам пекинских путешественников и по письмам от воевод и калмакских послов следующее:

«Уважаемый господин,

князь Галдан, а не Калдан, – это тот известный князь, который впоследствии назывался Бушухту хан, ибо эти народы при большой удаче, подвиге изменяют свои имена. (вот как князья становятся ханами –прим. мое)

.....да, он писал, что если бы он мог получить две или три тысячи хороших казаков (русские солдаты) из Сибири, вооруженных хорошими ружьями, то уничтожил бы все, чем владели синцы вне Стены.»

Которые помогали Их Царским Величествам собирать дань, а так же исследовали побережье Северного Ледовитого океана:

«Некий знатный московитский торговец сообщил мне, что он в Архангеле беседовал с казаками, которые ему говорили, что они шли до конца Ледяного мыса три дня, что в некоторых местах он [мыс] так узок, что видно море с обеих сторон. Эти казаки или московитские ратники посланы из Якутского гарнизона, чтобы собрать дань в глубине страны. У них есть обычай идти в поход по стране по 10–20 человек. Они говорили, что морской берег от Лены до Енисея ровный, а именно, к северо–востоку. Они частично шли вдоль берегов, от устья Лены, но не дошли до Оби, поэтому я до сих пор не имею точных сведений о том, что из Оби часто выходят в море, в особенности неизвестно плавание к востоку, так что берега [моря] от Оби или Енисея до Лены не полностью изучены. Далее они рассказывают, что у них были 8 небольших судов, что 4 из них направились, чтобы обогнуть Ледяной мыс, но там на мысе встретили такой большой водоворот, или скорее, прибой, так как северное течение там будто бы столкнулось с южным, 4 судна были разбиты и люди утонули.

А так же дальневосточных казаков:

«От Нерчинского до Албазина, вниз по Амуру, пять дней, а сухим путем – две недели, а от Албазина, тоже вниз по Амуру, до реки Зия, – восемь дней. На последней реке, говорят, албазинские казаки, подчиненные Их Царским Величествам, намерены построить замок.»

«Войска Их Царских Величеств в этих тартарских областях укрепляются все больше и больше. Их называют казаками, по имени тех, которые первыми начали завоевание Сибири 100 с лишком лет назад. Они происходят или набраны из тех казаков, которые живут на Дону, и называются свободными казаками. Они, наконец, дошли до того, что поселились в области Даурия, и на месте, где раньше находился древний город, подчиненный одному тартарскому князю. Там они построили крепость Албазин.»

О яицких казаках:

«Выше реки Яик есть, кроме городка Яик, еще местечко, название которого мне не известно, заселенное казаками, которые пришли от Самары и других мест, чтобы грабить калмаков и окрестные орды. Это место огорожено забором из деревьев и кустов. Каждый дом, или постройка, стоит отдельно, окруженный изгородью из глины, палок, бревен и кустов.

Эти люди живут очень просто, но в полной свободе, а питаются очень скудно. Многие приходят туда с реки Дон, сперва по суше, до Камышинской, и вдоль реки Актопскаустга, что значит устье города Актопска, или Ахтуха (этот город раньше был по размеру как Амстердам); дальше на своих кораблях по Волге, к Яику или вниз по Волге, по какому-нибудь притоку, обходя Астракань, в Каспийское море.

Украинские казаки живут под своим гетманом, но донские, самарские, днепровские и запорожские казаки – вольные люди, и большинство из них имеет греческую веру.»

«Сообщают, что недавно яицкие казаки с помощью солдат Их Царских Величеств, в количестве 1 000 человек, вторглись в бухарскую страну, разрушили пять городков, освободили много русских рабов и повсюду грабили эту страну.»

Присутствовали казаки и в Бухаре:

«Государство Бухара, он сказал, было довольно большое, в него включено и некое количество казаков и город Сиарсия и другие города, а главный город величиной почти с Москву. Денег в обращении мало, а все обменивается. Основная торговля состоит из обмена с синцами скота на шелковые ткани.»

Вот описание Казачьей Орды:

«Описание пути от Тобольска до областей так называемых тартарских казаков. Годные дороги с их названиями через Адбашкой и Капкани, до реки Ишим, и про бухарские и хевинские места и т. д.

Вторая дорога, вдоль реки Сарысу, через Саускан, – каменистая; по калмакской дороге, в стороне от казакских областей, находится караул. Через реку Зхуи – город Савран, до города Тургустан – 13 дней езды. Там много рек, земля плоская, есть горы, но невысокие, ездят там на телегах.

Выйдя из Саускана, у каменистой реки Сирдарья, справа от вышеупомянутого города Саврана в казакских областях, находится начальник, которого зовут Кас Султан. Слева от Саврана, в казакской области, каменисто. (Тургустан, видимо, современный Туркестан –прим. мое)

От Тургустана до Ихана 15 верст, или три немецких мили, там растет виноград; к югу от города Ихан находится город Отрофф 1690 г. В половине дня езды оттуда живет начальник по имени Турсон Хан; от Отроффа к югу, в городе Сосиран, или Сайран (Википедия пишет, что в первой половине XIV века Сауран являлся столицей джучидской Белой Орды –прим. мое), в полутора днях езды, живет начальник Карабас Султан, и затем имеется еще много других городишек, подобно тому, как в казакских краях имеется всего 32 малых городка, из которых главный – Тургустан. Он лежит, окруженный водой, валы построены из песка, несколько больше 2–х саженей высоты, с низкими ротондами; одна ротонда около дома Теффки Хана построена из кирпича, другие – всего их шесть служат городскими воротами и построены из необожженного кирпича; стены толщиной в сажень, в некоторых местах меньше.»

А город Отрофф, может быть Отрар?

древний Отрар

Археологические раскопки, Древний Отрар, XIV-XV век.

Отра́р -один из крупнейших городов Средней Азии, ныне городище в Отрарском районе Южно-Казахстанской области. Расположено в низовьях реки Арысь при впадении её в Сырдарью, в 10 км западнее железнодорожной станции Тимур, рядом с современным селом Талапты, в 57 км южнее города Туркестан, 120 км северо-западнее Шымкента. Численность воинов Отрара достигала 200000 воинов. (Википедия)

«Упомянутый дом астану построил Темир Асак Тамерлан; он для этого привозил мастеров из Китайского государства Сина, и он, Темир Асак, похоронен в Самарканде или около него и, как другие говорят, в Тургустане. Их питье – вода из выкопанных колодцев, их вера басурманская, они ходят с непокрытой головой, без тюрбана.

(ха-ха, по официальной версии басурманин, это как раз и есть мусульманин, а не наоборот. А своих мастеров то, кончено, не нашлось, чтобы дом построить, из Китая пришлось привозить – прим. мое)

Товар, которым бухарцы в казакских краях торгуют, – это хлопок, красный и белый, самого низкого сорта. В казакских краях нет значительной торговли, у них нет (или мало) пушек, мало мелкого оружия, а также нет хороших рабочих-мастеров. Они воюют с луком и стрелами, оружие получают из бухарского государства, их военная одежда – это панцири (эти панцири состоят из железных колечек или чешуек, прикрепленных к железному шлему, на голове, и доходит до груди, закрывая и лицо, однако, так, чтобы можно было смотреть), называемые тегиляй.

(Наверное, это выглядело как-то так):

Казаки и Казачья Орда i_mar_a

и + шлем с бармицей)

Там изобилие скота – овец и лошадей. Коров у них нет. У Теффки Хана, который сейчас правит в Тургустане, нет ног, так как ему их отстрелил его собственный народ; они его носят на руках. Там имеется ярмарка. Теффки Хан ездит верхом, чтобы вести торговлю, вооружен луком и стрелами. Какова причина, что он так выезжает, мне не известно. Народ казакских краев – свободные люди; они могут идти куда хотят, не признавая начальства. Каракалпаки расположены от них недалеко, внизу у Сирдара. Люди, заслуживающие доверия, говорят, что этого народа 8 000 человек, у них нет пушек, а панцири тигилайоф и метательное оружие у них в казакских и каракалпакских краях в изобилии. Там растут рис, просо, ячмень, жито, пшеница, горох, но рожь и овес там не растут. К югу и к востоку от Тургустана находится река Талас, ее длина – шесть дней езды и больше, заселена казакскими народами, говорят, численностью 40 000 человек. Еще южнее Тургустана есть укрепленные города, как город Ташент, или Таскейт, в шести днях езды отсюда; вокруг него живут люди, которых они называют катама курума. Князя там зовут Урас Султан; у него бусурманская вера, он ежегодно воюет с казаками.

В Хивинском государстве много военных людей, там также много огнестрельного оружия, но нет пушек; огнестрельное оружие там делают русские по имени Данила Етской, казак, и Петрушка Усинской, казак, со своими людьми, которые там и живут.

Панцири, кольчуги и другие, также как и метательное оружие Например, стрелы и пращи, имеются у них в изобилии. Войска живут в рощах. В городах живут бухарские жители; в Хиве есть здание, в котором похоронен некий Медрека, святой, по их обычаю.»

«Со слов некоторых козаков, которые были в Туркестане и в Бухаре, мне из Москвы в 1694 г. писали следующее:

……Казаков послали к Тефтихану с послом, чтобы обжаловать вторжение вышеупомянутой козакской орды, но так как тот там умер, то они убежали из Бухары, и оттуда некоторые вернулись в Тобольск, другие в Астракань. В это лето казакская орда с тремя или четырьмя сотнями человек пошли грабить местечки около Тобольска, но довольно далеко расположенных; русские их разбили, и пятеро пленных были привезены сюда.

В прошлом году у меня были тартары, которые не знали о магометанской религии, но, когда они хотят поблагодарить или молиться, они складывают вместе руки, поднимают руки и глаза к небу и говорят: «Великий Бог, который создал мир, наградит или сохранит вас, – и говорят, что они поклоняются тому же единственному Богу и верят в воскресение плоти, но с некоторыми выдумками про переселение душ, и они самые искренние и простые люди, которых я видел из этой нации».

Здесь кончается письмо.»

Тут я не смогла уловить смысл: Казаки рассказывают, что казаки пришли грабить Тобольск, ранее захваченный казаками для Их Царских Величеств (см. Покорение Сибири Ермаком ), и что русские, которыми являются казаки, их разбили…. Три этом тартары –это те, кто не являются мусульманами, но веруют в Единого Бога и знают о реинкарнаци.

Оказывается, были еще и польские казаки:

«Он мне рассказал и другие вещи, о которых я раньше слышал, а именно, что казаки Польшиприплывали на кораблях по рекам Георгии (современная Грузия –прим. мое), что король Польши недавно посылал два или три корабля с подарками к королю Теймуразу около Гуриела. Я сомневаюсь, не Когне ли это или какое-либо другое место, принадлежащее туркам, что без сомнения является той страной, которую они отдали ему во владение.»

И гребенские казаки:

«Между городом Терки около берега Каспийского моря и у реки Терек, на речных островах, живут несколько казаков, которых называют гребенскими казаками по названию небольшой области Гребень, расположенной там же. Они давно приехали туда жить из России: живут они грабежом и разбоем, мало занимаясь земледелием. Теперь они смешались браками с тартарами, так что русский язык сейчас ломаный и смешан с тартарским. Они еще сохраняют христианскую веру. У реки Яик около Краснояра живут такие же свободные люди: это переселенцы как из Московии, так и из земли казаков, которые главным образом живут браконьерством и носят название казаков.

Позади города Терки, напротив Дербента, к северо-западу, внутри страны находится область Кумания, или страна кумыков, отделенная от чиркасов и Дагестана высокими горами; с юга она граничит с Георгией.

Мне написали 11 марта 1692 г., как тогда Семкал напал на город Терки, принадлежащий Их Царским Величествам; он грабил, устраивал пожары, многих людей угнал в плен; он был поддержан толпой мятежных казаков, которые раньше грабили турка на Черном море; однако впоследствии посланные туда русские военные силы обуздали и успокоили его, при условии, что он обещает никогда не беспокоить Каспийское море или его берега и даст свободный проход подданным Их Царских Величеств. Один или два года он боролся с Персией и разбил у них 3 000 человек, что, однако, приписывали скорее халатности наместника в Дербенте и зависти, которую он питал к персидскому полковнику, чем храбрости шемхала. Перс тогда имел под ружьем 12 000 человек.»

Терский город

Терский город

Терки - русское поселение-крепость на Северном Кавказе в XVI—XVIII веках.

Крепость -Звездочка. И там еще много таких, в том район. Крепость Кизляр на реке Терек:

крепость Кизляр

План Кизлярской крепости из Атласа Российской империи 1745 года.

Крепость на реке Аграхань (недалеко от крепости Кизляр):

Крепость Аграхань

Крепость Святого Креста

крепость Грозная

План крепости Грозная

И Фанагорийская крепость:

крепость Тамань

Фанагорийская крепость, Тамань

Но вроде как построена Суворовым в 1794 году, т.е. уже в 18 веке. Интересно, что казаки не только жили на Тамани, но и грабили ее:

«Отсюда на 100 миль к западу находится река Черная Прoтока или Абаза Ирмахи.

Отсюда до Темрюка 40 миль; он лежит у устья реки Кубань, и это место несколько лет назад, несмотря на укрепления, очень часто подвергалось грабежам казаков. С этой добычей казаки часто останавливаются на реке Абасе, когда захваченных людей и скот выгружают прежде, чем их увезут.»

В Крыму тоже проживали казаки:

«Крымская Тартария – это полуостров, окруженный Черным морем. Он включает в себя четыре больших города: Перекоп, Козлов, Балаклава и Кафа. Этот полуостров как бы засеян деревнями, ибо говорят, что там насчитывается 160 тысяч деревень, которые в большинстве своем заселены греками, поляками, русскими и казаками, время от времени перевозимыми туда рабами и пленными, впоследствии соединенными браком с уроженками этой страны.»

Витсен упоминает как русских, так и тартарских казаков, и разницу между ними я, честно говоря, не поняла. Например, отрывок из одного письма:

«Высокоуважаемый господин,

Их Царские Величества не только Азов захватили, но и окружающие места себе подчинили, как область Лютик, в двух милях от Азова; также город Кубань и другие рядом лежащие города. Кубанские и нагайские тартары, которые возле Кубани располагались, используют шамхала Аюку, чтобы они умоляли Их Царское Величество благосклонно к ним [тартарам] относиться и дали разрешение поселяться на той или иной реке в безопасности; за это они предлагают свои многотысячные войска, всегда готовые к походу, на службу Их Царским Величествам, так как эти люди уже терпели большой урон от Крыма и от запорожских чиркасов под Козловом и Очаковом. По этой дороге казаки идут на грабеж в Черное море. Неверно думают, что этот город расположен в устье Малого Дона.

В 1637 г. прославленный город заняли донские казаки, уничтожив всех турецких захватчиков.»

Чиркасами или черкасами раньше так же называли казаков:

Черка́сы (итал. Circassi) — экзоэтноним XVI—XVII веков, использовавшийся среди русскоязычного населения и в документах Русского царства к жителям Северного Кавказа и Причерноморья, в частности, предкам современных черкес, осетинов, адыгов, русских, украинцев, а так же как экзоним славяноязычных казаков-христиан востока Европы и юго-запада Тартарии (России) (преимущественно, украинских) в Российском государстве (в частности, в официальных документах) до конца XVIII в. (Википедия)

Отрывок из Решения Земского собора о воссоединении Украины с Россией:

«1 октября 1653 г.

А в прошлом во 161-м году присылал ко государю царю и великому князю Алексею Михайловичю всеа Русии запорожской гетман Богдан Хмельнитцкой посланников своих двожды, что с королевские стороны по договором, на чом с ними, запорожскими черкасы, мирились, не исполнено, и церкви божии, которые в договоре написаны были отдать из унеи, не отдали, а которые немногие и отданы были, и те оборочены опять под унею.»

Краснодарский край, где ныне проживают кубанские казаки, назывался ранее Черкессией, столицей которой был город Черкесск, расположенный на реке Кубань.

Карта Черкессии

Карта Черкессии 1830 год

Но была еще и Чиркассия (Черкассия), расположенная в районе Дона. Отрывок из письма морского чиновника русского посольства в Константинополе, приведенного Витсеном в его книге:

«В Чиркассии говорят на трех языках: на казацком, русским и турецком.

…….В понедельник 22–го числа мы бросили якорь перед Чиркасском, где нас приветствовали тремя выстрелами из 80 пушек. Чиркасск – главный город 39 казацких городов; начиная от Рыбного до Паншина – 16 городов. От Паншина до Чиркасска видно 23 города, лежащих в большинстве своем на островах Дона, с двойными деревянными оградами и палисадами. Многие из названных городов разделены на две части: один город с печами, где они живут зимой, а другой, чтобы хозяйничать летом. Стены и полы изнутри белые и чисто вытерты, и обычно много опрятнее, чем у русских. Их одежда больше похожа на турецкую.

Так, наверное?

Андрей Лях

Кубанский казачий художник Андрей Лях

Каждый город выбирает своего начальника на один год, и если им нравится, как он правит, то его оставляют, если же нет, то на его место назначают другого. Муж не обязан держать свою жену дольше, чем он того хочет; он через глашатая города созывает мужчин на рынок, где ходит по кругу со своей женой, держа ее за руки, а муж кричит: Мужчины, братья и женатые казаки, я жил с этой женщиной так долго, она была всегда добра и мне верна, а теперь, кто желает, тот может ее взять. При этом он отнимает свою руку у нее, а ее оставляет. Случается, что муж по нечтожной причине убивает жену или топит ее в воде, или продает, как это в мое время открыто происходило в Азове. Один итальянский начальник купил одну за четыре дуката, голландский начальник купил такую же женщину 21–го года за семь дукатов. Из-за власти мужчин женщины питают к ним большое уважение.

Если казака уличат в воровстве и кража двумя свидетелями может быть доказана, то ему наполняют песком верхнюю рубаху, зашивают и живым бросают в Дон. Все другие главные дела на Дону, такие как совещание о войне, приготовление к походу, здесь принимаются в Чиркасске, и гетман, как главный, тоже здесь держит свой престол.

(наверное, это выглядело так):

казаки репин

Илья Репин Письмо запорожцев турецкому султану

В этом городе есть семь или восемь тысяч хороших солдат как верховых, так и на воде; город стоит на острове, посередине Дона, вокруг хорошо укреплен больверками и башнями по старому образцу. От Паншина и досюда во всех городах солдаты, и они считают позором заниматься земледелием или крестьянской работой. По очереди они совершают походы по 100–400 человек на калмаков или кубанских тартар и обычно делят награбленное: людей и лошадей.»

Чиркасск сейчас называется станицей Старочеркасской:

Старочерка́сская (Старочерка́сск, до 1805 года — Черка́сск) — станица в Аксайском районе Ростовской области. Расположена на правом берегу реки Дон, в 30 км от областного центра. Административный центр Старочеркасского сельского поселения.

Известна как столица Донского казачества и место рождения генерала Матвея Платова и многих иных донских героев. (Википедия )

Есть рядом со станицей Старочеркасской вот такая звездочка:

крепость звезда

План-схема кр. Святой Анны XVIII века.

Так она выглядит сейчас:

Аннинская крепость

Аннинская крепость

И рядом еще одна, в Ростове-на-Дону:

Крепость звезда

Крепость Святого Дмитрия Ростовского

Так эта местность выглядит на современной карте:

карта

Ростов-на-Дону

И более мелким планом:

Карта России

Карта России с расположением казаков в 17 веке

Здесь поместились земли запорожских казаков, донских, астраханских, яицких, кубанских и казаков Казачьей Орды.

Сейчас почему-то в сердце этого казачьего поселения находится республика Калмыкия, хотя раньше она размещалась совсем в другом месте (см. карты Ремезова и Витсена):

Калмыкия

Современное расположение Калмыкии на карте России

Вот, что пишет о калмыках Витсен:

«Между Каспийским морем и королевством Сибири, на границе Калмакии, в пустынных местах, называемых там «степи», находилось в 1694 г. много калмакских тартар. Это выходцы из Золотой Орды, которая обосновалась около Каспийского моря, на том месте, где я указал на своей карте. Из самой Калмыкии к ним присоединились еще разные другие люди из окрестных народов, численностью около 25 тысяч человек. Они управляются главой из своего собственного народа. Они кочевали ради грабежа, и еще полтора г. назад ограбили русский поселок Красный, недалеко от Тюмени в Сибири, зарубили много людей и увели в плен 200 человек и много скота. Их называют казаки или казачья орда, но Золотая Орда (Орда или хорда – это много людей вместе, под одним главой, живущие в степях) поднялась против них и изгнала их из своих владений и разбила. Оттуда происходит название «казаси», что оно обозначает, мне неизвестно, но я полагаю, что им дали это название потому, что они, как и казаки – храбрые ратники. Эти орды часто смешиваются.»

Кстати монголов Витсен в своей книге практически не упоминает. Всего пару раз, например, вот в этом сообщении:

«Глубокоуважаемый господин!

Чтобы Вы были хорошо осведомлены о положении этих диких стран и народов, использую то, что я узнал от самых умных тартар и смог понять сам, побывав там. Сначала я должен рассказать немного об их происхождении и о том, как они разделены на орды под властью выборных начальников (они живут оседло, отдельно от других народов, в построенных для себя жилищах). Вначале хочу отметить, что эти тартары хвастают своим происхождением от древнейшего рода знаменитых скифов и еще тем, что никогда не были порабощены, хотя их много раз пытались захватить войска, в том числе Александра Великого, Дария, Кира и Ксеркса. Тяготы войны заставили их сплотиться в орды (Орда – группа людей, живущих в юртах или в палатках под властью одного начальника) с различными названиями: 1) йекамогал, что значит большие монголы; 2) сумангалы, то есть водные монголы; 3) меркат; 4) метрит. Свои владения они назвали: Козан, Казаки, Бухар, Самарканд, – пока они не объединились настолько, чтобы образовать единое государство. Своим императором, или ханом, они выбрали опытного и известного человека по имени Чингис. Это произошло примерно в 1187 г. после Pождества Христова.»

И еще в одном месте:

«Под названием моголов, или монголов, а также под именем турoк арабские писатели иногда подразумевают и разного рода тартар или скифов, также как и заокские, или маврaнарские, и даже грузинские христиане иногда называются тартарами.»

Итак тартары – это потомки скифов, а монголы – это одно из названий их групп, объединенных в Единое Государство. Слово «татарин» Витсен упоминает в своей книге вообще всего один раз, говоря: «татарин, что значит тартарин». Видимо о татаро-монгольском иге в 17 веке еще ничего не было известно. Зато много известно было о казаках, объединенных в орды….

Все иллюстрации, карты, схемы, фотографии взяты мной в интернете в свободном доступе.

Источник


Александр Николаевич 21 янв, 09:00
+17 8

Славянский праздник Водосвет-ВОДОКРЕС 19 января

15b6b2574c97 (700x484, 98Kb)
В этот день славяне отмечали праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться смелости не хватало, то можно было взять с собой этой воды и облиться ей в теплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Вода всегда считалась самым сложным и в тоже время самым простым веществом на планете. До сих пор она считается до конца не изученной. Понимали это и древние славяне. Само слово «вода» происходит от слова «веда», то есть люди приписывали воде свойства впитывать в себя информацию и передавать ее на большие расстояния. Вода способна накапливать как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить биополе человека, либо наоборот разрушить его.

Праздник Водосвет проводился на улице у любого водоема, где мужики прорубали прорубь. Бабы украшали проруби разноцветными лоскутами. Праздник заключался в том, что в песнях славили Мары-Марицы-Водицы. После этого в прорубь бросали подарки: зерно и хлеб. После этого начинали окунаться сами. Считалась, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год. Славяне считали, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что открывается путь общения между людьми и центром Галактики. Начинает действовать своего рода канал связи с космосом, и все что туда попадает, структурируется. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалась хорошим проводником.

Славяне вообще много внимание уделяли поклонению воде. Они преклонялись перед дождем, который как считалось, оплодотворял землю. Одно из приветствий славян было: «Будь здрав как вода». Славяне верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит какое здоровье будет у человека. Покровительницей воды считалась богиня Макоша.

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают православный праздник Крещения. Христиане заменили Водосвет на крещение Господне, а суть и традиции остались прежними.

Приближается Водокрес! Ровно 19 января, после пяти часов пополудни, вся вода в открытых источниках приобретет следующие свойства: станет бесцветной, приобретет сладковатый вкус, кислотность изменится и станет в пределах 8,4 – 10,5 мВ.

Вот заключение врачей: - Вода, собранная 19 января из открытых источников, является биостимулятором, благотворно влияющим на иммунную систему, оказывает антиоксидантную защиту. Эта вода улучшает обмен веществ, повышает кровяное давление, благотворно влияет на аппетит и самочувствие. Ведет к заживлению ожогов, язв и пролежней.

Что же это, братья славяне? Да просто – это та самая Живая Вода, известная нашим предкам появляется в назначенный час, в назначенном месте. Во всех открытых водоемах. Также проявляется это свойство в снеге, если его собрать и растопить в этот день. Только представьте, какое реальное, доказанное учеными чудо свершается прямо у нас на глазах!

И, кстати, Живая Вода появляется настолько давным – давно, что всем уже привычными стали сказки о воскрешении с помощью «мертвой» и «живой» воды.А в северных деревнях это «привычное чудо» использовали так: в этот день молодые шли купаться в прорубях для здоровья и веселья, набирали воду для больных и просто «про запас», хозяйственные мужики засыпали домашние колодцы чистым снегом, чтобы до весны вода оставалась чистой и свежей, а самые домовитые жонки вымачивали холсты на чистом снеге – станут они белые да крепкие после этого. Так и праздновали Водокрес!

Дни пробуждения и засыпания Матушки-Земли и сил которые формируют ее, также очень важны для человека и его жизнедеятельности. Это время пробуждения энергии Воды, Огня, Земли и т.д.
Водокрес- время когда вода обладает магической силой. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей. В зависимости от духовной и нравственной чистоты человека, она способна оказывать на него сильное воздействие и даже помощь в излечении и очищении физического и иных тел человека.
В эти дни лучше всего находиться вблизи водоемов, рек, купален. Заранее подготовив свой организм постоянным обливанием и холодными душами, мы в радости окунаемся в ледяную январскую воду, чувствуем прилив сил, мощь и жизненную силу, которой заботливо делится с нами Царица-Водица!

Слава Матушке-Земле!
Слава Царице-Водице!
УРА!

Царице-Водице
(перед Обрядом или читая на воду)

Пусть добро небес, пребывает ныне днесь
И врата открыты Света, жизнь в кристалле сем воспета!

Вот Свет из энергий идет лучезарных
Он все здесь окутал, овеял собой
В кристаллах божественной силой взошел

Вот с глубин, из недр Земли, с Царствия Святой воды
Ныне днесь пришла Водица, Дух прекрасной здесь Царицы!
О Водица- Ты Святая, Белолицая краса
В нас же будь искрою света
Таинство преображенья, СОТВОРИ в сосуде сем!

БлагоДарствуем за чудо- Сила есть всегда в Тебе!

С уст моих исходят звуки, с освещением воды
Льются в сей кристалл с Любовью! Стала сладкою она
В ней теперь и Радасть, Свет, Сила, Творческий Повед
Благодать, благоуханье и Любовь, небес сиянье, младость тел, телес могучесть, крепость духа, мудрость, знанье!

Так да будет ныне и в сей час
Будь Царица этим всем Ты в нас
БлагоДарствие речем, Славен будь Твой царский дом!
Храм воды Святой!


***

Что еще знали наши славянские предки про эти интересные времена?

Ведь ходят слухи, что, пока Молодое Солнце только народилось на праздник Коляды и набирает силы к наивысшему расцвету 22 июня, празднику Купалы, границы между мирами истончаются. И ладно бы Боги Прави приходили в гости к своим потомкам, но ведь больше стоит в это время опасаться гостей из Нижнего Мира, черных навьев.

Навьи, как верили наши предки – гости из Нави, злобные и мерзкие сверхестественные существа, приходящие сюда, чтобы страхом, коварством, лестью и соблазнами пытаться сбить человека с правильной дороги в этой жизни.

Поэтому в это время очень небезопасно быть в лесу и особенно (обратите внимание) рядом с открытыми водоемами, откуда часто эти навьи и появляются. Последняя неделя перед Водокресом особенно опасна. Славяне называли эту неделю «страшной».


Что делали славянские женщины в страшную неделю?
То же, что и сейчас! Несмотря на пропасть между далекими, почти сказочными временами наших славянских предков и сегодняшним — полным машин, ГМО продуктов и прочими чудовищами цивилизации — временем!Расцветали под покровительством своей лунной Богини Макоши, гадали, проводили ритуалы, обеспечивали будущее своей семьи.
Сила славянского мужчины связана с Солнцем – одно то, что воины, готовясь к битве, обращались с просьбами о силе к солнечным богам – Хорсу, Ярило, Даждьбогу, говорит о многом. Да и не сражались никогда ночью. А праздник Купалы - время солнечного наибольшего подъема 22 июня, позволял мужчине выбрать себе подругу на всю жизнь, еще и детей в этот день было полезно зачинать – вырастал такой ребенок сильным, красивым, с магическим даром.

Ну а славянские женщины, под покровительством лунной Богини Макошь, Богини Судьбы, были максимально сильны в такие страшные, темные, холодные зимние ночи. Известно, что Макошь почитали как Богиню Судьбы, Богиню – провидицу, которой известны тайны Прави, Яви и Нави, как Богиню, покровительствующую именно женщинам. Так и отражались качества Богини – Покровительницы в каждой настоящей славянской женщине.

Страшная неделя была полна женскими гаданиями, целью которых было узнать о своем будущем и будущем своей семьи. И еще – наиболее одаренные женщины проводили заговоры и обряды, касающиеся изменения будущего. В этих таинствах использовались нити, из которых плели наузы – обереги. Также во многих обрядах использовалась вода.

Что же получается?

Темное и холодное время, сильнейшее нарастание «крещенских» морозов. Мужчины, разлученные с Солнцем, испытывают некоторую потерю своей силы. Черные навьи бродят по черному миру, и в темных, слабо освещенных домах, в таинственной тишине, женщины, склонив друг к другу головы, проводят свои непонятные обряды. Женщины и навьи заодно?
Э, нет! Как раз наоборот! Почему вдруг после напряженной обрядовой недели происходит Чудо Живой Воды? Нет ли здесь сакральной связи? Почему вдруг, общими женскими усилиями, мир за сутки становится безопасным, навьи изгоняются в свой темный мир, а вода изменяет свои свойства? Не женщины ли есть та сила, которая делает мир прочнее, сильнее, а будущее – светлее?

В заключение
Сейчас мы можем только предполагать, как связаны славянские обряды, о которых мы помним, с теми законами мира, о которых знали наши славянские предки. Похоже, и обряды изменились с течением времени, и наши знания о законах мирозданья только частичны.
Остается только думать, общаться с единомышленниками – и читать правильные книги.

Славянские женщины, продолжайте гадать и ворожить в страшную неделю! Вреда от этого не будет, а, возможно, именно мы этим обеспечим нашим семьям наступление светлого будущего!

Ирина Иванова, главный редактор издательства «Северная Сказка».

http://naslved.org/

Александр Николаевич 18 янв, 10:07
+40 6

Водокрес

Водокрес

Водокрес – Святодень, завершающий Новогодние Святочные действия. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

Водокрес (19 января месяца)

I. Общие сведения

1. Водокрес (Водокрещи) — один из Велесовых Святодней года, последний день Новогодних Святочных действий, отмечаемый 19 января-месяца. Пора, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

2. И.П. Сахаров в своих «Сказаниях русского народа» ещё в XIX в. писал: «Водокрещи — слово старое, осталось только между поселянами Московской, Тульской, Орловской и Киевской губерний. Сим словом они выражают:

1) Время. «От оспожинок до водокрещей минуло. — От водокрещей до Евдокей пройдет семь недель с половиной».

2) Праздник — когда совершается на реках св. водосвящение». Ср. также укр. Водохрищі, Водосвяття. Тот же Сахаров приводит старинную украинскую поговорку о «трескучих» Крещенских морозах: «Трещи не трещи, а минули водокрещи».

3. В этот день на Родноверческих Капищах, а также на берегах водоёмов, у специально прорубленных во льду прорубях, около колодцев и священных незамерзающих в зиму источников совершают обряд Водосвятия. Раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу.

4. После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окруте (обряжавшиеся в личины выходцев из Нави) на Коляду и во время Велесовых Святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых.

5. По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё. Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной.

6. Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.

7. Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова:

Велес и Макошь со мной, Несут чару с водой; Если пожару быть — Станут пожар тушить: Не гори — раз! Не гори — два! Не гори — три! Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор: Духи Предков стоят — Дом от пожара хранят! Слово моё крепко да лепко! Гой!

8. В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что о сию пору сам Чернобог, обернувшись Нищим Странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет Ему ковшик — вместе с водой отдаст Ему свою Долю…

9. Человек, прошедший на Водокрес обряд очищения, может навсегда избавиться от всякой скверны, сбросить с души тягостный «груз» и открыть для себя в жизни новый Путь, ведущий к Мудрости, Силе и Здравию, который завещали нам Предки…

2. Радение

1. Пламени Сварожьему паче огней земных в Ночи Года — славу речём!

2. Искрой Кузни Небесной, снизошедшей в Предвечные Воды, пламенная стрела Сознания пронзает тьму Неизведанного — Меч Истинного Ведания закаляется в мглистых водах Владычицы Зимних Стуж…

3. Ледяная вода обжигает хладом лицо и тело творящего мовь (омовение). Синие Очи Владыки — что проруби в небесах, затянутых хмарью зимы… Жидкое золото Солнца блещет в серебряной тьме. Волохатый Бог нисходит во Тьму…

4. Силу Вещего понеси, река! Мудрость Вещего сохрани, вода! Здраву Вещего подари людям!..

5. Ледяная вода обжигает мои ладони. Серебряная Звезда Владыки блещет в глубинах вод. Совершая семичастную мовь, радарь Вещего речёт в Сердце своём: Сущему в Образе Родового Звия (Змея) в зароде — слава! Сущему в Образе Владыки Живой и Мёртвой воды в животе — слава! Сущему в Образе Лютого Зверя в ярле — слава! Сущему в Образе Солнца красного в сердце — слава! Сущему в Образе Повелителя Ветров в горле — слава! Сущему в Образе Вещего Ока во челе — слава! Сущему в Образе паче всякого образа в роднике-колороде — слава!

6. Вдох — возвращает мне Силу, выдох — дарит Силу миру. Холодные капли стекают по внутренним сводам небес — внутри моей головы, ставшей небесным сводом, орошают чело — становятся Самосиянным Светом, в Котором тонут это небо и эта земля…

7. Я прорастаю Тобой…

Примечание: Источники, бьющие глубоко из-под земли, могут не замерзать даже при сильных морозах. Когда входишь в такую воду, она кажется тёплой по сравнению с морозным воздухом над нею. Вскоре тело как будто начинает нагреваться изнутри, и холод отступает. В этот момент может показаться, что ты можешь оставаться в проруби ещё долгое время, не только не замерзая при этом, но даже испытывая определённого рода удовольствие. Но это ощущение обманчиво. Длительное пребывание в холодной воде может легко переохладить неподготовленный организм, и когда человек спохватится — будет уже поздно. Совершив омовение, не следует долго оставаться на морозе раздетым. Хорошо сразу по выходе из воды закутаться в шерстяное одеяло или надеть шерстяной свитер. «Согреваться» крепкими алкогольными напитками после омовения в проруби — крайне нежелательно, если только ты не «пересидел» в проруби и не нуждаешься в чрезвычайных мерах.

Материал от Дмитрия Панкратова www.d-pankratov.ru

Источник


Александр Николаевич 18 янв, 10:00
+25 1

Символ чистоты

Символ чистоты

Иногда капля росы, стекая по нежному лепестку водного цветка, при падении превращается в прозрачный камень. Если он падает на дно водоема, то исчезает, а если ухитряется попасть в раскрытые створки ракушки — превращается в жемчуг. Цвет будущей жемчужины зависит от того, с какого цветка и в какое время суток падает роса. Когда капелька скатывается на закате с желтой кубышки, то и жемчуг приобретает красивый золотистый оттенок. Серебристый цвет получает жемчуг, подаренный полуденной росой из кувшинки, а нежно-розовый — тот, что родился на рассвете из капли с венчика лотоса. Удивительной красоты легенда, верно? Именно так считали наши предки, искренне любившие жемчуг. Особенно ценился жемчуг из северных рек, с которым всегда были связаны представления русского народа о радости. Еще одна легенда, отражающая это представление, гласит, что скатным жемчугом становятся слезы, скатившиеся по зеркалу в моменты радости.

А как еще люди могли реагировать на появление этого удивительного камня? Я даже не уверена, правильно ли относить его к драгоценным камням, ведь это творение природы является биогенным образованием, которое сформировалось благодаря реакции живого существа на инородный организм.

Когда в раковину моллюска (в частности, в мантию или в пространство между ней и створкой) попадает инородное тело, то в виде средства защиты от заражения выступает перламутр. Обычно он вырабатывается наружным слоем мантии, и создает тот самый красивый слой в ракушках, который переливается всеми цветами радуги. Но при попадании в тело мантии или в промежуток между створками песчинки (кусочка раковины, какого-нибудь мелкого паразита, не суть) она начинает и его обволакивать слоем перламутра, защищая таким образом тело от дальнейшего раздражения, и изолируя инородную вещицу. Концентрические слои перламутра будут и дальше ее обволакивать, тем самым постепенно формируя красивую жемчужину.

То, какой она будет, зависит от места, в котором началось “наращивание” перламутра: если, допустим, песчинка попала между створкой и мантией, то жемчужина будет сращена с раковиной. Если же она попала непосредственно в саму мантию, то жемчуг получится округлый, не “привязанный” к створкам. Иногда бывает и так, что жемчужина формируется без участия инородного тела — для этого достаточно любого внешнего повреждения. При этом эпителий смещается в ткань мантии, и в месте особого скопления клеток образуется уплотнение, в котором и развивается будущая драгоценность. Один из русских зоологов в начале XX века проводил исследования на жемчужницах с севера России, и выяснил, что всего существует три места в двустворчатой раковине, где может сформироваться жемчуг. Два из них — в мантии: под верхушечной впадиной и в самой толстой ее части, и еще одно — в мышце-замыкателе, отвечающей за работу створок раковины.

Жемчуг ценился с глубокой древности. Он единственный не требует предварительной ювелирной огранки или сложной обработки перед инкрустацией в украшение. Современное название “жемчуг” образовалось от древнерусского “женчугъ” — самое раннее написание слова было зафиксировано на кресте Ефросиньи Полоцкой, датированном 1161 годом. Было ли заимствовано слово “женчугъ”, точно нельзя сказать, но во многих языках есть схожие по звучанию и смыслу. В Китае его называли “чжэнь чжу” — “настоящий жемчуг”, в Италии — perla (“жемчужина”). У итальянцев его заимствовали французы и немцы (“perle”), а оттуда — англичане (“pearl”). Арабы чествовали “зеьчук”, татары — “зеньджу”. Существовали и такие названия, как скатень, ориенталь, зернь, перлы, магарит. И, как каждый драгоценный камень (наверное, все-таки камень), жемчуг окутан сотнями легенд и поверий. Предлагаю ознакомиться с небольшой их частью.

Будучи символом чистоты и невинности, жемчуг часто преподносился в виде нитки юной невесте: считалось, что если она пройдет в ней к алтарю, то будет верной и любящей женой, а молодоженов будут сопровождать процветание и удача. Правда, поверья уточняют, что это касается только нового жемчуга: унаследованный же может создать обратный эффект.

Что касается легенд, то одна из них утверждает, что двенадцать Небесных Врат Иерусалима были созданы именно из жемчужин, а сам жемчуг не что иное, как затвердевшие ангельские слезы: небожители оплакивали грехи людей.

В Древнем Китае жемчуг весьма ценили. Некогда ранги сановников из Поднебесной обозначались шариком, который украшал головной убор. Камни для украшения использовались самые разные, но именно жемчужная подвеска указывала на высокое положение своего обладателя в обществе. Были у китайцев и свои легенды. Одна из них гласит, что однажды на землю пролился (скорее, просыпался) настоящий дождь из жемчужин самых разных размеров. Он последовал за жестокой битвой между драконами, которую те затеяли в облаках. Еще одна, менее кровавая, повествует о красавице-Луне, которая любовалась своим отражением в морской воде. Море словно ловило нежный свет, и старалось “поймать” его распахнутыми створками раковин. Там лунный свет “концентрировался”, и превращался в такие же нежные, как и он сам, жемчужины, — крошечные воплощения Луны на земле.

Индийская знать, славившаяся своей любовью к драгоценностям, тоже не обошла жемчуг своим вниманием. Он входил в тройку самых дорогих камней, наряду с изумрудами и рубинами, и им стремились украшать как мебель и предметы быта, так и одежду, и головные уборы. Индийские легенды рассказывают о битве царя змей и древнего чудовища. Властелин ползучих гадов одолел противника, но и сам был смертельно ранен. В тех местах, где капли крови достигли дна рек, появились рубины, там, где они попали на песок — гранаты. Желчь погибающего змея превратилась в изумруды. Само море оплакивало царя, и его слезы, застывая, стали жемчугом.

По тому, как в древности представляли себе происхождение жемчуга, можно легко выяснить истинное к нему отношение. Камень, несущий негатив (даже символический), никогда не назовут “слезами моря” или “окаменевшим светом Луны”. Не отставал от своих восточных собратьев и античный мир. В Египте верили, что жемчуг дарует своему владельцу долгую жизнь и красоту. Знаменитая Клеопатра любила украшения с жемчугом, и поговаривают, что царица регулярно пила смесь из растворенной в уксусе жемчужины и гранатового сока (или ослиного молока). Проверить достоверность этой информации вряд ли удастся, но легенды говорят, что именно благодаря этому составу Клеопатра всегда выглядела весьма привлекательно. Эта же эссенция упоминается в еще одном повествовании. Якобы Клеопатра заключила с Марком Антонием пари, что сумеет угостить его самым дорогим в мире ужином. Не подозревая подвоха, мужчина согласился на пари и, разумеется, проиграл: под самый конец пиршества царица велела принести уксус, в который на глазах изумленного полководца опустила свою серьгу с огромной жемчужиной.

Дождавшись ее растворения, Клеопатра приготовила напиток и поделилась им с Марком Антонием. Говорят, что Калигула, когда назначил своего любимого коня Инцитата сенатором, “поздравил” его с должностью подарком и надел на лошадиную шею жемчужные бусы. Отображено участие жемчуга в кулинарии даже в знаменитой трагедии Шекспира:

Король его здоровье будет пить. Сейчас в бокал жемчужину он бросит ценнее той, которую в венце четыре датских короля носили.

Такая практика была довольно частой в знатных домах: считалось, что напиток, поданный в перламутровом сосуде, гораздо полезнее и вкуснее обычного, а жемчужина, брошенная на дно бокала, поправит здоровье пьющего. Старались добавлять только отборный жемчуг, крупный и ровный. Может, мы когда-нибудь и увидели бы эти сокровища, но увы — длительность жизни натурального жемчуга всего полторы сотни лет. Так что остается довольствоваться только легендами и “свидетельствами современников”. А вот чтобы вырасти в красивую жемчужинку диаметром около 5 мм, песчинке требуется до 15 лет — в первый год она может вырасти до 2 мм, а дальше ежегодно прибавлять по 0,3-0,5 мм.

Жемчуг мира

В архивах сохранились сведения о поставках жемчуга в Европу. Одним из “добытчиков” был Христофор Колумб, который выменивал его целыми мешками у жителей Венесуэлы. Черный жемчуг привез конкистадор, Эрнандо Кортес. Самые лучшие экземпляры разошлись по королевским семьям: в XVI веке таковыми считались жемчужины из приданого Екатерины Медичи, от которой они перешли к Марии Стюарт и Елизавете I.

Как существуют драгоценные камни с собственной историей, так и особо отличившиеся жемчужины обзаводятся своей. В 1579 году с одного из Жемчужных островов была привезена удивительной красоты “Перегрина”. Вес более 10 грамм, близкий к идеальному белый блеск (к слову, блеск — один из факторов, по которым дается оценка жемчуга). Этот экземпляр скатывался с любой мало-мальски наклонной поверхности, чем и заработал свое имя — “Перегрина” означает “путешественница”. Она досталась Марии Тюдор, а от нее уехала в Испанию, затем в Голландию, и в итоге попала к Элизабет Тейлор.

Среди прочих сокровищ из мировой казны значатся жемчужины с именами “Регент” (величиной с голубиное яйцо), Большая розовая жемчужина (94 грамма, внесена в Книгу рекордов Гиннесса, стоимость — $ 4,7 млн), Жемчужина Хоупа (90 граммов, диаметр 114 мм, длина — 51 мм). Но есть и такой жемчуг, который выделяется даже на фоне своих великолепных собратьев, например, “Голова Аллаха”, или Жемчужина Лао-Цзы. Жемчужину так прозвали за необычную форму, напоминающую голову в чалме. Сокровище было обнаружено на Филиппинах, и весило более 6 кг. Разумеется, такая ценность не могла не обрасти легендами. Считается, что еще 2500 лет назад основатель даосизма вложил амулет с изображением себя, Конфуция и Будды в раковину-жемчужницу. По факту философ открыл способ искусственного выращивания жемчуга, но на деле к нему прибегли только в начале XX века. Ученики Лао-Цзы передавали друг другу раковину по наследству, каким-то хитрым способом пересаживали жемчужину в более просторную обитель, и в один прекрасный момент им потребовалось перевезти ценность морским путем. Разумеется, корабль потерпел крушение, и раковина с сокровищем опустилась в морскую пучину. Расти она не прекратила, а потому, когда филиппинский ловец жемчуга выловил это морское чудовище, размеры новой рекордсменки составили 67 см в длину и 30 см в ширину.

На сегодняшний день это самая большая жемчужина в мире, и ее стоимость достигает $ 40 млн. Однако, по утверждению японских специалистов, если не обеспечить жемчугу должный уход, то он быстро “умрет”, поэтому часто в витринах японских ювелирных магазинов можно увидеть несколько стаканов с водой. Если заметите такие — значит, владелец печется о сохранности своего товара.

Добыча в России

Морской жемчуг собирают у берегов Японии и Шри-Ланки, а также в Персидском заливе и на дне Красного моря. Речной, пресноводный — в Германии, Китае, России, и некоторых странах Северной Америки.

Трудно поверить, но всего несколько веков назад Россия была одним из мировых лидеров по добыче жемчуга. Им инкрустировали короны и церковные оклады, свадебные украшения, одежду и головные уборы.

Об изготовлении ювелирных украшений промолчу: несложно догадаться, что перламутрового сырья для них было предостаточно, чем народ и пользовался. Причем в прямом смысле, особенно там, где велся промысел: его никто не контролировал, а потому женщины почти любого достатка украшали шею бусами из местного жемчуга. В 1843 году немецкий исследователь отмечал, что даже бедные рыбачки носили на шее несколько жемчужных ниток, что уж говорить о более зажиточных женщинах. Постоянная добыча велась на 77 российских реках, а всего жемчугоносных водоемов насчитывалось более 150; причем треть всего добытого материала давали северные губернии.

Диадема "Русская красавица", изготовленная по приказу императора Николая I для своей жены Александры Федоровны в 1841 году

Как было заведено при любом ответственном деле, перед началом добычи следовало не только получить благословение, но и покаяться в грехах, и причаститься, потому что приступать к лову жемчуга следовало только в хорошем настроении и с чистым сердцем. Не допускалось никаких ссор и брани: считалось, что это может испортить, погубить жемчуг. Хорошенько вымытые в бане, одетые в чистую рубаху, ловцы выходили на промысел. Становится понятно, откуда “растут ноги” у русских поверий касаемо жемчуга: разве мог он не принести удачу владельцу, если добывать его шли в приподнятом настроении?

В реках Карелии его добывали в последние месяцы лета, когда уровень воды опускался до минимума, и она хорошенько прогревалась. На специально сооруженном для этой цели плоту, в центре которого имелось небольшое отверстие, ловцы отходили от берега. Сквозь отверстие старались просмотреть дно.

Если замечали раковину — вытаскивали, чем получится достать: руками, ногами, или специальными шестами, расщепленными на конце. Сразу раковины не вскрывали — только набрав достаточное количество, начиналась их обработка. Если речушка была мелкой, то обходились без плотов, просто разгуливая в воде и на ощупь собирая жемчужниц. Впоследствии указом Петра I на добычу отправляли чиновников, в обязанности которым вменялся поиск людей — добровольцев или на кабальных условиях — которые будут собирать жемчужниц. Это было очень насыщенное время года: активизировались скупщики, которые ужами вились вокруг добытчиков и скупали у них улов. Особо ушлые ухитрялись договариваться с корабельщиками, сдавали им жемчуг по завышенной цене, а те, сходив в дальние страны и вернувшись обратно, продавали его в России еще дороже, позиционируя как морской. И все равно Россия ухитрялась экспортировать жемчуг на огромные суммы.

Куда же делся русский жемчуг? Все началось с 1721 года. Петр I издал указ, которым попытался упорядочить добычу (конечно, такие суммы мимо казны уплывают — никакой самодержец не утерпит). Поначалу частный промысел вовсе запретили, но, видимо, что-то пошло не так, и через несколько лет указ был отредактирован: заниматься частным промыслом можно, но самые крупные и красивые экземпляры добытчик обязан был сдать государству. Разумеется, за вознаграждение. А в 1764 году была внесена еще одна поправка, согласно которой разрешалось “ловить жемчуг в реках-озерах, в чьих бы они дачах ни были, всем невозбранно”.

Через сто лет добыча сильно сдала позиции: экспорт принес казне всего 1,5 тысячи рублей. Никакие меры правительства не дали результатов. С развитием промышленности ухудшается экологическая ситуация, и, так как раковины-жемчужницы чувствуют себя хорошо только в чистых реках, то большую часть жемчугоносных рек Россия потеряла. Непонятно, с чего вдруг в 1912 году был резкий скачок в добыче — сумма экспорта составила 300 тысяч рублей золотом, но уже после 1917 новое правительство сочло организацию жемчужного промысла нецелесообразной. Сейчас на севере снова ведется добыча, правда, больше на экспериментальном уровне. С 1991 года новая технология позволяет частично открывать раковину, и не допускать гибели ставшей редкой жемчужницы. Их осталось чрезвычайно мало: в России всего несколько десятков рек, в которых популяции этих моллюсков еще достаточно многочисленны, но идет их активное замещение другими, менее прихотливыми.

Жемчуг и японцы

Когда в начале XX века один из японских ловцов жемчуга искусственно вырастил жемчужину, он и не догадывался, что лишит работы целую отрасль. Действительно, сейчас активно выращивают так называемый “культурный” жемчуг: в раковину заносят песчинку, и она начинает ее обрабатывать. Правда, уровень смертности моллюсков-носителей иногда достигает 40%, так как не всегда раковины принимают инородное тело, но постепенно этот показатель снижается.

Рынки быстро заполнились новинкой: по качеству выращенный жемчуг почти ничем не уступает обычному, и даже удается вырастить жемчужины разных цветов и формы. Однако ама практически стали безработными.

Дословно “ама” переводится как “человек моря”, и существует два варианта написания этого иероглифа, которые можно перевести как “муж моря” и “женщина моря”. Но по большей части ныряльщиками становятся молодые женщины: считается, что они гораздо лучше переносят погружение на 15-20 метров, и могут дольше находиться под водой. Это очень древняя профессия, возраст которой более 2000 лет.

Раньше хорошей ныряльщицей считалась та, что сумеет погрузиться на глубину не менее 15 метров, и продержаться под водой больше минуты. Снаряжение ама состояло из набедренной повязки-фундоси, на которой крепился инструмент для выкорчевывания устриц из скал, проволочная кошелка, нож, и, иногда — перчатки.

Сегодня применяются и специальные костюмы для ныряния, и ласты, но позволить их себе может не каждая ныряльщица, к тому же ама стремятся сохранить традиции своей профессии. Ама добывали только жемчуг, но с появлением плантаций по выращиванию перлов им приходится добывать еще и водоросли, и морских ежей, и много еще чего. Раньше ама зарабатывали в разы больше многих квалифицированных служащих — женщина-ама даже мужа могла сама себе выбрать, так как являлась абсолютно самостоятельным членом семьи и часто единственным кормильцем. Теперь же, когда цены на их добычу упали, популярность профессии снизилась, а с ней, соответственно, и доход. Поэтому приходится совмещать основную работу с сельским хозяйством и рыболовством. На сегодняшний день осталось всего несколько мест, где ама, как и несколько веков назад, погружаются на морское дно в набедренных повязках: туда очень часто приезжают туристы, чтобы поглазеть на бесстрашных русалок, раз за разом ныряющих в пучину в поисках сокровищ.

Примечательно то, что, несмотря на свой солидный “возраст” в качестве ювелирного украшения, классический жемчуг никогда не выйдет из моды. Он универсален, так как подходит к любой одежде и почти любому стилю. Еще более удивителен тот факт, что жемчуг никогда не обесценивался: будь то находка конкистадора или выращенный на ферме камешек, он всегда будет притягивать к себе внимание.

Источник


Александр Николаевич 16 янв, 09:18
+11 1

Опал: связь времен в одном карате

Опал: связь времен в одном карате

К сожалению, фотографии, представленные в статье, не могут передать и сотой доли красоты опала. Это удивительный камень: человек даже с малой долей воображения увидит в нем просторы космоса и рождение новой галактики, глубины океана и радугу, просвечивающую сквозь туман на росные листья. Словом, все, на что хватит воображения.

Невозможно остаться равнодушным к красоте опала. С древних времен камень почитали, восхищались им, боялись его и ненавидели — но все равно не проходили мимо. Вообще, опал на заре юности различных пантеонов выглядит весьма агрессивным, если не сказать — злобным сыном Природы. Взять, к примеру, Древний Египет — в местной братии опалом владел Сет. Опасный, могущественный бог пустыни повелевал огнем и ветром, несущим людям смертоносные песчаные бури. Считалось, что свой цвет огненный опал (есть такая группа, сейчас именуемая золотистыми) перенял от волос владельца-небожителя. Собственно, поэтому огненные опалы и ценились так высоко — каждому хотелось заиметь камень, связанный с могучим Сетом. По легенде, когда Сет сплавил запечатанного в драгоценный саркофаг Осириса вниз по Нилу, именно опалы, коими был инкрустирован богатый гроб, не позволили владыке подземного царства выкарабкаться наружу, вынуждая его оставаться внутри и удерживая своей магической силой. Странный был обычай — дарить родне саркофаг, но у каждого времени свои причуды.

В Древнем Риме опал был прерогативой бога Марса, прообраза греческого Ареса. Здесь тоже прослеживается явная агрессивная линия — Марс, бог войны, вряд ли таскал с собой опалы с целью раздать их осиротевшим детям и овдовевшим римлянкам, а потому люди видели в камне реки крови и пожары, разоренные селения и уничтоженные посевы. Словом, опал для них был олицетворением всего, что несет с собой война. Скандинавские страны “вручили” опал норнам, чье трио передавало опал друг другу и высматривало в нем хитросплетения человеческих судеб. Заглядывая в камень у колыбельки с новорожденным, эти прядильщицы выкладывали о нем всю подноготную, и насквозь видели дальнейшую жизнь младенца. Так говорят легенды, а у меня к ним только один вопрос — кому норны об этом рассказывали, раз сложилось такое твердое убеждение об “утечке информации” от предсказательниц в мир людей? Один же, великий бог, владея знаниями о магических свойствах опала, использовал его для обращения в людей, птиц, животных, да и вообще в любое живое существо. Это давало ему огромное преимущество перед другими богами — меняя обличье, Один мог перемещаться по всем существующим мирам.

Во времена Средневековья “опаловая агрессия” сменилась страхом и ненавистью, и камень стал чуть ли не возглавлять черный список магической атрибутики, которой пользовались разномастные колдуны и уголовная братия. Так, околосудебные чиновники искренне верили, что опал активно используется ворами для замутнения сознания будущей жертвы. Ну, как гипноз современными гадалками — “ему с три короба наврешь, и делай с ним, что хошь”. Околдованные опалом люди добровольно отдавали кровно нажитое. Очень удобная практика — свалить всю вину на камень. А вот так взял денег в долг, а потом — “меня обокрали, это все опал!” — и отдавать не надо.

Но это еще полбеды. В Италии опал призывал натуральных демонов, которые всюду сеяли голод и разруху, а особо непокорные Сатане районы начисто выкашивали черной смертью — чумой. В лучшие годы инквизиции ее рачительные слуги напрямую говорили о камне не иначе, как об “оке зла”, без которого нечисть не будет повиноваться и в этот мир никоим образом не пролезет. То есть, хоть ты весь пентаграммами обрисуйся и стадо черных козлов на жертвоприношения переведи, но если у тебя нет опала, то результатом призыва демона будет только пшик и впустую переведенные ресурсы. А еще размолотый в порошок опал считался неотъемлемым ингредиентом всяческих зелий, при помощи которых можно было легко загубить тело и душу неугодного человека. А я-то, наивная, восхищаюсь его красотой!


Но время никогда не останавливает свой ход, и с каждым движением маятника в мир приходят все новые поверья и модные веяния. Растет роль науки, а предрассудки теряют былой вес. Вот и в отношении опала человечество постепенно меняло гнев на милость, правда, такое изменение заняло не одно столетие. В результате в обществе сложилось интересное мнение: если в коллекции драгоценностей какой-нибудь аристократки нет украшения с опалом, то тьфу она, а не дама благородных кровей. Более того, женщины искренне верили, что опал помогает им сохранить молодость, красоту и шарм, которые так притягательны для противоположного пола, а потому любой ценой стремились заполучить желанные украшения. Несложно представить, какую цену заламывали ювелиры даже за самые простенькие поделки с опалом.

В качестве примера страстной любительницы опалов можно привести королеву Викторию. Данная особа была просто без ума от этого камня, очень часто носила драгоценности, инкрустированные опалом, и дарила нечто подобное своим дочерям на знаменательные события их жизни. В то время еще бытовало поверье, что опал сулит раннюю смерть своему обладателю, однако пример королевы Виктории, как и ее дочерей, говорит совершенно обратное: все они дожили до преклонных лет, и скончались в глубокой старости.

Радуга во Вселенной

Любое творение природы состоит из мельчайших частиц, скрепленных между собой, но не всегда мы можем рассмотреть эти частицы. Опал позволяет это сделать, словно показывая свою изнанку. Но так не хочется верить, что удивительные преломления цвета и невероятный рисунок полностью зависят только от структуры камня! Тут больше на ум приходит волшебство и древняя магия. Но увы — это просто крошечные частички кварца, причудливо сцепившиеся друг с другом под разным углом. От этих спаек и отражаются солнечные лучи, раскрывая камень во всей красе. Благодаря вкраплениям примесей вроде железа, марганца, меди, никеля и тому подобных веществ в мире насчитывается около сотни разновидностей опала. Из них только небольшая часть “заслужила” собственные наименования, остальные просто разбиты на несколько групп.

Научный мир, несмотря на нежную любовь человечества к опалу, так до сих пор и не сумел создать четкой классификации его разновидностей, а вместо этого выделил три группы: черные, золотистые, и белые опалы. Названия очень и очень условны, потому что к белым опалам относятся все камни с оттенками от молочно-белого до светло-желтого, к золотистым — оранжевые и красные камни, а к черным — темные, синие или серые. Но есть и самостоятельные подвиды. Джиразоли полупрозрачные, основной цвет — белый, но встречаются камни, словно светящиеся изнутри мягкими оттенками голубого, розового или нежно-желтого. Царский опал — красно-зеленый, гиалит — прозрачный голубой, кахолонг — камень, чья пористая бело-голубая структура сильно смахивает на фарфор. А еще есть интересный опал, называемый арлекином — ярко-оранжевый, практически огненный, он весь светится желтыми и голубыми вкраплениями. В отношении арлекина существует поверье, что он оберегает владельца от всех стихийных передряг, будь то землетрясение, пожар или цунами. Жаль, японцы не знают о таком чудесном свойстве (это был сарказм).

Что касается месторождений, то самым старым на данный момент считается чешское — копи Червенци. В начале ХХ века открыто месторождение в Южной Австралии — скоро полторы сотни лет, как оттуда идет большая часть мировой добычи белых и золотистых опалов. Среди вулканического пепла в США встречаются пласты минералов, отличающихся красотой и хрупкостью, но самое лучшее качество — у опалов, добываемых в Гватемале, Мексике и Гондурасе.

Опал в литотерапии

Многие считают ее лженаукой, но, как говорится, миллионы бабушек не могут ошибаться. Оставлю прения по этому поводу представителям официальной и народной медицины, и расскажу о роли опала в лечении камнями.

Лекари с незапамятных времен обратили внимание на интересное свойство опала: он словно подергивался мутной дымкой, когда к владельцу приближалась болезнь. Вряд ли от такого сигнала был какой-то прок, но “сторожевой” камень успешно выполнял свою роль. В XVII веке появился первый труд о необычных свойствах минерала, принадлежащий перу придворного врача императора Рудольфа, сидевшего на троне Богемии. Светило поведало миру, что зрение можно улучшить как раз с помощью опала, а еще он благотворно влияет на нервную систему, помогает справиться с припадками, улучшает работу сердечно-сосудистой системы (и где слов таких в XVII веке набрались?), и помогает выбраться из меланхоличного состояния. Между прочим, современные литотерапевты придерживаются схожего мнения: опал действительно способен поддерживать нервную систему и иммунитет.

Еще одно уникальное свойство опала: он способен нормализовывать артериальное давление, причем “делает” это направленно. То есть гипотонику — повысит, а страдающему от гипертонии — понизит. Камень выводит шлаки, улучшает кровообращение и стимулирует кроветворение, активизирует обмен веществ и ускоряет регенерацию тканей. В каком-то плане его можно считать женским камнем, потому что опал непонятным образом препятствует нежеланной беременности, и в то же время помогает выносить здорового малыша и родить без последствий для организма.

Если честно, сама я не очень верю в подобные заявления, потому что, будь такое правдой хотя бы на треть, то литотерапия стала бы панацеей в лечении многих болезней. А с другой стороны — “Миллионы бабушек не могут ошибаться ©”.

Магия опала

Если посмотреть на “эволюцию” отношения к опалу с древности до наших дней, то можно увидеть, как камень из “черного” превращается в “белый”. Примерно такое же отношение к нему и у оккультистов. Так, на Востоке опал применялся для толкования снов и предсказания будущего, а индийские йоги наблюдали в нем свои прошлые и будущие реинкарнации в максимальных подробностях. Однако для подобных практик подходящим считался только опал светлого цвета — он считался чистым. Темный камень наделялся строго противоположными свойствами: боги, не отличавшиеся особым человеколюбием, запечатывали в него души тех, кого принято называть отъявленными преступниками. Души выпускались из своей темницы только для того, чтобы выполнить приказ темного бога, а затем их помещали обратно. Естественно, добра от такого камня ждать не стоило.

Опал — очень сильный талисман. Одно из его свойств заключается в том, что он работает по принципу аккумулятора — накапливает положительную энергию в моменты ее переизбытка, когда эмоции захлестывают через край, и постепенно отдает ее обратно, когда владелец камня находится в подавленном состоянии, не позволяя тем самым впасть в глубокую депрессию.

Оккультисты верят, что опал наделяет даром прорицания. Однако если человек будет использовать полученные знания для того, чтобы нанести вред другим, то дар отнимается навсегда. Только тот, кто искренне желает принести пользу окружающим, сумеет подчинить своеобразный характер камня. Точно так же опал влияет на жизнь владельца в зависимости от характера последнего: если человек светлый, добрый, то опал будет помогать ему и приносить удачу. А злобного хомо сапиенса камень попросту “утопит” в его же желчи.

Честь и слава

В короне императора Константина (того самого, из Священной Римской империи) красовался “Орфанус” — один из немногих опалов, получивший собственное имя.

Орфанус — камень в короне Римских императоров и нет ему подобных; по этой самой причине он называется орфанусом. Он имеет тончайший винный оттенок и его чистый снежно-белый цвет сверкает и искрится, как ярко-красное вино, и маскируется этими лучами. Этот камень полупрозрачен, и есть предание, что раньше он светился ночью, но теперь, в наше время, он не сияет в темноте. Говорят, что он охраняет королевскую честь.

Альберт Великий

Константин верил в силу опалов, и в то, что, помимо чести, этот камень оберегает и жизнь владельца, и его положение в обществе. Но несколькими столетиями позже в Европе бытовало совсем другое мнение, согласно которому коронованным особам (да и не коронованным — тоже) следовало подальше бежать от минерала. И складывается впечатление, что временами опал специально подтверждал такие взгляды. В XVII веке к прочим драгоценностям испанской казны добавился роскошный камень в золотой оправе, и тут же жизнь и власть монархов пошли под откос: то мор, то голод, то засуха, то корабль с американским золотом пошел ко дну за день пути до родного берега. Все 33 несчастья. И самое забавное, что все закончилось, как только камень был передан в монастырь, и украсил лик одной из икон. Уж не церковь ли расстаралась в королевских несчастьях, чтобы заполучить оправленного в золото красавца?

Что касается самых крупных экземпляров, то одним из них считается белый опал “Юпитер-5”, найденный в 1989 году на одноименном месторождении — более 20 000 каратов. Темный опал, “Госпожа Гленгарри” — более 1500 каратов, тоже “австралиец”. И тот, и другой хранятся в частных коллекциях.

На заметку владельцам этого необычного камня: опалы имеют свойство абсорбировать воду, и трескаться из-за ее долгого отсутствия, поэтому современные ювелиры часто пропитывают их специальными смолами и маслами, и практически в обязательном порядке вставляют в оправу, чтобы уберечь от возможных повреждений. Помните, что, если ваш камень надолго попадет в грязную жидкость, то можно безвозвратно его испортить. Рекомендуется иногда класть опал в чистую прохладную воду, беречь от ударов и нагревания, и тогда драгоценный минерал будет радовать глаз долгие годы.

P.S. Приношу свои извинения, если кому-то показалось, что фотографий слишком много. Просто камень настолько разнообразен, что хотелось показать хоть малую толику его расцветок.

Источник


Александр Николаевич 15 янв, 11:11
+38 6

Спешите умыться чистым снегом! Праздник Водокрес у славян!

Праздник Водокрес у славян! После полуночи 19 января вся вода в естественных источниках станет бесцветной со сладковатым вкусом, кислотность уменьшится. Врачи заявляют: вода из открытых источников, собранная 19 января, — это биостимулятор иммунной системы, повышающий обмен веществ и кровяное давление, благотворно влияющий на самочувствие и аппетит. Может использоваться при заживлении ожогов, язв и пролежней. Незаменимое средство для славянских обрядов и гаданий! Та самая живая вода, которая появляется 19 января, на праздник Водокреса! Вот они, настоящие славянские праздники в январе.

Водокрес, водокрес славянский праздник когда празднуется, праздник водокрес у славян

Та самая Живая Вода, известная нашим предкам, появляется в назначенном времени, в назначенный час. И снег, если его собрать и растопить в этот день, тоже обладает этими свойствами. Волшебная сказка прямо рядом с нами! Сказки о воскрешении с помощью «мертвой» и «живой» воды всем известны. А у нас в северных деревнях в этот день молодые девчата и ребята шли купаться в прорубях для веселья и здоровья, запасались водой для больных, да и просто «про запас». Хозяйственные мужики сыпали в домашние колодцы чистый снег за околицей, чтобы вода в нем до весны оставалась в изобилии, свежей и чистой, не загнивала. И верят, что у тех, кто сделает это, колодец будет полным-полнехонек, хоть бы и лето будет жарким да засушливым. Таят воду этого дня в бадейках на случай болезни, и считается, что эта вода исцеляет онемение в ногах, судороги и головокружение. А если подбавить крещенского снегу в корм животинам домашним, так и они здоровее будут. Снеговой водой умываются красные девушки, чтобы без румяна быть румяными, белыми без белил. Вот какой праздник Водокрес у славян!



Водокрес, славянский праздник, когда празднуется?




22 декабря, в день рождения Молодого Солнца, праздника Коляды Солнце поворачивается, истончаются границы между мирами, и открываются двери в навный мир. Боги и предки приходят к своим потомкам, и радость от этого великая. Да, к сожалению, и нечистые навьи, начиная с ночи Чернобога, что случается накануне Коляды, лезут к нам, на белый свет. По преданиям, эти незваные гости из Нави, потерянные озлобившиеся души, приходят, чтобы коварством и лестью, страхом и соблазнами сбить нас с правильной дороги. Приходят из воды, и поэтому до 19 января опасно быть в лесу, рядом с водоемами. В течение четырех недель их присутствие в Яви незаметно усиливается. Шуликуны эти, мелкие пакостники, заглядывают в окна, пугают детей и дразнят пьяных мужиков. И только после Водокреса (19 января) пропадают они и уходят обратно в воду. Неделя перед Водокресом (19 января) считается «страшными вечерами».



Водокрес — что же это такое? Что за славянский праздник в январе?




18 — 19 января христианские священнослужители, как известно, объявляют крещение, делают купель в реке и освящают купания верующих. Вода, как считается, становится святой, объединяет тело, дух и душу, оздоровляет человека в целом. И это ведь так! Но правда заключается в том, что ученые обнаружили, что именно 19 января вода в естественных водоемах превращается в структурированную, с симметричной решеткой, и несет в себе позитивную информацию и энергию. Со снегом происходит то же. Но ученые считают это природным явлением, связанным с движением Земли в космосе. Может быть поэтому православные христиане, которые так много знаний получили от славян— «язычников», упорно придерживаются мнения, что крещение 19 января, а не 7 числа, как считают христиане на западе.

И Вы можете с радостью узнать, что славяне знали задолго до крещения Христа, что вода приобретает необычные свойства, и, конечно, пользовались этим.

И не только для здоровья, но и для гадания




Гадание в неделю от 13 до 19 января — самое верное! О здоровье, о ситуации, о делах, и, конечно, о суженом-ряженом. Гадания с водокресной водой — самые распространенные, а заговоры на воду — самые верные!

Почему? Возрастает в это время года женская сила из-за влияния Макошь, женской Покровительницы. Ведь славянские мужчины связаны с Солнцем. Например, готовясь к битве, призывали солнечных богов — Хорса, Ярилу, Даждьбога, и никогда не сражались ночью. Время мужского подъема — это противоположное время года, на праздник Купало, 22 июня. Именно тогда советовалось мужчинам выбирать себе жену на всю жизнь, да детишек зачинать — умных, красивых, с даром волхования. Ну а женщины славянские сильны зимой, и не только своим душевным теплом, к которому стремится муж и дети, а еще и силой душевной, что может в это время взывать к Богиням — Покровительницам. Вот и полна всегда страшная неделя каплями водички, свечами в темноте, женскими вопросами, девичьим шепотком, смехом прорывающимся, истиной о будущем приоткрытой.

Живет в нас память вековая, невзирая на христианские запреты гадаем, вяжем наузы — обереги, спрашиваем, надеемся, верим…

Что же получается? Какой-такой славянский праздник в январе?




Холодное и темное время, нарастание сильнейших «крещенских» морозов. Мужчины разлучены с Солнцем, слабеют. Тёмные навьи бродят по миру без Солнца, а в слабо освещенных, темных домах, женщины, склонив головы друг к другу головы, шепчут свои непонятные заговоры. И вот подумаем! Почему именно после повсеместной обрядовой недели вдруг проявляется Чудо Живой Воды? Есть ли тут сакральная связь? Как так случается, что вдруг вода становится чистейшей, Явь за сутки становится безопасной, навьи возвращаются в свой мир? Не женская ли сила делает мир чище, а будущее — безопаснее? Может, это просто сказки. Проверим? Погадаем на воде? Завяжем ниточку — наузу в славянском обряде, посвященном Богине Макошь, погадаем на Славянских Резах Рода? Тогда присоединяйтесь к нам на сайте «Северная Сказка». Издательство «Северная Сказка» старается показать современным женщинам связь поколений, мудрость народную, очищенную от поздних наслоений.

Присоединяйтесь к нам. Что-то покажется уже известным, что-то новым и непривычным, но все, что мы собираем и вспоминаем из наследия предков, служит целям любви и добра.

Здесь сказки о Родных Богах, и книги славянской магии, здесь собираются умные, современные люди, чтобы вместе узнать больше о скрытых ранее знаниях, бьющих из источника народной мудрости настоящей Живою Водой!

Уходили и приходили правители, приходили носители другой веры — а все же! Умойтесь 19 января чистым снегом!


Источник


Александр Николаевич 15 янв, 09:45
+33 4

Водосвятие — три волшебных дня в январе!

Минуло 27 дней, как народилось молодое солнышко! Есть в Стране Северной познавательная статья о ритмах славянских празднеств, а я расскажу про то, как солнышко красное да еще не ярое окунается-омывается в водах земных...

Проведу-ка яблочком по блюдечку, погляжу, что там интернет-сплетник сообщает? А вот что: Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность.

Водосвятием завершаются святки, которые длятся от дня зимнего солнцестояния до 19 января. Название Праздника Водокрес (Крес* Воды) — буквально означает Оживление Воды. День, когда освящаются священным огнем новорожденного Солнца все Воды Матушки-Земли. Негативная информация, которую вода набрала за год, обнуляется, и вода снова становится первозданной, чистой, целебной...

Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их волшебными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес Вещий Бог посылает людям здраву — благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

Существовало поверье: если в ночь на Водосвятие прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает. В этот день вода в природных водоемах меняет свои свойства, становится целебной. А потом возвращается в свое обычное состояние. В этот праздник на Руси был обычай купаться в проруби, несмотря на морозы. Купание в такой воде дает человеку бодрость, здоровье, мощный прилив жизненный сил. По традиции славяне приносили воду домой и окропляли ей дом, двор, родных, домашних животных, давали выпить больным, лечили раны.

В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей. «И такая трактовка есть: Богиня Лада прислушивалась к просьбам людей. Её также называли Щедрыня, и, соответственно, праздник в её честь — щедровки (19 января, нынешнее Крещение). В честь этой богини пели песни, которые восхваляли мир, согласие и любовь. На замерзших реках и озёрах делали проруби (чтобы «Лада дышала») и бросали туда дары богине (зерно, пироги, оладьи), а лед поливали отварами трав, что означало скорое наступление весны. После этого начинали гулянья и пировать»

Кому что по сердцу, мне такая разноголосица не понятна, потому для себя этот праздник я чувствую и понимаю так: Солнышко Красное, новорожденное наше счастье (а ведь счастье для всего живого, что день прибывает и тепло кличет, землю пробуждает) в водах земных купается! Со стародавних времен сохранился такой обычай окунаться в природных источниках, обтираться снегом. А как же не окунуться вместе с самим Солнцем?! И водичку со снегом тоже собирают, будто белый огонь — воду с солнечными искрами...Вот потому столько названий у этого праздника, а суть такая — встреча двух первородных сил (воды и огня небесного) и щедрые дары Родных Богов...

И в эти три дня 18, 19, 20 января каждый из нас может принести в дом частичку белого огня и сочетать её с огнем очага и пламенем сердец своих родных. Это я вам про водичку, собранную с природных источников и снег)

Почему три дня Водосвятия? Так природа щедра, и время мы отсчитываем от солнцестояния астрономического, потому три дня воды обладают чудодейственными свойствами. Однозначно сказать, в какой момент максимум целебных свойств, сложно (исследования проводили лишь в общепринятую дату), потому не тужите, если установленный срок не собрали, и ежели что, можно все три дня посвятить празднику.

Обязательно одарите источник звоном колокольчика или напевом старинной песни, насыпьте зерна, прибывайте в добром настрое! А напоследок покажу вам фото, знаю я, что наступает такой волшебный час, когда Солнце наше выходит из вод и возвышается...потому на короткий срок на закате 19 января можно увидеть столб света или луч!

Очень надеюсь, что мои фото помогут вам хоть немного ощутить это волшебное мгновение Водосвятия.

Ваша Баба Яга
С праздником!

водосвятие, водосвятие у древних славян, водосвятие 2017, прорубь для водосвятия водосвятие, водосвятие у древних славян, водосвятие 2017, прорубь для водосвятия
Возвышение Солнца из вод (фото без обработки)

Встреча огня небесного и дремлющей воды...правда мои детки немного дорисовали) но как мне кажется общий вид не хуже

Источник


Александр Николаевич 14 янв, 11:01
+65 18

Зимний День Бога Перуна

В Лето 7526 от С.М.З.Х или с 12 на 13 января 2018 года, (по современному календарю) староверы Сибири празднуют Зимний День Бога Перуна. Вот как об этом Празднике сказано в Ведах: «В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло Кавказскими горами… но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечисть…Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами».
С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам… Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.

После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали обо всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечисть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть…. и как сказано в Ведах: «и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…» С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется – Перунов Путь.

Зимний День Бога Перуна

Перун и Скипер - Зверь.

Перун - бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах.
По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы.

Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!

Когда Перун был еще младенцем, на Землю Русскую пришел Скипер-Зверь.

То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо, змеиное.
Наперед бежал лютый Скипер-зверь!

«Книга Коляды», V а

Зимний День Бога Перуна

Он закопал Порука в глубокий погреб и унес его сестер: Живу. Марену и Лелю. Триста лет просидел Перун в подземелье. А через триста лет забила крылами птица Матерь Сва и позвала Сварожичей. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес - в птицу Сирина, Хорс - в Алконоста, Стрибог - в птицу Стратим.
Искали они Перуна по всему Белу Свету. Прилетели к Скиперу-зверю и стали у него допытываться. Скипер-зверь хотел их обмануть, но у него ничего не получилось. Сварожичи с помощью-Бури-коня нашли подземелье, где Перун спал мертвым сном.
Чтобы разбудить Перуна, его нужно было обмыть живой водой - Сурьей. И тогда Сварожичи попросили волшебную птицу Гамаюн:
- Ты слетай, Гамаюн, ко Рипейским горам за Восточное море широкое! Как во тех горных кряжах Рипейских на горе на той Березани ты отыщешь колодец с Сурьей, что обвит дурманящим хмелем! Принеси из колодца живой воды!
И Гамаюн принесла живой воды, и Сварожичи обмыли ею Перуна. А потом напоили его медовой Сурьей. Поднялся Перун, расправил плечи. Обогрело его Красно Солнце. Дождь размочил его сахарные уста. Усмехнулся Перун, расправил золотые усы, пышущие жаром, тряхнул серебряной бородой, золотыми кудрями и сказал Сварожичам:

- Отправляюсь я к зверю-Скиперу, отплачу ему дружбу прежнюю!

Подвиг Перуна.

Перун попросил благословения у Лады-матушки и отправился в Темное царство к Скиперу-зверю. Непросто попасть в Темное царство, ибо на пути стоят заставы.
Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса - там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою.
Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки - там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались. Не пройти, не проехать Перуну!
Но Перун приказал рекам расступиться и они расступились.
Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.
И тогда путь Перуну преградила Магур - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.

Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.
Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря - то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер- зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова, кора, на них волос растет как ковыль трава.

Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.

Зимний День Бога Перуна

А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:
- Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!
Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:

- Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун - во Земле Сырой.
А Перун ответил ему:
- Я и есть твоя смерть скоропостижная! Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю. Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами.

(«Книга Коляды», V 6)

Зимний День Бога Перуна

***
«Род Небесный, Прародитель! Ты, Родов всех Покровитель! Помяни моих всех Предков! Кои в Сварге Твоей Светлой! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
И славления Отца нашего – Бога Перуна:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Перуне! Вми призывающих Тя! Славен и Триславен буди! Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви! Прави над всеми! Вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Отец наш Перуне, Бозе–Хранитель! Ты – Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу! Укрой от обмана, от тьмы и дурмана! От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков. Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию. Ныне и присно, и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Источник


Александр Николаевич 12 янв, 09:33
+33 3

Родогошь. Домочадцев день. День Победы Бога Велеса над Кощеем

В Лето 7526 от С.М.З.Х, или 9 января 2018 г. по современному календарю, староверы Сибири празднуют Родогощь!
В этот день роды вспоминают своих Предков и младшие в роду дарят подарки старшим.

Так же в этот день празднуется победа Бога Велеса над Кощеем. Придя в Темную Навь (Пекло) Велес — победил Кощея, и все его войско и освободил из полона Пекла души наших пращуров, попавшие туда с помощью обмана и лжи. Он открыл границы между мирами и души предков, погостив у своих потомков в мире Яви (потому и праздник называется РодоГощь), смогли далее отправиться в Сваргу пречистую, для продолжения духовного развития в высших мирах. В той великой битве прославились духи деревьев и звери, ведомые Святибором и Велесом. И с тех пор Велес почитается владыкой лесов, животного мира, богатства, поэзии, хранителем границ междумирья, Нисхождением Всевышнего и Великим Судьей душ меняюших мерность своего существования (то есть умерших), недаром в "Велесовой книге" говорится: "Велеса нам (по смерти) не избежать...".

Этим древним праздникам в нынешнем Народном календаре соответствует праздник -Домочадцев день отмечаемый 10 января .

Домочадцев день назван за семейные сборы всех родственников вместе. Родители и дети всю работу по дому в этот день выполняли совместно: прибирались, топили печь, готовили еду. После собирались за общим столом, трапезничали, общались, вспоминали предков (считалось что они гостят в это время в мире Яви, так как границы между миров открыты Богом Велесом). Возбранялось в Домочадцев день ругаться и спорить. Чтобы избежать семейных скандалов проводили обряд: младший член в семье солил приготовленную еду, зачитывал заговоры (границы миров открыты так, что могла проникнуть и нечисть). Крестьяне считали, что семья – самое дорогое, что есть у человека. Только в кругу близких, он понастоящему силен и может добиться больших успехов.

В Домочадцев день продолжались народные гулянья, игры, колядки, ярмарки, девичьи гадания.

Чтобы семейное желание исполнилось, в этот день проводили специальный обряд.

Накануне дня Домочадцев на самую высокую гору в деревне (возле каждой деревни была красная горка) вбивали колья. А поутру люди по очереди подходили к ним и завязывали длинный лоскуток, загадывая при этом желание.

В этот день читали заговоры для защиты дома от нечистой силы (границы миров ведь были открыты), а потом любили собирать гостей и играть в самые разнообразные игры.

Вечером молодежь собиралась, чтобы погадать, познакомиться, поводить хороводы.

В народе погоду узнавали, наблюдая за природными приметами.

10 января: народные приметы

  • Если на скирдах есть иней, то лето будет дождливым.
  • Густой иней или снегопад сулят хороший урожай хлеба.
  • Безветренная погода и иней на деревьях обещают удачный и урожайный год.
  • Дело, сделанное всей семьей в этот день, принесёт плоды в будущем и сделает всех счастливыми.
  • Если к вам придут колядовщики, то обязательно их впустите и угостите чем-то вкусным. Их визит принесет вам здоровье и благополучие и защитит дом от сглаза и порчи.
  • Если кошка весь день спит или с неба валят крупные хлопья снега, то скоро потеплеет.
  • Если отсырела соль, то будет ненастье.
  • Собака вышла из будки и легла на снег – к метели.

Так же это время считалось благоприятным для лечения.

Вот пример Заговора, если болят суставы.

На домочадцев день возьмите шерстяную красную нить, положите ее вдоль порога, ударьте по ней ручкой ножа и скажите: Скрученная, сверченная, Тебя скрутили, Тебя свертели. Сверти, скрути и ты мою хворь, Возьми на себя мою боль. Словам моим – ключ, Делам – замок, Беру в свидетели сей порог. Во славу Богов и предков наших. Ныне и присно и во веки веков.

Ниже приведем краткий перевод песен болгар-помаков соответствующих этому свято, которые были записаны и изданы С. Верковичем в 1871 г. И так:

В селе песнопевца, пятьдесят лет тому назад (считать от 1871 года), праздновали Щуров день. Одна из выбранных старостой девушек объявляла начало этому свято следующей песней:

Песня 1.

Перуница Юда самовила (богиня Перуница)

С горы Белой, так проговорила:

«Ой, царь, что ты дома сидишь

И в Светлых Богов не веруешь?

Ты малых детей собери и наряди,

Да в пещеру к Сиве (Шиве) Богу их пошли.

В руке его посох золотой,

Могучей силой налитой,

Им он Чернобога и Суру Ламию ударял,

Пращуров из темных миров освобождал,

И врата ведущие в Пекло потом замыкал.

Щуров –день теперь настает,

Родогошь к нам всем идет.

В руке у Бога посох золотой,

Конь под ним летучий да борзой,

На главе его три птицы сидят

Во все стороны они глядят.

И входит он во все дома,

Смотрит в доме закрома,

Да садится он к огнищу,

Где готовят малые дети пищу.

И протянув десную (правую) руку,

Вкушает он Щурав Будник (кутю)- ругу.

И так там живы будут малы дети, до старости почтенной.

А где не готовят Щурав Будник(кутю), там черная година нетленна.

На них Сива Бог, разгневался

Три змии прожорливые выпускал,

В десною (правую) руку там саблю, сияющую брал,

А с левой руки молнию в поле направлял,

И поле всё там погорело,

Белая пшеница не поспела.

Девушка, тем что пела песню, оповещала станицу-село, и все узнавали от неё, что надо начинать готовить кутю (рисовая или иная сладкая каша) для встречи усопших родичей. Потом собирались старики со всей станицы-села и готовили все необходимое для встречи родичей. Перво-наперво посылали они одну девушку, чтоб прошла она по селу и собрала других девушек, чтобы идти на гору, набрать дров для приготовления Будней вечери (кути). С девушками уходили и юноши, они рубили дрова, а девушки собирали их и относили в станицу-село.

Старик (голова-староста) встречал у себя всех старцев села, давал дров, которые принесли девушки и им заповедовал, когда зайдёт Солнце, чтобы развели огонь. У разведенного огнища садился сам старец-голова и следил, что бы там не погас огонь. Девушки начинали готовить вечерю (на отдельном огне), в которую кроме кути входили и печеные пресные белые пышки и куры и пироги. Всё это называли одним именем «Щурав Будник». Когда уже сготовится Будник, ставили трапезу к огнищу, где сидел голова и к трапезе никто не садился, пока не взойдет заря (вечерняя), потому что верили, что с ней приходил Бог (вместе с почившими пращурами) и подсаживался к огнищу и вечерял Будник. За трапезой следил старец-голова (староста) пока не рассветёт.

Выходили три девушки, да ходили по селу и приглашали юношей к «Ясному огню» (святому огнищу разведенному стариками), чтоб запалить от него свои свечи-лучины и этими свечами развести заново в своих домах огонь, этот огонь считали святым.

Когда собирались молодцы во дворе, где совершали праздник и воздавали жертву, да угощались, старец брал у них свечи и зажигал их от огнища, в котором не погасал огонь. Девушки пели следующую песню:

Песня 2.

Ой, Сива Бог не гневайся ты!

Пусть не будет Черной годины,

послушай наши мольбы,

Пришли уже воеводы, да воины, подай ясный огонь ты им,

Чтоб запалить от него лучины, что наполнены светом твоим

Разнесем мы тот свет по домам

И светлая година тогда придет к нам.

Утром собирались юноши и девушки в одно широкое место, да играли хороводы и пели следующую песню:

Песня 3.

Ой, Сива Боже живой огонь у нас горит,

И у тебя лик уже златым светом блестит,

Вокруг него все ясные птицы порхают, на небеса летают,

Седлал тут Сива Бог коня и проходил он по земле,

И золотая чаша у него в десной (правой) руке,

В чаше той студёная вода, и росит он её на поле наше сюда.

И Сива бог уже не Сивый, а Златой,

Его Перуница Юда напоила светлой водой,

И больше он не гневится,

К станичникам за трапезу садится.

Ведь черная година теперь уже миновала,

И Перуница малым детям жить до старости пожелала.


Александр Николаевич 7 янв, 20:38
+28 5

Велесовы Святки: ритуалы, обряды, гадания волшебного времени

Веселись, ребятки, наступили Святки! Про веселые гуляния на большие Велесовы Святки всякий слышал. Нынче поведаем о страшной, темной стороне известного праздника. Расскажем об истоках обрядов на Велесовы Святки. Почему гадания нынче считаются особенно правдивыми, зачем гуляют по деревням ряженые в страшных масках, почему стараются парни и девушки, уж если отправились в гости, не возвращаться домой до рассвета? Велесовы Святки, ритуалы, обряды праздника неоднозначны. Вот какая память о древнем празднике хранится на Русском Севере.


велесовы святки ритуалы, обряды на велесовы святки
Велесовы Святки: ритуалы гадания и обряды праздника





Когда проводить обряды на Велесовы Святки?



Большими Велесовыми Святками называют двенадцать ночей до Водокреса. Выходит время праздника с 7 по 19 января. Иногда приписывают сюда ещё время с самого праздника Коляды, солнечного перелома. Обряды в конце декабря схожи с Велесовыми Святками: ритуалы предсказания, гуляния ряженых. Однако, волшебным временем почитают именно двенадцать ночей.


Называют праздник Велесовы Святки, потому что нынче Велес держит приоткрытой дверь меж мирами. Потому обряды на Велесовы Святки особо действенны, гадания точны. Однако, вместе с душами Предков, которые подсказывают, помогают, направляют, на Велесовы Святки приходят в мир Яви нечистые духи: шеликуны, святочницы, огненный змей и другие страшные существа. От них и защищают на Велесовы Святки ритуалы, проводимые повсеместно.




Велесовы Святки: ритуалы гадания



Обряды предсказания на Велесовы Святки особо известны. Гадали, чаще всего, молодые девушки, желающие узнать о суженом-ряженом. Однако, проводили на Велесовы Святки ритуалы гадания не чуждые и парням, мужикам да жонкам. Сказывают, всё время, пока идут Велесовы Святки, ритуалом может стать обычное действие. Например, ложка, упавшая со стола, считалась дурным знаком, особо если упала развернутой углублением вниз, такую ложку нельзя было поднять и продолжить трапезу.

Для обряда гадания на Велесовы Святки особые правила ведали. Собирались для гадания в пустой избе, но чаще в натопленной бане. В обряде гадания участвовало непременно нечетное число человек: три, пять или семь. Прийти в избу старались до захода солнышка, а обряд предсказания начинался, когда стемнеет. Девушки на Велесовы Святки в ритуале гадания распускали волосы, одевали чистые белые рубахи без пояса, снимали обереги и металлические украшения. Чертили обережный круг кочергой или обгоревшей лучиной: выйти за круг нельзя до самого окончания обряда.


велесовы святки ритуалы, обряды на велесовы святки
Если интересно узнать больше, в «Северной сказке» есть у нас
. В нем описаны отдельные способы святочных предсказаний.






Велесовы Святки: ритуалы изгнания худа



Большие Велесовы Святки – ночи волшебные, да опасные. Потому проводили на Севере обряды изгнания худа, защиты от нечистых духов. Вечером собирались на деревенской улице ряженые, да не по одному человеку – целой артелью. О ряженых северные бабушки так говорят:

«Старина это большая, когда наряжонками ходили»
«Ряжение сейчас для баловства, а раньше такой обряд был, обязательно это было»




велесовы святки ритуалы, обряды на велесовы святки
Обряд ряжения на Велесовы Святки




Как выходит, что на Велесовы Святки ритуал ряжения почитают большой стариной, коли и сейчас мы помним ряженых, колядующих даже в городах? Встарь ряженые да колядовщики не одно и то же. Ряженые, Окрутники, Нарятчики, Рядихи — так называли людей в страшных масках, показывающих традиционные сценки. На Велесовы Святки ритуалы ряжения такие были: шумели, гремели посудой, наряжались в медведя, черта (шиликуна, как зовут его на Севере), мазались сажей:

«(У ряженого) морда вся в саже. Руки в саже. Прыгал. Подбегает целовать, девок хватал»




Рядились и домашним скотом, по поверьям, именно в него вселяется нечисть. Весело, с шутками, песнями, танцами ряжены проводили важный обряд на Велесовы Святки: помогали отогнать от избы, где собралась молодежь, настоящих нечистых духов, заменить их переодетыми людьми. Иначе худо может случиться:


«...по поверью пинчужан на вечерку, затянувшуюся далеко за полночь, прибежали черти в виде маленьких людей на конских ногах».



Особенно уберечь старались молодых девушек, ведь на Велесовы Святки появляется нечистый дух, которого звали огненным змеем. Сказывают, приходит он в избу к девушке в образе красивого парня, а то вовсе любого ей молодца. Сохранили былички упоминание и о других нечистых духах, которые помогают огненному змею:

«Оборотень святками является в виде девушки, чтобы заманивать девушек, сводить с парнями, которые угощают девушек…»




Велесовы Святки: ритуал проводов святок



Перед Водокресом проводили обряды проводов Велесовых Святок, запирая двери меж мирами. Хозяйки собирали солому, лежавшую на полу в избе, где проводили ранее святочные вечерки да гадания, и сжигали её. Такую солому нельзя было собирать ранее все Велесовы Святки, только в последний день её выносили из избы.

Проводили обряд изгнания нечисти: когда только в своем дому, когда всем селом. Прогоняли шеликунов, святочниц да других духов шумом, размахивали кочергой и тяжелой сковородой, стучали в сковороду. В избе особенно старались выгнать нечисть из каждого угла, ударяя по воздуху кочергой.

Сохранились описания обряда изгнания сестер-Лихоманок, духов болезней. На Велесовы Святки ритуал изгнания хворей проводила бабушка-знахарка или повитуха. Знахарка на утренней зоре мыла притолок солью, золой да углем, после чего вытирала чистым полотенцем. Обряд старались сохранить в тайне, особо от мужчин, которые не должны были видеть ритуального действа.


Надеемся, не слишком сильно напугали мы вас Велесовыми Святками, ритуалами древнего праздника и описаниями нечистой силы? Ведь Велесовы Святки всё же любимый в народе, веселый праздник. Давайте встретим его по старинному обычаю!

Источник


Александр Николаевич 7 янв, 09:13
+17 2

День Великого Покоя

День Великого Покоя

В Лето 7526 2 января 2018 года по календарю староверов Сибири наступает День Великого Покоя. В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами. После этого дня начинается Неделя Памяти Праотцев, Неделя чествования Праотцев, освободжённых из Пекла. Неделя Памяти Предковъ заканчивается Зимним Днем Перуна.

Бог Покровитель: ПЕРУН (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша)

Бог Покровитель: ПЕРУН (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша)

Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, Защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Темных сил, Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня.

Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге.

Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард-Землю, чтобы защитить ее и Роды Великой Расы от темных сил Пекельного Мира.

Темные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем темном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено
Богом Сварогом.

Темные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходит битва между силами Света и Тьмы. Перун, уже однажды, освободил из пекельного плена наших Предков и завалил на Мидгард-Земле Врата Междумирья, ведущие в Пекло, горами Кавказскими.

Эти битвы Света и Тьмы происходили через определенные промежутки времени: ‘по истечении Сварожьего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни’, т.е. через 40176 лет.

Эти битвы Света и Тьмы происходили через определенные промежутки времени: ‘по истечении Сварожьего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни’, т.е. через 40176 лет.

После первых трех Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Землю в будущем, о наступлении темных времен и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.

Колебания во времени между Третьей и предстоящей решающей Четвертой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо вышеуказанного Перуном времени, всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета.

Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаенную Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к темным, тяжелым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Темных Миров Пекла.

Темные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвертой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл.

В наше время появилось большое множество ‘истинных’ пророчеств о Конце Света или Конце Времен, особенно в Лунных Культах, о приходе на Мидгард-Землю Вышнего Бога Спасителя. Последователи одной мировой религии называют его Христом, а других религий – Мессией, Мошеахом, Буддой, Матреей и т.д. Делается все это для того, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нём своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничижение и погибель.

Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х’Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах ‘Саньтий Веды Перуна’ (в девяти ‘Книгах Мудрости Бога Перуна’).

Перун и Скипер - Зверь.

Перун - бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах.
По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!

Когда Перун был еще младенцем, на Землю Русскую пришел Скипер-Зверь.
То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо, змеиное.
Наперед бежал лютый Скипер-зверь!

«Книга Коляды», V а

Книга Коляды

Он закопал Порука в глубокий погреб и унес его сестер: Живу. Марену и Лелю. Триста лет просидел Перун в подземелье. А через триста лет забила крылами птица Матерь Сва и позвала Сварожичей. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес - в птицу Сирина, Хорс - в Алконоста, Стрибог - в птицу Стратим.

Искали они Перуна по всему Белу Свету. Прилетели к Скиперу-зверю и стали у него допытываться. Скипер-зверь хотел их обмануть, но у него ничего не получилось. Сварожичи с помощью-Бури-коня нашли подземелье, где Перун спал мертвым сном.

Чтобы разбудить Перуна, его нужно было обмыть живой водой - Сурьей. И тогда Сварожичи попросили волшебную птицу Гамаюн:
- Ты слетай, Гамаюн, ко Рипейским горам за Восточное море широкое! Как во тех горных кряжах Рипейских на горе на той Березани ты отыщешь колодец с Сурьей, что обвит дурманящим хмелем! Принеси из колодца живой воды!

И Гамаюн принесла живой воды, и Сварожичи обмыли ею Перуна. А потом напоили его медовой Сурьей. Поднялся Перун, расправил плечи. Обогрело его Красно Солнце. Дождь размочил его сахарные уста. Усмехнулся Перун, расправил золотые усы, пышущие жаром, тряхнул серебряной бородой, золотыми кудрями и сказал Сварожичам:
- Отправляюсь я к зверю-Скиперу, отплачу ему дружбу прежнюю!

Подвиг Перуна.

Перун попросил благословения у Лады-матушки и отправился в Темное царство к Скиперу-зверю. Непросто попасть в Темное царство, ибо на пути стоят заставы.
Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса - там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою.
Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки - там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались. Не пройти, не проехать Перуну!

Но Перун приказал рекам расступиться и они расступились.

Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.
И тогда путь Перуну преградила Магур - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.

Подвиг Перуна.

Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.
Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря - то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер- зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова, кора, на них волос растет как ковыль трава.
Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.

А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:
- Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!
Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:

- Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун - во Земле Сырой.
А Перун ответил ему:
- Я и есть твоя смерть скоропостижная! Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю. Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами.

(«Книга Коляды», V 6)

Книга Коляды

Заповеди Бога Перуна

Источник


Александр Николаевич 2 янв, 09:08
+33 6

Велесовы святки. Зимняя сказка о славянских числах

У вас дома тепло, надеюсь? Несмотря на то, что Мороз заглянул в окошко через тонкое стекло и оставил узорчатый след ледяного дыхания? Расскажу вам зимнюю сказку. Может быть, и не совсем зимнюю, но уж точно что-то сказочное о славянских числах. Есть какая-то зимняя сказка в том, как Молодое Солнце, совсем было погибшее в ночь на 21 декабря, похищенное злодеем Карачуном, вновь возродилось на небосводе. Как Молодой Бог Коляда, возмужав, отдаст управление миром 21 марта в руки весеннего Ярило, и начнут распускаться почки, и поплывёт аромат молодой зелени. А меж тем будут Велесовы Святки у славян да другие праздники. В этой сказке есть волшебные славянские числа. Моя зимняя сказка — о праздниках, о волшебных славянских числах, о ритмичной музыке Природы.


Что за зимняя сказка?

Ругают некоторые нас за то, что ищем мы закономерности, славянские числа в простом природном астрономическом календаре, связанном с Солнцем. Считают, что были в далёкие времена у славян какие-то сложные календари и мудрёные названия, которые сегодня надо, нахмурив брови и напрягая ум, запоминать и использовать. Мы уже много времени пишем, что воплощение Солнца, его рождение – расцвет – умирание, воплощенное в Солнечных Богах Коляда—Ярило—Купала—Авсень как раз такая простота, которая есть гениальность. Простота — совсем не означает скудоумие! Распределение праздников по году у славян уже говорит само за себя. Вот об этом моя зимняя сказка, о числах в славянской мифологии. Почему сказка? Потому в основе её — народная мудрость, приметы, праздничные традиции, и совсем отсутствует желание что-то доказывать и спорить. Хочешь —верь, хочешь —нет. Сказка.


велесовы святки, велесовы святки у славян
Простое деление астрономического года на четыре части, каждая из них управляется своим Солнечным Богом — основа волшебства славянских чисел




Магия славянских чисел: когда бывают Страшные дни, Велесовы Святки?

Сначала — о важных числах в мифологии славян. Вот наши северные приметы древнего Пинежского района, построенные на славянских числах три и девять:

  • три раза по три (всего девять раз) надо читать заговор;
  • снимаешь порчу — девять раз зачерпнуть воду по течению реки и умыться;
  • если прилетела синка—трясогузка, значит через двенадцать дён (девять плюс три) надо ждать ледоход;
  • если синки и ласточки улетают — река станет через двенадцать дён (девять плюс три);
  • пала перва хвоя, пала втора хвоя, пала третья — через девять (трижды три) недель река пойдёт; на Егорьев день если заморозит, то еще сорок холодных утренников будет;
  • cчиталось, что ближайших миров — три (Навь, Явь и Правь), а небес над нами — девять. Это уровни — слои мира Прави. Да и Навь, нижний Мир Духов состоит из девяти слоёв — уровней. Сакральное значение числа «девять» в славянской мифологии — число перехода одного в иное. Еще особое число в славянской мифологии — «сорок». Сорок — время, за которое Душа умершего достигает Нави, именно поэтому отмечают сороковой день смерти. За сорок дней до явления происходит его зарождение, это тоже надо понимать. За сорок дней до рождения ребёнка славяне проводили обряд, в котором звали Душу. Еще известно, что у славян было девять сторон света. Поделите их на сорок частей — получается окружность в 360 градусов.



Как распределяются славянские числа по году?

Давайте посмотрим на время, в котором мы ныне живём. В ночь с двадцатого на двадцать первое декабря две тысячи шестнадцатого года наступил Зимний Солнцеворот, народился младенец Коляда. В ночь с девятнадцатого на двадцатое марта две тысячи семнадцатого года подросший Коляда отдаст руководство солнечным светом Яриле, Богу весеннего Солнца. То начало зимней сказки, которая не сложится, если не помнить, что числа три, девять и сорок были у славян особыми, полными смысла.

Три дня праздника Коляды и после них проходит три раза по девять дней до Водокреса, время Больших Велесовых Святок, которому надо отдать три дня, с девятнадцатого по двадцать первое января. Потом проходит ещё раз три раза по девять — и наступает восемнадцатое—девятнадцатое—двадцатое февраля, праздник Починки. Вы, наверно, уже догадались, что проходит еще раз три дня по девять раз — и наступает праздник девятнадцатое—двадцатое—двадцать первое марта. Что это? Правильно! День весеннего равноденствия, праздник Ярило.


велесовы святки, велесовы святки у славян
Магия славянских чисел солнечного календаря — всё те же три и девять в моей зимней сказке.




Великий Велес, могучий Бог Магии и Мудрости почитался славянами, и многие праздники не обходились без славлений в его адрес. Именно в рассматриваемый период очень хочется отметить особое время почитания Велеса. От девятнадцатого января, праздника Водокреса, отсчитайте девять дней плюс три дня назад, получится шестое января, узнаваемое начало «страшных вечеров» Больших Велесовых Святок, которые длятся двенадцать дней, до Водокреса. Рассказать зимнюю сказку о страшных Велесовых Святках? Все знают, что Велес, могучий Бог, созданный Родом для особой роли, в эти дни держит дверь между Явью и Навью, миром духов.

Много написано о Велесе. Мы, в издательстве, не удержались, собрали северные сказки в целой книге, так и назвали «Трагедия Бога Велеса». Любим мы Велеса, почитаем Покровителем Севера. По мифам он где-то у нас вырос, между тремя дорогами, между тремя мирами. У нас, в нашем славянском интернет-магазине, наверно, как нигде в другом месте, много оберегов из кости со знаком Велеса. Хочу обратить внимание на то, что особо почитается в Велесе. Его необычная, даже для божественной сущности, способность к магии, к хождению между мирами — и в то же время, любовь к Яви, к нашему с вами миру. Велес здесь, он с нами.

Велес, который, по мифам, воспитывался Тёмным Богом Вием, чувствует себя среди страшных тёмных навий хозяином. Именно он может открывать, закрывать и придерживать дверь между Навью и Явью, выпуская в Явь Души Предков, чтобы они могли напутствовать ныне живущих. Время, когда празднуют Велесовы Святки у славян, является удивительным моментом, когда «дверь» меж мирами открыта. В вечера Велесовых Святок мы, как никогда близки к духовному миру Нави, можем воссоединиться со своим Родом, восстановить утраченное. Ворожные вечера, когда мы можем спрашивать Богов о грядущем и они, как никогда близко к нам подошедшие, могут приоткрыть нам тайну Грядущего.

Великие дни Больших Велесовых Святок заканчиваются Водокресом — сказочным днём, когда вода в открытых водоёмах становится особой, структурированной, как говорят сейчас учёные. Но об этом другая зимняя сказка.


велесовы святки, велесовы святки у славян
Девять плюс три — страшные вечера Велесовых святок




Вернемся к 18—19—20 февраля. Праздник, известный как Починки. Думаю, что здесь кроется что—то особое, больно важное место на Солнечном календаре от занимает. Мне сейчас мало что известно об этом празднике. Поэтому проделаем знакомую уже операцию вычитания славянских чисел девять плюс три, получаем известный день начала Праздника малых Велесовых Святок, шестое февраля. Малые Велесовы Святки у славян длятся половину Больших Велесовых Святок, то есть шесть дней и заканчиваются известным днём Велеса, одиннадцатого февраля. Еще слыхала я зимние сказки о том, что малые Велесовы Святки начинаются днём, когда Макошь, Богиня Судьбы и Магии, устраивает суд над Мореной, за все подлости и бесчинства, которые та натворила за минувшие зимние дни, когда мир был в её власти. Правду ли сказывают, али нет, но то, что через сорок дней (!) от этого дня наступит Весеннее Равноденствие, день, когда закончится время Морены, и запылает её чучело везде, где славяне чтут природный календарь — правда! Одно могу сказать — и малые Велесовы Святки у славян почитаются как особые магические дни.


велесовы святки, велесовы святки у славян
Магия славянских чисел — начало Велесовых Святок и суда Макоши над Мореной, вот такая зимняя сказка




Вспоминаем, что после Праздника Починок, длящихся три дня, через двадцать семь дней (трижды девять!) начнутся Ярилины дни, праздник весеннего равноденствия. На равноденствие по обряду сначала чтят Велеса, потом его сына — Ярило. Как тут не держаться за астрономический календарь славян! Появляется в календаре смысл, ритм, красота!



Северная сказка о Велесе



Поговорим ещё немного о Велесе, Боге Магии. Как Велес выглядел, что знаем мы из мифов, традиций, северных быличек? Сказывают, что оборачивался медведем, что была у него шкура с рогами быка. Примерно так выглядели жрецы Велеса, когда надевали ритуальные одежды. Почитание Велеса было одним из самых распространённых, от Севера, до юга. Даже ныне в Болгарии в праздничных обрядах участвуют двенадцать «старцев», одетые в меховые костюмы, скотские, звериные маски, обвешанные по поясу коровьими бубенцами боталами. Старцы (суркавары) сходились на обрядовой действие из разных деревень, устраивали заклинательные обряды и сражения. Возможно, именно так, в живописных звериных шкурах, выглядели когда-то в древности жрецы Велеса?


велесовы святки, велесовы святки у славян
Очень похоже на йети, которые появляются у нас на Севере, родине Велеса — очередная зимняя сказка?





велесовы святки, велесовы святки у славян
Не так ли выглядели жрецы Бога Велеса?



На этом зимняя сказка закончена. Для чего она сказывалась? Может быть, чтобы еще раз погрузиться в далёкие сказочные времена, решить что-то для себя сейчас? Может быть, не случайно так много праздников Велеса? Может быть, поныне великий Бог Чародейства рядом, стоит его только позвать? Поздравляю с Велесовыми праздниками! Побольше магии и мудрости в нашей жизни! Давайте вместе держаться наследия предков и, вооружившись здравым смыслом и этнографическими источниками, очистим календарь от приставших за многие века чужих праздников. Будем жить в ритме с природой!

С пРазДником, люди добрые! Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

Источник


Александр Николаевич 30 дек 17, 09:24
+15 3

Традиционные особенности встречи праздника Бога Коляды у Староверов и Родноверов

Коляда-Солнцеворот

Стань у наших у ворот

Разгони Сварогъ потемь

Верни на Русь красный день

Огнём возгори, Коло воздыми

Води Коло горе, а свету преболе!

Гой! Коляда! Слава!

Солнышко повернись

Красное разожгись

В дорогу выезжай

Зимушку погоняй!

Гой! Коляда! Слава!

Отмечание древнего праздника солнцеворота Коляды входит в один из четырех главных праздников нашего народа. Древняя Традиция наших Предков сохранилась как на Урале и Сибири, так и в средней полосе России, а также, на юге и на Украине. В Сибири традиция сохранена Православными Староверами, а в средней полосе и на юге – Православными Родноверами.
В данной статье хотелось бы рассказать читателям как о Сибирской Традиции Праздника Коляды, так и о сохранившейся Традиция праздника Коляды на юге России и на Украине.

Есть отличия у этих Традиций, вместе с теми они очень похожи.

Праздник Коляды в Урало-Сибирской Традиции Православных Староверов.

Бог Коляда – Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного. В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ – Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причем клинок меча был обращен острием вниз. Меч, обращённый острием вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Конамъ, которые установлены Родомъ-Прародителемъ и Его Первородным Сыном – Вышним Богом Сварогомъ для всех Чертогов Сварожьего Круга нашей Вселенной.

Праздник в честь Бога Коляды приходится на день Зимнего Солнцестояния. Этот праздник, также, называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облаченных в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

В этот день Вышний Бог Перунъ победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом, дав им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перунъ завалил вход в него (Врата Междумирья) Кавказскими горами, но на Землю, помимо людей, выскользнула из Пекла всякая нечисть. Освобождённых людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.

С той поры, люди отмечают Праздник Перемен – Менари (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей, обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам. Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей. Получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.

Надев маски, ряженый народ отправлялся по домам, колядовать. При этом пелись так называемые Колядки, прославлявшие хозяев и обещавшие богатство, счастливое замужество (кому что, в зависимости от ситуации): «На новое вам лето, на красное вам лето! Куда конь хвостом – туда жито кустом. Куда коза рогом – туда сено стогом. Сколько осиночек, столько вам свиночек; сколько елок, столько и тёлок; сколько свечек, столько и овечек. В шутку колядовщики сулили хозяевам страшные кары, если те не дадут даров: «Коляда, Коляда, кто не даст пирога, мы корову за рога! Кто не даст пышки, мы тому – в лоб шишки! Кто не даст пятачок, тому шею на бочок».

После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла. Поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (Старославянская неделя состояла из 9-ти дней). И пока люди вспоминали о всех своих Предках, Бог Перунъ ходил по Земле и уничтожал нечисть.

Девять кругов пришлось сделать Богу Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть. В Ведах сказано: «И победиша злыя силы, вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…».

Бог Коляда пришёл в этот Мир более восьми с половиной тысяч лет тому назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших Жрецов Арийских народов, Коляда начал учить их Истинному Ведическому Знанию. Это было очередным Божественным Откровением для людей от наших Богов-Предков.

Первый Конъ Жизни дал людям Бог Родъ. Суть его заключается в том, что Жизнь безконечна и вездесуща, Она — проявление Всевышнего. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего (Рамхи) в материальный мир, сначала в виде Его сына – Бога Рода, затем, в виде его внука – Бога Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, живущий в мире Яви, должен стремиться к Небесам. Он должен избегать зла и тьмы — проявлений низшей Нави.

Второй Конъ Жизни дал миру Бог Велесъ. Это Конъ о необходимости движения людей от тьмы к Свету, вслед за движением Солнца.

Следующий Конъ Жизни принёс нам наш Праотец – Бог Перунъ, который изложен в Сантиях Ведах Перуна.

Последний раз – Конъ Жизни поведал людям Бог Коляда. Он поведал собравшимся вокруг него Мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также, учредил первый Календарь (название его означает «Коляды Дар»). Коляда помог людям подняться над суетой обыденной жизни, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах Богов, которые управляют пространством и временем в материальной Вселенной.

Праздник Коляда в Традиции Православных Родноверов средней полосы и юга России, а также, Украины.

Рождество Божича (Корочун, Коляда, Овсень Малый).

Коляда-Божич – Бог Зимнего Солнца, рождённый Матушкой Ладой. Он начинает Коло Сварожье, новый астрономический год. Божич – проявление силы рождения и прорастания, которая есть в каждом зерне и каждом деле. Терпеливо ожидая и призывая эту силу, Православные Родноверы направляют развитие событий своей жизни к лучшему, на Правильный и Славный путь.

Ведь Божич – это проявление возрождения и бытия Вечного, которое снова и снова возрождается. Прославляя молодого Божича, Славяне утверждают торжество Света и Вечное Верховенство Божественного мира Прави, победу Света над тьмой.

Коляда, как большой праздник Рождества (рождения) молодого Божича-Солнца отмечается в то время, когда зимнее Солнце поворачивает на лето, а день начинает прибывать. В эту ночь в дом к каждому приходят три желанных гостя: «Первый гость – Красно Солнышко (Божич), второй гость – Ясен Месяц, третий гость – звёздочки (Души Предков - Сварожичи)».

Вечер, перед днём Рождества Божича, имеет название: «Свят-вечер», «Богатая кутья». Как только на небосводе появляется первая звёздочка, вся родня садится за стол, который зовут богатым, ибо на нём должны быть двенадцать разных постных блюд. Отсюда и название «Богатая кутья» или «Богатый Святой вечер».

На столе обязательно должна быть кутья — это основная обрядовая еда. Её готовят из пшеничных или ячмённых зёрен (на южной Украине-Руси — из риса). К сваренному зерну подают сладости. Особого внимания заслуживает Обряд Внесения Кутьи, которую обычно несёт хозяйка: «Кутью на покутю, узвар – на базар, а пироги – на торги».

Горшок с кутьёю ставят на Алтаре в ритуальное гнездо-кублище, которое делают из свежего душистого сена, как символ прироста семьи через новое воплощение в ней Предков Рода. Горшок прикрывают хлебом и солонкой соли. После праздника часть сена отдают скотине, а остальную берут для гнёзд, где будут нестись куры или высиживаться цыплята.

За Праздничный вечерний стол первым, как и должно быть, садится хозяин, а за ним – остальные члены семьи. Во время праздничного ужина стараются не вы­ходить из-за стола, разговаривают шепотом. Встав, глава семейства приглашает помянуть Предков и пригласить их до Праздничного ужина. Считается, что в это самое время все Предки должны прийти в жилище, а поэтому для них освобождают места на лавках, лежаках, стульчиках, ставят блюда и кладут ложки. Следом за хозяином все присутствующие произносят мо­литву, которая обращена к Прародителю в память о тех, кто заблудился в лесу, утонул в море, не вернулся из далеких странствий или с войны.

Хозяин называя имена усопших, произносит: «Кто умер — тот в Нави, а кто живой – тот с нами. Пусть им легко ведётся, а нам легко живется»!

Следующую молитву произносят всем ныне здравствующим членам родни, им желают здоровья и счастья, желают, чтобы вместе и в согласии дождались следующего Рождества Божича-Коляды. После этого хозяин берёт свечу и миску с кутьёй и, поклонившись в стороны четырёх углов, передаёт блюдо супруге. Каждый из присутствующих должен съесть по три ложки кутьи.

После ужина дети должны отнести обрядовую пищу своим бабушкам-дедушкам. Матери кладут детям к кутье ещё пирог и калачи, ино­гда конфеты. Дети, войдя в дом, говорят: «Добрый вечер! Мама и папа прислали вам хлеб, соль и ужин».

На Рождественские Праздники Божича Коляды обязательным символом является «Дидух» (сноп сена), который из­готавливают из сжатого снопа. «Дидуха» торжественно вносят в светлицу и ставят на «Бабу» — охапку соломы, которой застилают пол.

«Дидух» – символ Культа Предков Рода. Добрые души Пращуров оберега­ют посевы и урожай от всяческих бед: наводнения, града, бури, огня и т.п.

Поскольку на время нарождения Солнца, то есть на Рождество Божича Коляды, Души Пращуров с наступлением сумерек располагаются в помещениях, то в их честь и ставят «Дидуха» на почетное место – Алтарь, куда ставят, также, кутью и узвар, являющиеся поминальными блюдами.

Накануне Щедрой кутьи (с 31 декабря на 1 января) «Дидуха» выносят из жилища. В одних случаях его сжигают, в других — обмолачивают и семена смешивают с тем зерном, каким ритуально «засевают» жилища на новый год или сохраняют до Благовестника и смешивают с посевным зерном.

Коляда – это старинный, природный праздник, завещанный нам Богами-Предками. И сегодня, когда Русский Народ хочет знать и уважать свои корни, важно вспоминать и продолжать Родные Народные Традиции.

Коляды Дар:

Слава Роду! Слава Коляде! Слава Дню Перемен! Ура!

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 23 дек 17, 08:44
+13 0
Темы с 1 по 25 | всего: 441

Внимание

Материалы публикуемые на сайте это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения. Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций.

Поиск по блогу

Последние комментарии

Aнатолий Райков
юрий Мышковский
Александр Бобьяков
Комментарий скрыт
Александр Бобьяков Какое такое РА?
Геннадий Светорус
ФЕДОР ШМЕЛЁВ
Витязь12в
У славян-русов был культ бога РА
50000 лет !
Витязь12в Какое такое РА?
АНАТОЛИЙ ДЕНИСОВ
Классическое описание природы над разломом ...
АНАТОЛИЙ ДЕНИСОВ Воттоваара - аномальная гора России
Критик Достижений
Это они делают НАМЕРЕННО!
Критик Достижений Какое такое РА?
АНАТОЛИЙ ДЕНИСОВ
На древних картах Волга обозначается ----Rha
АНАТОЛИЙ ДЕНИСОВ Какое такое РА?
Юрий Селиванов