Александр Николаевич предлагает Вам запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»
Вы хотите запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

ТВОРИТЬ С БОГАМИ ВОЕДИНЕ

Праздники славян

Бухгалтерские услуги

Бухгалтерские услуги -

Краснодар 8-909-446-58-90

МАСТЕР РУН Купить Славянские обереги!

Поиск по блогу

Последние комментарии

Владимир Плотников
Николай Загайнов
Владимир Акулов

Огонь Мироздания

Анимации огонь скачать

Славянский Интернет-магазин 240
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Картами Таро восхищались, им верили, у них спрашивали совета. Самые известные психологи в своей работе обращались к этой загадочной колоде. Этот оракул расскажет тебе о том, что ты можешь ожидать от наступающего дня. Для этого тебе необходимо отпустить свои мысли, расслабиться, щелкнуть по одной из карт и ты получишь ответ. К этому раскладу необходимо обращаться на чаще одного раза в сутки!
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Кольцо рун Одина - самый простой способ гадания на рунах. Все что вам нужно - это всего лишь сформулировать какой-либо вопрос и взять наугад одну руну. Гадать этим способом можно не только в сложной ситуации, но и накануне Нового Года, Рождества или в день своего рождения. Ты можешь обратиться к гаданию даже ежедневно. Это своего рода ежедневный оракул - астрологический прогноз.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ru Горловая чакра находится в области голосового центра, в горле и отвечает за коммуникацию, осознание слов, вдохновение, правду, ментальную силу (силу мысли), выражение креативности (творчества), музыкальность. Ее цвет - голубой. Аромат: эвкалипт, камфара, мята, ромашка.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ruЭта великолепная мандала поднимает настроение, расслабляет и просто радует. Сядь удобнее, кликни на картинку и наслаждайся сменой форм и музыкой

Буквица

Святовит - Славянские Боги - Фотоальбомы - Сварожич

Люди

22428 пользователям нравится сайт welemudr.mirtesen.ru

Свеча-Живой огонь

Основная статья: Праздник

ВОДОКРЕС – СВЯТОДЕНЬ

Водосвятие - Водокрес

Праздник водосвятия у родных славян,

В кологоде значимый день он для мирян,

В осмысленьи значится, как рубеж-черта,

За которой сбудется сакральная мечта!

После - всё становится на свои места,

Чёткость и устойчивость, прочь вся суета.

Водокрес - изконный праздник на Руси,

«Крес»- огонь чаровный против нечести!

Чудеса творятся в этот день везде,

И ему предшествует – чистота в избе.

Накануне моются хаты от пыли,

Сор метётся веником из любой щели.

Завершаем Святки, все бесчинства прочь,

Совершив обряды – чинно входим в ночь.

Где в огне на Капище, раскалив кусок

Окунем железо Сварожье – в воду на часок!

Водокрес - защита нам на жизненом пути,

Ты обряд проделай тот и нечисть победи.

Боги позаботились, чадам божьим дав,

Действо Водосвятия - Воды и Агни сплав!

От Богов послание дошло для всех до нас,

Берегите воду эту в доме про запас!

Во время Водосвятия – воду набери-

Но всем, кто не попросит – ты не лей воды!

Это Чернобожники, к вам в дома стучат,

Долю вашу лучшую - увести хотят.

Все порядки значимы - ты их соблюдай,

В праздник Водосвятия предков почитай!

Чудо совершается прямо на глазах,

И вода становится с огнем живой для нас!

Пользуйтесь родимые, защищайте Род.

С праздником любимые! Пусть вам повезёт!

Автор Людмила Труш-Пащенко


Александр Николаевич 17 янв, 20:30
+48 2
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Спешите умыться чистым снегом! Праздник Водокрес у славян!

Праздник Водокрес у славян! После шести вечера 18 января вся вода в естественных источниках станет бесцветной со сладковатым вкусом, кислотность уменьшится. Врачи заявляют: вода из открытых источников, собранная 18-19 января, — это биостимулятор иммунной системы, повышающий обмен веществ и кровяное давление, благотворно влияющий на самочувствие и аппетит. Может использоваться при заживлении ожогов, язв и пролежней. Незаменимое средство для славянских обрядов и гаданий! Та самая живая вода, которая появляется 18 января, на праздник Водокреса! Свойства воды сохраняются до полудня 19 января. Вот они, настоящие славянские праздники в январе.


Водокрес, водокрес славянский праздник когда празднуется, праздник водокрес у славян

Та самая Живая Вода, известная нашим предкам, появляется в назначенном времени, в назначенный час. И снег, если его собрать и растопить в этот день, тоже обладает этими свойствами. Волшебная сказка прямо рядом с нами! Сказки о воскрешении с помощью «мертвой» и «живой» воды всем известны. А у нас в северных деревнях в этот день молодые девчата и ребята шли купаться в прорубях для веселья и здоровья, запасались водой для больных, да и просто «про запас». Хозяйственные мужики сыпали в домашние колодцы чистый снег за околицей, чтобы вода в нем до весны оставалась в изобилии, свежей и чистой, не загнивала. И верят, что у тех, кто сделает это, колодец будет полным-полнехонек, хоть бы и лето будет жарким да засушливым. Таят воду этого дня в бадейках на случай болезни, и считается, что эта вода исцеляет онемение в ногах, судороги и головокружение. А если подбавить крещенского снегу в корм животинам домашним, так и они здоровее будут. Снеговой водой умываются красные девушки, чтобы без румяна быть румяными, белыми без белил. Вот какой праздник Водокрес у славян!

Водокрес, славянский праздник, когда празднуется?


20-21 декабря, в день рождения Молодого Солнца, праздника Коляды Солнце поворачивается, истончаются границы между мирами, и открываются двери в навный мир. Боги и предки приходят к своим потомкам, и радость от этого великая. Да, к сожалению, и нечистые навьи, начиная с ночи Чернобога, что случается накануне Коляды, лезут к нам, на белый свет. По преданиям, эти незваные гости из Нави, потерянные озлобившиеся души, приходят, чтобы коварством и лестью, страхом и соблазнами сбить нас с правильной дороги. Приходят из воды, и поэтому до 19 января опасно быть в лесу, рядом с водоемами. В течение четырех недель их присутствие в Яви незаметно усиливается. Шуликуны эти, мелкие пакостники, заглядывают в окна, пугают детей и дразнят пьяных мужиков. И только после Водокреса (19 января) пропадают они и уходят обратно в воду.


Водокрес — что же это такое? Что за славянский праздник в январе?


18 — 19 января христианские священнослужители, как известно, объявляют крещение, делают купель в реке и освящают купания верующих. Вода, как считается, становится святой, объединяет тело, дух и душу, оздоровляет человека в целом. И это ведь так! Но правда заключается в том, что ученые обнаружили, что именно 19 января вода в естественных водоемах превращается в структурированную, с симметричной решеткой, и несет в себе позитивную информацию и энергию. Со снегом происходит то же. Но ученые считают это природным явлением, связанным с движением Земли в космосе. И Вы можете с радостью узнать, что славяне знали задолго до крещения Христа, что вода приобретает необычные свойства, и, конечно, пользовались этим.


И не только для здоровья, но и для гадания


Гадание в неделю от 13 до 19 января — самое верное! О здоровье, о ситуации, о делах, и, конечно, о суженом-ряженом. Гадания с водокресной водой — самые распространенные, а заговоры на воду — самые верные!

Почему? Возрастает в это время года женская сила из-за влияния Макошь, женской Покровительницы. Ведь славянские мужчины связаны с Солнцем. Например, готовясь к битве, призывали солнечных богов — Хорса, Ярилу, Даждьбога, и никогда не сражались ночью. Время мужского подъема — это противоположное время года, на праздник Купало, 22 июня. Именно тогда советовалось мужчинам выбирать себе жену на всю жизнь, да детишек зачинать — умных, красивых, с даром волхования. Ну а женщины славянские сильны зимой, и не только своим душевным теплом, к которому стремится муж и дети, а еще и силой душевной, что может в это время взывать к Богиням — Покровительницам. Вот и полна всегда страшная неделя каплями водички, свечами в темноте, женскими вопросами, девичьим шепотком, смехом прорывающимся, истиной о будущем приоткрытой.

Живет в нас память вековая, невзирая на христианские запреты гадаем, вяжем наузы — обереги, спрашиваем, надеемся, верим…

Что же получается? Какой-такой славянский праздник в январе?


Холодное и темное время, нарастание сильнейших «крещенских» морозов. Мужчины разлучены с Солнцем, слабеют. Тёмные навьи бродят по миру без Солнца, а в слабо освещенных, темных домах, женщины, склонив головы друг к другу головы, шепчут свои непонятные заговоры. И вот подумаем! Почему именно после повсеместной обрядовой недели вдруг проявляется Чудо Живой Воды? Есть ли тут сакральная связь? Как так случается, что вдруг вода становится чистейшей, Явь за сутки становится безопасной, навьи возвращаются в свой мир? Не женская ли сила делает мир чище, а будущее — безопаснее? Может, это просто сказки. Проверим? Погадаем на воде? Завяжем ниточку — наузу в славянском обряде, посвященном Богине Макошь, погадаем на Славянских Резах Рода? Тогда присоединяйтесь к нам на сайте «Северная Сказка». Издательство «Северная Сказка» старается показать современным женщинам связь поколений, мудрость народную, очищенную от поздних наслоений.

Присоединяйтесь к нам. Что-то покажется уже известным, что-то новым и непривычным, но все, что мы собираем и вспоминаем из наследия предков, служит целям любви и добра.

Здесь сказки о Родных Богах, и книги славянской магии, здесь собираются умные, современные люди, чтобы вместе узнать больше о скрытых ранее знаниях, бьющих из источника народной мудрости настоящей Живою Водой!

Уходили и приходили правители, приходили носители другой веры — а все же! Умойтесь 19 января чистым снегом!

Источник


Александр Николаевич 14 янв, 08:35
+33 6
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Зимний День Бога Перуна

Зимний День Бога Перуна

Зимний День Бога Перуна в лето 7527 СМЗХ (13.01.2019 г.)

Вот как об этом Празднике сказано в Ведах:В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло Кавказкими горами... но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечесть...Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.

С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищь (ряженые), изображая нечесть, и ходят по домам... Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, ввиде печенья, сдобы и других вкусностей... получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.

После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и невернулся из Пекла... поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть... ибо нечесть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечесть.... и как сказано в Ведах: "и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун..." С той поры, люди стали отмечать "Зимний День Перуна", как праздник победы над злом... и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется - Перунов Путь.

Александра М. Обровски:

СЛОВАЦКИЕ ЗАКЛИНАНИЯ ВЗЫВАЮЩИЕ К ПЕРУНУ

Словаки являются народом больше других славян сохранивших в своих преданиях ощущение значимости старославянского бога Перуна. В своих заклинаниях они призывали его как силу, способную наверняка им помочь в какой-либо неприятной ситуации или при нанесении личного оскорбления другому человеку, но прежде всего, при выражении крайней степени недовольства. При этом они взывают к этому богу как носителю высшей мудрости, подтверждающему правоту и вознаграждающему их.
Адольф Петер Затурецки (1873-1904) - педагог, публицист и этнограф - собрал, обработал и представил миру невероятное богатство словацкой народной мудрости. Его «Словацкие пословицы и поговорки» сгруппированы по различным темам, в том числе в значительной их части упоминается Перун или некоторые из свойственных атрибутов его служения, помогающие персонифицировать это божество, причем по своему характеру все они являются заклинаниями.

1. Гром тебя побери!

2. Побей тебя гром!

3. Разбей тебя гром!

4. Убей тебя гром!

5. Оглуши тебя гром!

6. Разбей тебя Перун!

7. Попади в тебя гром!

8. Гром тебе в душу!

9. Гром на твою мать.

10. Попади в тебя громовая (Перунова) стрела!

11. Семь богов твоей матери!

12. Сто богов твоей матери!

13. Тысяча богов твоей матери!

14. Семь громов по твою душу!

15. Сто громов по твою душу!

16. Тысяча громов по твою душу!

17. Тысячи громов по твою душу!

18. Семь громов в твою мать!

19. Сто громов в твою мать!

20. Тысяча громов в твою мать!

21. Сто стрел тебе в душу!

22. Тысяча стрел тебе в душу!

23. Порази твою мать сто стрел!

24. Порази твою мать тысяча стрел!

25. Порази молния твою мать!

В этих поговорках сразу можно заметить, что Перун непосредственно назван своим именем только в одной из них, но различным образом упоминается в каждом из 25 заклинаний. В остальных он обозначен своими символами - громом, стрелой или молнией. Между тем, в словацком языке слово Перун (Численные формы имя этого бога: Parom, Pernu, Peraun, Peron, Prono, Proven, Prove, Piorun, Perkun, Perkunos, Perkunust... [2, 373]) и гром имеют одну и ту же языковую основу, что дополнительно усиливает значение слова гром: Perun-parom. Когда употребляется слово «гром» (Perun-parom), они, как правило, относят его к значению «Громовержец».
Почему словаки в своих заклятиях взывали непосредственно к Перуну?

Зимний День Бога Перуна

Он, по многочисленным свидетельствам летописцев о религиозных взглядах на мир славян, был вторым по рангу после Сварога в иерархии богов и одним из воплощений светлой славянской троицы. Так, в одном из преданий Сварог напрямую поручил ему, Перуну, защиту земной правды, людей и всего живого [8]. Перун, как самое мощное воплощение мужского начала, находится высоко в небесах и своими стрелами вершит правосудие. В этом отношении он являет себя как глава семьи, рода, старейшина, наказывающий за беззаконие ударами небесных огненных стрел. Поэтому древние славяне называли его еще Карающим и Разящим [7, 4]. Ведь и Индра из Вед, как двойник Перуна, разрушает своими стрелами семь городов демона зимы [6, 76].

Заметим, что Индра разоряет семь городов и в приведенных словацких заклятиях тоже часто упоминается цифра семь. Если цифры 100 и 1000, скорее всего, означают «много», то цифра семь несет совсем иную функцию, являясь одной из важнейших в традиции славян, так как заключает в себе сакральный смысл. Цифра семь указывает на небесные силы как выражение воли того, кто пребывает на небесах и насылает на землю]гром, стрелы или молнии. По этой причине святилища, посвященные Перуну, располагались на самых высоких берегах и горах как проявление стремления человека быть ближе к нему, чтобы просьбы и оказываемые божеству почести, были им услышаны. Вот еще несколько словацких народных поговорок, записаных Яном Коларом, в которых упоминается Перун [2, 381]. «Хочешь попасть к Перуну?». «На кой Перун это тебе?». «Перун тебя разбил!». «Перун в тебя попал!». «Перун тебя побрал!». «Перун тебя побей!». «Попади в него Перун (гром)!». «Перунова стрела». «Перунова стена». «Перунов гром». «Перунов блеск». «Перунов вол». «Перунов путь». «Перуново вино».

Сербы в таких случаях чаще всего говорят: «Хочешь попасть к дьяволу?». «Черт тебя побери! Дьявол тебя побери!» и тому подобное. Хотя и у нас есть поговорки «Гром тебя спали», «Сто громов на него» или «Гром тебя побери», подобные словацким обращениям к Перуну.
В книге «Сербская мифология» профессор Сретен Петрович приводит и словацкие поговорки, как их записал Хануш [2, 381]. «Гром на тебя!». «Гром тебе в душу!». «Если ты Перун, громыхающий Перун, - покажи свои зубы!». «Бог Перун в облаках!». «Хрястнуло ему громом в лоб!».
Помимо того, что Перун – божественный Победоносец, он, будучи великим небесным воеводой, вызывает страх и трепет, одновременно вознаграждая и казня. И Колар, в книге "Slawa Bohyne", пишет что в Индре разрушительна сила. Она только одна от его лицах. Такой вид Индры как судьи, называется Пуран –Дара [5, 297; 5, 357] и такое изображение стоять в связи с Перуном. В книгах проф. Петрович возможное найти утверждение, что эпитет Индры было Parjanya [2, 374] - молниеносный город, сверкание, трещина...

Афанасьев [4, том 1, 128-129] видит его в этой роли как воплощение разгневанного Солнца и особо указывает на то, что названия отдельных видов оружия (праща, рогатка) или глаголы (перешибать), описывающие небесные явления с ним связанные, являются однокоренными со словом Перун.
Следуя этой логике у словаков, кроме слова parom-гром, находим и perej- водопад (приносит дождь), pernik- (медовый колач), poradie – порядок, poradny-советуемый, poranit –ранить, porazit –поразить, porazka-поражение, удар, porezat –порезать, porobit – поработать, свершить, porubat –порубить, посечь, porucat –поручить, poruchenie -повреждение, и т.д.

Учитывая эту, сохранившуюся до наших дней приверженность словаков прежде всего Перуну как старейшине и вершителю судеб, память о котором сохранилась в языке и каждодневной речи и по сей день, становится более понятным и древний общеславянский обычай, по которому все наши предки, в случае подписания важных договоров или перед боем, приносили клятву прежде всего этому богу – главному небесному судие.

Источник

Перун и Скипер - Зверь.

Перун - бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах.
По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы.

Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!

Когда Перун был еще младенцем, на Землю Русскую пришел Скипер-Зверь.

То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо, змеиное.
Наперед бежал лютый Скипер-зверь!

«Книга Коляды», V а

Зимний День Бога Перуна

Он закопал Порука в глубокий погреб и унес его сестер: Живу. Марену и Лелю. Триста лет просидел Перун в подземелье. А через триста лет забила крылами птица Матерь Сва и позвала Сварожичей. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес - в птицу Сирина, Хорс - в Алконоста, Стрибог - в птицу Стратим.
Искали они Перуна по всему Белу Свету. Прилетели к Скиперу-зверю и стали у него допытываться. Скипер-зверь хотел их обмануть, но у него ничего не получилось. Сварожичи с помощью-Бури-коня нашли подземелье, где Перун спал мертвым сном.
Чтобы разбудить Перуна, его нужно было обмыть живой водой - Сурьей. И тогда Сварожичи попросили волшебную птицу Гамаюн:
- Ты слетай, Гамаюн, ко Рипейским горам за Восточное море широкое! Как во тех горных кряжах Рипейских на горе на той Березани ты отыщешь колодец с Сурьей, что обвит дурманящим хмелем! Принеси из колодца живой воды!
И Гамаюн принесла живой воды, и Сварожичи обмыли ею Перуна. А потом напоили его медовой Сурьей. Поднялся Перун, расправил плечи. Обогрело его Красно Солнце. Дождь размочил его сахарные уста. Усмехнулся Перун, расправил золотые усы, пышущие жаром, тряхнул серебряной бородой, золотыми кудрями и сказал Сварожичам:

- Отправляюсь я к зверю-Скиперу, отплачу ему дружбу прежнюю!

Подвиг Перуна.

Перун попросил благословения у Лады-матушки и отправился в Темное царство к Скиперу-зверю. Непросто попасть в Темное царство, ибо на пути стоят заставы.
Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса - там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою.
Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки - там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались. Не пройти, не проехать Перуну!
Но Перун приказал рекам расступиться и они расступились.
Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.
И тогда путь Перуну преградила Магур - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.

Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.
Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря - то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер- зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова, кора, на них волос растет как ковыль трава.

Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.

Зимний День Бога Перуна

А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:
- Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!
Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:

- Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун - во Земле Сырой.
А Перун ответил ему:
- Я и есть твоя смерть скоропостижная! Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю. Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами.

(«Книга Коляды», V 6)

Зимний День Бога Перуна

***
«Род Небесный, Прародитель! Ты, Родов всех Покровитель! Помяни моих всех Предков! Кои в Сварге Твоей Светлой! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
И славления Отца нашего – Бога Перуна:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Перуне! Вми призывающих Тя! Славен и Триславен буди! Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви! Прави над всеми! Вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Отец наш Перуне, Бозе–Хранитель! Ты – Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу! Укрой от обмана, от тьмы и дурмана! От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков. Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию. Ныне и присно, и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Источник

Празднование Зимнего дня Бога Перуна и Нового года в архаичных песнях болгар-помаков.

Вечером юноши и девушки хватали за руку старца и уходили в какую ни будь пещеру (или капище), где верили, сидела Первая (Перуница) Юда, которая объявляла этот праздник (обычно её изображала одна из девушек). Ей воздавали требу, а девушки пели следующую песню:

Песня 4.

«Ой, Перуница (Первая) Юда самовила,

Ты Перуна святой водой поила,

Наш царь, тебе жертву хочет воздать,

Три курицы чернавицы отдать.

Тебя ведь Бог к нам на землю посылал,

Что бы скорее Щурав –день наступал».

Перуница Юда самовила из пещеры выходила,

Да девчатам и парням так говорила:

«Ой царь, что же ты стоишь?

Чего ждёшь, что молчишь?

Во дворец ты иди,

И малых детей созови,

И пошли их по граду гулять

От двора ко двору песни петь и щедровать.

Кто им подарок подарит,

Тот до старости жизнь будет править.

На ниве у того белая пшеница

С яблоками в саду уродится».

Вернулся царь во дворец, и малых детей собрал,

Да щедровать и песни петь их посылал.

Щедрый вечер по народному календарю приходится на 13 января. Перед современным старым Новым годом. В этот день дети ходили по дворам и щедровали и при этом следующую песню напевали.

Песня 5.

Наш Пращур главный-Сварог Бог

Пошли всем людям здравый год!

Перун привёл нас во садок,

А Перуница дала нам свить белый венок.

Нам Первая Юда самовила службу эту поручила,

Ходить от двора ко двору, и петь песни Богу Сварогу и Перуну

И кто подарок нам подарит,

Тот своей жизнью до старости сам правит

На ниве бела пшеница, у того уродится.

А в долгой жизни худого ничего не случится.

Песня 6.

Ой, Сварог наш Пращур где ты еси,

На земле или в Прави? Куда мольбу нам нести.

Чтобы на гору Белую к роднику ты сошел

И Живу Юду самовилу с собою привел.

В руке её чаша-братина златая,

Пусть нальется вода туда живая

Да сойди же к нам, Сварог Бог!

Ведь Щурав день прошел уже свой порог.

Ходили мы от двора до двора

Наступил уж и Зимний день Перуна.

Подарками нас всех одарили

Но светлой водой еще не поили

Прысни теперь Боже, той водой на поля

И где живая капля с небес упадет

Там будут все живы, здоровы и никто не умрет.

На поле чистом уродится пшеница,

И с тем кто тебя хвалит счастье случится

Силён ты, Боже и что только велишь

То сразу без маеты негаданно и явишь.

Дети потом возвращались во двор, где находился старец-староста, а девушки запевали следующую песню:

Песня 7.

Ой, царь-государь, что сидишь

И на небеса не глядишь

Ты быстрее собирайся

И на гору отправляйся

Чтоб протянуть десную (правую) руку к небесам,

И воздать славу всем предкам и богам (знамение славы).

Потом прокричит там Жива Юда самовила:

«Чистую воду я Сварогу наточила,

И ею службу Богу сослужила.

Ее Сварог с златой чаши пил,

Встряхнул десную руку, и на землю пролил.

Прыснула вода на весь ваш народ.

Здравствовать вы будете да целый год».

Когда девушки пропевали эту песню, все вместе шли на гору (или возвышенность), где девушки запевали следующую песню, которой хвалили Богов и всех Пращуров:

Песня 8.

Ой, Боже Сварог бог, Пращур наш!

Где ты, Боже, на земле иль на небесах

Хвальбой тебя хвалим мы все

Подняли десные руки к вышине

Прысни Боже нам чистой водой,

На дворы и нивы, водою живой.

Сойди боже на землю сойди

Святою водою всех окропи

Мы славу тебе сотворяем

С новой годиной всех поздравляем.

Тебе, Боже, жертву воздаем

Требы наши через огонь отдаем.

Слава Перуну! Многомудрому Светлому Богу Наша!


Александр Николаевич 12 янв, 09:47
+21 2
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Традиционные особенности встречи праздника Бога Коляды у Староверов и Родноверов.

Коляда-Солнцеворот
Стань у наших у ворот
Разгони Сварогъ потемь
Верни на Русь красный день
Огнём возгори, Коло воздыми
Води Коло горе, а свету преболе!
Гой! Коляда! Слава!
Солнышко повернись
Красное разожгись
В дорогу выезжай
Зимушку погоняй!
Гой! Коляда! Слава!

Отмечание древнего праздника солнцеворота Коляды входит в один из четырех главных праздников нашего народа. Древняя Традиция наших Предков сохранилась как на Урале и Сибири, так и в средней полосе России, а также, на юге и на Украине. В Сибири традиция сохранена Православными Староверами, а в средней полосе и на юге – Православными Родноверами.
В данной статье хотелось бы рассказать читателям как о Сибирской Традиции Праздника Коляды, так и о сохранившейся Традиция праздника Коляды на юге России и на Украине.

Есть отличия у этих Традиций, вместе с теми они очень похожи.

Праздник Коляды в Урало-Сибирской Традиции Православных Староверов.

Бог Коляда – Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного. В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ – Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причем клинок меча был обращен острием вниз. Меч, обращённый острием вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Конамъ, которые установлены Родомъ-Прародителемъ и Его Первородным Сыном – Вышним Богом Сварогомъ для всех Чертогов Сварожьего Круга нашей Вселенной.

Праздник в честь Бога Коляды приходится на день Зимнего Солнцестояния. Этот праздник, также, называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облаченных в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

В этот день Вышний Бог Перунъ победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом, дав им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перунъ завалил вход в него (Врата Междумирья) Кавказскими горами, но на Землю, помимо людей, выскользнула из Пекла всякая нечисть. Освобождённых людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.

С той поры, люди отмечают Праздник Перемен – Менари (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей, обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам. Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей. Получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.

Надев маски, ряженый народ отправлялся по домам, колядовать. При этом пелись так называемые Колядки, прославлявшие хозяев и обещавшие богатство, счастливое замужество (кому что, в зависимости от ситуации): «На новое вам лето, на красное вам лето! Куда конь хвостом – туда жито кустом. Куда коза рогом – туда сено стогом. Сколько осиночек, столько вам свиночек; сколько елок, столько и тёлок; сколько свечек, столько и овечек. В шутку колядовщики сулили хозяевам страшные кары, если те не дадут даров: «Коляда, Коляда, кто не даст пирога, мы корову за рога! Кто не даст пышки, мы тому – в лоб шишки! Кто не даст пятачок, тому шею на бочок».

После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла. Поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (Старославянская неделя состояла из 9-ти дней). И пока люди вспоминали о всех своих Предках, Бог Перунъ ходил по Земле и уничтожал нечисть.

Девять кругов пришлось сделать Богу Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть. В Ведах сказано: «И победиша злыя силы, вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…».

Бог Коляда пришёл в этот Мир более восьми с половиной тысяч лет тому назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших Жрецов Арийских народов, Коляда начал учить их Истинному Ведическому Знанию. Это было очередным Божественным Откровением для людей от наших Богов-Предков.

Первый Конъ Жизни дал людям Бог Родъ. Суть его заключается в том, что Жизнь безконечна и вездесуща, Она — проявление Всевышнего. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего (Рамхи) в материальный мир, сначала в виде Его сына – Бога Рода, затем, в виде его внука – Бога Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, живущий в мире Яви, должен стремиться к Небесам. Он должен избегать зла и тьмы — проявлений низшей Нави.

Второй Конъ Жизни дал миру Бог Велесъ. Это Конъ о необходимости движения людей от тьмы к Свету, вслед за движением Солнца.

Следующий Конъ Жизни принёс нам наш Праотец – Бог Перунъ, который изложен в Сантиях Ведах Перуна.

Последний раз – Конъ Жизни поведал людям Бог Коляда. Он поведал собравшимся вокруг него Мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также, учредил первый Календарь (название его означает «Коляды Дар»). Коляда помог людям подняться над суетой обыденной жизни, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах Богов, которые управляют пространством и временем в материальной Вселенной.

Праздник Коляда в Традиции Православных Родноверов средней полосы и юга России, а также, Украины.

Рождество Божича (Корочун, Коляда, Овсень Малый).

Коляда-Божич – Бог Зимнего Солнца, рождённый Матушкой Ладой. Он начинает Коло Сварожье, новый астрономический год. Божич – проявление силы рождения и прорастания, которая есть в каждом зерне и каждом деле. Терпеливо ожидая и призывая эту силу, Православные Родноверы направляют развитие событий своей жизни к лучшему, на Правильный и Славный путь.

Ведь Божич – это проявление возрождения и бытия Вечного, которое снова и снова возрождается. Прославляя молодого Божича, Славяне утверждают торжество Света и Вечное Верховенство Божественного мира Прави, победу Света над тьмой.

Коляда, как большой праздник Рождества (рождения) молодого Божича-Солнца отмечается в то время, когда зимнее Солнце поворачивает на лето, а день начинает прибывать. В эту ночь в дом к каждому приходят три желанных гостя: «Первый гость – Красно Солнышко (Божич), второй гость – Ясен Месяц, третий гость – звёздочки (Души Предков - Сварожичи)».

Вечер, перед днём Рождества Божича, имеет название: «Свят-вечер», «Богатая кутья». Как только на небосводе появляется первая звёздочка, вся родня садится за стол, который зовут богатым, ибо на нём должны быть двенадцать разных постных блюд. Отсюда и название «Богатая кутья» или «Богатый Святой вечер».

На столе обязательно должна быть кутья — это основная обрядовая еда. Её готовят из пшеничных или ячмённых зёрен (на южной Украине-Руси — из риса). К сваренному зерну подают сладости. Особого внимания заслуживает Обряд Внесения Кутьи, которую обычно несёт хозяйка: «Кутью на покутю, узвар – на базар, а пироги – на торги».

Горшок с кутьёю ставят на Алтаре в ритуальное гнездо-кублище, которое делают из свежего душистого сена, как символ прироста семьи через новое воплощение в ней Предков Рода. Горшок прикрывают хлебом и солонкой соли. После праздника часть сена отдают скотине, а остальную берут для гнёзд, где будут нестись куры или высиживаться цыплята.

За Праздничный вечерний стол первым, как и должно быть, садится хозяин, а за ним – остальные члены семьи. Во время праздничного ужина стараются не вы­ходить из-за стола, разговаривают шепотом. Встав, глава семейства приглашает помянуть Предков и пригласить их до Праздничного ужина. Считается, что в это самое время все Предки должны прийти в жилище, а поэтому для них освобождают места на лавках, лежаках, стульчиках, ставят блюда и кладут ложки. Следом за хозяином все присутствующие произносят мо­литву, которая обращена к Прародителю в память о тех, кто заблудился в лесу, утонул в море, не вернулся из далеких странствий или с войны.

Хозяин называя имена усопших, произносит: «Кто умер — тот в Нави, а кто живой – тот с нами. Пусть им легко ведётся, а нам легко живется»!

Следующую молитву произносят всем ныне здравствующим членам родни, им желают здоровья и счастья, желают, чтобы вместе и в согласии дождались следующего Рождества Божича-Коляды. После этого хозяин берёт свечу и миску с кутьёй и, поклонившись в стороны четырёх углов, передаёт блюдо супруге. Каждый из присутствующих должен съесть по три ложки кутьи.

После ужина дети должны отнести обрядовую пищу своим бабушкам-дедушкам. Матери кладут детям к кутье ещё пирог и калачи, ино­гда конфеты. Дети, войдя в дом, говорят: «Добрый вечер! Мама и папа прислали вам хлеб, соль и ужин».

На Рождественские Праздники Божича Коляды обязательным символом является «Дидух» (сноп сена), который из­готавливают из сжатого снопа. «Дидуха» торжественно вносят в светлицу и ставят на «Бабу» — охапку соломы, которой застилают пол.

«Дидух» – символ Культа Предков Рода. Добрые души Пращуров оберега­ют посевы и урожай от всяческих бед: наводнения, града, бури, огня и т.п.

Поскольку на время нарождения Солнца, то есть на Рождество Божича Коляды, Души Пращуров с наступлением сумерек располагаются в помещениях, то в их честь и ставят «Дидуха» на почетное место – Алтарь, куда ставят, также, кутью и узвар, являющиеся поминальными блюдами.

Накануне Щедрой кутьи (с 31 декабря на 1 января) «Дидуха» выносят из жилища. В одних случаях его сжигают, в других — обмолачивают и семена смешивают с тем зерном, каким ритуально «засевают» жилища на новый год или сохраняют до Благовестника и смешивают с посевным зерном.

Коляда – это старинный, природный праздник, завещанный нам Богами-Предками. И сегодня, когда Русский Народ хочет знать и уважать свои корни, важно вспоминать и продолжать Родные Народные Традиции.

Коляды Дар:

Слава Роду! Слава Коляде! Слава Дню Перемен! Ура!

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 24 дек 18, 09:07
+15 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Сакральная суть праздника Рождества Бога Коляды. Как его встретить и провести

Издревле, наших Предков именовали солнцепоклонниками, а сами себя они называли «детьми Солнца», «внуками Солнца-Даждьбога». Солнце также называли Сурьей, Ра, Хорсомъ, Ярилой. Ведические Писания говорят о том, что Солнце для нас, жителей Солнечной системы, является Верховным Божеством и Духовным Отцом. Родившееся из лика Рода в начале времён, Трисветлое Солнце являло лик Бога. Родъ породил Природу – то, что при Роде. И Родъ же породил Солнце – Бога Ра – т. е. выделил часть себя, своё рождающее начало. Вышний Родъ – Исток, Родник Жизни. Его Рождающая Сила истекает живой водой, волшебным мёдом – Сурьей. Божественная Сила Рода и есть Сурья.

Солнце в зимнее солнцестояние – это Коляда, в летнее солнцестояние – Купала. И круглый год Солнце – это Хорсъ – Даждьбогъ. И колесницей Солнца правят Коляда и Овсень. Коляда правит от дней Коляды до Купалы, когда Солнце набирает силу, день увеличивается. А Овсень – от дня Купалы до дня Коляды, когда Солнце убывает.

Близится большой праздник – Рождество (рождение) молодого Божича – Солнца-Коляды. В традицию встречи этого праздника входит множество обрядов и ритуалов.

Каждое действие, обряд, ритуал несёт в себе глубинный смысл. Поэтому, до того, как мы с вами рассмотрим некоторые обряды и ритуалы, предлагаю немного разобраться, в чём их смысл, для чего их проводили на Коляду. Это важно, потому, что если не понимать их смысла, то их результаты для вас не будут нести в себе силы. Трудно будет достигнуть главного – того, для чего эти обряды или ритуалы проводили наши Предки. Они ведь это делали в полном осознании их духовной сути.

Главным ключом к пониманию смысла совершавшихся Предками действий является то, что они в совершенстве владели наукой Звездоведения (астрологией). Коляда – зимнее Солнышко, проявление Деда нашего – Даждьбога Трисветлого. Поэтому, на Коляду практически все обряды и ритуалы посвящены взаимодействию с новым Солнышком.

В каждой семье на Коляду пекли каравай – символ Солнца. Делали сноп из соломы - «Дидух»: символ Солнца-Коляды и Предков. Плелись соломенные куклы-кони – символ Солнца. Из лыка делалась кукла «Спиридон» – символ Солнца и т.д.

Так вот, если рассматривать все эти действия с точки зрения Звездоведения, то эта наука гласит, что с каждой планетой можно усиливать связь через арканы (инструменты притяжения и концентрации силы). Арканами могут быть минералы, травы, символы планет, имена планет и т.п. Обладая этими знаниями, наши Предки с помощью арканов привлекали в свою жизнь Силу Солнца, увеличивая, тем самым, духовно-энергетическую связь с ним.

Но, почему наши Предки стремились усилить связь с Солнцем, в чём же глубинный смыл совершавшихся ими действий? Чтобы узнать ответ на этот вопрос необходимо снова обратится к науке Звездоведения.

Согласно Звездоведению, усиление связи с Солнцем приносит в жизнь радость, счастье и благополучие. Кроме того, сильная связь с Солнцем позволяет человеку чётко понимать, в чём именно состоит его жизненное предназначение, как ему успешно и уверенно идти по жизни.

А самое главное, если связь с Солнцем сильна, то человек более успешно стремится к Богу ускоряет свой духовный рост, понимая, что в этот мир он пришёл для совершенствования в своей Варне.

Связь с Солнцем Предки старались усилить всегда, ибо Солнце-Даждьбогъ – наш ближайший, всегда видимый и осязаемый Предок – Бог мира Прави. Это помогало им не погрязнуть в суете материального мира.

По положению Солнца в гороскопе человека можно судить о том, какую поддержку он получает от Предков, судить о его роде. Древние тексты говорят, что сильное Солнце в гороскопе – это показатель того, что человек получает силу от Бога, правительства и отца.

Сильная связь с Солнцем даёт чёткие жизненные принципы, уверенность в себе, процветание, высокое общественное положение, популярность, качества лидера и умение вести за собой людей. Сильная связь с Солнцем говорит об уважении к человеку со стороны окружающих, о чувстве его собственного достоинства, гордости, великодушии, благородстве, щедрости и искренности, наделяет волей к достижению целей и талантами.

Сильное Солнце в гороскопе человека – это показатель духовного уровня его души, способность «светить» другим людям. Сильная связь с Солнцем для мужчины – это благословение.

Вернёмся к праздничным обрядам на Коляду. Теперь мы знаем, почему наши Предки с большим почтением относились к Солнечным праздникам и, практически, все главные обряды, которые проводили в эти дни, были посвещены Солнцу. Всё это необходимо для улучшения взаимоотношений с Небесным Отцом –Трисветлым Даждьбогомъ и для того, чтобы получить Его благословение.

Для того, чтобы понять особенности Колядного празднества, мы можем с вами мысленно выстроить логическую цепочку событий. Итак, к встрече Бога Коляды мы с вами тщательно готовились, а именно: расчищали пространство на внешнем уровне — очищали дом (с помощью предложенных обрядов) и тело (с помощью банной здравы), на внутреннем уровне — устраняли «тараканов», внутреннюю боль, обиды, претензии, не прожитые эмоции и т. п. Энергия «умирающего» Солнца поднимала пласты старых «завалов» в нашем теле, сознании и подсознании, обостряла застарелые болезни, конфликтные ситуации, неустойчивые эмоциональные состояния (гнев, истерики, апатию и другие негативные проявления). Мы пережили самое сложное время в году, когда Сил Света недостаточно, Солнце ослаблено и происходит самая большая проверка нас «на прочность», чистка на все уровнях: физическом, энергетическом, душевном и духовном. У тех, кто прожил этот период осознанно, очищение дало более глубокий и действенный результат, а у тех, кто прожил его в повседневной рутине, оно было поверхностным. Так вот, с 22 декабря начинается нарождение нового Солнца. Энергии Природы и окружающего Её пространства изменяются. Процесс очищения сменяется на таинство зачатия и созидание новой Жизни. Это период, когда в очищенном пространстве сознания и подсознания мы программируем события будущего года, впуская туда новые, благостные энергии Солнца. Соответственно, чем больше мы очистились от старого, тем больше мы готовы к новому. Это время формирования будущего и время перемен к лучшему. Если человек в это период ничего не делает и живёт по старому, в его жизни мало что меняется. А если он осознанно и целеустремлённо создаёт благие намерения, то они воплотятся в жизнь. Вспомните, как в нашей Традиции очень серьёзно относились к рождению ребёнка. Предки знали, что в момент рождения у малыша формируются подсознательные программы мировосприятия, и, в зависимости от его отношения к этому миру, складывается его дальнейшая судьба, которая сильно зависит от этих программ. Поэтому в период рождения нового Солнца очень важно то, о чём мы думаем, позитивны ли наши мысли. Всё это записывается в нашем подсознании, как на чистый лист бумаги, формируя события будущего года. Возьмем, к примеру, здоровье: если в этот период думать о болезнях то формируется образ пребывания вашей души в больном теле. Поэтому, в период очищения важно осознать причины болезней и устранить их, а в период Коляды — создать образ себя в здоровом, крепком теле. Надо поверить в то, что это возможно и наполнить этот образ в своём сознании и подсознании энергией нового Солнца, тогда он воплотится в жизнь.

Во всех других сферах жизни тоже важно в этот период мыслить позитивно, представляя образы изобилия и процветания. Потому-то наши Предки в этот праздник и накрывали щедрые столы, чтобы создать образ изобилия и процветания. В этот период хорошо менять привычки, родовые сценарии, закладывая фундамент тех изменений, которые хотите получить в вашей жизни. Очень важно попросить благословения у Всевышнего Прародителя и Родных Богов, чтобы ваши намерения были выбраны от сердца, а ваши желания пошли вам на пользу. Создавая новые образы своей жизни, важно всегда произносить: «На всё Воля Твоя, Всевышний Прародитель»! Это будет вашей подстраховкой, потому что в наше время мы не всегда можем слышать голос своего сердца. В нашей голове могут звучать голоса наших родителей, голоса желаний, навязанных нам социумом, окружением, в котором мы выросли, поэтому различить голос своей души не всегда бывает просто. Но только голос нашей души не ошибается, он всегда правдив и ведёт нас к Богу и счастью. Поэтому, если мы вдруг перепутали голоса и пошли не своей, а чужой дорогой, фраза: «На всё Воля Твоя, Всевышний Прародитель», даст возможность скорректировать наш путь и не допустить тех событий, которые приведут к большим страданиям, деградации личности, и остановке духовного развития.

В этот период Колядных праздников нежелательно ссориться, обижаться, грустить и голодать.

Наши Предки намеренно ярко праздновали Дни Бога Коляды: устраивали гулянья, собирали богатые застолья, подавали самые вкусные блюда, дарили подарки, веселились, пели и танцевали.

Считается, что с момента рожденья Солнца, т. е. с 22 декабря, каждый из последующих 12-ти дней формирует события будущего года.

Самое главное — помните о том, что день зимнего солнцестояния — это один из самых лучших дней для серьёзных изменений в вашей жизни и начинания благоприятных дел. Если у вас не будет времени на практики и обряды, то вы можете создать позитивное намерение на будущее и это уже будет одним маленьким шагом к осуществлению ваших целей и заветной мечты!

Как встретить рождение нового Зимнего Солнышка и провести период Колядных Святок:

22, 23, 24, 25 декабря женщины могут сделать чудесную куклу для близких мужчин: «Спиридонъ – Солнцеворотъ». Это одна из самых древних кукол, которые делали на Руси. Дни 23, 24,25 декабря самые благоприятные для изготовления, такой куклы. Если её сделать именно в эти дни, её обереговая сила и способность обеспечивать связь с Солнцем будет наибольшей.

Народная кукла хранит в себе «ключи» к обретению Силы и Мудрости наших Предков. Изготовление её своими руками – это возможность духовно и энергетически соединиться с «Родовыми Корнями», развить в себе Силу Духа, раскрыть глубину своей Души и получить Жизненную Силу для совершенствования.

Куклу «Спиридонъ-Солнцеворотъ» делают тем, мужчинам, которым нужно научиться лучше управлять своей жизнью, взять «руль жизни» в свои руки, найти свой путь, вписываться во все повороты судьбы. Она помогает хозяину оказаться в нужном месте в нужное время, добиться успеха в бизнесе, творчестве. Эту куклу делают со всяческими пожеланиями успеха в мужских делах, как духовных, так и мирских.

«Спиридонъ-Солнцеворотъ» тесно связан Богом Сварогомъ и с Солнцем. Необходимо помнить, что данная кукла – это аркан для привлечения Силы Солнца в жизнь её хозяина. Для мужчины очень важно иметь хорошую связь с Солнцем, поскольку он – глава семьи, «главный рулевой», который несёт ответственность за всю семью. Женщина, как берегиня домашнего очага, может его поддержать и, воспользовавшись своей природной силой берегини, сотворить для него оберег и аркан.

При изготовлении любой обрядовой куклы очень важны чистые мысли, возвышенное внутреннее состояние. Именно такими энергиями мы должны заряжать нашу куклу. Ведь кукла – это проявленное обращение к Вселенной, Богам, Природе, Космосу.

Предлагаю вашему вниманию 2 мастер-класса по изготовлению куклы «Спиридонъ-Солнцеворотъ»: Тряпичный "Спиридонъ-Солнцеворотъ". Мастер-класс по изготовлению и Лыковый "Спиридонъ-Солнцеворотъ." Мастер-класс по изготовлению.

Традиция признаёт, что лыковый «Спиридонъ-Солнцеворотъ.» - более древний.

Когда «Спиридонъ-Солнцеворотъ» готов, ставится поблизости от рабочего места. При этом, его можно поставить или подвесить под руки. Лучше поставить где-то на видном месте, чтобы на него падали лучи Солнца.

Не рекомендуется ставить «Спиридона-Солнцеворота» в спальне или в зоне отдыха.

22, 23, 24 декабря, если у вас получится раздобыть колосья пшеницы, ржи, овса, ячменя, рекомендую вам сделать «Дидух» -символ Коляды и Духа Предков, которые на праздник посещали дома своих родственников. Мастер класс: «Как делается «Дидухъ» из колосков пшеницы» – опубликован на сайте Родобожие в виде обучающего фильма.

В «Велесовой Книге» сказано: «Влесъ ведь учил Праотцев наших землю пахать и злаки сеять и жать, снопы свивая, в полях страдных, и ставить Сноп у огнища и почитать его как Божественного Отца».

Этот оберег из колосков привносит в дом праздничную атмосферу, семейный уют и счастье. Колосья злаковых культур, выращенные своими руками, обладают большой обережной силой.

«Дидухъ» в первую очередь символизирует родоначальника рода – деда, как и всех родственников, что жили с ним. На Святой Вечер вспоминали про всех родственников, аж до седьмого колена. От этого и пошла традиция приглашать на праздник Рождества Коляды всех родственников, которых уже нет в этом мире. Когда на праздник Овсеня появятся снопы нового урожая, «Дидуха», сделанного на праздник Коляды ритуально сжигают – как жертвоприношение Предкам.

22, 23, 24, 25 декабря сделать оберег «Солнечный конь». Способ его изготовления опубликован на сайте Родобожие в статье Как изготовить оберег «Солнечный конь».

Наши пра-пра-пра бабушки и дедушки, мастерили таких коников из травы, лыка или соломы.

Конь или коник, один из самых древних и традиционных оберегов наших Предков. Образ коня связан с Солнцем. Приносит в дом удачу, достаток, свет и тепло. Традиционно, солнечный конь считается мужским оберегом. Как и все куклы-обереги, делается без глаз, во избежание проникновения в куклу злых духов, и без применения иглы, так как обереговую куклу нельзя колоть. Такого коника можно подарить дорогому мужчине, с пожеланием «быть всегда на коне». А можно, подарить своим родным и близким, как оберег, приносящий в дом удачу, счастье и процветание.

В канун Рождества Коляды 24 декабря вечером лучше всего собраться всей семьёй за праздничным столом, а если есть возможность, собраться в широком кругу родных и близких. На столе обязательно должна быть кутья – это основная обрядовая еда. Также желательно, чтобы праздничный стол был богат и разнообразен, состоял из различных блюд. Тем самым вы притяните в свою жизнь благополучие и благосостояние от Родных Богов-Предков. Желательно, чтобы на столе были каравай, калачи или блины – символы Солнца-Коляды.

Если вы сыроеды, то вы можете приготовить блюда из растений и плодов, которыми управляет Солнце.

Продукты Солнца – это пшеница и различные специи, такие как куркума, шафран, корица, красный и черный перец, имбирь. При правильном использовании этих пряностей влияние Солнца в вашем гороскопе будет увеличиваться.

Благоприятные продукты для усиления и гармонизации влияния Солнца: кукуруза, сливы, зелень (особенно цикорий, эндивий, листья одуванчика, горчицы, крапивы, кресс-салат, петрушка, укроп, базилик), семечки подсолнечника, семечки тыквы, абрикосы, ягоды, спаржа, брокколи, артишок, цельный рис, цельная пшеница, просо, овёс, тёмный изюм, фасоль, зелёный горошек, сине-зелёные водоросли и спирулина, свекла, инжир, лимон, финики, грецкие орехи, кешью, яблоки, морковь, огурцы, чай из ромашки, чай из мяты, яркие овощи, сливочное или оливковое масло, топлённое масло гхи.

Обратите внимание на то, что если вы едите вечером продукты, в которых много силы Солнца (к ним относятся фрукты, хлеб, зернобобовые, которые ночью не перевариваются) и бодрствуете ночью, то это - ухудшает восприятие энергии Солнца. А вот ранний подъём, наоборот, быстро поднимает энергию Солнца в Гуну Благости. Это правило относится к будним дням. В дни Праздников, в том числе - вечером, например - на Коляду, солнечные продукты не вредят, а наоборот - поднимают праздничное настроение и дают возможность со-настроиться с нашим Богом-Предком - Солнцем.

Более подробно, с точки зрения Звездоведения, вы можете прочитать об астрологических свойствах растений в статье Ведамана Ведагора «Ведические основы исцеления травами». Часть 1. и «Ведические основы исцеления травами». Часть 2.

Очень важно за праздничным столом восславить Всевышнего Прародителя, Родных Богов и помянуть своих Предков, а также, добрым словом вспомнить и о тех умерших, которых некому помянуть. Необходимо покормить ваших родичей, ушедших в мир Нави. Для этого на праздничный стол ставят лишнюю миску, в которую откладывают по ложке от каждого блюда.

Если у вас есть Родовой Алтарь, то пищу предлагают Прародителю, Богам и Предкам на Алтаре. Подробности об этом вы можете прочитать в статье Ведамана Ведагора «Славословие Родных Богов» и посмотреть в его видео-фильмах «О Славлении Богов-Предков и Родовом Алтаре», «О Жертвоприношении Всевышнему и Богам-Предкам», «О БЕЗкровных жертвоприношениях Богам-Предкам», а также, в видео-фильме Всеслава «Ответы на вопросы об Алтаре»

Во время зимних святок с 25 декабря по 6 января границы между мирами Нави, Яви и Слави тонки и легко преодолимы. Именно поэтому на святки в наш мир приходят души Пращуров и даже Боги. Это время поминовения Богов и Пращуров.

Чтобы почтить Предков совершаются и другие Обряды, о которых вы можете почитать в моей статье «Ритуалы почитания Родных Богов и Предков». Хотелось бы подчеркнуть, что очень важно проводить Обряды и Ритуалы для своих Предков.

Главная Заповедь, которую нам оставили наши Предки звучит так: «Светло чтить своих Богов и Предков, жить по Совести в ладу с Природой». Через исполнения Заповедей, оставленных нам Богами-Предками, вы соединяетесь со своим Родовым Эгрегором, в результате чего вы почувствуете усилившуюся связь со своими родичами, а также, усилившуюся уверенность в себе и в своих силах.

23, 24, 25 декабря желательно встать на рассвете, встретьте первые лучи Солнца и поздравьте мир и себя с Рождеством нового Солнца-Коляды. Восславьте Его за всё, что есть в вашей жизни, отправив Коляде-Солнцу поток Любви от всего сердца, от всей души.

Этот ритуал позволит вам со-настроить свои биоритмы с новыми ритмами Зимнего Солнышка-Коляды. Можно дополнительно усилить свою связь с Солнцем, сделав комплекс йоговских упражнений «Приветствие Солнцу».

В праздник Коляды, ходят по городам и сёлам ряженые, колядуют, пируют, веселится народ. Предлагаю вам ознакомиться и применить на празднике «Сценарий проведения Колядок», который опубликован на сайте Родобожие.

Солнце дарит Мудрость и Знание, Силу и Царственность, и Хорсъ-Дажьбогъ это Солнце – Царь. Солнце – это лик Всевышнего Прародителя, Его представитель в нашей солнечной системе.

Коляды Дар:

Слава Роду! Слава Коляде! Слава Дню Перемен! Ура!

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

[1] Служить – это С Любовью Жить. Прим. автора.

Источник


Александр Николаевич 22 дек 18, 21:52
+17 7
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

ВНУКИ ДАЖДЬБОГА-ДЕТИ КОЛЯДЫ

ВНУКИ ДАЖДЬБОЖЬИ И ДЕТИ КОЛЯДЫ

К наступающему празднику Коляды.

Источники знаний

Все кто учился в школе изучали наследие наших предков «Слово о полку Игореве..» и помнят, что наши пращуры называли себя не иначе как Даждьбожьими внуками: «Тогда при Олеге Гориславиче (князь Тьмутораканский), сеялась и росла усобица. Погибала жизнь Дажьбожих внуков», «Ибо уже, братья, невеселая година восстала, уже пустыня силу прикрыла! Восстала Обида в силах (эмоциональных, физических, ментальных) Даждьбожьих внуков». То есть мы не рабы божьи, как нас пытаются убедить сейчас, а внуки божьи.
«Слову о полку Игореве…» вторит «Велесова Книга»: «Се души Пращуров наших из Ирия зрят на нас. И там Жаля плачет о нас, речет нам — якось мы пренебрегаем, Правью, Навью и Явью. Пренебрегаем мы этим и истинной гнушаемся, и не достойны быть Даждьбоговыми внуками…», «Так молимся богам и имеем чистые души и телеса наши, и да имеем жизнь с праотцами нашими в Богах, сливаясь в единую Правду. Дажьбоговыми внуками будем так», «Даждьбоговы внуки мы есть — любимцы божеские», «Пьем Суру – питье, и славу пять раз в день речем. Огнища разводим у Дуба. И так Снопа привлекаем и речем хвалу о нем, и мы Дажьбоговы внуки, и не смеем не хотеть Славы нашей», «Эллины богам дают жертву иную и страшную и человеческую. И то не можем делать, так как есть мы Даждьбога внуки и не можем идти по стопам чужеземцев…», «И да не станет обида нам (но видно все же стала, см. выше «Слово о полку Игореве»), Даждьбоговым внукам, которые сокрушают врагов». Но если Даждьбог по утверждению предков для большинства из нас дед, то кто же из богов является нашим отцом? Вот это мы и попробуем выяснить, изучив наши наследия.
Самое главное для нас из того что осталось от пращуров это «ВЕДЫ»(Знания). «Ведать» до боли знакомое и родное нам слово, так как на Руси всегда существовали ведуны, ведьмы, ведьмаки, ведомости и т.д. Из этого наследия на сегодняшний день мы знаем «Веды Словена» (2 тома) — это «Веды» сохраненные болгарами –помаками, собранные и изданные С. Верковичем в 1871г., «Славяно -Арийские веды» сохраненные староверами Сибири и изданные в начале нашего века и Индийские Веды, которые попали в Индию благодаря нашим предкам.
Согласно летописей староверов Сибири, наши пращуры в древнейшие времена предприняли два похода на восток в Дравидию (древнюю Индию). Первый поход состоялся из Беловодья (ныне ОМСКая область). Начался поход в Лето 2817 от С.М.З.Х.(это по календарю ведущемуся на Руси от Сотворения Мира -заключения Мирного договора- и отмененного Петром 1 в 1700году) или в 2692 г. до н.э.(совр.). Дравидия — так в Далёкие времена называли древнюю Индию, по названию самого многочисленного народа дравидов. Племена дравидов и нагов принадлежали к негроидным народам и поклонялись Кали-Ма — Чёрной Матери. В их обряды входили человеческие жертвоприношения, а появление древнеиндийской культуры было следствием первого х’Арийского похода наших предков (это подтверждают и археологи о чем будет сказано ниже).
По Индийским преданиям, Семь Белых Учителей (Риши), пришедшие из-за Северных высоких гор (Гималаи), принесли местному населению «Веды» и новую Ведическую Веру (Индуизм), научили людей с кожей цвета Мрака мудрости Мира Сияний, дабы прекратили они приносить жертвы кровавые своей Богине — Чёрной Матери и Змеям-Драконам из Мира Нави. Последние части Священных изречений из Мудрости Сияний вошли в книгу под названием Риг-Веды, которая сохранилась на территории современной Индии. Иначе их называют теперь Индийскими Ведами.
Это подтверждается еще и тем, что слово «Веды» и язык на котором они написаны, совершенно чужие местному населению. Ни одно племя Индии не говорит на санскрите, для них это мертвый язык белых людей, который знают только брахманы, специально изучающие его.
Во время второго похода в Дравидию Лето 3503 от С.М.З.Х. (2006 г. до н.э.), Хан Уман (Верховный Жрец Светлого культа Богини Тары) был назначен Духовным советником царя лесных людей (дравидов). Но кроме «Вед» существуют ещё и другие источники - летописи; сказания; археологические, астрономические, генетические и другие исследования, которые мы то же здесь исследуем.

Родословная

И так попробуем разобраться с нашей родословной. Согласно наших «Вед» и «Велесовой книги» - изначальным источником всех божьих Родов является Бог Сварог, он же и есть Род Небесный, он же и Вышень. Ведь имя Сва-Ро-Г дословно означает «Сва» — небеса, «РО» -род, «Г» горний, высший. В «Велесовой книге» об этом сказано так: «СВАРОГА – деда Богов восхваляли, что ожидает нас. СВАРОГ начальник Рода божьего и Род всему».
Одним из сыновей Сварога и богини Лады является Бог Перун у которого от богини Роси родился сын Тарх Даждьбог, наш дед. А вот уже сын Даждьбога и Богини Златы (в разных источниках её называют ещё и Злата-Горка, Злата Майя) Коляда является божьим отцом для многих наших родов.
Косвенным подтверждением этой родословной может служить свидетельство греческого историка Геродота: «Первопредком скифов был Таргитай (по нашему Тарх Даждьбог). Родителями этого Таргитая, как говорят скифы, были Зевс (по нашему Перун) и дочь реки Борисфена (Дона-Днепра, Богиня Рось). Такого рода был Таргитай, а у него было трое сыновей: Липоксай, Арпоксай (по нашему Сила Царь, Хорс), Колоксай (Коляда царь). …. Так как земли (у Скифов) было много, то Колоксай (Коляда царь) разделил её, по рассказам скифов, на три царства между своими тремя сыновьями».
Еще одним подтверждением, что Коляда для большинства людских родов есть Небесный батька, является древнее казачье предание «Сказание о Коляде и Хорсе».
«Когда то, в седую старину породил небесный батька Коляда с матерью Даж-землею (земная дева Дажана, её имя означает ДАющая Жизнь, а с санскрита переводится как рожающая) в час ночной грозы люд казачий, та и дал им землю от севера до юга, от моря до моря, от восхода до захода. Та и заповедал не ходить с той земли никуда и ни кому её не отдавать и дал брата своего Хорса на сторожу казачеству тому характерному, чтоб берегли землю ту денно и нощно. А чтобы справны были да сгуртованы, то докинув всем умений и мастерства своих казацких с неба, чтоб через казачий круг-коло благословение его получали и знали бы, в чем сила их казацкая. И были бы от Батьки своего сторожами света, а увидев черную ненависть безграничную и неправду то не допускали бы её разумом меж товарищей своих, да до ворога лютые были бы. А от матери земли грозовой (земной девы Дажаны) любовь безудержную к людям земли своей имели бы, — такую червонную, аж багряную, як сполох небесный».
Рождение Бога Коляды на нашей земле хорошо описано в «Ведах Словена», в цикле гимнов про Коляду (18 песен). Но что бы правильно понимать происходящее в них действо (особенно где это все происходит), необходимо брать во внимание пояснение песнопевцев, диктовавших Веды С. Верковичу. И так смотрим:
-Упоминаемая в песнях Край –земля находится там, где согласно песен "Солнце по небу ходит и за горизонт не заходит" – то есть это однозначно Крайний СеВер (Се Вера, оттуда пришла Вера наша, наши Веды), а не Африка, как пытаются утверждать некоторые исследователи. До катастрофы там находился материк Даариия (Гиперборея, Арктида).
Объяснения болгар- помаков, певцов Славянских Вед, о нынешних географических названиях:
- «Какими городами наши предки овладевали, то давали им другие названия, подобные именам городов в Край- земле (Даарии, Гипербореи), так поступали и с реками и с морями, чтобы дружине было привычно жить, как на Край земле (согласно исследования Печенева С.С. около половины названий рек Сибири совпадает с названиями рек Индии и Европы)
-В память о священной горе в Край земле, одну из гор всегда называли — Белая гора.
- Черное море, про которое рассказывают песни, это то что было в Край-земле (то есть не нынешнее), а называлось Черным ни отчего другого, но только от того, что многие наши деды уходили к нему и больше не возвращались.
- Белый Дунай упоминаемый в песнях то же был раньше в Край-земле, а потом и в других землях (и в Сибири, и в Индии, и в Европе), ведь когда наши деды приходили на новую землю и печалились, что оставили отчизну, поэтому их воевода или царь, города и реки такими же именами называли, какие были в Край-земле (и так получается, что из Края земли наши предки заселили в начале Сибирь, а потом захватили земли древней Индии, где коренное чернокожее население не обрабатывало землю и не имело знаний- Вед, и уже потом переселились в нынешнюю Европу).

ПЕСНЯ о КОЛЯДЕ

Падение нравственных принципов у славяно-арийских переселенцев.

Наступил Личень-день Коляды день. Бог Коляда на святую гору нисходил, к дарам святым да требным (жертвенным) подходил. Да садился возле них и смотрел с горы, что же теперь стало на земле у переселившейся детворы? А там юноши с девчатами воду из криницы у Белого Дуная (это в Индии) берут, да на Богов по глупости хулу несут. И этим сильно они согрешили, грех великий сотворили. Коляда бог на небеса тогда взлетал и матери свой Злате все виденное рассказал, а потом остальным Богам поведать об этом её послал».
Златая Майка к Вышеню Богу отошла, и он пытает её, о том как идут на земле дела: «Ой Злата Майка, придет ли ко мне Бог Коляда? Что он тебе, Мать говорил, почему так мало на земле гостил? Ему жертву на земле воздавали, белых птиц в небо отпускали? Когда походом он там ходил, к трапезе, праздничной вечерней он подходил?»
Мать ему в ответ говорит: «Ой, Боже Вышень, Коляда Землю исходил от града ко граду, от села к селу, и от двора до двора. Все жертву ему воздавали, белую птицу в небо отпускали, трапезу златую ему накрывали, и Бог к трапезе садился и на вечере он вечерял. И он не гневался и не серчал, а как пошел на Белый Дунай, то там нашел младых удальцов и девушек. Там девицы воду брали и перед Колядой в грех впали, с молодцами глумились и смеялись они. Коляду Бога не встречали, «Веды» древние не почитали. Тут уж Бог разгневался – и послал меня к тебе, чтобы распытать, да расспросить, что бы им, Боже сотворить. Он ведь учил их, поучал, чтобы погибель себе не чинили, чтоб на Дунай глумиться не ходили, когда девы воду берут».
Послушал её Вышень Бог и сильно разгневался, налютился, да рассердился и желает он погубить юношей и девчат, которые воду в кринице берут и на Богов по глупости хулу свою несут: «Надо сотворить им лютый гром, а с громом лютую молнию, да чтобы тряхнулась вся земля, и чтоб удальцов не стало бы уже никогда, ведь вдоволь они грешили, а мы все терпели, малое время да почти триста лет (на самом деле от первого харийского похода в Индию до рождения Коляды прошло 225 лет см. ниже), а теперь уже пора пришла давать ответ. Плач идёт по всей земле, Юды самовилы страдают, а люди живут в грехе и Богов не поминают».
Золотой лик Бога Вышеня от горя увял и Сиве Богу (Зимний, Сивый- Белый Бог возможно это одно из имен Перуна) он слово сказал: «Сива, Золотой Камень у тебя в руке, да золотой гром, а подай камень, я его на землю метну (возможно, была угроза астероидного падения для земли) на Дунай, да тех парней тряхну и девиц. Ещё и Сура Ламия на поле сойдет, да поле то тряхнёт». Сива (Бел Бог) согласье давал камень и гром ему отдавал, но ещё Вышень его не швырял, как Коляда на гору взлетал и так провещал: «Вышень Бог, что потемнел ты от ярости, золотой камень и гром у тебя в руке, чтоб его метнуть на Дунай, да парней тряхнуть и девиц, но если камень метнёшь, то не только Дунай, а всю землю, тряхнёшь! Я на то согласия не дам. Пусть Злата Майка на землю сойдет да меня там родит и землю младым Богом Колядой одарит. Чтоб мне по земле пойти, и людей научить, чтоб не грешили они.
И вот три Бога под деревом вишней (дерево бога Вышеня) сидели, да все думы думали и на землю глядели, и Вышний Бог согласие дал и кликнул Злату Майку, и ей он сказал:«Ой Злата Майка, ты на землю сойди, чтоб Бога Коляду в чреве понести, да родишь малое дитя младо Бога, а потом назад взойдешь ты на небеса, да сядешь тут во дворце младой Божицей, с земли тебе приветы шлют, на небесах поклон отдают».

Решение родится на земле, снисхождение (телепортация) Златы .

Со словами Вышнего Бога Злата Майка соглашается, и то чудо по воле Вышеня Бога совершается. Юношей не стал он губить ни лютым громом, ни лютой стрелой, а велит он им Злату Майку прославлять, и так её воспевать: «Ой, ты милая, Злата мольбы тебе милая шлем, Коляда Бог на земле на светлой горе садился в Личень-день Коляды-день, а юноши гнев сотворили, у криницы с девчатами согрешили, но Коляда Бог проклинать их не станет— если ты родишь его на земле малого дитя, младого Бога. Да прошествует он по земле, и в руках у него будет Златая книга, которая будет учить молодых юношей и дев, чтоб грех они не совершали и чтоб их тогда не проклинали. Поэтому сойди на землю и роди Коляду Бога, малого дитя».
Майка просьбы услыхала и Вышеню Богу так сказала: «Боже, чтоб ты никого не проклял, утром я на землю сойду, мольбу услышав людей и твою, и малое дитя Коляду рожу. А ты пошли к нему молодца, брата его которого зовут Светлая Душа (Хорс Трисветлый), чтоб принес он ему Златую книгу, ведь лик у него как солнце ясное, и пойдет он по земле и начнет тогда Ясная книга петь да учить, чтоб в «Веды» веровать, и по совести жить». Речь ещё Злата не отрекла как златое облако её закрыло и на землю опустило (возможно прошла через врата Междумирья, или был летательный аппарат трудно сейчас сказать) и села она подле даров, где сидел до этого и Коляда Бог.

Зачатие и роды

Тут пришла Жива Юда, самовила, набрала студеной воды, и Злате Майке службу служила. И ей ничего не сказала, только воду подавала, и воду живую Злата Майя пила и Бога Коляду так зачала (генные технологии Богов нам мало известны, возможно была применена волновая генетика или что-то другое, известно одно, что Жива лучше всех во вселенной знает как зарождать жизнь), но хлеба она вовсе не ела, пока на горе тут сидела.
Так Майка и затруднела Колядой Богом и там на светлой горе-той (может потому и Злата-Горка) сидела ни мало ни много девять месяцев. И ещё она не родила когда на поле с горы сошла, но в град она не вошла— Бог Вышень её предохранил и научил, о том что правил там Черный Харапинский (область в древней Индии) король, который разлютился и рассердился, да так что хочет посечь Злату Майку, и малого дитя, младого Бога Коляду. И то чудом узнав, низом поля она ходила, и Богам о горе своем говорила, чтоб послали к ней светлого Лега -Ангела и чтобы взял он Злату Майку, за руку и укрыл бы её в пещере темной. И к ней светлый Ангел (Лега) слетал, и её за руку брал и в пещере каменной укрывал.
Но лишь только в нее Злата Майка вошла, как тут же Ясное солнце в пещеру явилось и там теплым светом все озарилось. Жива Юда Самовила, то же в пещеру с ней входила, помочь ей рожать она решила. Рожали малое время — три недели. Вспорхнула Юда Жива на гору и рожную траву брала, и Матери Злате её подала и лишь траву ей положила. Злата Майка сразу родила- малое дитя, младо Бога. Ясное Солнце с ним взошло, оно стало его лицо. Волоса его золоченые, в руке его Звёздная книга, и ту книгу он всё поёт и Юд с горы к себе зовет и девять Юд при нём службу несут, чтоб пошел он по земле, да учил молодцов удальцов и девушек, чтоб не ходили они на Дунай, не глумились, не смеялись. И как чудо то настало, в небесах все заплясало и замигало и темно на время стало.
Злата Майка затужила, да запричитала и Боги её плач услыхали, и отправили к ней опять светлого Ангела её поспрашивать да попытать, от чего Майка плачет и причитает. «Ой ты светлый Ангел, Вышеня Бога посланник, пришел ты на эту землю, где родился млада Бог Коляда, который сошел сюда, потому то и темно сейчас молодым юнакам и молодым девчатам. Им Боги гнев сотворили, так как они родившегося Коляду до сих пор не почтили, у которого лик как ясно солнце, в руках у него златая книга священная— Потому я викаю и плачу, ведь младого Бога я ещё сама не повила, и студеной воды не пила, чистого хлеба не ела, сама самичка (сам на сам) в пещере этой». И тогда слетел светлый Ангел, в пещеру ясным солнцем! И творил он чудеса святые, своей златой тоегой (посохом). Ударил по камню, и камень озолотился, и истекла от него студеная вода, и её Злата Майка пила. Воду пил и младой Бог, и книга пила, и «Ведам» учила всех она.

Звезда- комета и поклонение родившемуся богу

А на небе Звезда ясная зажглась и зарницей разошлась, и так ещё никто не светился потому что, до этого Бог на земле не родился. Это постигли тридцать царей и каждый из них чародей. Те тридцать царей от края земли (Крайний Север -«Се» «вера», откуда пришла Вера), к черным харапинам(область в Древней Индии) долго шли. Их Звездная книга чародейская по пути вела, пела и показывала и за собой звала. Ехали они на борзых конях сильно приморились, и чуду все дивились да думу и проговорили: «То видно Бог канон установил и на землю эту снисходил, родился он малым дитем, чтоб идти к молодым юнакам, и звездную книгу перед ними положить и вере Ведической их научить».
Речь они ещё не отрекли, как явилась Звездная Юда самовила и так им говорила: «Ой вы тридцать царей, чародеев вы есть умные или безумные. Вы что не веруете, что родился Коляда Бог? Сама Злата Майка повивала его, в пещере той, где кроме него нет никого, и там Майка жалится и тужит и плачет и викает. Поэтому скачите на борзых конях, чтоб это чудо в пещере застать и Младому Богу подарки передать. Чтобы Майка не рыдала, да не викала, в темной пещере не скучала». Тридцать царей так отвечали: «Ой ты Юда самовила, мы уж коней гнали, шествуя по земле этой чтоб найти малого дитя, младого Бога, и почести ему воздать, но не знаем, где то дите родилось. Еще мы из дворца не изошли от своего града не отошли, как загорелась ясная заря-зарница, которая сияет и не заходит и своим сиянием путь к младенцу подводит, но как только намерение наше будет выполнено, то ведь скроется заря-зарница».
И тридцать царей, чародеев так постановили и дальше думу говорили: «Не старый Бабайка (дух умершего предка), который недавно умер, посредством Звездной книги не мудрствуя нам сообщил: «В течении еще трех лет чудо это на небесах будет, и на земле. Чудо мощное святое. Ведь на поле Бог родился, малым дитем в пещере обратился. Чтоб шествовать по земле той, и в руках у него Златая книга, и она учит молодых юношей и девчат. И когда я бабайка еще больной лежал, не умирал, то об этом всем уже узнал, и спела мне это Златая книга».
Вернулись тридцать царей во дворец и сундуки открывали, три баксыша искали, и с собой забирали. И от дворца не успели отойти, как опять повела их ясная заря-зарница, к харапинской земле проводница. И зависла она над полем у входа в пещеру, укрепляя царей веру. И в неё тридцать царей, чародеев вошли, и малое дитё там нашли. Повито оно Златой Майкой и Лик его солнце ясное, а в руках у него Златая книга. Тут Злата Майка заплакала да завикала, как только тридцать царей чародеев увидала, но они плакать ей запретили, и слово молвить попросили: «Ой, вы тридцать царей чародеев, теперь вы знали, что родился Бог Коляда, так как увидели малое дитя, да младого Бога».
«Милая Злата, мы не сами узнали, что родился молодой Бог. Спела нам об этом сама Звездная книга, но мы не поверили, пока не пришла Юда самовила и думу нам не проговорила: «Главу в поклоне склоните, да к пещере идите, и Младу Богу дары дарите. Он млад Бог на небесах, а на земле этой царь молодой. Отворяйте свои сундуки и баксыш ищите, да дары Богу дарите». Усвоили тридцать царей — королей сантии те (священные писания), а потом на требу злато и серебро с холстами доставали да белые свечи в той пещере зажигали и младому Богу подарки давали. Дары цари Богу подали и назад своих борзых коней погнали да в тот харапский (область в древней Индии) град, где восседает Черный король Харап.

Харапский король

В Харапском дворце гостей принимали, яствами их питали и так воспрощали: «Куда вы ходили тридцать царей, да тридцать королей? Как дошли до этого града? Сюда давно уже никто не доходил, и в наш дворец не заходил! Стежки дорожки сюда залубенели, травой позарастали. Мольбу ли вы возносили, когда от Края земли уходили? Имеете Звездную книгу? А спела ли она вам о том, что чудо настало у нас, как на земле так и на небесах. Ведь загорелась ясная звезда зарница, что не греет Харапского короля?»
А те ему думу и говорят: «Царь! Харапский ты государь, мы пришли от края земли, от моря далекого долго шли. Три годины звезда нам горела, не потухала, и мы тридцать царей тридцать королей, тридцать звездочетов и чародеев, тому чуду дивились, что звезда горела. И в Ясных своих книгах мы увидели, что родился млада Бог Коляда! Так мы и шли от Края земли сюда, да в этот град, Богам хвалу вознося. В пещере-той Богу славу пропели, поклон сотворили да дары ему подарили- требного злата, да белого серебра с холстами. И белые свечи там запалили, чтоб Богу они все осветили. А затем сюда поспешили, чтоб ты гостей накормил да вином напоил.

Дети

Рассердился Черный царь, да налютился и направляет он старую билетицу (колдунью, демоншу), чтоб низ града она ходила, гуляла да всех малых детей мистической силой секла и побивала. Так Светлого Бога намерен он был погубить, отсечь русу главу ему и малое дитя убить. И пошла в град старая билетица гулять, да малых деток мистическим огнем сечь и убивать, и так побила ни много не мало, а три тысячи малых деток. Но Коляду Бога она не нашла, и не осуществилось злое намеренье царя. А души малых деток, колдовством посеченных вспорхнули на небеса, чтоб при Богах им быть и службой там послужить.
Но Боги их просят, чтоб слетели они назад к святому граду и в свои тела назад вошли, от мистического сна отошли и с сего времени колядовать пошли, колядные песни распевать, молодого Бога прославлять. Жива Юда, самовила детей в пещеру проводила, да с ними Колядные песни Богу дарила (колядовала). Молодой Бог ведь там родился, всем на земле он пригодился: «Ой, Коляда ты, Коляда, наше малое дитя, младой Бог Коляда. Ты родился на земле. Да всю землю защитил. Ступай дитё, ты подрастёшь, и по земле тогда пойдешь, научишь млад удальцов и девушек, в грех больше не впадать, а в тебя веровать, да ясную книгу почитать. А теперь ты, Злата Майя подарками нас, одари, ведь мы тебе колядовали, песнею колядною. В городах тебе славу славят. Ведь колядуем мы из двора во двор».
Злата Мать пожалилась, попечалилась, что ничего нет в пещере, чтоб одарить малых детей. Жива Юда ей говорит: «Милая, Злата, милая! Ну-ка, милая, подожди, только слетаю я на небо, до Бога и даст мне Бог золотые яблоки и белый виноград, малым детям подарить, да их всех поблагодарить». Пока Жива летала, Злата детям немного книгу почитала, Звездную книгу позолоченную, а тут пришла и Жива Юда самовила, в руке златое ведерко у неё было, а в нем яблоки и виноград. Она их матери дала, а мать всё детям раздала: «Ну-ка, милые дети! Вы меня прославляли, а со мной и молодого Бога, вас и Вышень Бог хвалил и послал златые яблоки, орехи, напитки и виноград. У меня к вам просьба, когда придете в город, то меня хвалите, да мне песни пойте». Злата мать сияла, и все подарки детям в ответ раздавала.
Потом малые дети все в город ушли, Златые яблоки с собою унесли. Шли они колядовали, младого Бога прославляли, от града до града, от села до села, и так дошли да до царского дворца: «Гой все! Да дары дарите, младому Богу Коляде! Подавайте ему златую книгу священную, чтобы все в него уверовали, и поклоны ему поклали! Выходи, царь во двор, да дары дари в три алтына: Первый алтын Вышеню Богу, Второй алтын Коляде Богу, Третий алтын Бел Богу».
Пуще прежнего рассердился харапский король и направляет черных харапинцев, чтоб сечь всех малых деток теперь мечом, когда они выходить будут из пещеры гуртом. И пошли черные харапинцы малых деток убивать и ни много ни мало, а погубили девять тысяч ребят. Но в пещеру войти так и не смогли. Спускались с небес облака и мигали, и вход в пещеру закрывали, чтоб его черные харапинцы не увидали. И вот опять ни с чем вернулись они во дворец, где гостей угощает царь тот подлец, и с ними вино трехгодичное пьет и визирей и пашей он своих там зовет.

Наказание Харапского короля

Три дня они пируют, и думу маракуют как молодого царя погубить? Ведь на земле его им не пленить. И этим Богов они рассердили, да налютили. Лютый гром они высекали и молнию в царский дворец направляли, чтоб палаты златые его прогорали, но гости с царем предупреждению не вняли и руйно вино пить продолжали. Только лишь царь вновь отстроить дворец приказал. И мастеров для этого он созывал, сам царь камни тоже турит, да хвальбу себе балагурит: «Господь на меня рассердился да лютым громом в мой дворец разразился, погорел мой сарай (дворец) не мало, но я более мощный дворец возведу не подвержен он будет ни ветру ни грому самому». Речь еще он не отрек, как учуяла это Мора Юда самовила (Богиня меры и покоя, в том числе и меры жизни), которая жизнь из тел изымает и лютыми стрелами стреляет, и думу ему она говорит: «Твою душу я забираю, но к богам её не допускаю».
В ответ царь ей отвечает: «Юда Мора самовила, не проклинай меня! Помилуй! Ты сотвори стрелу лютую, да запусти в меня! Прошу я! И душу мою ты прими, к богам ты её допусти». Но Юда Мора сходит во дворец и травку бильку (ядовитую) в чашу насыпает, царь травку бильку выпивает и страшная болезнь его тут же настигает и вот уж в постели он возлежит, ни мало не много, а три долгих года. И кости его прогнивают, а волосы все выпадают, но черную главу ему меч не сечет пока проклятие с него не спадет ведь черных харапинов он посылал, к младому Богу направлял, чтоб свершилось несчастье, и посекли его на части. Но черные харапины пещеры не увидали, так как её облака закрывали, и заслоняли.
И теперь Мора Юда налютила, в дивный сад она сходила травки бильки (ядовитой) набрала да на землю принесла, во дворец Харапского короля. Ему в трапезу вложила и тем службу сослужила, в златую чашу руйного вина, зелье сыпала она, да Руйного вина трехгодичного, очень отличного то вино король испил и от лютой отравы завопил! Крик его ещё не утих, как пришли к нему старые бояре, да сразу же Мору Юду и увидали, что стояла над трапезой той, как возмездия лютый герой. И ей они так говорили: «Ах, ты Юда Мора самовила, как же ты во дворец то входила, ведь стража королю об этом не доложила? А еще ты его и ядовитым зельем напоила, в сарае теперь он больной возлежит, и слепыми очами никуда не глядит. Ты травкой билькой его напоила, а душу его не прихватила». «Досталось ему сейчас по делам, и болен он будет лежать уже там, ни мало ни много, а три полных года». «Зачем же ты службу, такую служила да руйным вином его отравила?»
А Мора Юда так говорила: «Боги карают харапского короля! Он ведь малых детей не ласкал, а черных харапинов к ним посылал и посекли они малых тех деток ни много ни мало, а девять ведь тысяч, желал он посечь и младого Коляду, но облака на пещеру спустились —и все за ними укрылись!»
Так и болел харапский король. Ни мало ни много, а целых три года. Кости его все сгнивают, волосы опадают, к Богам он свой взор обращает, и мольбы им посылает: «Боже милые Боже, что же вы еще на меня лютитесь да сердитесь? Ведь я и так наказан и очень тужу и болен, ни мало ни много, а три года уже ведь лежу. Кости мои сгнивают, волосы пропадают и черная моя душа томится в земной неволе!»
И те молитвы харапского короля Богов умилили, и просят они Мору Юду: «Ты уж сотвори люту стрелу, да выстрели в сердце ему. Душу из тела вынимай, да ещё ей век на исправление в Пекле дай. И пусть выходит Злата Майка наконец, да идет в харапский град и дворец. И там всех пытает да вопрошает, где же сидит харапский король и благую весть ему поднесет». Злата Майка это то же услыхала, завикала, запричитала и думу эту во дворец принесла, что Боги простили царя: «Боги поручили Море Юде, чтоб короля она в сердце поразила стрелой лютой и умертвила». «Так он умер уже -ей отвечают -нимало ни много, а три недели».

Вознесение Златы

Учуяла (услышала) это Злата Майка и вернулась в пещеру, да Богу Коляде думу и говорит: «Ходи Боже, милый мой сын, в харапский тот город, да учи по Золотой книге Молодых юношей да девушек чтоб они вместо того чтоб, ходить на криницу смеяться и глумиться, в тебя бы уверовали и шествуй сын по земле той ни мало ни много, а три годины. А когда юноши и девушки все поймут и тебе требы принесут, восходи на святую гору, и садись подле даров тех у белого кладенца. Вышень дары будет забирать и ты взлетишь на небеса (откроются врата междумирья), да и сядешь в святом чертоге». Речь ему Майка не отрекла, как три Юды самовилы крылатые прилетали и Злату Майку забирали, на небеса подымали. А Млада Бога сидеть в пещере оставляли ни много ни мало, а еще три недели.
И вот сошел к нему светлый ангел, и проговорил: «Боже Коляда, достаточно уже сидеть тут. Из пещеры этой, выходи! Ведь Боги разлютились и убили харапского короля, и люто его прокляли. Тебя он хотел погубить в земле своей пленить, но Мора Юда в сердце ему стреляла и душу его умыкала. Бери ты теперь Златую книгу и шествуй по земле этой, да учи молодых юношей и девушек. Чтоб не ходили они на криницу (родник) смеяться да глумится».

Просветительская Миссия Коляды

И младой Бог выходил из пещеры той и шел в харапский град золотой. И с ним молодец по имени Душа (Хорс) и все девять Юд самародиц. Белым ликом ты Боже блеснул, ясным Солнышком всё пригрел. Власы твои озолотились, белая борода осеребрилась. Песню тебе Юды пели, а молодец Душа слово молвил, что несёт ясную книгу, золоченую. А в книге ясная песня: «Коло, Коляда, и твой брат Душа- есть Правда, Ярость, Данность и Кров. Подымись в гору, на ключ, там Золотое дерево кислица и с тобой брат Душа, и Жива Юда у которой кружка в руке и служит она тебе водою живою. Ирий — твой лик, он как и у Перуна жарок и велик».
И вот Коляда по земле пошагал, да по полю в город и село, чтоб учить парней и девиц, чтоб не глумились, и не грешили они. Девять Юд вспорхнули, а брат его Молодец Душа ему книгу подал, да тоже на небеса взлетал. А ты, Боже, по земле шагал, да по полю и городу, с ясной книгой в руке, и учил парней да девиц и им слово говорил: «Юнцы и девицы ныне вы согрешили перед Вышним! Вышень потемнел от ярости, вот-вот землю тряхнёт! В руке его золотой камень он его швырнёт, да землю тряхнёт, посылал он Суру Ламию, чтоб на поле сошла, чтоб поле присушила, и чтобы посевы задушила. Но я его мольбой молил, и сам согласился на земле родиться, малым дитём молодым Богом. Теперь уж я на земле, да по городам хожу, и кто в меня верит, тот целует ясную книгу. Лик мой блеснёт, как ясное Солнце, и светит мне с небес брат мой Душа (Хорс Трисветлый) как ясная звезда, ясная заря».
Учил, Боже, парней, и девиц и в тебя, Боже они поверили, Ясную книгу целовали. И лики их осветились, как будто ясное Солнце, когда восходит на небо оно. Славой тебя, Боже, славим! Если бы не сошел ты на землю, и на поле, Вышень Бог разгневался бы, рассердился, да золотой камень швырнул, и золотой гром, и всю землю бы тряхнул. Мы бы Боже тоже в живых не остались не пряли бы мы, не ткали да в уме не держали то, что Бог родился. Тебя славой славим, песню тебе, Боже, поём и правим. Коляда, наш Коляда, Коляда родимый!
А в Коляды — день, жертву тебе молодцы в коло воздают и белых птиц отдают. Девушки собираются Ясную будницу готовят. Старый же дед на огнище у трапезы сидит, гонит малых всё детей и не подпускает к столу пока не взойдёт заря, а с зарёй ясно Солнышко, а с Солнцем же твой личень – день Коляды — день. Малые дети колядуют, девчоночки же в хоровод играют, песней тебя прославляют».

ВОЗНЕСЕНИЕ КОЛЯДЫ

И все видели младого Бога, и на лице его ясное солнце, а в руках у него Златая книга, что учит в Богов веровать, чтоб гнев они не чинили и на земле не лютили. И так три года младой Бог по земле шествовал, чтоб все в него уверовали, а потом взошел на святую гору и садился подле даров у белого кладенца, три дня подле даров восседал пока Вышень их не забрал. Вознесся с ними и Младой Бог в небеса да в светлый свой чертог садился и при Златой Майке находился. Вышень Бог его хвалил и как мог, благодарил, зато что он молодых юнцов и девчат учил, чтоб никто из них больше Богов не гневил.
Коло, Коляда наш ясный, да пречистый! Твой лик как у Перуна лучистый! Душа ты наша, да Заря, да Род! Тебя наш Отче славит весь народ! Ты же, Боже, милосердный и родной, тебя Злата родила, в пещере Золотой, ты всю землю обойди и от тьмы нас защити, Ведам нас ты научи, и от лиха сохрани. Души наши очищай, светом Сварги наполняй. Боже Коло Коляда! Будь ты снами навсегда!
«Хараппская цивилизация»

Вот такой гимн песню сохранили для нас болгары-помаки. Действие в этой песне происходит в Харапской земле древней Индии до переселения наших предков в Европу. Вообще в «Ведах Словена» имеется очень много песен говорящих о многочисленных переселениях наших пращуров - в начале с Края земли в Сибирь (Ситская, Читинская земля и другие земли), потом из Читинской земли в Харапскую землю (где учили её чернокожих жителей знаниям и умениям согласно песен), далее на Волгу и в Европу. Так где же находилась Харапская земля, кто ее населял и когда же все это происходило? На эти вопросы четко отвечает нам современная наука археология. И так археологическая справка:

Многими учеными считается, что цивилизацию в древнюю Индию принесли извне арийские племена. Открытие и исследование Хараппской цивилизации явились ярким доказательством этой версии. Еще в 1875 г. английский археолог А. Канингхэм обнаружил в Хараппе (Северная Индия) первые артефакты, подтверждающие эту теорию.В долине Инда (скорее всего это и есть другой Белый Дунай согласно «Вед Словена», или по другому ИнД это Иной Дунай по отношению к Дунаю который был в Край земле) хараппские поселения возникли, очевидно, не сразу и не одновременно. Вероятно, из какого-то одного центра, где раньше всего сложилась городская культура, происходило постепенное расселение ее создателей.
То что эти территории до появления арийцев были заселены черными дравидскими племенами подтверждается открытием индийских археологов при раскопках в Калибангане (Раджастан), где на одном холме находились поселения предшественников хараппинцев, а на соседнем — постройки уже создателей хараппской культуры. Хараппская цивилизация явилась новым этапом, качественным скачком в развитии древнейших культур Индостана, ознаменовавшим появление цивилизации городского типа. Большое значение имела, очевидно, речная система Инда (Белого Дуная), создающая благоприятные условия для развития материальной культуры и экономики и для создания городских поселений-центров ремесла и торговли. Неслучайно большая часть всех харапских поселений располагалась по берегам Инда и его притоков. Хараппская цивилизация была распространена на огромной территории: с севера на юг более 1100 км и с запада на восток более 1600 км.
Хронологию Хараппской цивилизации ученые определяют сейчас различными способами. Прежде всего это спектральный анализ фаянсовых изделий, карбонный анализ вещей, к которому стали обращаться в последние годы, а также данные аккадских источников о торговых отношениях с Востоком. В настоящее время многие исследователи условно датируют начало хараппской культуры 2500 г. до н. э., а период «заката» — 18 в. до н. э. Существование крупных городов, наличие стройной системы городского планирования строительства свидетельствуют о высокой степени развития Хараппской цивилизации. В результате раскопок было открыто несколько крупных городов. Самые большие из них — Хараппа и Мохенджо-Даро.
Несмотря на высокий уровень городского строительства, большая часть населения Индской цивилизации жила в сельских поселениях и занималась преимущественно земледелием. Судя по раскопкам, население Хараппской цивилизации было знакомо с пшеницей, ячменем, кунжутом, бобовыми. При раскопках Мохенджо-Даро был найден небольшой кусочек хлопчатобумажной ткани, что явно свидетельствует о культивировании хлопчатника. Немалое значение имело скотоводство. Из домашних животных были известны овца, коза, корова, кошка, собака. Разводили и кур.В период Хараппской цивилизации получили распространение такие ремесла, как прядение и ткачество, резьба по кости и металлу, изготовление керамики.
При раскопках во многих домах были открыты пряслицы. Керамика богато орнаментировалась, преимущественно геометрическими и растительными узорами. Сосуды изготовлялись на гончарном круге и обжигались в специальных печах. Некоторые исследователи (В. В. Струве в СССР, В. Рубен в ГДР) высказали предположение о рабовладельческой основе хараппского общества. Ученые полагают, что в самом городе Хараппе имелись рабы, так как наряду с трехэтажными большими домами были обнаружены и жалкие хижины рабов. А вот в других городах древней Северной Индии Калибангане и Лотхале таких хижин для проживания рабов не обнаружено, что дало основание ученым (например, французскому археологу Ж. М. Казалю) высказать мнение о более либеральной власти в этих городах.
Археологические материалы дают некоторые представления о религиозных воззрениях населения Хараппской цивилизации. При раскопках было обнаружено значительное число женских терракотовых фигурок, что, очевидно, свидетельствует о культе богини-матери (богини Кали-ма). Но некоторые скульптуры были посвящены мужскому божеству, которого ученые сопоставляют с богом Шивой (Сивой) более позднего времени. На одной из найденных печатей изображено трехликое божество, сидящее в особой ионической позе на низкой подставке, к которой как бы примыкают фигурки антилоп. На голове божества своеобразная прическа в виде рогов. С обеих сторон от божества расположены какие-то дикие животные. Скорее всего, это статуэтка уже арийского бога Велеса — покровителя и защитника скотоводов. Это толкование, поддерживаемое сейчас многими исследователями, указывает на связи ведизма с религиозными представлениями жителей Хараппской цивилизации. Судя по печатям, в индских городах существовали обычаи поклонения огню, воде, деревьям.
Среди ученых ведутся большие споры о причине упадка хараппских центров. В течение долгого (времени наиболее популярной была точка зрения, согласно которой непосредственной причиной падения хараппских центров и заката всей цивилизации был уход арийских племен и проникновением в долину Инда диких племен, судя по раскопкам, принадлежавших к разным этническим группам. То есть можно говорить о том, что пришедшие дикие племена, как бы довершили упадок главных хараппских центров».
И так мы установили, что описываемые события песни о Коляде происходят в Северной Индии, где какое-то время проживали наши предки и время действия около 2500 лет до нашей эры. Но можно ли установить время событий точнее. Оказывается да. В наших источниках сохранилась информация, что Коляда вместе со своими сыновьями Скифом, Русом и Словеном увел из Северной Индии рода славяно-арийцев на территорию современного Северного Кавказа (Кубань, Дон, Ставрополье, Причерноморье) и разделил новые земли между сыновьями (об этом упоминает и Геродот:«Колоксай разделил землю, по рассказам скифов, на три царства между своими тремя сыновьями). И главное есть точные даты этих событий.
Мазуринский летописец: (ПСРЛ. т. 31 изд. 1968г.) «Лета 3099 (от сотворения мира в звездном храме, СМЗХ, или 2401г. до нашей эры) Словен и Рус (Сыновья Коляды) с роды своими, отлучашася от Ексинопонта(современное Черное море) и от роду своего и от братии (Скифа, это ещё один сын Коляды упоминается в «Велесовой книге») и хождаху по странам вселенныя, яко крылати орлы прелетаху пустыни многие, ищущие себе места на селение, и во многих местах почивающе мечюще их и нигде же не обретоша себе селения. 14 лет пустыя места и страны обхождаху, дондеже дошедша до озера некоего великого, Мойска зовомого, последи Ильмер проименовася во имя сестры их Ильмеры. Тогда волхование повеле им наследником места того быти. И старейший Словен с родом своим и со всем, иже под рукою его, седе на реце, зовомой тогда Мутная, последи же Волхов проименовасе во имя старейшего сына Словенова, Волхова зовома. Лета 3113 (от С.М.З.Х или 2387г. до н.э.). великий князь Словен поставиша град и именоваша его именем своим Славенск иже ныне зовется Великий Новоград от устия великого озера Ильмера по реце Волхову полтретья поприща и от того времени новопришельцы скифы начаша именоватися Словяне»

Велесова книга о сыновьях Коляды

«Се были князь Словен с братом своим Скифом (сыновья Коляды, которых он привел к Черному Морю) и пришла весть великая с востока (что идет ещё волна переселенцев из Сибири в Европу) и рек он: «Идем до земли Ильмерской и Дунайской. И так сделал и старшего сына оставил у старца Ильмера и пошел дальше на полночь (север) и там град свой Словенск утвердил (согласно Новгородской III летописи и Мазуринского летописца этот город был основан в 2395 году до нашей эры). А его брат Скиф у моря был и был у него старший сын по имени Венд, а после него внук был Кисек, что владел степью полуденной (южной)».
Теперь мы имеем несколько дат, первый поход в Индию состоялся в 2692 г. до н.э, а в 2401 г. до н.э. уже взрослые сыновья Коляды начали расселение. Значит Рождение Коляды произошло в этот промежуток времени. Есть ещё упоминание в песне что Боги почти триста лет наблюдали за переселенцами, но это не дает большой точности, а вот что рождение Коляды сопровождалось свечением кометы поможет нам больше. Комета Галлея является самой известной кометой. Первое упоминание о ней появляется около 2467 г. до н.э. и скорее всего это и есть дата РОЖДЕСТВА БОГА КОЛЯДЫ. То есть в 2018 году в день зимнего солнцестояния мы будем праздновать 4485 лето от рождения нашего небесного Батьки.
Так кто же все таки из ныне живущих может считать Коляду своим небесным отцом прародителем и есть ли дополнительные доказательства даты его рождения. Как ни удивительно все выше сказанное подтверждает современная наука генетика.
Справка: «Ученные генетики всех людей делят на определенные Гаплотипы. Природой, генетический код у всех людей устроен таким образом, что у каждого имеются 23 пары хромосом, в которых хранится вся наследственная информация, доставшаяся от обоих родителей. ….Какие конкретно гены достанутся от мамы, а какие от папы — не известно, все решает случай. В этой лотереи не участвует только одна мужская хромосома – Y, она целиком передается от отца к сыну как эстафетная палочка. Уточню, что у женщин данной Y-хромосомы нет совсем.
Периодически в определенных участках Y-хромосомы, называемых локусами, происходят мутации, которые будут передаваться всем последующим поколениям по мужскому роду. Именно благодаря этим мутациям стало возможным реконструировать рода. ….На общем древе будет видно, что чем больше мутаций, тем древнее общий предок для группы гаплотипов.
Какие гаплогруппы у русских наиболее часто встречаются? Особенно обращают на себя внимание 4 наиболее распространенных среди русских гаплогруппы:R1a1- 47.0% (Потомки Коляды); N1c1- 20.0%; I2 -10.6%; I1 -6.2%.
Говоря простыми словами: генетический состав русских по прямым мужским линиям Y-хромосомы выглядит следующим образом: восточно-европейцы — 47% ; балтийцы — 20%; скандинавы — 6% ; балканцы — 11%. Названия условны и даны в соответствии с территориальными максимумами европейских субкладов для гаплогрупп R1a1, N1c1, I1 и I2.
Принципиальным моментом является то, что потомков монголов после двухсотлетнего татаро-монгольского ига практически нет.. ..Данными словами я ни сколько не хочу подвергать сомнению исторические источники о монголах на Руси, а только обратить внимание на предполагавшееся генетическое влияние со стороны монголо-татар на русских – его просто нет! Кстати сказать, в геноме булгарских татар также большое количество носителей гаплогруппы R1a1 (около 34%) и N1c1 (около 20%).
Еще один важный момент, южные русские в пределах погрешности не отличаются от украинцев. А вот царь Николай II оказался носителем гаплогруппы R1b1a2 и это как видно выше не совсем типичный для русского народа ДНК маркер (а царь то оказался и не русским!!!)….
Согласно индийским ведам, именно славяно-арии пришли в Индию с севера, и это их гимны и сказания легли в основу индийских вед. И, продолжая дальше коснемся лингвистики, ведь это русский язык (и родственные ему балтийские языки, например, литовский в составе когда-то существовавшей балто-славянской языковой общности) относительно близок к санскриту. Итак, стало ясно, что гаплогруппа R1a в ДНК-генеалогии – это общая гаплогруппа для большей части славян. Но есть эти представители и в Германии и в Англии. По генному анализу можно определить общего предка у основной массы носителей гаплогруппы.
В Англии общий предок современных носителей R1a1 жил 4500 лет назад, как и в Германии. Но в Англии и вообще на британских островах потомков R1a1 относительно мало до 9% по всем островам. Там полностью доминируют западноевропейская гаплогруппа R1b (71%).
У русско-украинского и белорусского населения общий предок R1a1 жил около– 4500 лет назад, что практически совпадает в пределах точности расчетов. В современном составе населения представители гаплогруппы R1a1 составляют, в среднем у этих братских народов 53%, а на юге достигают до 62%…..
В Чехии и Словакии потомков гаплогруппы R1a1 около 40%., у Латышей 39 %, у Литовцев 34 %, у казанских татар 34 %, у молдаван 30%, у Шведов 27 % и т.д… .» (Алексей Зорин).
Вывод.Вот теперь на основании всего выше сказанного с большой уверенностью можно сказать, что после переселения наших предков в Индию переселенцы научив дравидов ведическим знаниям и проживая совместно с местными племенами сами стали деградировать (даже не взирая на строгую кастовую систему, ведь не даром гласит мудрость «с кем поведешься от того и наберешься»). Наблюдая это явление, Боги, чтобы спасти своих потомков от духовного вырождения вынуждены были послать на землю Коляду. Он должен был восстановить утерянные ведические традиции. Коляда появился на нашей земле 4483 года назад (это на 2016 год), но странным для Богов образом - в результате рождения. Почему так? Ведь мог он как описано и в Индийских Ведах и в Ведах сохраненных староверами Сибири прибыть на летательном аппарате, как многие до него и делали (Перун например 40 тысяч лет назад прилетел и преподал урок мудрости жрецам). Мог Коляда воспользоваться и Межзвездными вратами Междумирья, которые по преданиям были установлены и на нашей земле и в то время ещё действовали, но нет.
Почему же был выбран именно этот способ? Вывод прост, людям нужно было не только преподать заново науку Вед, но и внести в их биологические тела-компьютеры изменения, защищавшие их от быстрой деградации, то есть сделать своеобразную прививку. И лучшим способом как оказалось было внесение мутационных изменений в Y хромосому через свое потомство, вот для этого наверное и надо было родиться на земле. А вот уже его сыновья, внуки, правнуки, праправнуки и т.д. стали распространять эту мутационную хромосому дальше. Потому- то на сегодняшний день мы и имеем столько много потомков бога Коляды.
Эта обретенная ими сила (прививка) действовала очень длительное время, ведь не зря наши предки в свое время были самыми мудрыми и сильными на земле, но вирусы как мы знаем то же мутируют, и вот как сказано в «Слове о полку Игореве» в один прекрасный момент «Восстала Обида (вирус) в Силах Дажьбожьих внуков» и потеряли мы иммунитет данный нам Колядой, а жаль.
Надо отметить что Бог Коляда дал своим потомкам не только мудрую силу (иммунитет) он ещё и Бог, давший Родам переселившимся в западные земли календарь (Коляды дар) и свои Мудрые Веды.
Так вспомним же нашего небесного батьку добрым словом и восстановим свою пораженную недугом защиту, и разбудим в себе Силы вложенные в нас Колядой!

Поздравляю всех с наступающим в день Зимнего солнцестояния праздником Коляды!!!!

ДЕМОКРАТИЯ - ЗАГАДКА ДРЕВНИХ ГРЕКОВ- Политика- Forum.md

ВНУКИ ДАЖДЬБОЖЬИ И ДЕТИ КОЛЯДЫ

Древняя Индийская серебряная драхма царя Агафокла посвященная Коляде (190 - 180 год до н. Э.).

Декабрь 2011 НОВАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Карта расселения гаплогруппы R1a1.


Александр Николаевич 20 дек 18, 08:38
+17 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

7 дней до Коляды: подготовка к зимним праздникам

Закружила вас уже подготовка к зимним праздникам? Подарки близким нужно подготовить, дом украсить, все дела уладить… Ух, сколько всего! А о главном не забыли? Подготовка к Коляде важна не только внешняя, а и внутренняя. Чтобы в душе был порядок да лад, чтобы ничего не тянуло в темноту, не пугало, не тревожило. Такой порядок за один день не навести. Так что расскажем, как подготовиться к Коляде за 7 дней. Начнём?

подготовка к зимним праздникам, подготовка к коляде, чем заняться в зимние праздники, как подготовиться к коляде

Рассказываем, как подготовиться к Коляде



День первый: решите, чему посвящаете празднование Коляды в этом году



Ждём этого праздника если не весь год, то уж с точно с того времени, как пришли холода да ночи стали темны. Солнышко нынче мало показывается, от того и мысли тревожные приходят. Светлый праздник Коляды рядом, а радоваться ему не выходит, да и подготовка к зимним праздникам даётся с трудом. Хорошо, коли у вас не так, тогда подготовиться к Коляде легче будет! А коли всё же так, совет дадим такой: отложите все тревоги хоть на полчаса сегодня и останьтесь вместе со своими желаниями.

Возьмите бумагу и напишите, чего желаете от прихода нового, молодого Солнышка. Помните, что Коляда, Бог Зимнего Солнца, даёт силы для прыжка в будущее? Потому не бойтесь мечтать смело, не думайте сейчас о том, исполнимы ли ваши желания – позже жизнь покажет, что окажется нужным, а что уйдёт. Сейчас же напишите о своих надеждах на лучшее и сохраните эту запись для себя, не стоит её показывать другим. Чувствуете, как просыпается в вас вера в чудеса? Сохраните эту веру до праздника Коляды и готовиться к нему будет легче.



День второй: готовим тесто для обрядового печенья-козуль



На Севере подготовка к зимним праздникам не обходится без этого ароматного печенья, которое делают в каждом доме. Лучше всего тесто на козули ставить на холод за месяц до праздника, но и за неделю можно.


подготовка к зимним праздникам, подготовка к коляде, чем заняться в зимние праздники, как подготовиться к коляде
Подготовка к Коляде – печем козули

Попробуйте приготовить козули по такому рецепту. Для теста нужны:


• 2 стакана сахарного песка (можно один стакан заменить мёдом);
• стакан воды;
• 850 гр. муки (обязательно просеять через сито);
• пачка 200гр. сливочного масла;
• 1 яйцо и 2 яичных желтка;
• 1 ч.л. пищевой соды гашеной уксусом;
• щепотка соли;
• специи для пряников: гвоздика, корица, имбирь, кориандр молотые.


В кастрюлю с толстым дном насыпьте стакан сахара и поставьте на небольшой огонь. Сахар нужно помешивать, чтобы он не пригорел. Дождитесь, пока весь сахар растает и потемнеет. Расплавленный сахар должен быть очень тёмным, только тогда у вас получатся козули тёмно-коричневого цвета. Мешать удобнее всего деревянной лопаткой.

Когда сахар готов, осторожно влейте в него стакан кипятка. Обязательно именно кипятка, ещё не остывшего! Продолжайте помешивать, пока сахар полностью не смешается с водой. После этого добавьте второй стакан сахара или мёда. Теперь добавьте сливочное масло и снова перемешивайте, пока не получится вкусная и тягучая сливочная карамель. Добавьте пряности – по чайной ложке каждой. Все пряности должны быть мелко помолоты. Снова перемешайте и оставьте остывать.

В отдельной посуде смешайте одно целое яйцо и два яичных желтка. Яйца можно добавлять в карамель только когда она остынет, станет тёплой, но не горячей. Иначе тесто заварится и не будет держать форму. Так что подождите, пока карамель остынет и добавляйте в неё яйца, смешайте до однородного состояния. Добавьте соду и щепотку мелкой соли. Теперь, просеивая, постепенно добавляйте муку и замешивайте тесто. Когда тесто станет густым настолько, что его не выходит мешать ложкой, выкладывайте его на присыпанный мукой стол и продолжайте месить руками. Не добавляйте лишней муки, иначе тесто станет слишком твердым. Замешивайте до тех пор, пока тесто не перестанет липнуть к рукам.

Теперь тесто можно убирать в холодильник. Храните его в плотно закрытой посуде, чтобы не подсохло. Через неделю можно печь козули! Если нет времени на столь долгую подготовку, печь можно уже через сутки. Чтобы получилось вырезать красивые фигурки, подержите тесто некоторое время в тепле, пока оно не станет мягким. Козули выпекают при температуре 200 градусов 5 минут. Чтобы козули успели пропечься за это время, тесто должно быть раскатано тонко. Готовое печенье украсьте росписью сахарной глазурью.


День третий: обрядовая подготовка к Коляде



Знаете, что традиционные песенки-колядки – не просто развлечение или способ получить угощение в подарок? Колядки – это часть древнего обряда, пожелание счастья, благополучия и достатка всей семье. Лучше сразу выучить несколько песенок-колядок, чтобы порадовать себя и близких!


подготовка к зимним праздникам, подготовка к коляде, чем заняться в зимние праздники, как подготовиться к коляде
подготовка к зимним праздникам, подготовка к коляде, чем заняться в зимние праздники, как подготовиться к коляде

Чем заняться в зимние праздники – колядовать!


Вот такую колядку можно петь вместе с детьми:

Каледа, каракуля!
Где была?
Коней пасла!
А где кони?
За воротами.
А где ворота?
Водой снесло.
А где вода?
Быки выпили.
А где быки?
В тростник ушли.
А где тростник?
Девки вырубили.
А где девки?
За мужья ушли.
А где мужья?
Сена косят!
А на что сена?
Коров кормить.
А на что коров?
Молоко доить!
А зачем молоко?
Детей малых поить!



Для молодёжи есть другие, задорные да шуточные песни. Парни с девками во время колядования могут не только блага пожелать, но и пригрозить нерадивому хозяину, который не торопится угощать колядовщиков:

Выходила Каледа из Нова-города.
Как искала Каледа государева двора.
Нашла Каледа государев двор.
Государев двор не мал, не велик.
Не мал, не велик — на семидесят столбах.
На семидесят столбах, на семидесят верстах.
На всяком столбе по жемчужинке горит.
Здравствуй, хозяин с хозяюшкою!
На полице есть пирог,
Ты не режь, не ломай!
Ты не режь, не ломай,
Лучше весь отдавай!
Кто подаст пирога,
Тому — двор бы скота!
Девяносто бы быков,
Полтораста бы коров.
Они маслом бы цедили,
И сметаной бы доили!
А как на пролуб пойдут,
Пусть поигрывают.
А как с пролуби пойдут,
Пусть поигрывают.
Здравствуйте же, хозяин с хозяюшкою
И со всем твоим малютками!

(Кто ничего не подает тому прибавляют следующий куплет)

Не подашь пирога,
Так и нет живота.
Хоть и есть, так не в честь:
Пусть дегтем же доят,
И смолою вам цедят!

День четвертый: украсьте дом к празднику



Подготовка к зимним праздникам не обходится без украшения дома. Пусть нынче всё вокруг напоминает о том, что скоро придёт светлый праздник Коляды!

Чем можно нынче украсить дом? Традиционной обрядовой куклой «Коляда», символами солнечного колеса, деревянными оберегами и, конечно, свечами. Если у вас уже готово печенье-козули, пусть и оно украсит жилье.




Помните о том, что записывали свои желания на Коляду? Самое время начать обряд их исполнения. Пусть в праздничном убранстве дома будет то, что напоминает о ваших мечтах. Для счастья в любви повесьте алые ленты, для достатка поставьте чаши с зерном и монетами, для здоровья украсьте дом деревянными оберегами.


День пятый: сделайте огненное колесо



Поднятие огненного колеса – красивый славянский обряд. Проводить его будем 21 декабря, в день Карачуна. Сегодня же можно сделать само колесо да рассказать детям о том, как зимой умирает и возрождается солнышко. Если не будете проводить обряд поднятия солнечного колеса, можно сделать деревянное или даже бумажное солнце, которое носят ряженые, поздравляя с Колядой.


подготовка к зимним праздникам, подготовка к коляде, чем заняться в зимние праздники, как подготовиться к коляде
Подготовка к Коляде – обряд поднятия огненного колеса


А что за день Карачуна такой? В этот день солнышка становится уже почти не видно: поздно оно появляется и рано скрывается от глаз. На Севере так вовсе почти не показывается, можно подумать, что и нет его, только сумерки целый день. Говорят, в этот день злой колдун, карлик Карачун пытается украсть солнце. Каждый год хочет он украсть у людей свет, но солнце возрождается снова. А люди помогают солнышку вернуться! Потому во время подготовки к Коляде, перед самым праздником, поднимаем в небо горящее солнечное колесо, призывая Коляду, Бога Зимнего Солнца.


День шестой: прощание со старым



Если верно всё у вас вышло, шестой день подготовки к зимним праздникам придётся на день перед праздником Коляды. В 2019 году это день 21 декабря и ночь с 21 на 22 декабря. Именно это самая длинная ночь в году, но Коляду встречаем ещё не сегодня – завтра, когда солнышко возродится.

Нынче же день Карачуна и страшная ночь Чернобога. В день Карачуна поднимаем в небо огненное колесо. Готово оно у вас? Лучше обряд провести вечером, когда уже темно, но не слишком поздно и далеко от дома не отходить, ведь наступает тёмное время. С ночи Чернобога и до самого Водокреса, 19 января, на землю приходят навьи. Приходят и духи Предков, именно их вспоминаем сегодня. В ночь Чернобога подумайте о том, нет ли у вас обиды на ушедших в навь родных, нет ли горькой тоски? Именно сегодня можно справиться с этими чувствами, простить родных и оставить в душе лишь светлую память о них.


День седьмой: празднуем Коляду!


Вот и добрались мы до самого праздника Коляды! Украшен у вас уже дом? Готовы угощения для домашнего ужина? Стоит в холоде тесто на козули? Тогда начинаем праздник! Сегодня испеките обрядовое печение-козули. Его подарите родным, отложите немного в дар Домовому, не забудьте и про требу Богам, а на завтрашний день оставьте козули для друзей. Сегодня время стоит провести с семьей – общие гуляния начнутся позже.



А пока соберитесь все вместе. Проведите домашние обряды для исполнения желаний и благополучия в следующем году. Если не проводите особого обряда, пусть каждый из домочадцев найдёт время на размышления о своих мечтах и, может быть, прошепчет их тихонько горящей свече. Обменяйтесь подарками да садитесь за стол – праздновать приход Коляды, Молодого Зимнего Солнца!


А что дальше?

Закончилась ночь Коляды, чем теперь заняться в зимние праздники? Всё только начинается! То была лишь подготовка к Коляде, теперь же начнутся народные гуляния!

С 23 декабря ходим в гости, поем песни-колядки, одариваем друг друга обрядовым печеньем, показываем весёлые представления ряженых, играем и веселимся. А ещё до самого Водокреса гадаем, вопрошаем о будущем и мечтаем о светлом.

С праздником!

Источник


Александр Николаевич 14 дек 18, 20:42
+18 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Очищение и исцеление Души в период Карачуна.

Время до начала Колядных Праздников называется Карачун (самые короткие дни). Оно очень благоприятное для того, чтобы лучше осознать свой внутренний мир, расставить, как говорится, всё по полочкам в своём подсознании и в сознании (в чувствах, уме, разуме, интеллекте и Душе).

Это наилучшее время устроить «тараканам» весёлую жизнь, чтоб им неповадно было вашу жизнь портить. «Тараканы» это ограничивающие представления о себе, ложные убеждения о себе и других и иные комплексы неполноценности, например: «Со мной что-то не так», «Я недостойна уважения, любви, внимания других людей», «У меня не получится то, о чём я мечтаю», «Надо мной все будут смеяться или издеваться, если я буду искренне говорить о своих чувствах» и т.д. и т.п.

Устроив своим «тараканам» глобальную дезинфекцию, вы сможете:

  • повысить свой потенциал,
  • улучшить своё здоровье,
  • повысить уверенность в себе,
  • улучшить взаимоотношения с родными и близкими.

Но самое главное –вы сможете стать более счастливыми. Потому что счастье не зависит от внешних обстоятельств вашей жизни. Счастье – это умение быть здесь и сейчас(в настоящем моменте, не зависать в прошлом и не убегать в будущее), в ладу с собой и миром, а главное – чувствовать себя частью Бога.

Наши Предки испокон веков использовали время перед Великими Праздниками для Ладования Духа, Души и тела. Ладование можно проводить и в другие дни, но наиболее сильный результат вы получите в астрологически подходящее для этого действия время.

Время за две недели до начала Колядных Праздников, рожденья нового Солнышка, как раз и является наиболее благоприятным для проведения различных духовных практик, освобождающих вашу Душу, ум и подсознание от «тараканов», обид, претензий и другого мусора. В это время вы подводите итоги прошедшего года, как бы подводите черту под пройденными уроками и отслеживаете, насколько правильные выводы вы сделали из этих уроков жизни.

Благо даря этому, у вас появляется возможность перейти на новый уровень своего развития и не наступать постоянно на одни и те же «грабли» из года в год, из жизни в жизнь. Ведь выбор всегда за вами – сколько раз вы хотите проходить один и тот же урок. Родные Боги милостиво будут ждать, когда же вы осознаете свои ошибки и решите обучаться дальше. Поэтому, пока вы не осознаете свои заблуждения, вы так и будете проходить один и тот же урок.

Подобно тому, как наше физическое тело зашлаковывается от нездорового питания и неправильного образа жизни, так и наши тонкие тела чувств, ума, разума, интеллекта зашлаковываются от не правильного образа мышления(обид, страхов, комплексов неполноценности, подавленных чувств и непрожитых эмоций). Поэтому, получая новые сведения от Учителей о правильном отношении к жизни, обретая Ведическое Мировоззрение, необходимо делать переоценку ценностей в своём внутреннем мире, т. е. применять полученные Знания на практике по мере своих возможностей. Необходимо вспоминать пройденные вами уроки и делать правильные выводы из этих уроков.

Правильные выводы означают следующее: никто вас не обидел, не предал, не сделал больно, каждый из людей сыграл для вас порученную ему Богом роль. Любое происшедшее с вами событие – это урок Всевышнего Прародителя, преподанный вам для того, чтобы мы стали совершенными, научились любить, терпеть, прощать, смиряться, т.е. взращивать в себе качества Божественной Личности. Все Его уроки направленны на то, чтобы мы могли развить в себе 21-но Качество Духовного Знания совершенной личности, которыми обладает Всевышний. Вы добровольно согласились прийти в этот мир, чтобы стать такой же Божественной Личностью, как наши Родные Боги-Предки, которые прошли этот Путь Восхождения и помогают теперь идти нам.

Веды гласят, что Главная Жива – Истинное «Я» каждого человека равно Всевышнему по качествам, но не по могуществу. Вот могущество мы и обретаем, благодаря правильному отношению к жизненным урокам. Тем более, что их частота и степень сложности полностью соответствуют нашему эволюционному развитию, нашим возможностям, т. е. к нам не приходят испытания больше, чем мы можем выдержать — хотя Боги испытывают обычно на пределе наших возможностей и в соотвествии с нашей личной Кармой: «Что посеяли, то и пожинаем». Самый могущественный человек, это тот, который умеет смиряться, т.е. преодолевая свою гордыню, амбиции, тщеславие, находит в себе силы стать смиренным, т.е. слитым воедино с окружающим его миром. Подробней об этом читайте в книге Ведамана Ведагора, которая называется «Кощуны Финиста Ясного Сокола России».

Вы можете всю свою жизнь, ведя здоровый образ жизни и совершая праведные поступки(честно трудится, не воровать, не насиловать и т.п.), быть просто хорошим человеком. Для определённого уровня развития – и это хорошо. Однако, если вы хотите идти в своём развитии дальше – быть яркой, заметной личность, чьё мнение всегда авторитетно и важно для других; если вы хотите, чтобы вас уважали, ценили и любили, были готовы следовать за вами даже ценой собственной жизни, то собственный путь может быть только один – взращивать в себе 21-но Качество Духовного Знания, трудиться над своим характером.

Все выше перечисленные качества это не относятся к «раздутому» ложному эго, стремящемуся быть лучше других. В нас заложена сила всегда стремится к совершенству и раскрытию в себе Божественных качеств. Подобно тому, как косточка сливы стремится стать сливовым деревом, так и мы — дети Богов стремимся осознанно (либо не осознанно) вырасти Божественной личностью.

Прежде, всего мы учимся Божественной Любви. Потому, что вести людей за собой, делать, что-то для других можно через ложное эго, а можно через Любовь, через сердце. Мы пришли стать великодушными людьми, с огромным сердцем и стать Богами мира Слави (как минимум). На мой взгляд, главное из 21-го Качества Знания – Истинное Смирение, поскольку оно даёт нам Силу Характера и Истинное Счастье.

Многие люди обращаются с вопросом на сайт Родобожие: «Как помочь родным и близким перестать вести неправедный образ жизни»? Ответ простой: «Начните трудиться над собой, тогда у ваших близких возникнет желание последовать за вами и что-то изменить к лучшему в своей жизни».

Упрёки и осуждения ещё ни у кого не вызывали ярого желания менять себя. Более того, результат может быть противоположным – они захотят делать вам назло. Когда вы меняете себя, трудитесь над своим характером, то рано или поздно, вашим близким тоже захочется измениться к лучшему, потому, что от вас будет исходить особая сила. Эта сила будет присутствовать в вашей ауре и в ваших словах. Она будет вдохновлять окружающих. Тогда у ваших близких возникнет сильное желание начать что-то менять в своей жизни, чтобы обрести такую-же силу, которая есть у вас.

Вы никогда не задумывались, почему, когда приходят Аватары: Рама, Крышень, Будда и другие, то многие люди, послушав одну проповедь о праведной жизни, сразу хотят начать новую жизнь? Всё дело в том, что Аватары обладают Духовной Силой и Могуществом, которые они вкладывают в свои слова. Когда происходит соприкосновение Их Аур с аурами слушателей на био-полевом уровне, сознание людей рядом с такими Светыми Личностями изменяется к лучшему всегда. Поэтому, если хотите изменить мир к лучшему, начните менять к лучшему себя в этом мире, всё остальные – подтянутся.

Что касается здоровья, поделюсь с вами секретиками и личным опытом: если у вас есть заболевания тела или Души, то это означает, что выводы о результатах многих жизненных уроков были вами сделаны ошибочные, вы неправильно отнеслись к той или иной ситуации, поэтому теперь вы неправильно относитесь к себе и окружающим.

Конечно же на здоровье влияет не правильный образ жизни. На первом этапе необходимо менять питание, очищать организм от шлаков и токсинов. Но всего этого не достаточно. На следующем этапе необходимо осознать: если у меня есть заболевание, то у меня есть ложные убеждения о себе, о мире. Поэтому, вывод такой — необходимо разбираться со своим внутренним миром.

Предлагаю вам духовную практику, помогающую освободится от морока в вашем сознании. Называется она – «Писанка». Если вы много лет не занимались исследованием своего внутреннего мира и не разбирались со своими «тараканами», которых в Родной Традиции называют «харями» (проявлениями ложного «Эго»), то в этом случае очень сложно отследить, откуда берутся корни у той или иной болезни, когда и по какой причине она возникла.

Для того, чтобы начать разбираться со своим внутренним миром и существует эта практика. С её помощью вы сможете быстро найти корень проблемы и далее, постепенно, найти ей решение. Благодаря Ведическому Мировоззрению, обретённому вами после правильных ответов на главные вопросы этого мира: «Кто я?», «Для чего я живу?», «В чём смысл моей жизни?», «Для чего я пришёл в этот мир?» - вы сможете понять, в чём был ваш урок и как правильно отнестись к ситуации, в которой вы получили ту или иную боль, не прожили её правильно, не приняли, и не выяснили, почему она возникла. Поэтому боль вашего ума постепенно перешла в тонкие тела, а затем, в физическое тело, став его болезнью.

С этой практикой меня познакомила Знахарь в 24-м поколении – Арина Никитина, за что ей искреннее Блага дарение. Текст Писанки составлен ею.

ПИСАНКА.

Писанка – один из методов Кресения – народной методики очищения сознания от разного скопившегося там мусора(комплексов неполноценности, страхов). Название происходит от слова Крес – Огонь Души. А ещё, му-сор – сор ума. Это тот приём, который не требует наличия Духовного Учителя или Наставника.

Правила Писанки

(соблюдать необходимо, чтоб остаться целым, а не отождествиться со своим мусором):

1. Перед входом в западок, который будете кресить – нужно подготовиться.

Первым делом ставится дата (число, месяц, год). Буквенно, не цифрами. Если западок глубокий, то может утянуть в сумасшествие, потеряться ощущение времени. Поэтому, перед входом в западок, пишется сегодняшнее число – отметка, чтобы обеспечить возвращение в настоящее время. Число, месяц, год – сегодня – знание о том, куда возвращаться.

2. Затем – тема Писанки. Пишешь любую свою проблему, болезнь, странность, которую отследил. Пишешь в виде вопроса: «Почему у меня…(насморк; не слушаются дети; не найду работу по Душе и т.д.)»?

3. Дальше – обозначаешь Хранителя: образ дерева, предмета, зверя, человека, - то , что у тебя ассоциируется с силой, вспоминая его, испытываешь прилив сил. Лучше, чтобы во время Кресения его изображение находилось перед глазами.

4. Пишешь: «Вход по слову: …».

Это слово, фраза, которая всегда для тебя служит безсознательным рефлексом для начала какого-либо действия. Например: «Ну, поехали!»; «Начнём»; « Ну, с Богом» и т.д.

И так же: «Выход по слову: …».

Это слово или фраза, ассоциирующаяся с окончанием работы. Например: «Готово», «Всё», «Т-п-р-р-у, стоять, приехали»!

5. Дальше, договариваешься с собой, что работаешь только с выбранной темой и в другие западки не переходишь.

6. Теперь отчеркиваешь черту – от края листа и до края.

7. Вход в западок.

Пишешь слово входа, смотришь на тему и начинаешь самокатом выписывать всё, что придёт в голову. Ничего не анализируй, просто пиши. Не знаешь что писать – так и пиши «не знаю что писать…» - до тех пор, пока слова сами не польются дальше.

Если возникает желание всё бросить, резкое состояние раздражения – посмотри на Хранителя, обратись с просьбой дать сил, поговори с ним мысленно. Пиши до того, пока само не придёт слово-выход, вместе с состоянием облегчения.

8. Выход из западка.

Когда поймёшь, что прошёл западок до конца – напиши слово-выход и поставь точку.

9. Отчеркни черту, заканчивая работу, закрывая за собой мир, в который спускался.

10. Умой 3 раза руки и лицо: 1-й раз – от Нави очищаясь – смывая негативное прошлое, 2-й раз – от Яви – от негативных эмоций настоящего, 3-й раз – осеняешь (омываешь) себя Силой Прави – будущее меняешь.

11. Затем, пройдись по Писанке, посмотри, что выписалось, проанализируй. Прими решение (например – освободится от какого-то принятого тобой в детстве решения).

12. Вывод-победу записывай на отдельном листе. Это будет твоя Лествица Побед.[1]

13. Лествицу оставь и следуй ей в жизни, а Писанку сожги. Всё.

14. Писанка может занять несколько часов, поэтому время следует освободить заранее.

15. У воды или зеркала (вход-выход мира Нави) Писанку делать нельзя.

16. Писанку лучше делать от начала до конца, но если нужно срочно прерваться, пиши: «Пока всё» и поставь завершающую черту. Перерыв – не более получаса. Потом снова отчеркни дугу, слово входа и дальше – самокатом.

Перед тем как начать писать Писанку, необходимо попросить благословения Богов и Предков. Сведения о том, как его попросить правильно, вы можете найти в статье «Практика Ладования Души «Избавление от обид».

Для наглядного примера расскажу вам свой личный опыт написания «Писанки», и, возможно, мой пример поможет вам лучше понять, как действует Писанка и каковы её возможности.

Скажу вам честно, что начала я проводить эту практику потому, что дошла до такого состояния, в котором не могла так больше жить (безконечные депрессии и проблемы со здоровьем). Что я только не делала, чтобы выйти из этого состояния! И к экстрасенсам обращалась, и проводила длительные лечебно-оздоровительные голодания и травы пила, но не учитывала Ведическую Мудрость: «Любая болезнь должна устраняться на всех трёх уровнях Бытия – Яви, Нави и Прави».Более подробно об этом вы можете прочитать в статье «Как вылечить любые болезни».

Улучшение здоровья у меня началось только тогда, когда я начала применять всё в комплексе: переход на здоровый образ жизни и само-исследование внутреннего мира(избавление от «тараканов», комплексов, страхов, обид и т.п.). Оказалось, что всего этого «добра» у меня накопилось просто «не меряно» и, практически, всё это связано с моим детством.

Итак, я написала Писанку по всем правилам, что сказаны выше. Целью написания Писанки была необходимость разобраться с основной проблемой моего постоянно плохого самочувствия. Писала очень много. Иногда казалось, что я пишу просто какой-то бред. Вы же помните, во время написания нельзя обдумывать Писанку, а сделать это – не так уж просто, ум всё время пытается всё проконтролировать. Но, в том и суть Писанки – когда вы, не думая и не анализируя, пишите всё, что приходит в сознание интуитивно, тогда ваше подсознание выдаёт вам правду в том виде, в каком она есть. Поэтому я старалась отключить ум и писать всё, что диктовало подсознание через интуицию.

Затем, просматривая Писанку, я поняла, что вместе с тем бредом, который возникал в уме, не способном осознавать мир Нави (область деятельности подсознания), в ней просматриваются основные повторяющиеся фразы, которые продиктовала интуиция, способная воспринимать образы мира Нави. Я осознала, в чём заключена основная причина моих проблем: «Меня не любят, мне не хватает Любви».

И это очень серьёзная причина, ведущая к болезням.

В нашем современном обществе произошла подмена ценностей в воспитании детей. Почему-то родителям внушили, что главное детей обуть, одеть, а внимание и любовь это что-то второстепенное. Так вот друзья, любовь и внимание — это самое главное для детей, для того чтобы выросла здоровая и полноценная личность. В моей семье неверное отношение к воспитанию детей очень ярко было проявлено. И не потому, что родители плохие, а из-за того, что их самих не научили любить, они сами недолюбленные дети. Им просто нечего дать. А ещё, изучая свои сложности, идущие по Роду, я поняла, с какого момента в моём Роду перестали дарить любовь, выражать её открыто. Любовь была, но ее сдерживали, о ней не говорили и отношения были холодные.

А любовь, нежность важна и нужна. Как любому растению, для того чтобы вырасти здоровым и сильным нужен солнечный свет и вода, так детям необходима любовь, внимание их родителей. Иначе, такие недолюбенные дети вырастают с кучей проблем, часто болеют, всю жизнь ищут любовь своих родителей повсюду, заслуживают её и совершено не могут её дарить другим просто так, не ожидая ничего взамен. Недолюбленных дети это тема отдельной статьи. Столько сложностей в партнерских отношениях, в карьере и других сферах жизни возникает из-за того, что человек недополучил любовь в детстве! Это очень серьёзная тема.

После написания Писанки, необходимо выписать из неё причины ваших болезней.

У меня получился такой список, детских ложных убеждений, о которых я забыла:

  • разочарование в Любви и нежелание жить, незнание, как жить дальше,
  • уверенность в том, что меня никто не любит, не ценит, никому я не нужна,
  • меня не замечают, в том числе, мои родители, они не любят меня и не заметят моего ухода из жизни,
  • мной овладел страх сделать что-нибудь не так, чтоб не потерять Любовь,
  • меня не примут такой, какая я есть, поэтому нужно играть роль, которую примут окружающие – роль «хорошей девочки» .

Моё самое главное неосознанное ложное убеждение звучало так: «Для того чтобы, получить любовь от близких, необходимо заболеть».

Наше подсознание так устроено, что оно исполняет лишь команды нашей души и нашего ума. Оно не проверяет — правильно или неправильно убеждение, полезно оно или вредно для организма. Оно чётко исполняет все поставленные ему задачи, без пререканий и прекословий. Поэтому, если в детстве ребёнок делает вывод, что болеть хорошо, потому что так можно получить максимум заботы, внимания, теплоты, любви, то очень часто во взрослой жизни он неосознанно болеет, чтобы получить внимание и любовь. Это и случилось со мной. Я знаю множество похожих историй.

С.Н. Лазарев в своих книгах «Диагностика кармы» (книги 1-12) и «Человек будущего» пишет о том, что основной причиной абсолютно всех болезней, является дефицит, недостаток или даже отсутствие любви в душе человека.

Он пишет: «Когда человек ставит что-то выше любви к Богу (а Бог — есть Любовь), то он вместо обретения Божественной Любви, устремляется к чему-то другому. К тому, что (ошибочно) считает более важным в жизни: деньгам, славе, богатству, власти, удовольствиям, сексу, отношениям, способностям, порядку, морали, знаниям и многим-многим другим материальным ценностям…

Но это всё не цель, а только средства для обретения Божественной (Истинной) Любви, любви к Богу, любви, как у Бога. А туда, где нет Истинной Любви в душе, как обратной связи от Вселенной, приходят болезни, проблемы и прочие неприятности. Это нужно для того, чтобы человек задумался, осознал, что не туда идёт, не то думает, говорит и делает что-то не так, поэтому начал исправляться, стать на правильный Путь»!

Лествица побед:

  • Вспомнить, где в детстве мне не хватало Любви, где на родителей обижалась и ПРОСТИТЬ.
  • Осознать, что делать для того, чтобы Любовь получить и самой ДАРИТЬ ЛЮБОВЬ.

Что необходимо исправить:

  • Любовь своих близких, которую я хотела получить не честным путём (с помощью манипуляций, обид, претензий), можно получать честным путём.
  • Получать Любовь нужно такими способами, при которых никто не чувствует себя виноватым, когда он волен в своём выборе проявлять Любовь и заботу ко мне только при истинном желании, а не из-за чувства вины.
  • Мне небходимо осознать, что любовь не нужно заслуживать, это дар свыше от Бога, просто нужно ей открыться.
  • Научиться замечать всё то, что делают для меня близкие люди и за всё Благодарить.
  • Научится проявлять свои истинные чувства.
  • Познавать Божественную Любовь, открывать свою сердце Богу.

После выявления причин болезней, необходимо составить положительные утверждения для вашего сознания и подсознания, чтобы новые, правильные и позитивные мысли закрепились там и помогали вам по-новому смотреть на мир, без искажений.

Правила составления положительных утверждений:

  • они должны быть составлены в настоящем времени, как уже свершающиеся,
  • они обязательно должны включать в себя вас,
  • они должны вдохновлять ваши Истинные Чувства,
  • они должны быть краткими, но ёмкими,
  • в них должна отсутствовать частица «не» («я не болею»– ошибка; подсознание примет команду: «я – болею», поэтому правильное утверждение: «я – здорова»),
  • утверждение должны быть направлены на изменение себя, а не других (иначе, это будет расценено Свыше, как попытки влияния на других с помощью чёрной магии и кармический удар малым вам не покажется).

У меня получились такие утверждения:

  • «Я — часть Бога. Я люблю себя и одобряю свои действия. Я люблю и принимаю Любовь Бога и близких, как Его проявление в Явном мире»,
  • «Меня любит, питает и поддерживает сама Жизнь, Родные Боги, Предки и любимый мужчина»,
  • «С каждым днём моя жизнь всё лучше и лучше, во всех отношениях».
  • «Весь окружающий меня мир — это океан Любви Всевышнего. Открывая сердце ему, я наполняюсь безконечным потоком любви».
  • «С благословения Богов и Предком с каждым днём мне всё легче проявлять свои истинные чувства, открывать своё сердце Богу и близким мне людям».
  • «С благословения Богов и Предков каждый день я всё больше раскрываю своё сердце, познаю свою душу и нахожу себя настоящую».

Положительные утверждения необходимо написать на материальном носителе (бумаге, стекле, стене…) и повторять ежедневно по 7-8 раз в течение 40 дней.

В практике повторения положительных утверждений очень важно «не зависнуть», а сразу после неё переключаться на что-то другое. Важно успеть сделать эту практику быстро и качественно до тех пор, пока не включился ваш ум и не начал анализировать, правильно вы сделали или нет, работает или не работает практика. Ум любит считать себя самым главным (хотя он всего-лишь «ноутбук» Души) и сомневаться во всём том, что исходит не от него (в данном случае – от интуиции). Когда же вы начинаете сомневаться, то информация уже не может напрямую попасть в подсознание. А в этой практике важно, чтобы новые мысли и решения проникли в подсознание и там закрепились, как руководство к действию. Поэтому, переключайте своё внимание после проведения практики сразу на что-то другое. Если вы дома, сделайте несколько отвлекающих ум действий (например, телефонных звонков или живых диалогов), а потом займите ум домашними делами.

Вы можете брать готовые позитивные утверждения из статьи «Тело – прямое отражение наших убеждений».

В период Карачуна очень благоприятно освобождать свои тела и оболочки от блоков. В период Карачуна, вся Природа стремиться обновится, освободится от старого, поэтому на энергетическом уровне она стремиться очистить и нас тоже. Мы можем это чувствовать, особенно, если у нас накопилось много блоков, в виде повышенной агрессии, либо депрессии, уныния, эмоциональной нестабильности и т. п.

Для освобождения от блоков в теле существует множество методик – дыхательные практики (ребёфинг, вайвейшен, холотропное дыхание, пранаяма), практики хатха-йоги, тантрические практики и много других.

Существуют одна прекрасная методика освобождения от блоков в теле, о которой вы можете узнать из статьи «Освобождение от энергетических блоков в теле». Называется эта практика «Неотправленное письмо». Эта практика очень эффективная и помогла уже очень многим людям. Рекомендую вам взять эту практику себе на вооружения, и в особенности в период Карачуна провести её.

Для того, чтобы ваше Ладование Души происходило наиболее успешно, необходимо каждый день проводить молитвенную практику. Самая мощная и могущественная мантра это «Аоум», её необходимо пропеть 144 раза. Молитвенная практика поможет вам успокоить ум и очистить сознание от морока ложного эго.

Самостоятельно разбираться со своим внутренним миром в начале может быть трудно, потому что внутри много боли, в которую не хочется возвращаться. Может возникать такое чувство, что вы готовы на всё что угодно, только не к практикам исследования своего внутреннего мира. Многие так и не решаются это делать пока им не «приспичит» достаточно жёстко.

Друзья, если вы хотите быть счастливыми и здоровыми, то необходимо разбираться с собой, учиться ладовать свою Душу и постепенно раскрывать своё сердце. Хорошей поддержкой для вас и помощью в том, чтобы разобраться с собой, научиться слышать своё сердце и Душу — будет посещение занятий по «Тантра-йоге – йоге Небесной Любви: основе Счастья и Духовного Совершенства мужчин и женщин».На этом семинаре в кругу единомышленников участники учатся взаимодействию со своим внутренним миром, т. е. учатся очищаться от обид, комплексов неполноценности, страхов, «тараканов», освобождать тело от блоков и т. п.

Там вы получите много древних практик, которые передаются в личном общении, потому что Учитель должен быть уверен в вашей готовности к таким практикам, иначе вы можете навредить себе. Да и в кругу единомышленников, когда вас принимают и поддерживают, можно достаточно глубоко погрузиться в свой внутренний мир и провести там «генеральную уборку». После тренинга вы будете владеть психологическими навыками Ладования Души и ума, и в дальнейшем сможете самостоятельно менять свою жизнь к лучшему, идя по пути духовного развития.

Наши Предки всегда уделяли время для того, чтобы разложить в своём сознании и подсознании всё по полочкам. Перед Колядными Праздниками они подводили итоги полученных жизненных уроков за прошедший год и готовились к новым урокам, к новым энергиям Новорожденного Коляды.

Предки ведали, что неизлечимых болезней нет. Если что-то неизлечимо внешними средствами, нужно войти вовнутренний мир и узнать, что нужно сделать для излечения. Появившись из ниоткуда (из морока ума), болезнь уйдёт в никуда (в мир иллюзий, откуда и пришла).

Желаю вам успехов в проведении «генеральной уборки» вашего сознания и подсознания, чтобы вы обновлённые и счастливые перешли на более высокий уровень вашего развития и смогли со-настроится с новым Солнышком-Колядой.

Для закрепления выше сказанного процитирую отрывки из книг С. Н. Лазаревого. Опыт работы в биоэнергетике привёл Лазарева к выводу о том, что среди многочисленных нарушений, которые люди допускают, есть одно самое тяжкое — это убийство Любви в самых разнообразных проявлениях, все остальные нарушения вторичны. Убийство Любви к Богу, Вселенной, родным, к детям, к природе, к людям — это самый тяжкий грех.

«Иммунитет – это энергия. Но эта энергия имеет несколько иную природу, она отличается от энергии мышечной, физической. Эту главную – высшую тонкую энергию, без которой будущее невозможно, – наша Душа получает через Любовь к Богу, через подсознательное ощущение единства со Всевышним.

Бог управляет нами через Любовь и через энергию. Если мы движемся в неправильном направлении, уровень тонкой энергии падает и начинаются болезни и неприятности. Когда запас высшей тонкой энергии исчерпан, – человек умирает.

Главная причина наших проблем и болезней – это несовершенство нашего мышления и наших чувств, это недостаток Любви в нашей Душе. Поэтому болезнь – это отражение нашего внутреннего душевного состояния. Болезнь является сигналом о неблагополучии нашей Души, о проблемах в нашем мировоззрении и образе жизни.

Мировоззрение – это распределение нашей главной внутренней энергии. Бо́льшая её часть должна быть отдана нашему Божественному «Я». Чем больше мы концентрируемся на Боге, тем больше Любви мы получим. Эта Любовь превратится в энергию будущего и обеспечит выживание нам и нашим потомкам.

Болезнь – это обратная связь между человеком и Богом. Через интенсивную Любовь к Богу и внутренние изменения можно преодолеть любое негативное прошлое. Значит, главное – это не страдания, как способ искупления, не покаяние, как способ изменения прошлого, главное – это интенсивная Любовь к Богу как возможность изменения и прошлого, и будущего.

Если Душа и Любовь выходят на первый план, – болезнь уходит. Если уныние, стремление найти виноватых, обида на весь мир начинают усиливаться, затмевая Любовь, тогда болезнь лёгкая заменяется тяжёлой. Озлобление или уныние во время болезни переводят её в неизлечимую стадию или приводят к смерти.

С болезнью можно бороться, воздействуя на тело и воздействуя на Душу. Но необходимо понять, что ни один врач никогда не лечил, не лечит и не будет лечить человека. Врач только помогает человеку выздороветь. Выздоровление в первую очередь зависит не от усилий врача, а от готовности пациента изменить себя, изменить систему приоритетов, почувствовать, что главным спасением является увеличение Любви к Богу и накопление этой Любви в Душе. Часто стоит только понять, что́ ты неправильно делаешь и к чему неправильно относишься, как болезнь, которую обычно лечат годами, исчезает за несколько дней.

Упование только на медицину или на целителей без глубоких внутренних изменений самого человека безперспективно: современная медицина передвигает болезнь с одного органа на другой. Слабые целители – тоже. Сильные «целители» передвигают проблему на судьбу или деформируют Душу человека. Ещё более сильные «целители» сбрасывают проблемы на потомков.

Если человек, получив болезнь, становится мягче и добрее, старается отбросить все проблемы, внутренне пытается отрешиться от всего, что мешает Любви, тогда энергетика восстанавливается. Если человек молится, устремляясь к Богу, чувствуя, что единение с Ним – это высшее наслаждение, тогда и осуществляется то, для чего нужна была болезнь. Божественная энергия Любви начинает поступать в нашу Душу, а потом переходит в Души наших детей и будущих потомков, делая их жизнеспособными. Болезнь в таком случае становится уже не нужна, и может произойти то, что врачи называют чудесным и необъяснимым выздоровлением.

Любая болезнь и проблема – это ещё и поиск новых путей развития, это возможность ощутить нехватку Любви. Это, в конечном счете, возможность быть счастливым.

Нужно бороться не с болезнью, а с собственным несовершенством. Нужно бороться за умение Любить. Любовь позволяет превратить болезнь в средство для спасения.

Болезнь - это красный сигнал о том, что человек "не туда идёт". Мы её всегда рассматривали как катастрофу, пытались убрать, а болезнь, фактически, является предупреждением об ошибках и работает на спасение. Человек, болея и мучаясь, должен осознать допущенные нарушения, совершенствовать себя духовно, искать новые пути развития.

Раз болезнь вызывается агрессией и лечится очищением Души через покаяние, то человек, чувствующий в себе Любовь, будет здоров телом и счастлив. Нужно постоянно воспитывать в себе Любовь к людям.

Встаёшь утром и желаешь добра всему окружающему миру: людям, животным, травам и цветам. И говоришь: «Я люблю себя, я люблю других людей, я люблю Землю, я люблю Космос, Бога, Вселенную».

Когда человек стремится к единству, Любви, соблюдению высших принципов, у него начинается быстрый духовный рост и гармонизация полевых структур. Это и есть его защита, его иммунитет и здоровье, счастливое будущее его потомков и родственников».

P.S. Если человек стремится улучшить свой характер, то ему помогает Природа, все Боги-Предки и вся Вселенная.

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

1] Ступени духовного восхождения принято называть не бытовым словом «лестница», а словом «Лествица». Прим. автора.

[2] Служить – это аббревиатура: С Любовью Жить. Прим. автора.

Источник


Александр Николаевич 6 дек 18, 10:50
+16 3
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Карачунъ – как правильно его встретить и провести.

Праздники, связанные с движением Солнца – наиболее важные. Это поворот Солнца и Земли, да и всей Природы, на новый этап жизни. Эти ритмы отражены в календаре и соответствуют главным четырём событиям каждого календарного лета (года): двум солнцестояниям (зимнему и летнему) и двум равноденствиям (осеннему и весеннему).

Это даты, в которых заложен глубинный смысл – познание себя и Бога, очищение Души и переход на новый этап Её развития. Особенностей таких дней заключается в том, что у вас приоткрывается возможность для того, чтобы Править (Ладовать, т.е. приводить к Любви, Ладу, Порядку) ваши дух, душу и тело.

Близится день зимнего солнцестояния, Карачунъ!

Карачунъ (Корочунъ) в традиции наших Предков – Бог зимнего коловорота, самого короткого дня, Бог Смерти и гибели всего живого. Но, несмотря на столь трагичное значение, почитается вместе со всеми Богами.

Смерть, конец – это, всего лишь, завершение очередного этапа для полноценного перехода к следующему.

Накануне Зимнего Солнцеворота Кощный Бог (Кощей, Кошт, Чернобогъ, Велесъ Тёмный) «окорачивает» — завершает старый год перед рождением нового года и нового Солнца на Коляду.

Карачунъ — время сокровенное, особенное, тайноведное, когда грань между Явью и Навью очень тонка. 22 декабря – Солнце переходит из одного состояния в другое, и, как считали наши Предки, создаются условия для появления в нашем мире «навьих существ», обитателей другого мира. В эти дни Солнце покидает этот мир и уходит «под землю», соответственно, наружу выползает всё то, что боится Солнца.

Карачунъ – это последние три дня солярного цикла перед Колядой – рождением нового Солнца (23 декабря).

Карачунъ не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Это одновременно и время тьмы и время рождения нового дня. Считается одним из опасных периодов, когда обостряются все проблемы, болезни, распри. Но, в то же время, это наилучший момент для очищения и расставания с отжившим прошлым.

Две седмицы (недели) до Карачуна – это пора отдачи долгов, прощения обид, завершения прежде начатых в году дел и освобождение себя от всего, что уже себя исчерпало. Это время очищения души и тела, когда желателен ПОСТЪ,[1] сопровождаемый чистотою помыслов, слов и поступков.

К этому дню тщательно готовились, ведь это начало последующего 12-дневного празднования Коляды. Начиная с этого дня, в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать и шить. К вечеру 20-го числа хозяйки обязаны закончить приготовления к празднику, убрать и украсить дом, а также, наготовить много яств. Также, вся семья обязательно ходит в баню мыться, чтобы очистить все свои тела и оболочки перед таким важным событием.

Пять дней Карачуна перед Зимним Солнцеворотом наши Предки считали самыми опасными – время Кощеево. На что Кощей ни взглянет, всё вянет. Угасает, умирает старое Солнце, подходит к концу годовой цикл. Подошло время прощаться со старым, отжившим. Прощаться без сожаления, чтобы встретить вновь народившееся Солнце, вступить в новый годовой цикл без мёртвого груза за плечами.

В ночь Карачуна души Пращуров приходят в Явь, дабы прознать о том, как жили потомки их: по Правде или по Кривде.

Карачунъ – время Навьих практик, для человека духовно развивающегося, это время – самое полезное для совершенствования.

Итак, что же можно сделать в нынешнее время нам – потомкам наших Великих Богов-Предков? Как подготовится к встрече Коляды, Предков из Нави и Слави, и использовать этот важный момент для ускорения своей эволюции, увеличения здоровья и в ещё большей степени осознания себя потомком Великих Предков, тем самым – укрепив связь со свои Родовым Эгрегором и раскрыть свою Родовую Память?

Карачунъ – день ухода Света и Солнца следует проводить в кругу единомышленников. Повторюсь, что это не праздник, а именно обряд. Проводить его следует только лишь в том случае, когда вы осознаете его смысл и символизм.

ПЛАН ДЕЙСТВИЙ:

Считаются наиболее сильными днями для очищения в двухнедельный период до Карачуна — дни совпадающими с убывающей Луной. В этом 2018 году таких дней мало, попадают дни только с 04 по 07 декабря, поэтому кто успеет, тем рекомендую их использовать для очищения. В остальные дни до Коляды тоже важно проводить очистительные практики, просто они обладают чуть меньшей силой.

1. ОЧИСТИТЬ ДУШУ ОТ НЕГАТИВА.

Две седмицы (недели) до Карачуна – это пора отдачи долгов, прощения обид, завершения прежде начатых в году дел и освобождение себя от всего, что уже себя исчерпало. Это время очищения души и тела. Как это сделать вы можете прочитать в статье: Очищение и исцеление Души в перед Карачуна. Даты проведения: с 04 по 21 декабря.

2. ОЧИСТИТЬ ДОМ.

Существуют специальные действия, которые очищают тонкое пространство дома, его атмосферу и всевозможные неблагоприятные воздействия, особенно, если вы живете в квартире и ваши соседи регулярно ругаются или, того хуже, пью и курят. А если вы живете на Природе в своём доме, то необходимо все равно обновлять энергию вашего дома, чтобы она не застаивалась.

Даты проведения: 04 декабря по 20 декабря.

Подробное описание «Очищения ауры дома».

3. ОЧИСТИТЬ СВОЁ ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ 8 ТЕЛ И ОБОЛОЧЕК В БАНЕ.

Баня – моет, чистит, и укрепляет тело, душу и дух. Она даёт силы для преодоления мирского суетливого состояния ума и чувств для настройки их на восприятие Божьей Правды.

Подробности вы можете прочитать в выдержке из лекции «О правилах Банной Здравы» знахаря А.И. Никитиной.

Ещё более подробно с этой темой можно ознакомиться на учебно-практическом семинаре «Исцеление банным жаром – путь от долголетия к безсмертию».

Даты проведения: с 4 по 20 декабря в любой из дней.

4. ИЗБАВИТЬ СВОЁ СОЗНАНИЕ ОТ НЕГАТИВНЫХ ЧУВСТВ, ЭМОЦИЙ, МЫСЛЕЙ И ВОСПОМИНАНИЙ.

Подробное описание того, как избавить своё сознание от негативных чувств, эмоций, мыслей и воспоминаний дано в практике Ладования «Избавление от негатива», а также, приводится в конце этой статьи.

Дата проведения: 21 декабря.

5. ОЧИСТИТЬ ОБЕРЕГ ОТ НЕГАТИВА.

Даты проведения: 5 декабря с 8:35 час. до 8:40 час. 6 декабря. Зарядить оберег 22 декабря. Подробности об этом вы можете прочитать в статье Всеслава «Как очистить оберег от отрицательной энергии».

6. ПРАВИЛЬНО ПРОЖИТЬ ПЕРЕХОД ОТ КАРАЧУНА К КОЛЯДЕ.

Правила проведения 21-го и 22-го декабря:

21-го декабря необходимо особо осторожно себя вести. Утром и перед сном лучше провести духовно-энергетическую практику «Крест Будды».

Правила, условия и порядок проведения «Креста Будды» подробно рассказаны соратником Всеславомъ в его видео-фильме «Как прожить с благословением Бога все 24 часа».

Желательно день провести дома со своими родными. В доме необходимо весь день жечь свечи. Очистительная и обережная сила огня – несравнима ни с чем. Также, в традиции в этот день жгли костры, поэтому если у вас будет возможность, то пожгите костёр.

Женщины в этот день пекли хлеб – каравай из белой муки в форме Солнца. Рекомендую, всем хозяйкам присоединится к этой традиции. Испекая каравай вы, тем самым, притягиваете энергию Солнца в свой дом, а аромат хлеба отгоняет всякую нечистую силу и наполняет дом благостной энергией. Особенно это актуально, как вы уже понимаете, перед рождением Бога Коляды.

Принесите Дары и Требы Карачуну: вынести на улицу и положите на пенёк или другое возвышение пшённую и творожную кутьи, а также, ту пищу, которую вам подскажет интуиция. Мысленно обратитесь к Карачуну принять ваши дары.

Подробности влияния праздников на тело, душу и дух человека вы можете прочесть в статье Всеслава «Праздник – духовная основа жизни Славяно-Ариев».

ОЧИЩЕНИЕ ВАШЕГО ДОМА

1. Подготовка к энергетическому очищению дома.

Во всём доме или квартире, где вы живёте, откройте форточки, а по возможности – окна, и входные двери. Не бойтесь сквозняка, с его помощью уйдёт вся негативная энергетика. Вашим домочадцам, которые не принимают участие в уборке, желательно покинуть дом. Пошлите их в кино или на прогулку, чтобы они не мешали вам заниматься очищением дома.

Итак, первое, что нужно сделать, приступая к очищению вашего жилища – это избавиться от старых и ненужных вещей. Всё, чем вы не пользуетесь больше года, накопило отрицательную энергию.

Отдайте не нужные вам вещи в руки хорошего человека (если он будет ими пользоваться, они перезарядятся на позитив) или сожгите – тем самым вы освободите место для нового и нужного! Нежелательно просто выбрасывать вещи, потому, что на них остается часть вашей энергии, и, если вещь будет гнить или попадёт в руках плохого человека, то это будет плохо отражаться и на вас, на вашем здоровье.

Почините всю сломанную технику, а если починить невозможно – без сожаления избавьтесь от неё.

Не копите ненужные вам книги, журналы и прочие бумаги – ненужные книги можно пожертвовать в библиотеки, а бумажный хлам сдать в пункты приёма макулатуры.

Никогда не храните дома разбитую посуду, даже ту, в которой есть маленькая трещинка. Сквозь неё уходит положительная энергия, а вместе с ней – семейное и домашнее благополучие. Особенно опасна сколотая посуда, она образует сильную утечку положительного заряда.

Итак, когда вы избавились от всякого хлама, попутно наводя порядок в доме, как при обычной уборке, можно перейти к следующему этапу:

2. Очищение собственной негативной энергетики.

Прежде чем начать очищение дома, необходимо снять негативную энергетику с себя самого. Для этого нужно принять душ, но не простой, а с солью. Дело в том, что соль является проводником энергии. Она может накапливать как положительную, так и отрицательную энергетику. А растворённая в воде соль способна смыть отрицательную энергетику, накопившуюся не только за день, а за многие годы, то есть уничтожить всю энергетическую грязь, от которой вы, может быть, не подозревая этого, так долго страдали.

Итак, встаём под душ, после чего на мокрую кожу наносим массирующими движениями обычную поваренную соль. Постарайтесь охватить все поверхности, можно и волосы, но не втирайте соль очень сильно, делайте это нежно, чтобы не ощущать дискомфорта.

После этого, встаньте снова под душ и смойте соль водой. При этом мысленно обратитесь к Богам-Управителям Стихии Воды за благословением смыть всё плохое.

Можно своими словами обращаться и к самой воде, главное, чтобы это было искренне и ваши слова шли от Души. Помните, вода – это проявление Великой Богини Даны (Дивы-Додолы – супруги Вышнего Бога Перуна), обращаться к ней надо с почтением. Можно повторять мантру для получения благословения Бога Небесных Вод – Варуны: «Аоум, Варуна – Намах»,[2] совершая поклоны. Кроме того, можно произнести Старорусское обращение к воде:

Святися Водица, светла сестрица!
Чиста уродися, силой обрядися,
Коло воскружися, Живой обратися,
Оберег святи, немочи гнати,
Здравою полни, свято исполни!
Гой-ма!

Вам сразу станет хорошо и светло на душе, а тело – станет лёгким и необыкновенно чистым. Вода с солью очистит ваше физическое тело, а также, все тонкие тела и оболочки. Вам покажется, что вы избавились от какой-то тяжёлой ноши.

3. Теперь необходимо очистить пространство вашего дома с помощью 5-ти Стихий Природы: Воды, Земли, Огня, Воздуха, Эфира.

- очищаем Стихиями Земли и Воды:

Набираем воды в ёмкость (предназначенный для уборки тазик, ведро). Это будет проявление Стихии Воды. Добавляем туда же, примерно, 3 столовые ложки соли. Соль является проявлением Стихии Земли. Этот раствор можно усилить, если добавить в него настой Полыни, которая обладает свойствами изгонять Навьев-паразитов (лярв, курв и т.п.).

Над этой емкостью с водой произносим мантры-обращения к Богам-Управителям всех 5-ти стихий Природы: Воды: «Аоум, Варуна – Намах», Земли: «Аоум, Притхиви – Намах», Огня: «Аоум, Агни – Намах», Воздуха: «Аоум, Вайю – Намах», Эфира: «Аоум, Акаша – Намах».

Протрите все зеркала, которые есть в доме. Для этого возьмите влажную тряпку и делайте рукой круговые движения по часовой стрелке. Только так, вместе с видимой пылью, уйдёт энергетическая грязь. Далее, протрите всю мебель и все предметы в вашем доме, которые сможете.

Затем, протрите пол, приготовив такой же раствор, или сразу разделите его на 2 части. Обязательное условие: нужно вымыть пол руками – это создаст в вашем доме особо благоприятную ауру.

Для дополнительной дезинфекции, очищения ауры вашего дома и придания ему свежего аромата, можно добавлять в воду для мытья полов несколько капель эфирного масла или смеси из них. По ситуации, настроению и сезону вы можете использовать различные запахи – эвкалипта, лаванды, можжевельника, цитрусовых фруктов, хвойных масел и др.

- очищаем Стихией Огня и Эфира:

Вам понадобится несколько тонких восковых свечей, но можно использовать и обычную хозяйственную (стеариновую) свечу.

Возьмите свечу и наденьте на неё небольшой кружок, вырезанный из белой бумаги. Он необходим для защиты ваших рук от негативной энергии, которую впитает расплавленный воск.

Зажгите свечу и, не спеша, обойдите с ней весь дом, двигаясь по часовой стрелке. Во время прохождения пойте мантру «АОУМ». Ваше пение мантры – это взаимодействие со Стихией Эфира, а огонь свечи – проявление Стихии Огня. Начните движение с входной двери – это самые «главные ворота» попадания в жилище отрицательной энергетики. Поэтому, дверям необходимо уделить особое внимание.

Встаньте у входной двери с наружной стороны и проведите свечой по её периметру по часовой стрелке. Хорошенько обработайте свечой глазок двери и всю её поверхность, не забывая про ручки и звонок. Затем переходите к обработке внутренней стороны двери, делая всё то же самое.

После этого, огнём свечи наложите в воздухе на дверь Перуницу – зигзаг Молнии Перуна (для выжигания остатков нечисти), а затем – наложите крест для закрытия возможности её проникновения в жилище.

Теперь двигайтесь дальше по периметру квартиры по часовой стрелке. Загляните во все тёмные уголки, не забудьте про мебель, особенно в прихожей, обувь и одежду. Уделите особое внимание окнам, зеркалам, углам, а также вешалкам, ведь на них скапливается очень много энергетической грязи. На каждый угол накладывайте в воздухе Перуницу и крест. На каждое зеркало и окно накладывайте Перуницу и крест, по три раза произнося заговор:

Чур-Чурило, стар-перестар!
Ты сиди-сиди, посиживай,
Ты гляди-гляди, поглядывай,
Ты ходи-ходи, похаживай,
Всяко зло от нас – отваживай!

Стены обрабатывайте, проводя свечой Перуницы – то поднимая её вверх, то опуская вниз. Ваше чутьё подскажет вам, где делать подъёмы и спуски. Вообще больше прислушивайтесь к внутреннему голосу и следуйте его подсказкам. Хорошо обработайте ванную комнату. Это место, которое впитывает очень много негативной информации, особенно – зеркало в ванной (врата междумирья). Ведь именно в ванной вы смываете с себя грязь, а энергетическая грязь оседает на поверхностях.

Грязное зеркало – проводник тёмных духов, а чистое – светлых. Не забудьте обработать двери и выключатели, к которым чаще всего прикасаются руки.

Самые большие энергонакопители – бытовые электроприборы, то есть компьютер, холодильник, телевизор и т.д. Они несут огромный заряд негативной энергии извне, особенно компьютер и телевизор. На них задержитесь подольше и обрабатывайте особенно тщательно.

Обязательно троекратно осените Перуницей и перекрестите кровать и постельное бельё. Начиная с головы. Обходя квартиру, не забудьте о туалете и подсобных помещениях. Особенно тщательно обработайте унитаз, куда уходит много негативной информации. Чтобы она не вернулась обратно, её надо хорошенько «обжечь» и «закрыть вход в жильё».

Когда вы закончите очищение дома свечой, у вас на блюдце окажется одна или несколько сгоревших свечей и бумага, на которую капал воск. Немедленно сожгите на улице бумагу, на которую капал воск и огарки свечей.

- очищение с помощью Стихии Воздуха:

В самом начале очищения вы проветриваете помещение. Частично этим действием вы уже очистили и наполнили ваш дом Стихией Воздуха. Теперь дополнительно усилим эффект очищения жилища Стихией Воздуха с помощью благовоний и волшебных трав, которыми необходимо окурить помещение.

Травы, обладающие волшебными силами:

Шалфей – является сильнейшим очистителем. Дым отгоняет нега­тивные энергии, образовавшиеся вследствие ссор, тяжёлых эмоцио­нальных переживаний, очищает про­странство.

Полынь – рекомендуется использовать после шалфея. Она нейтрализует остатки «менталь­ной пыли» после шалфея. Полынь помогает очистить «атмос­феру» от не относящихся к делу посто­ронних влияний — чьих-то посторонних или Ваших собственных плохих мыслей. Окуривание полынью способно выг­нать из дома практически любую нечисть.

Полынь с успехом используется для окурива­ния заболевшего домочадца. Если ве­точку полыни повесить над входной дверью или поставить в вазу, то этого будет мощным оберегом вашего дома.

Можжевельник – очищает атмос­феру и изгоняет нежела­тельных Навьих сущностей, охраняет дом, за­щищает от порчи и других магичес­ких нападений, очищает энергетику, насыщает благостью и освежает воздух. Обезза­раживающее действие известно из­древле — дымом можжевельника в деревнях дезинфицировали погре­ба, обрабатывали бочки для засола, окуривали чумные бараки.

Зверобой – надёжно защищает от негативных сущностей мира Нави, сглаза и порчи, так как является одним из самых сильных антидемонических растений, защищает дом от негативных энергий и нападок злых людей, очищает пространство не только от вредоносных вибраций и наслоения негативных энергий, но и от присутствия нечистой силы.

Ароматические благовония. Очень простой и приятный способ оживить комнату — это зажечь палочку благовоний, когда вы очищаете комна­ту. Запах наполнит жилище не только приятным ароматом, но и поможет очистить это пространство. Ароматы, которые вы ис­пользуете, очень важны. Энергии, наполняющие дом, ме­няются от одной ситуации к другой и, соответственно, меняются ваши потребности в различ­ных ароматах.

Правила проведения окуривания жилища:

Если растения при сушке были связаны в пу­чок, то сначала подожгите один край. Когда разгорится, задуйте огонь. Связ­ка должна продолжать дымить. Дер­жите пучок над каким-нибудь огне­упорным блюдом, рядом должно быть ведёрко с водой, чтобы сразу можно было затушить, если что-то пойдёт не так.

Если же вы окуриваете дом хвойными иголками или мелколистными рас­тениями, то мой вам совет из личной практики — возьмите свечи в металлических кор­пусах, поставьте в невысокую баноч­ку, подожгите. Сверху на баночку по­ложите маленькое металлическое ситечко. Насыпьте на ситечко хвою или листья. Как начнёт дымить – начи­найте двигаться по комнатам и оку­ривать её. За этим «сооружением» надо внимательно следить во избежание возгорания.

Помните, что задымленность должна быть очень сильной. Начинайте работу по часовой стрелке с восточного угла комнаты, направляйте дым по периметру ком­наты, главное — наполнить комнату дымом.

Используйте натуральные ароматы. Можно использовать натуральные эфирные масла. Различные эфирные масла, арома-лампы и прочее – идеальное решение. Они не только очистят ауру вашего дома, но и поднимут вам настроение, улучшат самочувствие и стимулируют творческую энергию. Главное – найти «свои» ароматы.

4. Очищение рук после уборки.

Когда уборка будет закончена, необходимо снять остатки энергетической грязи с рук, куда она неминуемо попадёт.

Для этого вымойте руки с мылом под краном. Затем вымойте руки с солью и подождите, пока они высохнут. После этого, сожмите руки и помассируйте их, разминая пальцы. Затем, разотрите ладони обеих рук по часовой стрелке и пронесите их по нескольку раз над пламенем свечи.

Для проверки качества проведённой уборка и решения, требуется ли повторная уборка (которую нужно провести через три дня), зажгите свечу и дождитесь, пока сгорит половина. Когда на блюдце и свече появится расплавившийся воск, посмотрите на его форму. Если она будет уродливая, а сам воск – тёмным, значит, грязь ещё осталась. А если воск окажется светлым и будет стекать ровными красивыми струями, то ваша квартира или дом полностью очищены от негативной энергетики.

5. Дополнительное очищение и наполнение жилища благостью с помощью колокольчиков.

Развесьте в вашем доме колокольчики. Звук колокольчиков отпугивает нежелательных живых существ мира Яви (пауков, тараканов и прочих паразитов), нежить мира Нави, а также, очищает пространство и насыщает его благостью. Учёными доказано, что звук колоколов и колокольчиков настолько сильно улучшает энергетику пространства, что подавляет развитие эпидемий, рост плесени, грибков и других паразитов, а также, устраняет тяжелые суицидальные и депрессивные состояния! К тому же, колокольчик, повешенный над дверью, своим звоном приглашает благостную энергию войти в дом.

И, напоследок, совет по очищению Навьего пространства дома. Не жалейте времени на очищение дома от негативной энергетики. Вы обретёте чистое и здоровое жильё, в котором каждый человек будет здоров, и вся семья будет радоваться Жизни.

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

[1] ПОСТЪ: П – полное, О – очищение С – собственных Т – телес, Ъ – сотворяша. Прим. автора.

[2] Аоум, Варуна – Намах: О, Всевышний Прародитель, проявляющий Себя в образе Варуны, прими мой почтительный поклон. Прим. автора.

Источник


Александр Николаевич 5 дек 18, 07:35
+15 2
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Славянский новый год – это Коляда?

Северная земля зимой красна. Зимний день у нас короток, стало быть, и работы мало будет. Самое время, чтобы светлый праздник от души да по правде справить. Слыхал ли ты, добрый человек, про старинный обычай встречать Солнце зимнее? Да радоваться его победе над силами темными? Ты слушай, слушай меня, старую, да запоминай, я про Коляду тебе толкую. Ты, верно, думаешь, что славянский новый год – это Коляда? И в том дело есть. Только правду ли ты ведаешь про новый год?


Есть ли новый год у славян?

Сегодня люди забыли, что значит славянский новый год встречать по законам природы и Богов настоящих. Празднуют, ликуют от безделья, да по незнанию в день, когда правители самодержавные велели. А новый год у славян приходит с каждым Изломом Солнца.

Раньше-то не «новый год» отмечали, а «новолетие». Осенью многие приход Авсеня-Бога осеннего Солнца, вместе с осенним равноденствием, новолетием почитают. Зимой — с приходом Коляды, Бога молодого Солнца, днём зимнего солнцестояния. Весной — с приходом Ярило, Бога Весеннего Солнца, днём весеннего равноденствия. Вот на Купало только никогда не считалось, что новый год — потому как лето в разгаре.




славянский новый год

Как встречать новое Солнце Коляду?

А зимний-то новый год надо встречать в день, когда солнце зимнее вновь рождается, жизнь возвращается, да ночь силу свою теряет. То и есть Коляда. Мы, люди севера, еще помним и храним бережно традицию эту, о чем с радостью ведаем потомкам своим.

В северном краю зимние ночи длинные да суровые. Как говорится: зимой тулуп всякому люб! Страшно иной раз и со двора выйти, того и гляди, замерзнешь или силы нечистые вздумают разгуляться! Потому и род людской радуется свету белому, да ждет, когда солнце ясное вновь на небе засияет. Ждёт как праздника! Ждёт славянский новый год!



Что такое Коляда?

А Колядой-то гулянье зовется во имя Бога Молодого Солнца Зимнего — Коляды. Поверья старинные гласят, что родился Он в самую длинную ночь года. Иначе сказать — в день зимнего солнцестояния. По-разному оно наступает – то ли 21, то ли 22 декабря. Однако в эту ночь праздновать коляду опасно! И берутся за это только Волхвы мудрые да бесстрашные. Ведь в ночь эту силы Нави уж люто сильны! Норовят они в мир Яви проникнуть, да рождению Бога Коляды помешать, чтобы солнце над землей никогда не взошло, и род людской сгинул во тьме ночной.

Потому-то люд простой празднует Коляду, а стало быть, и славянский новый год, аж 25 декабря! К тому дню вся нечисть в царство подземное уходит, солнце ясное торжествует, и год начинается сызнова. Зима лето пугает, да все равно тает! Народ ждет масленицу, а за ней и весну. Ведь недаром говорится — зима пройдет, и снег сойдет, а что посеяно — взойдет!


Как праздновать Коляду?

Как же праздновали Коляду? Одно тебе скажу — весело и широко! Народ честной рядился в платья чудные, надевал личины страшные, дабы не признали его силы темные да приняли за своих. Ходили ряженые по дворам, да по домам, стучали в двери, да пели песни колядные. А хозяйки запасливые готовили угощения щедрые да разносолы для гостей праздничных.

Песни колядные хоть и задорные, да смысл в них заложен важный, от первого взора закрытый. Через песнь люди желали плодородного года да богатства, здоровья да процветания.


Вот и думай теперича

Вот так, милый человек, теперь и ты знаешь про Коляду – когда да как праздновать, то ли это, что и славянский новый год? Вот и думай теперича, авось и разумно будет к истокам возвратиться. Ведь там вся сила наша, мудрость родовая. Дурного точно там не сыщешь.

А ты слыхал раньше про колядки? Иль про славянский новый год? А может не все ясно тебе из моего сказа? Тогда не тяни, спрашивай, вопросы задавай, все тебе расскажу!
Для тех, кто творит обряды в декабре 2018 года:

Лучшее время для обрядов на Зимнее Солнцестояние с 17 по 26 декабря 2018 года, самый сильный день - полнолуние 22 декабря.

Ритуал на Коляду – обряд постановки сильной защиты от порчи, злого умысла и другого худа. Магия защиты от врагов закрывает человека огненной стеной. Ритуал на Коляду описан в книге «Магия свечей».


В ночь на Коляду проводят обряд, опуская защитную стену, чтобы в жизнь могло войти благо, что-то новое, чтобы новые знакомые стали друзьями. Коли сделано всё верно, защита от врагов и порчи в ритуале на Коляду сохранится, откроется путь лишь людям, пришедшим к вам с добром. Пусть ритуал на Коляду принесет обновления, оживет всё вокруг, наполнит свежими силами!

Также традиционные обряды в ноябре-декабре 2018 года смотрите здесь



Во благо!



Александр Николаевич 24 ноя 18, 14:27
+11 5
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Славянские праздники ноября - «на пороге зимы»

В предзимье, когда урожай был сложен в закрома, когда становилось ясно, что зима не будет голодной, и жизнь природы замирала до весны, у славян приходило время особых праздников ноября. Миновали природные праздники, наступало время праздников человеческих, торжеств, когда люди обращались к семье, к дому и к собственной душе.

Сварогов день. «Всему роду колодец вечен».

Владислав Дзалба, "Сварог"Владислав Дзалба, "Сварог".

В первый день ноября славяне чествовали «небесного кузнеца» Сварога – по мнению ученых, дальнего родственника греческого Гефеста. Легенда гласит, что он сковал первый плуг на 40 пудов, победил страшного «черноморского змея», запряг его в плуг и пропахал на нем целую оборонительную линию Змиевых валов, защищавшую затем долгое время среднее Поднепровье. Именно по велению Сварога упали с неба волшебные железные клещи, и с их помощью бог-кузнец научил людей ковать оружие. Однако славянский покровитель кузнечного дела и других ремесел по совместительству являлся еще и покровителем брака. Кроме плуга и оружия Сварог сковал для людей золотое кольцо – символ крепкой семьи. В Сварогов день, верили славяне, небесный кузнец принимается ковать для людей новый плуг, который сбросит им с неба на праздник Коляды.

В честь Сварога повсюду зажигали огни, как знак того, что зима не вечна, а вечен только огонь божественного кузнеца. В этот же день хозяйки начинали резать кур, и первых приносили в жертву Сварогу.

В эпоху христианства Сварога заменили Козьма и Дамиан, такие же покровители кузнечного дела, ремесел и семьи.

День Мыха. «День защитника по-древнеславянски»

Борис Ольшанский, "Рождение воина"Борис Ольшанский, "Рождение воина".

8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму».

В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины.

Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь – жизнь воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу.

Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду.

Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа.

День Дивы или Веданье. «Славянский психоанализ»

Владислав Дзалба, "Макошь"Владислав Дзалба, "Макошь".

Человеческая душа – маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире Яви. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации.

На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.

В день веданья нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких.

В знак почитания матери-Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.

Свято Доли. «Девичья судьба»

Корольков В.А., "Доля и Недоля"Корольков В.А., "Доля и Недоля".

Есть в ноябре день, когда девушка может изменить свою жизнь, привлечь в нее удачу и благополучие. 24 ноября Доля помогала девицам во всем, о чем они ее просили.

Доля – богиня судьбы, при рождении наделяющая детей добродетелями, определяющая их жизненный путь. Ее называют еще «небесной Пряхой», потому что Доля прядет нить человеческой жизни, и от нее зависит, насколько ровной и длинной эта нить получится. Доля отвечает и за семейные отношения, связь между поколениями. Она не только прядет нить человеческой жизни, но ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона – сестра ее Недоля. С ней приходилось познакомиться тем, кто не следовал законам Прави, не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока.

По традиции на «Свято Долю» девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах – вечерних посиделках – девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Каждая из них, кто вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить.

Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них:

-на ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди и утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит гадающей ближайший год сидеть «в девках», а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж.

-на выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен было четным, девице скоро должна была найтись пара.

-ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха.

Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор, кричали «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!» и по очереди стучали в ворота. В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли. За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни о судьбе-Доле, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую.

Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь.

Калита. «День семьи, любви и верности»

Борис Ольшанский, "Берендеи".Борис Ольшанский, "Берендеи".

Перед самым началом зимы, 29 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита – помощник Бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами.

В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении Калиты. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки к самой юной девочке. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Сладкое медовое тесто запекали в печи так, чтобы трудно было откусить кусок. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год.

Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили 16 свечей, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам – Перуну, Ярилу и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть Богиней любви для мужа.

Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы. Для домашних духов в блюдце наливали меда, чтобы домашние защитники сохраняли в доме лад.

«Ночь Калитова» помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью.

Завершался обряд утром, супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Утреннюю Зарю разделить трапезу с людьми.

Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и с природой.

Напомним, что на нашем сайте можно узнать тайны славянского колдовства в статье "Волхвы – управители языческого мира".

  • 147 просмотров

Александр Николаевич 6 ноя 18, 09:16
+30 6
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Осенние Деды

Много праздников людских
И про каждый есть свой стих.
Род людской создан веками ,
Чтить его должны мы с Вами.
Праздник есть такой осенний,
Он мужских лишь откровений.
Он "Деды" с покон зовётся,
Казаками признаётся
И другим мужским народом,
Ведь каждый муж то воевода!
Связь по роду, так крепка,
Хоть и глазу не видна!
В день "Дедов" мужчина может,
Все поправить , приумножить.
Важно почести отдать,
Требу Роду передать.
Стол накрыть, кутью поставить,
Всех в Роду лишь только славить.
Угощенья предкам класть,
Пусть отведают все всласть.
Говорить о важном с " Дедом",
Все дела ему поведать.
Помощь можно попросить,
Только честным важно быть!
Угощенья со стола
Оставить нужно до утра!
Приглашать родню к столу,
Пусть отведают в Миру!

Автор Людмила Труш-Пащенко

Александр Николаевич 1 ноя 18, 13:55
+14 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

ЧТО ПРАЗДНОВАТЬ ХЭЛЛОУИН ИЛИ ОСЕННИЕ ДЕДЫ?

Что праздновать Хэллоуин или осенние Деды?

В славянском календаре есть особый праздник, в который происходит чествование и поминовение всех усопших родственников это - Осенние Деды.

По времени он соотносится с распространенным сейчас европейским и американским праздником Хэллоуином (аналогом кельтского праздника Самайн (Самхейн)). Следуя европейской моде, многие люди нашей страны стали вырезать тыквы и украшать ими свои дома, совершенно забыв и презрев традиции своих предков. Между тем славянский праздник Осенние Деды имеет свою традицию, уходящую в глубокую древность.

А как вы собираетесь праздновать приближающиеся Дни Мертвых? Купите себе маску для Хэллоуина и пойдете пугать людей? Или достанете альбом с фотографиями предков?

Осенние Деды празднуются 1-2 ноября. Древние славяне верили, что раз в год – на Осенние Деды - их пращуры, перешедшие в мир иной, могут повлиять на весь свой живой род, помочь ему в его делах и поспособствовать гармонизации его жизни. Праздник Осенние Деды приходится на исход осени неспроста. Дело в том, что у славян весь ритм жизни сводился к календарю времен года, и осень у славян была сезоном размышлений и анализа того, как они прожили текущий год. Исправить совершенные ошибки и тем самым защитить и направить своих потомков на верный путь славянам помогали их умершие предки, которые в Осенние Деды были близки к своему роду.

Праздник Осенние Деды отмечался славянами испокон веков, и только последние два-три столетия его празднование стало особенно истребляться христианской церковью. Церковь всегда отрицала то, что наши предки знали еще на заре времен - духи предков приходят к своим потомкам в особые дни и творят обереги для своих родов. «Живы родители – почитай, а умерли – поминай» - эта пословица была основой в общении славян с духами тех, кто давно прошел свой земной Путь и отправился в Ирий – славянский рай, дабы оттуда наблюдать и направлять свой род в соблюдении законов Богов - Поконов Рода Небесного.

Осенние Деды, как никакое другое событие в жизни славян, показывали и укрепляли связь единого рода. А от этой связи зависело, да и поныне зависит очень многое в жизни отдельно взятого человека. То, как Предки рода заботятся о своих потомках, сказывается на развитии всего рода. Это и благополучие рода, и деторождаемость, и здоровье членов рода, да и сама их судьба

Об умершем человеке говорили, что он «пошел до дедов» или «гуляет с дедами». По поверьям славян, в День Осенних дедов души предков, которые спустились к своим потомкам уходят в свой мир - в Навь. Навьи покидают этот мир и в дни их ухода люди дарят им весёлое празднество. В России сегодня этот праздник практически позабыт и чтится разве только современными староверами-родноверами и их общинами. Существует и весенний праздник встречи и поминовения предков называется Родоница (Радуница, Радоница, Радавница, Деды). Эти же дни называли Родительскими.

На Осеннии Деды, как и в другие дни поминовения предков, существуют особые обряды и традиции. Одной из самых характерных традиций на Осенние Деды является особая ритуальная пища, а также традиция ставить на стол лишнее блюдо с яствами для предков, которые в эти дни празднуют с живыми и вкушают их дары. Обрядовыми блюдами, которые ставятся на праздничный стол, являются: кутья, пироги, различные каши, сладости, молоко, яйца, блины, сыта, канун, хлеб, печенье, борщ, кисель, квас, хмельные напитки. После праздника души предков улетают в Вырий или Ирий (славянский рай). День почитания предков или Дедов в древности был очень значимым, но, видимо, за отсутствием какой-либо привязки к праздникам новой религии, воцарившейся на Руси, он был практически позабыт и только сейчас традиции и обычаи этого светлого дня вновь возрождаются в русской культуре.

Что праздновать Хэллоуин или осенние Деды?

Стоит отметить, что данный праздник отмечался не только у славян и кельтов, но и во многих других древних странах. Шотландцы и Германцы в это время то же обращаются к своим предкам, зажигают специальные поминальные огни. В Литве и Белоруссии этот день называют Поминальным, Задушным, Дзяды. Здесь так же организуется пир, приглашаются к столу души предков, совершаются гадания. Дедовы дни отмечались в Украине, Латвии, Литве, Дании, Персии, Прибалтике и др. У всех народов, что отмечают Деды, существует поверие, что этот праздник является семейным. Весной и осенью в специальные дни люди ходят на кладбище, ухаживают за могилкой, и приглашают своих умерших родственников на праздник. В узком семейном кругу собирается стол с угощениями и специальной едой. Обязательным атрибутом является дополнительное блюдо с самыми вкусными яствами для предков, которые пришли на праздник и празднуют эти знаменательные дни вместе с живыми. Есть и такой обычай, когда каждый откладывает из своего блюда в блюдо для Дедов, и только после этого начинается трапеза. Блюдо может оставаться на столе на всём протяжении трапезы, а чаще всего на всю ночь до самого утра. В некоторых регионах отдельное блюдо ставят не на стол, а на подоконник. При этом не стоит забывать, что в отдельное блюдо стоит положить и ложку (выемкой вверх, выпуклой частью вниз)! Если на Осенние Деды имеются хмельные напитки, то стоит отдельную рюмку, стакан или чарку поставить и для Дедов.

Пищу, которая останется на утро в отдельном блюде, стоит отдать птицам, уличным кошкам или собакам. В древней Руси, кроме домашней трапезы для живых и мёртвых, в отдельных блюдах вкусные угощения ставили на крыше дома и на крыше бани, несли блюда на опушку леса или в сам лес, а также на берега рек, озёр, прудов или водоёмов для духов утопших людей.

Так же в этот день принято принимать баню (ванну или душ), чтобы в праздник быть чистым.Если на Деды топится баня, то для предков, которые придут в баню после того как все люди помоются, ставят ведро чистой воды и новый веник. В доме прибираются. На столе ставят свечу, как символ вечного огня, который с древних ведических времён является символом почитания предков. В этот день в доме открывались настежь двери, чтобы души могли зайти в дом. Конечно же, на Деды принято вспоминать о своих предках только хорошее, разговаривать о тех, кто ушёл, и вспоминать их былые заслуги и добрые дела. Едят и пьют в этот день только за своих предков, умерших родственников. Не принято на Осенние Деды говорить тосты за ещё живых людей. Если вы посещаете могилку в этот день, то стоит оставить угощения - кусочек пирога, блины, яйца, печенье, сладости, если есть питьё - квас, пиво или другой хмельной напиток, то его также принято ставить либо на могилку, либо вылить питьё на прямо на землю.

В этот день могут происходить разные вещи, удивляться которым не стоит, потому как Деды, родители и родственники в этот день слетаются на праздник. Могут скрипеть половицы, слышаться звуки шагов, стучаться птицы в окна, залетать мотыльки и другие насекомые, звенеть стекло в рамах.

В общем, думайте сами, решайте сами, праздновать заморский Хэллоуин или почтить память предков вместе с Осенними Дедами.

Источник →


Александр Николаевич 30 окт 18, 20:06
+14 13
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Велесова ночь 31 октября — обряды праздника

В ноябре рассвет с сумерками среди дня встречается, пора волшебства, окутанного особой тайной, наступает. Начнется срок чудес, Велесова ночь, 31 октября, обряды да традиции ночного праздника и ныне хранят славяне. Знают многие народы Велесову ночь, 31 октября, обряды в эту пору во всех уголках земли посвящают Предкам.

велесова ночь 31 октября обряды, велесова ночь обряды
Велесова ночь открывает границу меж мирами

Велесова ночь – пора открытых границ

В русском языке сохранились упоминания зыбких, плывущих границ меж мирами в Велесову Ночь, 31 октября, обряды которой посвящены предкам. Ноябрь – ворота зимы, сумерки года, зимы запевка. Так ощущали славяне настроение сумеречной поры, наступающей на границе 31 октября и 1 ноября, осени и зимы.

Не зря в Велесову ночь, 31 октября, обряды славян призывают вспомнить Предков. Первая ночь ноября затянет землю туманом, часто первый снег выпадет – в ноябре в одну ночь зима становится. Очертания мира расплывутся, словно в сумерках – то Велес держит открытой дверь меж тремя мирами. Дверь меж мирами в мире Яви расположена, где именно людям неведомо, сказывают, каждая дверь в пограничную ночь её отражение, на каждом перекрестке встретить можно гостей из других миров – ночью все дороги гладки. Потому в Велесову ночь, 31 октября, обряды творили, чтобы получить защиту предков, отвратить от дома злых духов, темную навь. Много темных дней впереди, с наступлением зимы передаст Белобог Коло Года Чернобогу, бороться со злыми думами, тоской, соблазнами долго придется. Темна ночь не на век – окончится зима. Чтобы пережить её в Велесову ночь надобно правильно просить защиты Предков.

велесова ночь 31 октября обряды, велесова ночь обряды
В Велесову ночь, 31 октября, обряды напоминают о тонких границах меж мирами

Велесова ночь, 31 октября, обряды праздника

На Велесову ночь какие обряды провести можно? Миряне помнили, что в Велесову ночь, 31 октября, обряды должны оградить дом от темных, злых духов. Для того окна защищали рябиновым крестом, двери – черной солью, положенной под порог. Для духов-хранителей Рода оставляли подношение, обычно за дверями жилища – на пороге, на окне снаружи избы. На окне зажигали огонь свечи, который укажет путь душам Предков.

В Велесову ночь, 31 октября, обряды обращались и к Домовому. Во многих селах им считали Предка, чья душа вернулась охранять свой Род. Для Домового хозяйка избы ставила на столе чашу сладкого красного вина и печенье. Подношение дедушке-соседушке стояло на столе всю ночь, утром вино выливали на землю, печенье разламывали и отдавали птицам.

велесова ночь 31 октября обряды, велесова ночь обряды
Свеча на окне – знак для духов Предков в Велесову ночь

У Ведающих были иные обряды Велесовой ночи. Кто не страшится встретиться с духами, в Велесову ночь приглашал их в гости, ставил на столе утварь для ужина с Предками, после просил о вещем сне. Часто просили о знаке во сне родственника, последнего ушедшего в Навь. Коли приснится он в Велесову ночь – то знак добрый.

Когда границы меж мирами тонки, многое совершить можно, только помнить надобно, что всякое слово нынче сильнее, чем в другой день. От того в Велесову ночь, 31 октября, обряды на избавление от чего-то в жизни да для иных перемен проводить стоит только людям опытным. Коли будет сказано в таком обряде неосторожное слово – уйдет в Навь то, что ещё могло жить в Яви, придется отказаться от какого-то своего чаяния.

велесова ночь 31 октября обряды, велесова ночь обряды
Велесова ночь – время обрядов, защиты дома и обращения к Предкам

Что же, в Велесову ночь обряд можно провести?

В Велесову ночь, 31 октября, обряды защиты дома да поминовения Предков провести всякому человеку можно. Ведуны же могут и иные обряды творить, да советовать, как совершить их, здесь не будем.

Возможно, и вы однажды сможете провести сильный обряд в Велесову ночь. Путь к тому долог, мы же можем в первом шаге помочь. Тайны проведения северных обрядов, правила обращения к Богам Прави и Нави, найти можно в волшебных книгах «Северной сказки». Пусть помогут они сделать первый шаг на путь к чародейным знаниям!

Читайте наши предыдущие статьи:

Традиции таинственного праздника Осенние Деды.

Славянские традиции. Осенние Деды!

Источник


Александр Николаевич 28 окт 18, 10:56
+23 6
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

10-18 октября 2018 г. – десять дней почитания Богородицы Рожаны: Ведический Праздник Маха-Наваратри. 19 октября 2018 г. – Виджая–Дашами – День Победы Богородицы Рожаны

Богородица Рожана (Парвати) [1] – это Мать всего Мироздания, а мы все (всё человечество) – Её дети. Всё величие Всевышнего Рода-Прародителя, мы наблюдаем в проявлении его Материнского Аспекта: Богородицы Рожаны – Материальной Вселенной, жителями которой мы являемся. В жизненных невзгодах верующие люди ищут защиты и покровительства у Богородицы Рожаны, как у Матери, проявляющейся в земном мире, как Мать-Природа (Пракрити) [2] – созидающая, материальная сторона жизнедеятельности в мире Яви. Лишь Ведическая традиция придаёт такое большое значение материнскому аспекту Всевышнего Рода-Прародителя.

Богородица Рожана почитается в течение девяти дней и ночей празднования Маха-Наваратри.[3] Хотя Богиня Рожана едина, она почитается в трёх формах своего проявления – как Богиня Дурга,[4] как Богиня Лада (Лакшми) [5] и как Богиня Царасвати.[6]

В этих трёх ликах Богородица Рожана помогает нам избавиться от проблем тела, души и духа, препятствующих нашему духовному росту.

В течение первых трёх дней Наваратри Она помогает нам избавиться от более грубых, поверхностных препятствий в образе Богини Дурги. Это связано с тем, что ложное Эго человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным. Эти «захватчики» его сознания должны быть устранены, а сознание очищено.

Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сознание человека и безпощадно уничтожает все те загрязнения, которые живут в нём. Богиня Дурга расчищает путь запутавшимся в сетях ложного Эго уму, разуму и интеллекту человека для развития его способности к здравомыслию и переносу внимания в своё Истинное Я, которое даст возможность раскрыться всем его божественным добродетелям.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Дургой: «Аоум, Шри Маха, Дурга Дэви – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Дурги, прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

В течение следующих трёх дней Наваратри Богородица Рожана почитается в Её созидательном аспекте – Богине Ладе. Стоящая на расцветшем лотосе и держащая цветы лотоса в руках, Богиня Лада символизирует раскрытие божественных качеств души человека. Она является воплощением мягкости, Любви, Лада (гармонии) и совершенства. Человек познает Её благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания.

После того, как Богиня Дурга очистила сознание человека, может начаться созидательный процесс. Пришествие Богини Лады сопровождается расцветом красоты в душе человека, это заполняет его сердце радостью. Богиня Лада поддерживает и питает созидательные силы человеческой души. Богиня Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков; Богиня Лада даёт возможность взрасти добродетелям. Богиня Дурга выполняет «хирургическую операцию», удаляя комплексы неполноценности ума, разума и интеллекта человека; Богиня Лада обезпечивает «заживление ран» и привитие добродетелей.

Лада – Богиня духовного и материального процветания. Она символизирует божественное торжество. В Наваратри 3-х дневный период Богини Лады отмечен развитием божественных качеств человека – сострадания, безстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, Божественной Любви, великодушия, равновесия ума. Богиня Лада приносит устойчивость уму, разуму и интеллекту, обогащает душу и устраняет то, что отвлекает внимание души от духовного развития.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Ладой (Лакшми): «Аоум, Шри Маха, Мати Лада (Лакшмияя) – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Лады (Лакшми), прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Царасвати, которая дарует возможность взрастить Мудрость. Богиня Царасвати приходит, чтобы сделать нас просветлёнными, показывая нам скрытые возможности: непроявленные силы и потенциальное богатство души. В Ведах Богиня Царасвати описывается как обладательница белоснежного лица, сияние которого подобно блеску Гималайских снегов. Она вся сияет, все её одежды и сверкающие украшения испускают чистый, снежный свет. Это значит, что Богиня изобилует Светоносностью (Саттвой). Когда Саттва развивается в человеческой личности, она проясняет и ум, разум и интеллект и ведёт к просветлению через развитие Совести и Интуиции.

Богиня Царасвати сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, там есть и аромат. Она держит в своих руках Вину (музыкальный инструмент) – символ гармонии личности.

Царасвати – Богиня Ведической Мудрости. Она помогает нам преодолевать преграды ложного Эго и развивать своё Истинное Я через восприятие трансцендентных состояний слияния с Богом. Так Она помогает развитию творческих способностей души. Богиня Царасвати даёт возможность избавиться от невежества, показывая сияние и величие духовных возможностей сознания человека.

В эти три дня полезно ежедневно, хотя бы по 1-му кругу (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Царасвати: «Аоум, Шри Маха, Царасвати – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Царасвати, прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

По этим проявлениям Богини Рожаны в образах Дурги, Лады и Царасвати в течение девяти ночей Наваратри мы видим, что она обладает неисчислимыми возможностями, ведя человека по пути внутреннего духовного развития, и по пути внешнего успеха. Вся Пракрити (Материальная Природа) является местом Её Божественной Игры, и все проявления Небес и Земли являются выражением Её красоты.

Маха-Hаваратри [7] (Чайтра-Hаваратри) [8] – это весенние девять дней Богородицы Рожаны, они празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Чайтра (март-апрель). Шарад-Наваратри [9] (Ашвина-Hаваратри) [10] – это осенние девять дней Богини Рожаны, они празднуются с 1 по 9 лунный день лунного месяца Ашвина (сентябрь-октябрь).

Ведический Праздник Виджая–Дашами.

Кульминационный момент почитания Богородицы Рожаны во время осеннего Ведического Праздника Шарад-Наваратри (Ашвина-Hаварати) – достижение переноса внимания человека в своё Истинное Я – символизируется празднованием Виджая-Дашами,[11] то есть празднованием окончательной победы Богородицы Рожаны над всеми Демонами (ракшасами), одолевающими человека, в десятый день Шарад-Наваратри (Ашвина-Hаварати).

Динамический аспект Всевышнего Рода-Прародителя в Ведической Традиции олицетворяется Богородицей Рожаной. Шарад-Наваратри – это праздник Её почитания. Трём формам проявления Богородицы Рожаны поклоняются в течение этого девятидневного празднования. Первые три дня посвящены Богине Дурге, вторые три – Богине Ладе, а последние три дня – Богине Царасвати. Богиня Дурга дарует физическую силу, Богиня Лада – духовное и материальное процветание, а Богиня Царасвати – духовное и мирское Знание.

19 октября - Виджайа-Дашами – это день, когда Богородица Рожана победила всех демонических сущностей (ракшасов); он символизирует Её победу над силами зла.

В этот день полезно, хотя бы 1 круг (144 раза) петь мантру, со-настраивающую с Богиней Рожаной (Парвати): «Аоум, Шри Маха, Мать Рожана (Парвати) – на Маха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Рожаны (Парвати), прими пои почтительные поклоны». Тем, кто готов, можно петь по 3 круга (3х144) этой мантры.

[1] Парвати: Парва – Первичная (Изначальная), Ти – Ты, т.е. Ты – Изначальная (Первопричина Бытия).

[2] Пракрити: Пра – Пращур (Первопричина Жизни), К – Како (Который), Р – Реце (Речение), И – Истина, Ти – Ты. Совмещённый образ: «Ты – рекущая Истину Первопричина Жизни». Прим. ред.

[3] Наваратри: Нава – Новое (Обновление), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя, Три – 3 мира: Явь, Навь, Правь. Объединённый образ: «Обновление Мироздания и населяющих его существ Изначальным Светом Ра в 3-х мирах: Яви, Нави и Прави». Прим. ред.

[4] Дурга: Д – Добро, У – Устой (Традиция), Р – Реце (Речение), Га – Путь. Совмещённый образ: «Рекущая Путь к Добру и Традиционным Устоям». Прим. ред.

[5] Лакшми: Ла – Просветлённая Душа, К – Како (Которая), Ш – Ширь (Величие), Ми – Мы (Нас). Объединённый образ: «Та, которая (дарует) Величие и Просветление Души». Прим. ред.

[6] Царасвати: Цара – Царица, Сва – Сварга (Свет Небесный), Ти – Ты. Совмещённый образ: «Ты – Царица Света Небесного».

[7] Васанта-Hаваратри: Васан – Весна, Та – Эта (Это), т.е. Это – Весенняя Наваратри. Прим. ред.

[8] Чайтра: Ча – Че (Чи, Ци) – Жизненная Сила, Й – Инить (Единство Небесного и земного), Т – Твердо (Утверждение), Ра – Изначальный Свет Всевышнего Прародителя. Объединённый образ: «Утверждение единства Небесного Света Ра и земной Жизненной Силы Че». Прим. ред.

[9] Шарад: Шара – Ширина (Обилие), Д – Добро (Достаток). Совмещённый образ: «Изобилие достатка (время урожая)». Прим. ред.

[10] Ашвина: Ашв – Ашва – Конь. Ашва – это искажённое слово «Гажва» (Га – Путь, Жва – Жвачный) – «Жующий в пути». Доныне в нашей речи сохранились похожие слова: гужва – гужевой (транспорт на конной тяге).), И – Истина, Н - Ны (Наш) А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле). Сложив образы воедино, получим: «Наши Божества – Конные Всадники, знающие Истину». Боги мира Слави – Ашвины всегда скачут впереди Небесной колесницы Ярилы-Солнца, поэтому называются Богами утренней и вечерней зари. Прим. ред.

[11] Виджая-Дашами. Виджая: В – Веды, И – Истина, Д – Добро, Ж – Жизнь, А – Асъ (Азъ – Божество в человекообразном теле), Я – Связь Небесного и земного. Совмещённый образ: «Божество в человекообразном теле, ведающее Добро, Жизнь и связь Небесного и земного. Дашами: Даша – Дающая, Ми – Мы (Нам), т.е. «Дающая нам». Объединённый образ: «Божество в человекообразном теле, дающее нам ведание Добра, Жизни и связи Небесного и земного». Прим. ред.

Источник


Александр Николаевич 12 окт 18, 21:24
+7 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Статья: Маха-Наваратри: Осенний праздник почитания Божественной Матери — Богородицы Рожаны (Парвати, Дурги, Умы, Кали).

С 10-го по 18-ое октября 2018 года отмечается один из великих Славяно-Арийских праздников, посвещенный Матери Вселенной - Богородице Рожане (Парвати, Пракрити) – Маха-Наваратри. Он будет главным событием октября! Мощный благостный и исключительно благоприятный период! Это шанс для всех нас почтить и высказать благодарность Великой Божественной Матери!

Слово «Наваратри» с Санскрита переводиться как «девять ночей». «Нава» на Санскрите означает новый и девять, а «ратра» означает Знание и ночь. В Древлесловенской Речи: Нава - это мир Нави и Слави, а также, обновление. Ра - Изначальный Свет Прародителя, Т - Твердо (Утверждение). Объединённый образ: "Обновление мира Нави и Слави, утверждаемое Изначальным Светом Прародителя".

Праздник отмечается два раза в год - в светлую половину весеннего месяца Чайтра (апрель—май) и осеннего месяца Ашвина (сентябрь—октябрь). Праздновать начинают в первый день после новолуния.

Ведические сказания, повествующие о происхождении праздника.

Согласно Ведам Наваратри празднуется как победа над темными силами, которую одерживает Небесная Богородица. Однажды с помощью Аскезы,[1] демон по имени Махишасура получил от Бога Сварога благословение, что его не сможет убить ни мужчина - человек, ни Бог, ни Полубог, ни птица, ни рыба, ни другой демон, ни ракшас, ни пишач (призрак), ни даже якша (навный дух). Упомянуть женщину Махишасур и не подумал. «Я слишком силен и не победим» - думал демон, «Неужели какая-нибудь женщина сможет причинить мне вред»? Под защитой благословения Сварога Махишасур стал неуязвимым и завоевал Небесное царство, изгнав оттуда Богов мира Слави вместе с их Царём Индрой.

Тогда, собрав свои силы Дэвы (Боги), создали юную женщину, которая воплотила в своей форме всё их могущество. Это была прекрасная восьмирукая Богиня Дурга, сияющая как Солнце с луноподобным ликом. Каждый Дэв подарил Богине своё оружие. После этого жители Небесного царства попросили Дургу сразиться с Махишасурой.

Воссев на могучего льва Богиня отправилась в Сваргу. Едва увидев юную деву Махишасура, пораженный её красотой, влюбился в Богиню и предложил ей выйти за него замуж, прислав к ней слуг с богатыми дарами. Но Дурга отклонила его предложение и вступила в бой с армией демона. Девять дней продолжалась жестокая сеча. На десятый день, когда от армии Махишасура ничего не осталось, Богиня победила демона и Дэвы смогли вернутся в свою Небесную Обитель.

Согласно сказанию «Рамаяне», с помощью почитания Богини Дурги перед битвой, Царевич Рама смог одолеть демона Равану. После своей победы он повелел учредить праздник «Наваратри» как дань уважения Дэви. Поэтому на десятый день празднований вместе с Дургой принято восхвалять Аватара Бога Вышеня – Раму.

Сакральный смысл праздника и правила проведения.

Сказания о 9-ти дневной битве Богини с силами тьмы имеют под собой особый смысл. Борьба сил света со злом является аллегорическим описанием борьбы человека со своими внутренними демонами, которую ему приходится вести на пути к самореализации. Девять дней это – девять шагов к Могше, и Богиня даёт силы, чтобы человек нашёл своё высшее я.

Во время «Наваратри» концентрация на образе Божественной Матери и её формах, даёт возможность очистится, почувствовать в себе животворные силы, чтобы впоследствии применить их во благо мира.

В течении девяти дней и ночей Небесная Богородица почитается в трех её формах – Дурги, Лакшми и Царасвати. Каждую форму Богини почитают три дня. Более подробно о поклонении этим трем Богиням вы можете прочитать в статье: «Десять дней почитания Богородицы Рожаны: Ведический Праздник Наваратри. Виджая–Дашами – День Победы Богородицы Рожаны».

Богиня Дурга имеет ещё девять ипостасей, которые получили название НаваДурга. На поклонение каждому из них отводится один день и одна ночь, причём, согласно тантрическим текстам поклонение в ночное время гораздо более действенно.

Девять форм Богини.

В первый день праздника почитается Богиня Шайлапутри – дочь Царя гор Химавана – Парвати. Она носит на голове половинку Луны, сидит верхом на быке и держит в правой руке трезубец, а в левой – лотос. Она символизирует собой Муладхара Чакру. Это начало духовного пути — первая форма Богини — первая ступенька духовного развития.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Шайлапутри:

Джагатпуджйе джагадвандйе сарвашактисварупини

Сарватмикеши каумари джаганматарнамо'стуте.

Ом Шаилапутрйаи намах.

Смысл мантры таков:

Поклоненяюсь Матери Мира, Каумари (шакти Сканды), Владычице,

Сущности всего, Форме всех Шакти, которой поклоняется и возносит молитвы весь мир.

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Шайлапутри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

Во второй день почитается Богиня Брахмачарини. Форма этой Богини потрясающе лучезарна и чрезвычайно величественна. В правой руке она держит чётки, а в левой – Камандалу.

Согласно сказаниям Парвати, рождённая в человеческом теле, дабы стать достойной выйти замуж за Бога Сиву (Шиву) много тысяч лет соблюдала суровую аскезу. Сначала она питалась одними листьями, по многу дней находилась под проливным дождём, потом под палящим Солнцем. Все её существо было сосредоточено на Боге Сиве (Шиве). Даже когда её тело испытывало невыносимые страдания, она упорно выполняла Аскезу. К окончанию покаяния она перестала есть и пить и питалась одним воздухом.

Наконец к Парвати явился сам Бог Сварогъ и сказал, что ещё никому до неё не удавалось выдержать столь сурового испытания и что он даёт ей благословение стать женой Бога Сивы (Шивы). Так Богиня Парвати (Пракрити) стала известна как Брахмачарини – соблюдающая Обет.[2]

Её почитание даёт человеку силы на выполнение Аскезы, Отречения, устраняет страсти, даёт праведное поведение и самообладание. Даже в наиболее критические периоды борьбы с демоническими искушениями, ум остаётся непоколебимым и не отступает с пути долга. Милостью Матери Брахмачарини человек получает успех и победу всегда и везде. Его ум совершенствуется и устанавливается в Свадхистана Чакре. Это вторая ступенька на пути духовного роста.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Брахмачарини:

Трипурам тригунадхарам маргаджанасврупиним

Траилокйавандитам дэвим тримуртим пранамамйахам.

Ом Брахмачхаринйаи намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Богине, Чей образ тройствен, почитаемой тремя мирами,

Форме Знания Пути, Основе трёх гун, Трипуре!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Брахмачарини (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На третий день Наваратри почитается образ Богини Парвати — Чандрагханта (Виграха). На голове Она носит половинку Луны в форме колокольчика. У неё десять рук в каждой из которых она держит определённый тип оружия, например, меч, стрелу и т. д. Её ездовое животное – лев. Она всегда находится в состоянии готовности к сражению. Её раскатистый голос – словно гудящий звон соборного колокола, который заставляет дрожать от страха всех ужасных демонов (Данавов, Дайтьев и Ракшасов).

В этот день ум Её почитателя устанавливается в Манипура Чакре.

При помощи почитания Матери Чандрагханты, все грехи устремлённого к ней человека сгорают, а препятствия — устраняются. Эта форма Богини всегда находится в состоянии готовности вступить в бой и, поэтому, она устраняет трудности своих почитателей очень быстро. Поскольку ездовое животное Богини – лев, Её почитатель становится доблестным и безстрашным, словно лев. Звон Её колокольчика всегда защищает почитателей Богини от злых духов. Как только устремлённый человек взывает к Ней, колокольчик Богини немедленно начинает звонить, чтобы дать защиту Её приверженцу.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Чандрагхантой.

Каликам ту калатитам калйанахридайам Шивам

Калйанаджананим нитйам калйаним пранамамйахам.

Ом, чандрагхантайаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Благой и Вечной, Родительнице Блага, Возлюбленной Бога Сивы (Шивы),

Калике, Чьё Сердце благостно, превосходящей всё проявленное!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Чандрагхантой (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На четвертый день Богиня Парвати почитается в образе, обладающей способностью создавать миры своей Абсолютной Силой и Благоволением.

Согласно Ведическим Писаниям, когда не существовало даже времени и была лишь пустота, заполненная тьмой, Мать Кушманда создала Вселенную по своему замыслу и намерению одной лишь своей улыбкой. До её пришествия не было ни явленного, ни неявленного. Её свет проникал во все части Вселенной, подобно лучам Солнца. Эта форма, также, почитается как Ади-Шакти.

Обитель Богини Кушманды — Матери Вселенной (Ади-Шакти) находится в ядре Сурья-Локи — Солнца. Кроме Неё никто не может даже находиться там. Таким образом она управляет солнечным светом и Солнце является лишь видимой частью Её необыкновенно яркого сияния, которое воспринимается человеческим глазом как лучи палящего, раскалённого Солнца. Именно поэтому сияние Ярилы Тресветлого превосходит сияние всех остальных Богов. Все десять сторон света освещены лучезарным светом Богини. Свет, наблюдаемый в мире живых существ и объектов, является лишь отражённым светом Её великолепия.

У образа этой Богини восемь рук (качеств и свойств), поэтому она носит имя Аштбхуджа. В семи руках она держит Камандалу, лук, стрелу, лотос, кувшин с нектаром, диск и булаву, в восьмой руке — чётки, дарующие восемь Сиддхи (мистических способностей) и девять Нидхи (виды сокровищ). Её ездовое животное — лев, символизирующий Мужество и Дхарму.

Свещеннодействие (Пуджа) Матери Кушманде проводится на 4-ый день Наваратри. Её почитатели избавляются от всех болезней и несчастий, достигают долголетия, известности, силы и здоровья.

В этот день ум направленного к ней человека устанавливается и успокаивается в Анахата Чакре. Поэтому почитателю предписывается медитировать на этом Аспекте Божественной Матери с умом устойчивым и целеустремлённым. В результате почитания Богини Кушманды Её последователи избавляются от всех болезней и печалей. Увеличивается продолжительность их жизни, сила, здоровье, они обретают доброе имя. Божественную Мать Кушманду легко умилостивить. Если кто-то сдаётся на Её милость, он может быть уверен в том, что достигнет Высшей Обители.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Кушмандой.

Анимадигунаударам макаракарачхакшушам

Ананташаткибхедам там камакшим пранамамйахам.

Ом, Кушмандайаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Страстноокой, имеющей безчисленное множество аспектов,

Дивноокой, исполненной всех лучших качеств и сиддх!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Кушманды (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На пятый день поклонение проводится для образа Богини Парвати — Скандамати. Пятый аспект Матери Дурги (Парвати) известен как Скандамата. Она — Мать Кумара или Сканда (Картикейи), который был избран Богами своим воеводой в войне против демонов. Его слава была описана в Пуранах, где его зовут Кумара и Шактидхар. Ездовое животное Сканда — павлин, называемый иначе Майюравахана. На изображении Богини Скандамати всегда можно увидеть Бога Сканду в виде младенца. Он сидит у Неё на коленях.

У этого образа Божественной Матери четыре руки (качества и свойства). Правой верхней рукой Она держит Бога Сканду, в правой нижней, слегка приподнятой руке, Богиня держит лотос. Жестом левой верхней руки Она благословляет, а левая нижняя рука приподнята и в ней Богиня держит ещё один цветок лотоса.

Ум почитателя в день чествования Боргини Парвати — Матери Сканды находится в Вишуддха Чакре, поэтому все его внутренние и внешние действия полностью останавливаются так же, как и ум. Ум спокоен, как океан без волн. Начинается продвижение к состоянию чистого сознания. Почитатель полностью погружается в медитацию, освободившись от мирских мыслей и покрова Майи (Морока, иллюзии).

Через почитание Богини Парвати в образе Скандаматы человек получает исполнение всех своих желаний. Он обретает Высшую Радость даже в этом — смертном мире.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Скандаматой.

Чандавирам чандамайам чандамундапрабха-нджиним

Там намами чха девешим чандикам чандавикрамам.

Ом, Скандаматре, намах.

Смысл мантры таков:

Поклоняюсь Владычице Богов, Гневной, Страстной и Могучей,

Силе Иллюзии, уничтожающей демонов Чанду и Мунду!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Скандамати (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На шестой день почитается Богиня Парвати в образе Катьяяни. Когда-то жил Великий Мудрец по имени Ката. Его сына звали Катья. Несколько лет он практиковал строжайшую Аскезу для того, чтобы умилостивить Божественную Мать. Он лелеял в своём сердце мечту о том, чтобы Божественная Мать явилась ему в форме его дочери. Богиня Парвати милостиво откликнулась на его просьбу.

Через некоторое время, когда огромная власть демона Махишасура перешла всякие границы, три Бога — Сварогъ (Брахма), Вышень (Вишну) и Сива (Шива) решили остановить его и создали для этого ещё один образ Богини Парвати, передав ей часть своей силы, чтобы убить демона. Мудрец Катьяяна был первым, кто начал почитать Её, поэтому она и называется Катьяяни.

Другая легенда говорит о том, что Богиня Парвати родилась в семье Мудреца Каты в образе его дочери в 14-й день убывающей луны в месяц Ашвина. Приняв поклонение Катьяяны в течение трёх дней, 7-го, 8-го и 9-го дней светлой половины того же месяца, на Виджаядашами она убила демона.

У Богини Катьяяни четыре руки (качества, свойства). Жестом правой верхней руки Она отводит все страхи, а правой нижней — дарует благословение. В левой верхней руке Богиня держит меч, а левая нижняя рука украшена цветком лотоса. Её ездовое животное — лев.

В день почитания Катьяяни ум почитателя устанавливается в Аджна Чакре. В Йоге Аджна Чакра имеет величайшее значение. Когда ум человека остаётся в Аджна Чакре, Йог отказывается от своего Ложного Эго и сонастраивает свою Душу и Главную Живу (Истинное Я) с волей Богини. Таким образом он очень легко достигает прямого видения Матери Катьяяни. Все четыре цели и четыре ступени духовного развития — Дхарма, Артха, Кама и Могша — легко достигаются Йогом (Садхакой), почитающим с Любовью и Искренностью Божественную Мать Катьяяни.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Катьяяни.

Сукханандакарим шантам сарвадеваирнамаскритам

Сарвабхутатмикам девим шамбхавим пранамамйахам.

Ом, Катйайанйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Супруге Благостного Бога Сивы (Шивы, Шамбху),

Богине, Сути всего существующего,

Которой поклоняются все Боги — спокойной, дарующей Счастье и Блаженство!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Катьяяни (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На седьмой день почитается образ Каларатри — Матери Мира Парвати (Дурги). Он является седьмой формой в последовательном почитании Богини в дни Наваратри. Цвет Её тела — тёмный и чёрный. У Неё распущеннные волосы. Ожерелье, сверкающее молниями, украшает Её шею. Три глаза Богини, имеющих форму космического яйца, постоянно мечут молнии. Когда Она вдыхает или выдыхает, через Её ноздри вырывается пламя.

Эта ипостась Богини имеет четыре руки (качества, свойства). Она ездит верхом на осле. Жестом поднятой правой руки Богиня Каларатри всегда дарует благословения всем без исключения. Жестом нижней правой руки Она устраняет страхи. В верхней левой руке Богиня держит подобное шипу оружие, сделанное из железа, а в нижней левой руке у Неё — кинжал.

На этот образ Божественной Матери Каларатри всегда крайне страшно смотреть, но Она всегда благоприятна по своему действию. Вот почему другое имя Богини — Шубханкари (приносящая благое), поэтому почитатели не должны бояться Её.

В день почитания Богини Каларатри (Парвати) ум ищущего достигает Сахасрара Чакры. Для такого человека открывается дверь ко всем Сиддхам (Духовным Силам) Вселенной. Все его грехи и все препятствия на его пути полностью разрушаются. Он достигает Небесной Обители, которая дарует ему неисчерпаемую добродетель.

Божественная Мать Каларатри разрушает нечистоту. Демоны — Данавы, Дайтьи, Ракшасы и другие злые духи приходят в ужас и убегают, как только почитатель вспоминает Богиню Каларатри. Она, также, является устранительницей негативных планетарных влияний. Её почитатель не боится огня, воды, диких зверей, врагов и ночи. Милостью Богини он не испытывает никаких страхов.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Каларатри.

Чандавирам чандамайам рактабиджапрабха-нджиним

Там намами чха девешим гайатрим гунашалиним.

Ом, Каларатрйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Поклоняюсь Владычице Богов, Гаятри, исполненной всех благих качеств,

Страстной и Могучей, Силе Иллюзии, уничтожающей демона Рактабиджу —

Богине Бхадракали.

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Каларатри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На восьмой день почитается восьмая ипостась Божественной Матери Парвати (Дурги) – это Махагаури. Этот образ Богини отождествляется с раковиной, Луной и цветком Кунды. Говорится, что ей всегда восемь лет.

Все одежды и украшения Богини — белые. Ездовое животное Махагаури — бык. У Неё четыре руки (качества, свойства). Жестом правой верхней руки Богиня устраняет страхи, в нижней правой руке Она держит трезубец. В верхней левой руке Богиня Махагаури держит Дамару, а жестом нижней левой руки — дарует благословения. Её внешний облик очень спокойный и безмятежный.

В образе Парвати — дочери Царя Гор она практиковала суровейшие из возможных Аскез, мечтая иметь в качестве Божественного Супруга — Бога Сиву (Шиву). Таков был Её Обет. В результате сурового Тапаса [3] тело Богини стало чёрным. В конце концов, Бог Сива (Шива) был умилостивлен. Он сам омыл Её тело Свещенной водой Ра Реки (Ганги), после чего цвет тела Богини изменился и стал сияющим, как зарница. С этого времени Богиня Парвати стала известна как Махагаури.

Почитание Богини Махагаури, сила которой неисчерпаема, всегда приносит добрые плоды. Все накопленные грехи Её последователя уходят в результате почитания Богини, а в будущем никакие страдания его не беспокоят. Он становится чистым во всех смыслах и получает неистощимую добродетель.

Мантра сонастройки с образом Богини Парвати — Махагаури.

Сундарим сварнасарва-нгим сукхасаубхаджадайиним

Сантошаджананим дэвим субхадрам пранамамйахам.

Ом, Махагаурйаи, намах.

Смысл мантры таков:

Я поклоняюсь Прекрасной Богине с золотым телом,

Субхадре (сестре Бога Крышеня), рождающей умиротворение

(Богине в образе Сантоши Ма), дарующей Счастье и Красоту!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Махагаури (Парвати), прими мой почтительный поклон.

На девятый день почитается последняя из девяти форм Божественной Матери Парвати (Дурги) – Сиддхидатри.

В этом образе Богиня-Мать Сиддхидатри может дать почитателям все Сиддхи (Духовные Силы). В соответствии с Дэви Пураной — одной из Богинь Ведической Мудрости, Бог Сива (Шива) обрёл эти силы и стал Ардханаришварой только милостью этой Богини.

У Божественной Матери Сиддхидатри четыре руки (качества, свойства). Её ездовое животное — лев. Она сидит на цветке лотоса. Богиня держит в правой нижней руке Чакру, а в верхней — палицу. В левой нижней руке у Неё раковина, а в левой верхней — цветок лотоса.

На девятый день Наваратри предписанным способом с полным доверием Йог (Садхака) обретает все Сиддхи. Во Вселенной для него не остаётся ничего недостижимого. Он развивает способность управлять всей Вселенной.

Мантра сонастройки с образом Богини Дурги (Парвати) — Сиддхидатри.

Дургаме душтаре карйе бхайадургавинашини

Пранамами сада бхактйа дургам дургатинашиним.

Ом, Сиддхидатрйаи намах, Ом аим хрим клим чамундайаи виччхе.

Смысл мантры таков:

Всегда с Любовью и преданностью поклоняюсь Дурге-Сиддхидатри,

уничтожающей нищету и болезни, страх и препятствия в трудных ситуациях!

О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Богини Дурге-Сиддхидатри (Парвати), прими мой почтительный поклон.

Как праздник Наваратри проводят в Индии.

Праздник с большим размахом отмечают по всей Индии, но в разных регионах по-разному. Наиболее пышным празднованием дней Наваратри славится западная Индия, особенно штат Гуджарат и Мумбаи. В Западной Бенгалии Наваратри и Дуссехра проводятся как Дурга-пуджа — Свещеннодействие в честь Богини Дурги (Парвати).

В западной Индии Наваратри сопровождается танцами на протяжении всех девяти ночей. Традиционные танцы Гуджарата, известные как гарба и дандийя раас, исполняются в ярких одеждах. Иногда в таких танцах используются красивые палочки, называемые дандийя. В Мумбае массовые танцы достигают огромных масштабов. Они занимают не только клубы, но даже целые стадионы по всему городу.

В Дели во время торжества по случаю Наваратри разыгрываются пьесы из Махабхараты — Рамаяны. В южной Индии праздник Наваратри известен как Голу. В эти дни выставляют небольшие куммиры (мукти) из фигурок персонажей Ведических Писаний, особенно Рамаяны.

На протяжении всех девяти дней происходит поклонение Богине-Матери в различных Её формах. Обряды почитания выполняют утром до приёма пищи. А вечером начинаются празднества и танцы.

В Гуджарате в первый день праздника приносят глиняный горшок, символизирующий Источник Жизни на Земле, и украшают его. Внутрь горшка ставят маленькую свечу. Затем женщины становятся вокруг него и исполняют танцы.

1]Аскеза: А – Асъ (Азъ – Божественное существо в человекообразном теле), С – Слово (Мысль, воплощённая в вибрацию речи), К – Како (Который), Е – Есмь (Божественное присутствие), З – Зело (Весьма, Очень, Чрезвычайно). Совмещённый образ: «Мысль, воплощённая в вибрацию речи (Зарок, Обет, Славословие, Мантра, Свещеннодействие), с помощью которых Божественное существо в человекообразном теле осознают Божественное присутствие и духовно совершенствуются». Прим. автора.

[2] Обет — зарок (обещание), данное Богу, исполнение которого ведёт к духовному совершенству. Прим. автора.

[3] Тапас: Т – Твердо (Утверждение), А – Асъ (Азъ – Бог в человекообразном теле), П – Покой (Безмятежность), С — Слово (Мысль, облачённая в вибрацию звука). Объединённый образ: «Бог в человекообразном теле, успокоивший ум и чувства и утвердившийся с помощью слова (мантры, гимна) в безмятежном восприятии Всевышнего». Прим. автора.

Автор: Анастасия Рысь − соратник Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 11 окт 18, 22:11
+8 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Славянский календарь: что готовит нам 7527 лето?

По принятому у древних русов последнему календарю приближается дата 21-22 сентября и наступление Лета 7527 от Сотворения Мира в Звёздном Храме (2018-2019 годы современного летоисчисления). Это 7 лето в Круге Лет Славянской космической эры Волка под покровительством Бога Велеса. Название – Жёлтый Лис. Стихия — Солнце. Цвет – Златой.

Новолетие приходится на День осеннего равноденствия. Это, как правило, связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и Новое Лето начиналось с полного достатка. Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие.

Жёлтый Лис – Лето благоприятное для восстановления Справедливости. Также это подходящее Лето для воссоединения и расширения территории Русской Державы, которое будет происходить ненасильственным путём, а за счёт добровольного присоединения. В Лето Жёлтого Лиса осуществляется пересмотр пройденного пути и начинается рассвет производительных сил. Рождённые в это Лето люди, стремятся как к Духовной гармонии, так и Созидательной. Эти люди очень любят детей, они ценят гармонию семейной жизни и обеспечивают правильное воспитание детей.

Сделаем небольшой экскурс. Во-первых, славяне вели отсчёт лет от Сотворения мира в Звёздном храме (именно это обозначает аббревиатура СМЗХ). При этом, согласно различным источникам, «сотворение мира» нельзя понимать буквально, это лишь обозначение цикла. Во-вторых, Новолетие наступает у славян (как сказано выше) в сентябре. То есть сейчас – самое время, чтобы дать прогнозы на Новое Лето, 7527 от СМЗХ. Фактически, сейчас мы представим Вам уникальный в своём роде славянский «гороскоп» на 7527 лето, причём составленный не по обычному зодиаку, как грешат многие славянские сайты, а по Сварожьему кругу.

И так для рожденных в период:

22 сентября - 14 октября, чертог: Вепрь, бог-покровитель: Рамхат

Это лето будет летом творчества. Даже те из вас, кто обычно не связывал свою жизнь с чем-то "художественным", откроют в себе новый талант, обретут новое увлечение или просто начнут воплощать в жизнь что-то доброе. И было бы всё это замечательно, но у всего есть обратная сторона. Вы немного "размякнете", станете эмоциональней и непредсказуемей, и люди, привыкшие вас видеть по-другому, будут этим недовольны, да и у вас самих будет появляться недовольство собой. В личной жизни всё так же двояко: новые стороны вашей личности помогут завоевать новых друзей и даже любовь, но могут оттолкнуть старых знакомых (настоящие друзья всегда останутся при вас). Одно точно - творящий добро будет счастлив.

14 октября - 6 ноября, чертог: Щука, бог-покровитель: Рожана

Лето будет экстремальным - во всех смыслах. Нельзя сказать, что вас ожидают трудности, да вам к ним и не привыкать. Скорее - трудности и конфликты могут возникнуть в любой момент и в любом месте, в том числе и совершенно на пустом. С одной стороны, вы их, в итоге, преодолеете и решите (да, у вас найдутся силы для этого). С другой - во время этого процесса вы можете, наоборот, усугубить ситуацию. Помните, что иногда подводное течение можно просто обойти, а не плыть по нему, как вы любите. Возможно, открыв такой путь, вы узнаете много нового о себе и о мире. Более того, если вы не будете "вешать нос", вы даже почувствуете вкус к решению проблем, а это уже может изменить саму вашу жизнь.

6 ноября - 27 ноября, чертог: Лебедь, бог-покровитель: Макошь

Это хорошее время для художников и музыкантов, ищущих нового вдохновения. А также тех из вас, кто только хочет начать заниматься творчеством. Лето позволит думать, размышлять, духовно развиваться, ощутить любовь (как к ближнему, так и вселенскую). Оно принесёт лад, радость, дары и вещие сны. Но не расслабляйтесь излишне, а то в мирской радости вы можете не заметить настоящие подарки и знаки богов. Но каким бы хорошим для вас не было бы новое лето, это не значит, что можно будет ничего не делать. Свои обязанности (личные, по работе, в семье) исполнять будет нужно, хотя желания не будет никакого. Не забывайте этим летом, что рядом с вами есть и другие люди.

27 ноября - 19 декабря, чертог: Змей, бог-покровитель: Семаргл

Это лето будет летом иллюзий. Продолжается период жизни, в который лучше не совершать никаких "резких движений". Но если прошлым летом опасность могла исходить снаружи, то теперь вас самих будет тянуть на авантюры, нелогичные поступки и странных людей. Нельзя сказать, что это плохо и принесёт проблемы. Скорее, разочарования. Вы можете разочароваться в ком-то или чём-то, а кто-то может разочароваться в вас. И, к сожалению, вы останетесь под мороком, не понимая причин происходящего и не делая вывод из случившегося. Советуем выполнять в это лето обещания, как данные себе, так и другим.

19 декабря - 10 января, чертог: Ворон, бог-покровитель: Коляда

Для Воронов наступает второе удачное лето подряд. Всё, что было начато в предыдущем, удачно продолжится или даст долгожданные плоды. Особенно успешными будут научные исследования (в том числе те, которые, бывает, называют лженаучными) и духовные практики. Главное - трезво и логично смотрите на мир, и вам откроются его закономерности. А вот задор этим летом начнёт заканчиваться, готовьтесь к этому. Старые дела не будут уже так увлекать как раньше, а закончить их будет надобно (иначе плодов они не принесут). Окромя того, ваш рационализм и научный подход может сыграть злую шутку в делах личных, семейных. Позволяйте себе и другим эмоции и прощайте слабости.

10 января - 3 февраля, чертог: Медведь, бог-покровитель: Сварог

Это лето станет для вас своеобразной "зимой". Если раньше вы много делали, работали и получали от этого удовлетворение и блага, то теперь настала пора уйти в берлогу и тихо перезимовать. Лучше уже не начинать ничего нового, втягиваться в какие-то проекты, менять что-то или кого-то. Так как есть опасность, что не выйдет. А вы ведь привыкли в прошлые лета, что всё получалось. И это может сильно вас подкосить. Это лето надо просто переждать. Оно не принесет трудностей, вы их можете создать только сами. Пусть всё идет своим чередом.

3 февраля - 28 февраля, чертог: Бусел, бог-покровитель: Род

Новое лето благоволит работникам умственного труда и просто эрудированным людям. Ваши знания пригодятся вам и окружающим. Вы найдете много интересных собеседников, в том числе - единомышленников. И вас в это лето не просто будут слушать, к вам будут прислушиваться. Используйте это время для начала крупных научных и бизнес-проектов, полезных знакомств, получения различных благ и, возможно, встречи своей судьбы (во всех смыслах). В это лето можно идти на риск, принимать решения интуитивно и радикально менять свою точку зрения на что-либо или кого-либо - это только пойдёт на пользу.

28 февраля - 25 марта, чертог: Волк, бог-покровитель: Велес

Это лето - лето приключений. Казалось бы, удачное. Да, оно, как и прошлое, будет благоволить к новым, даже дерзким, начинаниям, воплощению идей в жизнь, нестандартным подходам к решению проблем. Вы узнаете много нового, получите невиданные умения и навыки и откроете дальние горизонты. Но всё это будет происходить не по вашему личному желанию, а само собой, иногда затягивая вас в круговорот событий. Вам, может, будет весело от этого. А может, это будет мешать внести хоть какой-то элемент размеренности в жизнь, в том числе личную. Вы просто не сможете быть уверены в том, какое приключение будет ждать вас завтра.

25 марта - 17 апреля, чертог: Лиса, бог-покровитель: Марена

Лето для Лисы будет, так или иначе, связано с Волком. Во-первых, весь прогноз для чертога Волка можно применить и к чертогу Лисы, такое бывает для пограничных чертогов. Во-вторых, влияние самого чертога Волка на вас усилится. Вы начнёте приобретать свойственные Волку черты. Кроме того, в личной жизни вас может ждать встреча с вашим личным Волком. Вообще, этим летом Лисы могут встретить настоящую (именно такую, как в сказках) любовь. А если она уже есть (и она настоящая), то превратить её в ту самую, сказочную. Также это лето будет благоволить творчеству, которое, прямо скажем, у Лис и так получается получше.

17 апреля - 9 мая, чертог: Тур, бог-покровитель: Крышень

Если прошлым летом нужно было брать "быка за рога", то в это стоит "держать нос по ветру". Ваши лидерские качества и упорство вновь вам пригодятся. Но теперь настала пора не делать свои дела, а делать то, что от вас ждут. Следите за настроениями окружающих, новостями, тенденциями в мире. Берите лучшее из чужого и делайте с энтузиазмом, как делали бы своё. Это принесёт свои плоды, если вы не ошибётесь в выборе и не подмените чужие достижения своими. Помните - помогайте другим, ведите их за собой, и тогда они вынесут вас на своих плечах на новые высоты.

9 мая - 1 июня, чертог: Лось, бог-покровитель: Лада

Прошлое лето было летом дел, а в это вам можно и помечтать. Да, может вам это и не понравится, но лето не благоволит к бурной деятельности, а, скорее, к деятельности духовной, творческой, иногда эзотерической. У вас будут появляться интересные мысли, желания, может, даже, новые мечты. Не гоните их, они ведь появляться будут неспроста. Возможно, именно этим летом в вашей жизни произойдёт коренной перелом, и не в мире Яви, а в мироощущении в целом. Рекомендуем этим летом отдохнуть, найти интересное хобби, съездить на природу.

1 июня - 23 июня, чертог: Финист, бог-покровитель: Вышень

Этим летом вы поймаете "воздушную волну". Вам будет легко и просто трудиться, творить, просто жить - в рамках уже сложившегося бытия. Всё будет прекрасно, пока вы не захотите "свернуть в сторону" и попробовать что-то новое. Это может создать опасность потери той самой волны. Поэтому не рекомендуем в это лето менять что-то в своей жизни, в том числе личной. Наоборот, старайтесь улучшить, закрепить существующее - в работе, делах, дружбе, любви. Вот это будет удаваться на славу. А если же вы подтянете на "свою волну" других, вместе вы сможете добиться ещё более впечатляющих успехов.

23 июня - 16 июля, чертог: Конь, бог-покровитель: Купала

Новое лето для вас - лето свободы, простора. То, что вы долго ждали. Настала пора делать то, что хочется, не скрывать свои желания, фантазии и внутренний мир. Вас поймут и оценят, а если кто-то и отвернётся, то так тому и быть - это только к лучшему. Очень удачное лето для людей, зарабатывающих своей оригинальностью (например, актеров, юмористов) и путешественников. Оно обещает новые впечатления, знакомства и связи. Кроме того, этим летом возможно развитие магических способностей, получение озарений. Но старайтесь не выводить других людей из себя и не изводить их своим поведением - многие из них вам ещё пригодятся.

16 июля - 7 августа, чертог: Орёл, бог-покровитель: Перун

Этим летом вы будете парить в облаках ещё выше обычного. И у этого будет и светлая, и тёмная сторона. К светлой стороне можно отнести новые идеи и добрые побуждения, готовность отстаивать свою позицию. К тёмной - что идеи не будут реализованы в одиночку, а других людей вы будете отталкивать своим высокомерным поведением; да и позиции ваши могут оказать неверными. Вы будете иногда слишком раздражительны, злы с окружающими, в том числе близкими; будете винить всех за то, что не вписываются в вашу картину мира. Пересильте своё эго, и жить станет намного проще.

7 августа - 30 августа, чертог: Раса, бог-покровитель: Даждьбог / Тарх

Новое лето сразу возьмёт быстрый темп, и для вас лучшая новость в том, что вы в него успешно войдете. Для этого вам понадобится быстрота реакции, цепкий ум и лёгкость на подъём - и всё это будет в наличии. Перед вами постоянно будут возникать различные интеллектуальные задачи, и их решение поможет добиться новых высот во всех сферах жизни. Возможны изобретения, открытия, интересные находки. Вам нужно только действовать, не останавливаться, идти вперёд.

30 августа - 22 сентября, чертог: Дева, бог-покровитель: Жива

Это лето "поставит ребром" всё то, что ранее замалчивалось, скрывалось, на что закрывались глаза. В первую очередь это касается личной жизни - этим летом придётся либо забыть все старые обиды и начать сначала, либо забыть уже по-настоящему. Аналогично и в других сферах - вам придётся либо решать проблемы, либо убегать от них очень далеко. К сожалению, просто терпеть уже не получится. Рекомендуем поработать в первую очередь над собой, над своими недостатками. Затем попробуйте понять окружающих, встать на их место. Если ничего не будет помогать, займистесь творчеством, это н етолько даст выход эмоциям, но и может ещё помочь вам в будущем.

С Новолетием Вас. Славянская Лавка

Источник


Александр Николаевич 21 сен 18, 08:40
+52 12
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

ДЕНЬ ЗЛАТОГОРКИ

1 сентября 2018 года Славяне празднуютъ день Златогорки.

Златогорка (Злата Мать-Майя, Злата Баба). В народном календаре этот праздник сохранился под названием день Бабы Василисы и отмечается он 3 сентября. В эти дни на Руси чаще всего убирали лен. Согласно народным поверьям, по льняному полю ходит голубоглазая Злата-Василиса, на голове у нее венок (или платок), а на ногах золотые сапожки. Смотрит Василиса за льном, а когда приходит пора его убирать, то подает крестьянам знак. Увидеть этот знак мог только хороший хозяин.

Приметы дня.

Если мыши по льну гнезда совьют - большие снега грядут.

Если на Василису день ясный - еще четыре недели хорошая погода простоит.

В лесу много рябины - осень дождливая, если мало ягод - сухая.

Если листья березы начинают желтеть с верхушки - жди ранней осени, снизу - поздней, а если равномерно - средней.

Если мыши вьют гнезда сверху несжатого хлеба - будут сильные дожди и холодная осень.

Имя Василиса означает что сия особа обладает большой (сверх) силой (отсюда и василиски). Имя Златогорка имеет такой же образ: "Злато" это дословно - "ЗЕЛО ТО", то есть то что весьма или сверх обычного или попросту говоря современным языком это что то "супер" (не даром супер металл назвали золотом). Горка это возвышенная, высокая, превосходная (горний). Поэтому Златогорка дословно будет "супер превосходная" жена- мать - богиня, и по красоте и по силе и по уму .

Златогорка - считается сестрой Святогора и не венчанной женой Тарха Даждьбога, родились у них сыновья: Сокольник- Коляда (СОлнечный КОЛО или по простому Коляда, прародитель казачьего рода и многих других родов, подаривший людям календарь -Коляды дар) и брат его Хорс .......


Zlatogorka_2

Легенда о Златогорке и Даждьбоге.

Как-то летел Даждьбог ясным Соколом в поднебесье, и увидел, что в чистом поле едет поляница-наездница. Шлем ее в облака упирается, златы косы — огнем разливаются. Тарх Даждьбог слетел на землю, обернулся витязем и, не долго думая, ударил палицей Златогорку, но даже не шелохнулась девица и только от третьего удара она проснулась, подняла Дажьбога вместе с конем и положила в ларчик, а ларчик заперла ключиком и засунула в карман, да забыла, а как вспомнила, вынула Даждьбога из ларца и потребовала, чтобы взял он её замуж, а то пришибёт.

Тут и Тарх признался Майе Златогорке , что она давно ему люба и он согласен принять золотой венец. Стали они жить поживать добра и детишек наживать (Коляду да Хорса). И вот как-то Дажьбог и Златогорка ехали по Святым горам, близ Эльбруса, и вдруг наехали на большой каменный гроб. Златогорка захотела его примерить, залезла в гробницу и закрылась. А потом не смогла выйти, ибо был заколдован тот гроб Черным Богом.

Даждьбог хотел разбить его мечом Кладенцом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч. Тогда сказала Златогорка своему любимому мужу: «Видать пора пришла мне Явный мир оставить в в Высших мирах ждать тебя любимый. Но прежде чем уйти, хочу я тебе передать для созидания благих дел силушку свою неимоверную. Нагнись ко мне любимый и я вдохну её в тебя.» Наклонился Даждьбог к Златогорке и вдохнула она в него силу свою волшебную.

И с тех пор так и повелось на Руси потомки Златогорки и Даждьбога перед тем как уйти в мир Нави, передавали силу свою волховскую достойным потомкам остававшимся в мире Яви, а тот кто по незнанию желал забрать её с собой в другие миры умирали очень тяжело. А в день празднования Памяти Златогорки она и сама награждает достойных своих потомков волховской силой. Так что каждый добрый молодец или девица в этот день могут нежданно негаданно (при определенных условиях) получить славный подарок от своей знаменитой Проматери. Чтобы использовать его потом на потребу людям, для прославления Богов и предков наших. (Славянские мифы, в том числе Песни птицы Гамаюн — Клубок одиннадцатый).

Златогорки успения день

В этот день вспоминают, Златогорку, оставленную ей своим потомкам волховскую силу, также вспоминают о допотопной эпохе. Волхвы поют песни о Златогорке и Даждьбоге.

«И легла Златогорушка в каменный гроб.
Златогорке гроб тот поладился —
Он в длину по мере, в ширину как раз».

Славянские волхвы помнили о цивилизации Асов (земных богов), погибших во время земных катаклизмов, когда Святогор (символизировавший Асов) передал свою силу Златогорке, а она Тарху Даждьбогу, который передал её Коляде, а тот своим потомкам казакам-характерникам. Эту тайную ведическую традицию сохранил народный календарь и былины о Святогоре и Тархе Даждьбоге со Златогоркой. Отражением гибели златоволосой девы в земном мире является уборка урожая, золотых колосьев хлеба. Колосья — это волосы Златогорки, это она сама.

Каменному гробу, в котором упокоилась богиня, соответствует амбар либо сундук, где хранится зерно. В ведических храмах часть собранных зерен потом бросали в каменную гробницу (плащаницу Златогорки ). В ней был ряд отверстий, из которых к весне прорастали колосья, что говорило о возвращении богини.

Злата Майя — это материальная энергия Всевышнего. Она являет наш Явный земной мир по плану, предначертанному Высшим Богом. Ничто не может противостоять ее силе, так же как нельзя противостоять любви. Ибо на ней стоит мир. Тот, кто хочет противопоставить Майю Всевышнему, и отрицает любовь тот неизбежно гибнет. Звездный образ Майи — это крылатая девушка, которая держит в руке колос.

Майю Златогорку славяне почитали покровительницей полей, а золотые косы ее сравнивали с колосьями ржи. После гибели Атлантиды Майя дважды будет ложиться в гроб, чтобы воскреснуть (вернуться) в новую эпоху после наступления Дня Сварога (смена эпох произошла в 2012 году и сейчас у нас начинаются утренние сумерки предстоящего дня).

А пока в день Златогорки, что бы помочь ей вернуться на нашу землю, славяне берут Сноп — символизирующий Златогорку, обряжают его в сарафан, обвивают платками и с песнями несут к храмам, к ликам Матери. В храмах, капищах, святых местах (рощах) устраивают в честь Богини- матери празднества которые заканчиваются играми и пиром-братчиной.

Считается, что если дары принесенные Злате приняты, то Богиня - крылатая звёздная девушка с колосом в руках, сбросит людям с неба зёрнышко-звёздочку.
Как говорят - на счастье!

Самым распространённым куммиром Златогорки считается золотое изваяние женщины. Иногда с одним ребёнком, иногда с двумя детьми.
Такую Золотую Бабу почитают, как главную Рожаницу, поэтому она является покровительницей повитух и любая из женщин может просить у неё защиты и помощи.


Всех с праздником!!! Слава Златогорке!!!

Источник


Александр Николаевич 31 авг 18, 09:37
+18 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

23 сентября 2018 года Осеннее Равноденствие: что за праздник славян?

Ровно месяц остался до Осеннего Равноденствия. А ведь это один из самых важных праздников славян. Многие уверены, что осеннее равноденствие имеет четкую дату - 22 сентября. Это не так - "солнечный переход" происходит каждый раз в разное время, причем разброс составляет три дня. В 2018 году это случится 23 сентября в 01:54 (по Гринвичу) или в 04:54 (по Москве). После световой день начнет постепенно сокращаться, пока не достигнет своего минимума 22 декабря. И начнется обратный процесс - солнце станет светить все дольше, и в 20-х числах марта все опять уравняется - на этот раз уже в День весеннего равноденствия.

Предки славян говорили: Солнце не померкнет, народ не сломится. Вящим божеством почиталось славянами Солнышко, ибо даровало оно люду свет духовный незримый, мудрость, процветание. Осеннее Равноденствие 2018 светлому Солнышку посвящается, Солнечному Богу Овсеню (Авсеню) славу возносим.

Мать-Сыра Земля, давшая славянам кров и пищу, страдала от холода и темноты, пока не обогрело Солнце теплыми лучами своими. Ничего на свете без Солнышка прожить не может. Потому и радели славяне за то, чтобы Солнце довольно было их трудами, и год свой делили на 4 части, чтобы циклу движения Солнца въняти.


На этом годовом круге обозначено Осеннее Равноденствие 2018

Как наши деды поры года делили?

Четыре великих дня давали исток порам года в календаре мудрых славян. Сила их идет от Солнышка, что движется по небу, да от того даты праздников чуть изменчивы. Когда Осеннее Равноденствие да другие переломы Солнечные? Двадцать первого марта, в права вступил Бог Весеннего Солнца Ярило, двадцать второго июня привечать Бога Летнего Солнца Хорса торопился люд, двадцать третьего сентября – встреча Авсеня, двадцать второго декабря Бог Молодого Солнца Коляда пожалует. Ныне, на Осеннее Равноденстви, надобно Бога осени Авсеня встретить, именно он открывает люду простому дорогу в красное будущее, полные закрома и лад в семье сохраняет.

Что Осеннее Равноденствие 2018 года пророчит?

Осеннее Равноденствие дата переменчивая, 23-ое сентября празднуется ныне. Не токмо солнышко, Луна тож непостоянна, мудрые славяне и до нее были любы. На Осеннее Равноденствие 2018 Луна в небе прибывает. Значит, по утру после праздника Авсень мужно уж обряды на благо творить, а до праздника хорошо жилье очистить. Осеннее Равноденствие 2018 точное время – 4:54 по Мск, после этого часу можно Авсеня привечать. Оставить только требное в жилье, в мыслях, от всякого сору избавиться стоит.

Осеннее Равноденствие 2018, осеннее равноденствие, осеннее равноденствие 2018 года, осеннее равноденствие в 2018 году какого числа, осеннее равноденствие 2018 время, осеннее равноденствие 2018 дата, осеннее равноденствие 2018 года, какого числа весеннее и осеннее равноденствие 2018, осеннее равноденствие 2018 точное время
Осеннее Равноденствие – время избавиться от всего худого

Коли вам грустно, думы тяжкие радоваться мешают, коли былая красота охабилась за усмяглостью, весом излишним, еколи не дают вам покоя неудачи многовидные – вспомните о древних обрядах, скиньте с себя все лишнее, ненужным ставшее. Осеннее равноденствие – лучшее для того время.

Говорили в народе: солнышко садится – лентяй веселится, солнышко всходит – лентяй с ума сходит. Очень любили труд наши прабабки и прадеды, лень совсем не почитали. Потому желаниям страстным, на обряды заговоренным, надобно и самим помочь исполнится. Чтобы природа-матушка вам подсобила, можно на растущую Луну обряды сделать, чуть позже, чем Осеннее Равноденствие пройдет. Как Луна расти станет, придет пора счастье, достаток призывать, о вещах добрых Авсеня просить. На растущую Луну можно уговаривать Богов о любви крепкой, амбарах полных, урожае щедром, работе хорошей, очаге дома негасимом. Солнышко – на место, курочки – на седло, добра женка – за пряслицу, тогда не останется причин горевать да грустить.

Осеннее Равноденствие 2018, осеннее равноденствие, осеннее равноденствие 2018 года, осеннее равноденствие в 2018 году какого числа, осеннее равноденствие 2018 время, осеннее равноденствие 2018 дата, осеннее равноденствие 2018 года, какого числа весеннее и осеннее равноденствие 2018, осеннее равноденствие 2018 точное время
Привлечение богатства после Осеннего Равноденствия

Дабы горестей не знать, мудрость предков почитать надобно

Неспроста Путникам рассказываем, какого числа весеннее и Осеннее Равноденствие 2018 . Много воды утекло со стародавних времен, многое в мире переменилось, да серчать на мудрых славян точно не стоит – много знали они о жизни такого, что и ныне не всем понять. Потому запомните, какого числа Осеннее Равноденствие время, да отпразднуйте Авсень, обряды не поленитесь сделать.

Мы же предлагаем предсказания почитать, по велениям солнечных Богов составленные. Что ждет вас после Осеннего Равноденствия 2018 в них узнаете.

Подсобит вам опыт столетий, мирно и славно славянами прожитых, побольше счастья завлечь, правильные решения принять!

Источник


Александр Николаевич 23 авг 18, 09:15
+13 4
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

14-29 августа Ведический праздник в августе – благодарение за урожай

Начали собирать урожай на своих полях величиной в шесть соток? Или вам повезло, и у вас поболе землицы будет? Плодовые кустарники и деревья, иль даже своё колосистое поле-полюшко? Издавна известно — хочешь получить урожай, надо с Природой в ладу жить. Коли поле зимой гладко, и в сусеке будет сладко. Так и нам с вами неплохо бы вспомнить ведический праздник сбора урожая.

А вы знаете, какие слова прошептать земле-матушке, уставшей от плодоношения? Такие, чтобы на следующий год вновь наполнилось поле силой жизни и порадовало вас своими плодами? Давайте вместе взглянем на народные обычаи по сбору урожая, на многодневный ведический праздник в августе. Вот ещё одна статья от издательства «Северная сказка» про подлинные народные обычаи, сохранённые в наших заповедных северных краях.



Ведический праздник, названный позднее Спасом



Августовские празднества, известные в народе как «Спас», считаются радостью в честь урожая и подаренных землею плодов. Вот тут и пригодятся слова нужные, вовремя духу плодородия сказанные. Конечно, не всё поспевает к середине месяца, особенно у нас на севере, когда посадки делаются в конце мая. Поэтому издавна из одного праздника сделали три, и празднуются они всю вторую половину августа. Первый ведический праздник — медовый Спас 14 августа, второй — Яблочный Спас 19 августа и третий Спас 29 августа, ореховый, по новому стилю. А ведический праздник, связанный с этими урожаями, зовется «дожинками». Сразу скажу, что в разных районах нашей необъятной земли-матушки Спасы по-разному называют, но в этой статье — наши северные традиции.



Первый ведический праздник 14 августа



Первый Спас зовут у нас «медовым», потому как «пчеляки» второй раз подрезают ульи с мёдом и, выбрав самый наполненный сот, несут его на обряд помина родителей, который проводится дома. К этому дню варили всегда медовый квас и, вспоминая предков, угощали всех родственников, соседей и гостей. Самый старый член семьи выносил соседям мёд в сотах на пробу.

Славили хозяина так:

«Дай бог хозяину многие лета.
А и долго ему жить, богов не гневить.
Богов не гневить, божьих пчел водить,
Ярый воск топить».



В этот же день принято купаться в чистых природных водах и купать всю скотину, которая делается здоровее от этого. Этот праздник иногда называли «мокрым». Как видите, все обряды дохристианские, уходящие корнями в далёкие времена.

ведический праздник в августе

«Пчелятник»возле ульев



Второй ведический праздник 19 августа



Второй яблочный Спас известен тем, что с этого времени собирали урожай плодов и овощей. И именно с этого дня разрешалось их есть, что, верно, удивительно нам, привыкшим к иноземным круглогодичным фруктам. День этот — самый большой ведический праздник из Спасов. И что очень красноречиво, в обычаях наших северных праздник этот мало связан с христианскими датами. В первую очередь — это праздник сбора земных плодов и жатвы. Когда-то было принято в складчину делать общие столы, которые ломились от гор огурцов, картофеля, репы, пшеницы, брюквы и, конечно, яблок. Говорят, что в совсем давние времена волхвы совершали обряды над такими столами и призывали родных Богов даровать народу славный урожай и в будущее лето.

Собравшись вокруг столов, люди пробуют урожай, потом отправляются на гороховое поле и до самого вечера лакомятся зелёными стручками, не разделяя своё или чужое. Детишкам радость, а взрослым — обряд, который надо исполнить в честь этого дня.


ведический праздник в августе

Ведический праздник , что ныне зовут Яблочным Спасом





Третий ведический праздник 29 августа



Третий Спас посвящён сбору орехов и жатве. Знаменуется тем, что в этот день печётся хлеб из нового урожая. Вот что делали у нас издавна в праздник сбора плодов земных.

При «дожинках» связывали «бороду» из последних оставшихся на убранном поле стеблей. Подрезали её верхушку поровнее и кричали при этом: «Рано не вставали, долго не жинали, ура, ура, Сергеева борода» (Сергей в данном случае — имя хозяина поля, заменялось на соответствующее). Срезанную «бороду» сверху засыпали землёй, украшали это место цветами, устанавливали маленький снопик. Хозяева поля приговаривали при этом: «Тебе, поле, красота, а нам всё лето легота. Нива, нива, бери свою силу назад». Это и есть заговор, с которым обращались к полю и духу поля, чтобы оно возвратило себе утраченную силу.

Повсеместно бытовало убеждение, что духу растительности — полевику, находящему последний приют в крайнем снопе, при жатве причинялся вред. С помощью заламывания и завязывания, подстригания «бороды» сила этого теперешнего урожая переходила на следующий урожай. Древний обычай ещё предписывал хозяевам покататься – покувыркаться по земле, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай нашу силку на пшеницу, на овёс (перечислялись те плоды, что были здесь собраны)».

На дожин хозяйка приглашала помощников в жатве на пир, пекла духмяные обрядовые шаньги да подавала их политыми растопленным сливочным маслом для полного счастья. В Лешуконском и Пинежском районе ещё традиционно подавалась кашу. Собственно, и помощь в жатве называлась «кашей»: «делать кашу», «звать на кашу». На другой день уже этих хозяев звали «на кашу» в помощь для сборки урожая. Сохранилось и старинное название этой каши — «саламата».

Делали её из овсяной или пшеничной муки, предварительно прожаренной на сливочном масле. Такую муку заваривали кипятком, добавляли сметану или сливки и распаривали до состояния жидкого киселя в печи с добавлением масла. Собственно, выражение «заварить кашу» пошло именно от этого способа.

Было принято угощаться от всей души, петь песни, и славить предков да землю-матушку, благодаря за урожай. Такие обряды были до недавнего времени были известны в Мезенском районе и в селах нижнего течения Северной Двины.


ведический праздник в августе

Жатва в старину




Будете праздновать августовский ведический праздник?

Вот такой трехчастный ведический праздник ждёт нас в августе. Даже если у вас нет своего поля, и давно уж не носили вы в корзинках собственно выращенный урожай, устройте себе праздник урожая! Соберитесь друзьями-родственниками вкруг богатого стола с фруктами и овощами, шаньгами да кашей-саламатой. Поговорите о житье-бытье, поблагодарите предков за то, что имеете. Да попросите следующего хорошего лета. Так поставится вешка на вашем земном пути, отмерится ещё один отрезок жизни, данной вам предками и Богами. Так простое застолье наполнится смыслом, станет важным ведическим праздником этого месяца!



Хорошего лета, дорогие мои!

Ирина Иванова, главный редактор издательства «Северная сказка».
Источник


Александр Николаевич 14 авг 18, 08:31
+15 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Летний Стрибог: научимся мудрости легкокрылого ветра

летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян

Отгадаете простую загадку, что встарь всякий малец знал? Расходится детина – удержу нет, уляжется – не видать, не слыхать. О ком то сказывают? Конечно, о Стрибоге у славян, могучем Боге ветра с переменчивым нравом да силушкой не малой. Летний Стрибог нынче – один из праздников, когда меняются ветра, приносят вести о том, каким будет следующее время года. Стрибог, языческий Бог Ветра у восточных славян, первым новости приносит, да уж в августе, среди жаркого дня, напоминает: скоро проснутся холодные осенние ветра.

Летний Стрибог – день встречи с переменчивым и ветреным Богом

Когда праздники Стрибога у славян?



Скажете, как же празднуем 8 августа день Стрибога, коли уже писали об этом празднике мы весной? Чтобы не путать никого, так скажем: в году величаем Стрибога-Батюшку четыре раза. С ветрами теплыми да холодными, с приходом весны да лета, с осенними порывами ветра, уносящими листву с деревьев.

Мы все праздники встречаем «по старому стилю»: солнышко да природа нынешних перемен календаря не ведают, не знаком Родным Богам загадочный «новый стиль», по которому нынче многие меряют время. Потому не удивляйтесь, когда на других сайтах встретите иные даты праздника. А чему верить — решайте сами, как сердце подскажет.

Весенний Стрибог у славян празднуют 5 апреля с первыми теплыми ветрами.

Летний Стрибог 8 августа. В этот день языческий Бог ветра у восточных славян напоминает, что близится осень, просыпаются спавшие недавно холодные ветра, приносящие ледяное дыхание Белого Моря, но пока чувствуется только их легкое касание.

Осенний Стрибог, Листобой, 20 сентября приносит холода да сырость, сбивает листья с деревьев, напоминает, что сбор урожая окончен, пора готовиться к зиме.

Зимний Стрибог у славян иначе Весновей зовется, 21 февраля можно почувствовать первый весенний ветерок, принесший тепло среди холодных зимних дней.


Северные сказки о Боге Стрибоге

Мы на Севере легкого на ногу Стрибога тоже уважаем. Вот и в северных сказках без него никак! Вот, к примеру, часть легенды о том, как Грозный Перун победил Скипер-Змея, который держал его в плену триста лет и три года.

Из книги О.Бояновой

«Боги и Люди»

bogi_i_ludi.jpg


А тут и народ подтянулся. Близко не подходят, боятся ещё, но кидают в Змея вилами да дрекольем, отвлекают, значит. Кто похрабрее, так рогатиной в хвост Кара-Скипера пыряет, а Перун ударил громовыми молниями, да потом копьём и пригвоздил Скипер — Зверя к земле. Тот корчится, вырывается, а Перун обрубил ему ядовитые когти мечом-кладенцом.

Подоспели тут Велес, Хорс, да Стрибог Сварожич и заковали Чёрного Скипер — Зверя заговорённым железом. Разом он силу свою колдовскую утратил, но злость и чёрную ненависть ко всему светлому всё ещё при себе держит. Тогда погнали Светлые Боги ненавистного врага впереди себя, а ещё быстрее впереди них бежала молва о том, что пленён мучитель и враг людской. Слуги Скипер — Зверя разбежались, спасаясь от гнева людского. А земля, освобождённая от чёрного колдовства, начала цвести и плодоносить.

Выбрали Боги место подходящее, выкопали яму в девяносто сажен глубиной да тридцать сажен шириной. Сколотили гроб дубовый, обшили его обручами железными, затолкали туда Кара-Скипера, и запечатал Велес, мудрый Бог, этот гроб заклятием:

«Чтобы спал в этом гробу мёртвым сном Кара-Скипер — Зверь, но каждые триста лет и три года просыпался, вспоминал, как хотел погубить он ребёнка малого, и как освобождённый Перун выполнил то, что Макошь начертала. И вспомнив это, бился бы в бессильной злобе, не в силах разорвать цепи и разбить дубовый гроб».

А после закрыли Светлые Боги эту яму дубовыми щитами, скрепили железными обручами, сверху ещё камней наложили, и на них тоже наложил заклятье мудрый Велес.

А Стрибог, Бог Ветра, призвал своих сыновей, и они, ветры буйные, со всех четырёх сторон Яви набрали песка всякого: и крупнозёрного жёлтого с берегов рек, и серого мелкого с берегов озёр, и со всяких ещё разных мест. Высыпали этот песок на яму, где помещён был Кара-Скипер — Зверь. И тогда на этом месте образовалась гора.

И опять Велес запечатал заклятьем и эту гору:

«Гора эта, под названием Караскиперова гора, каждой своей песчинкой будет сторожить лютого врага нашего, чтобы не мог он вырваться из позорного плена. И напоминать будет гора людям, что, если они позволят Злу поселиться у них в головах, то тогда Скипер — Зверь может разбить оковы и выйти на свободу. Поэтому гора под названием Караскиперова должна быть заповедной и нерушимой, чтобы Зло, источаемое Зверем, не просачивалось наружу в людские головы».

Так исполнилось то, что Макошь, Богиня Судьбы, предсказала.

Летний Стрибог – праздник радости души



Летний Стрибог с его легким нравом особо детишками любим. Взрослые-то уж позабыли радость от бега вниз с горки, когда кажется, что ногами земли касаешься – летишь. А легкий воздушный змей, который так и рвется в небеса, — лучший подарок летнему Стрибогу, наблюдающему за людской радостью. Любит летний Стрибог людей, легких на подъем, умеющих принимать перемены в жизни, подобно переменам погоды – легко и без лишних тревог. С ветра пришло, на ветер и пошло – всё в жизни переменится, стоит только дождаться попутного ветра. Потому сказывали, что ветер, Стрибог у славян – всему господин. Земля-матушка хлеб родит, Солнце-батюшка да князь наш землю греет, Вода-царица всё влагой питает, а коли Ветер-господин своего дозволения не даст – не выйдет ничего. Ветер может и облаков нагнать, да солнышко скрыть, и хлебам не дать подняться, и дожди стороной обвести. Зато, коли дружен кто со Стрибогом у славян, всегда с природой о доброй погоде договорится – языческий Бог ветра у восточных славян с сыновьями да внуками найдет способ доброму человеку помочь.



летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян
Стрибог у славян учит ловить попутный ветер.






Доверьтесь летнему Стрибогу да будьте счастливы!



Всякий Бог свой урок дает. Летний Стрибог учит нас принять то, что Боги дали, да научиться себе на пользу всё повернуть. Любой ветер попутный для того, кто готов у Богов учиться. Коли не хватает в жизни легкости, Стрибог у славян поможет. Для того на Севере секреты такие ведают.

Первое для всех: волшебный узелок, к Стрибогу обращенный, дабы ветер во всяком деле попутным был.


летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян
Науз «Стрибог, попутный ветер»




Второе для тех, кто магию славянскую познает: верча стихийным Богам да среди них непременно Стрибогу. В праздник Стрибог Летний легко силу буйного ветра почувствовать, обратиться к нему во всяком обряде себе да добрым людям на радость.



летний стрибог, стрибог у славян, языческий бог ветра у восточных славян
Алтарь с чурами стихийных Богов



Светлого вам праздника да попутного ветра!

Источник


Александр Николаевич 6 авг 18, 09:08
+8 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Бога Перуна




2 августа 2018 года по народному календарю празднуется Вышний День Бога Перуна.
Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) — Бог-Покровитель воинов (не даром на этот день приходится и праздник ВДВ- воинской элиты.История Воздушно-десантных войск берет свое начало 2 августа 1930 года — тогда на учениях Военно-воздушных сил Московского военного округа под Воронежем было десантировано на парашютах подразделение десантников в составе 12 человек. Этот эксперимент позволил военным теоретикам увидеть перспективу преимущества парашютно-десантных частей, их огромные возможности, связанные с быстрым охватом противника по воздуху. С этого времени и отмечается День десантника).

Перун защитник Земель от сил Тьмы, Бог-Громовержец управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском, Священные Веды, записанные х`Арийскими Жреческими Рунами в «Саньтияхъ Веды Перуна» (Книге Мудрости Перуна).

Гимны-Обращения к Перуну

Перуне!
Вми призывающих Тя!
Славен и Триславен буди!
Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви!
Прави над всеми! Вще из-Родно!
Тако бысть, тако еси, тако буди!
Отец наш Перуне, Бозе–Хранитель!
Ты – Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу!
Укрой от обмана, от тьмы и дурмана!
От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков.
Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию.
Ныне и присно, и от Круга до Круга.
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Прославление Бога Перуна, защитника всех Родов Расы Великой и всех потомков Рода Небесного перед битвой:

«Будь благословен, Перуне – Вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века! И веди нас ко Славе Трисветлой! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение при лечении:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение к Перуну перед битвой за Тело, Душу и Дух наш:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Обращение перед Кумиром, и для пробуждения Духа:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
День Бога Перуна

Когда празднуется день Бога Перуна?

Некоторые полагают, что день Перуна приходится на 20 июля, но в действительности эта дата соответствует старому стилю. По новому стилю этот день приходится на 2 августа (Христиане на этот день наложили свой праздник и празднуют Илью-пророка, покровителя грома). Именно ко второму числу августа более всего подходит народная примета, что в этот день до обеда лето, а после обеда наступает осень. Именно на этот день чаще всего приходятся грозы (а Перун – Бог Громовержец, тем более что от дня летнего солнцестояния, как раз на 2 августа проходит сорок дней).
Дело в том, что путаница стилей имела место в литературе ещё до восемнадцатого года, когда Россия жила по старому стилю, а Европа по новому. Например, в книге А.А. Коринфского «Народная Русь», 1901 года издания, на странице 308 дана дата летнего солнцестояния по новому стилю: 23-24 июня. Илья даётся по старому стилю – 20 июля. И на странице 530 дата зимнего солнцестояния так же дана по старому стилю – 12 декабря (по новому ныне действующему 25 декабря). То есть Коринфский молчаливо пользуется двумя стилями, и так поступает не он один.
В наше время, Б.А. Рыбаков, в книге «Язычество древних славян», 1994 года издания, на страницах 418 и 419 пишет, что день Перуна приходится на 20 июля (по старому стилю), но новый или старый это стиль – не указывает. Видимо, поэтому, на сегодняшний день сложились две основных даты отмечания Летнего Перунова Дня: 20 июля или 2 августа, а отдельные Общины чтят Перуна весь период с 20 июля по 2-4 августа.

Чтоб преодолеть разногласия и споры между Общинами и приверженцами разных Традиций по поводу даты Перунова Дня, помните одну простую вещь: «Наши Боги рады нам в любой день!»
И славить ( посылать им Света лаву- поток) их, как подсказывает здравый смысл, нужно как можно чаще. В идеале – непрерывно, т.е. Жить по Совести и в Ладу с Природой.
Не надо уповать на чьи либо догмы, ограничения, ломать копья, в какой день праздновать. Мы – внуки наших Богов, а раз так, то им всегда в радость видеть нас, независимо от дня, в кой мы их Славим!

День Бога Перуна

Празднование дня Бога Перуна.

При праздновании дня Бога Перуна было принято, что все присутствующие мужчины, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее).

1. 2 августа славяне празднуют Перунов день, раньше он был общенародным праздником, без половозрастного разделения. Это значит, что в ритуалах участвовали мужчины и женщины, старики и дети.
Помимо этого Перунов день считался профессиональным праздником воинов, охотников, пасечников, рыбаков, скорняков, портных; их сообщества проводили отдельные от всех обряды этого дня.

2. Поскольку профессиональное разделение человеческой деятельности появляется относительно поздно, и этому периоду предшествовало значительно более продолжительное время, когда каждый человек, независимо от пола и возраста, был по обстоятельствам и воином, и охотником, и скорняком, и рыбаком, – мы, чтя своих предков, можем отмечать этот день совместно.

3. «Перун есть мног»; «Есть два ангела громнии … Перун и … Хорс» – сказано в древнерусских источниках, что означает наличие нескольких ипостасей Громовержца. Праздник должен происходить в дубовой роще или у старого дуба, на возвышенности, рядом с водой, также приветствуется наличие камня; т.н. «гремячих» ключей, т.е. источников, открывшихся после удара молнии.

4. Специфика праздника заключается в магических действиях, повторяющих, объясняющих или подтверждающих наличие и деяния Громовержца, а именно:
Громыхание различного вида, раскатистое, гулкое, отрывистое и т.п., производимое с помощью бочек, вёдер, барабанов, мечей, щитов, молота, цепа.
Расплёскивание воды из бочек и вёдер на землю, обрызгивание девушек, если лето засушливое. И наоборот, если дождливое, пронос вёдер с водой, стараясь не расплескать, упор на огонь в ритуалах.
Катание «громовых» колёс и бочек.
Конные состязания.
Световое шоу, искры, лучи.
Возжигание и тушение огня водой.
Имитация града. и т.д.

5. Ритуальный жест Перунова дня — вычерчивание в воздухе «перуницы».

6. К Перуну имеют отношение пчёлы, орлы, соколы и т.п. и, как ни странно, кукушки (у всех восточных славян считалось, что после Купалы кукушки перестают куковать и превращаются в ястреба или коршуна; также кукушки ассоциировались с вдовами, которых в древности было значительное количество).

Для проведения праздника необходимо иметь:
Продукты: обрядовый хлеб «боговица», мёд (лучше в сотах и питьевой), горох (стручки, стебли и блюда из него), репу, мясо , рыбу, если есть – дичь.
Растения: дуб, перуника (ирис), трава тархун (можно и напиток того же названия, как сделанный из растения Громовержца), трава грымотник (лапчатник прямостоящий), трава кукушкины слёзки, её корень.
Орудия и оружие: серпы, молот, цеп, жернова, ножи, топоры, хлысты, мечи, луки, стрелы и т.п.
Предметы быта: вёдра, бочки, колёса, коромысло.
Охотничьи и рыбацкие трофеи: волчьи шкуры, кабаньи клыки, щучьи челюсти.
Игрушки: воздушные змеи, различные ветряки, «летающие тарелки».
Музыкальные инструменты: колокольчики, дудки, трубы, варганы, бубны, барабаны, трещотки, шаркунки.
Источники света: факелы, фонари, лазеры, салют.
Одежда, облачения: красные рубахи, волчьи шкуры, женщинам рогатые кички, красные платки и рушники с соответствующей вышивкой.
Заговоры: на урожай; дождь (вызов или прекращение – по обстоятельствам); удачную охоту; военные (при необходимости); от пожара; града; болезней (в частности – от кровотечений и ран); на открытие кладов – не только сокровищ, но для нахождения того, что скрыто в Земле (для археологов или поисковиков, например).

Примерный уряд
1. На безопасном расстоянии от дуба чертится восьмилепестковая розетка («перуница») с приговором: Дуб железный есть первопосажен, на Силе Божьей стоит.

2. Проход участников сквозь «огонь, воду и медные трубы» (факелы, обрызгивание, под низкие звуки духовых инструментов, руки проходящих в ритуальном сложении) на место проведения обряда. В каждом «лепестке» возжигается огонь или свечи, желательно «громничные», освящённые на Громницы (Стретенье). Круг участников за кострами вокруг дуба.

3. Слово волхва (жреца, урядника) о празднике. Выбор по обстоятельствам, какую ипостась Перуна будем чтить – Сухого или Мокрого. Желательно провести «ликбез» , то есть явить народу не только своё личное отношение к Перуну, но и исторические сведения, а так же малоизвестные фольклорные данные, примерно так:
Что мы знаем о Перуне от наших предков? – Рассказ или зачитывание участниками сведений по теме с ссылкой на источники . Сомневающимся в правомерности чтения на капище предлагаю обратить внимание на то, что слова «считать», «читать» и «почитать» имеют одну, причём общеславянскую основу (о сакрализации процесса чтения см.: Громов Д., Бычков А. Славянская руническая письменность. М., 2005. С. 94).
Что говорят нам наши сердца о Перуне? Круговая чара (мёд) со славленьями.

4. Принесение треб на камень под дубом и огням (поливание мёдом, осыпание зерном и горохом, хлеб).

5. Обнос хлебом со словами: «На Громовое свято – новый хлеб!», под песню-величание Перуна (во время пения две опевальницы манипулируют серпами – с лязгом скрещивают их и т.п.).

6. Принесение личных треб огням. При необходимости – втыкание стрел вокруг дуба с просьбами о защите.
Освящение личных металлических вещей (оберегов, оружия, украшений, ключей) на камне под дубом.

7. Круговой прокат колеса с помощью меча, стрелы или палки (раньше это умел делать любой мальчишка, сегодня следует сначала потренироваться) под шумовые эффекты (это действо можно провести на игрища в виде соревнования). Или прокат жернова. Можно под стихи Асова:
«…»Ты, оживляющий явленное, не прекращай Колёса вращать!
Ты, кто вёл нас стезёю правой к битве и тризне великой!»
О те, что пали в бою, те, которые шли, вечно живите вы в войске Перуновом!..»
Или под аутентичные приговоры: «Перун прикатил – до обеда лето, после обеда осень»; «Перун поворачивает на зиму, надевает первый из своих семи кожухов»; «Перун лето кончает, на Перуна вода стынет».

8. Проход к речке. «Перунов день – обливушки» – последнее купание. Треба Воде. Обрядовые действа, способствующие оздоровлению: трижды зачерпнуть воды (по течению, а не против!) и трижды умыться или окатиться, приговаривая:
«Матушка Вода, обмываешь ты крутые берега,
Жёлты пески, белы камушки,
Своей быстриной, золотой струёй.
Обмой ты нам тела бела, лица неговы,
Смой укосы и призоры,
Щипоты и ломоты,
Скорби и болезни»;
«Куда вода – туда хвороба! Перун ледку пустил, а мне здоровья!».
Вытирание красными платами или расшитыми рукавами (оберег, руководят жрицы). Забор воды по течению в вёдра (ёмкости). Ритуальное верчение (или пронос) с коромыслом и полными вёдрами – гадание о погоде по количеству вылитой воды. При засухе – обряд «вождение Додолы» (девушка в костюме из зелени обливается водой).
«До Перуна народ купается, после Перуна с рекой прощается». Прощание с рекой (знать название реки!).

9. Бабий бой: «Осень с Летом встретились». Результат боя комментируют волхвы.

10. В это время – окрута волхвом нескольких человек в волков.
Слово волхва: На Перунову «звериную неделю» открываются волчьи норы, хищники начинают пошаливать, нападать на скот, а люди нападают на волков. Земляника со дня Перуна вызывает дрёму. Игрище.
Выходит «пастух», играет на дуде, щёлкает хлыстом. Женщины в рогатых кичках («тёлки») угощают его заранее собранной земляникой. Он засыпает, громко храпя на или под деревом (дикая яблоня, если возможно) подобно Дундеру («дударь», «трубач») сербско-лужицкой поговорки (считается, что это имя – ранний эпитет Перуна). Набег «волчьей стаи» с похищением «тёлок» в ближайшие кусты (похитители не должны быть в реальной жизни партнёрами похищенных, наоборот, охотники будут отбивать своих дам). Дундер просыпается, трубит тревогу. Сбор вооружённой дружины, слово о том, что это весной «что у волка в зубах – то Ярило дал», то есть зверю весной даётся возможность отъесться после голодной зимы, а сейчас «обьявлена охота на волков». С шумовыми и световыми эффектами женщин отбивают, волков ловят и «освежёвывают» (срывание шкур). «Освежёванные» туши приносятся охотниками к месту раскруты за руки-за ноги. Раскрута («встань по-старому, как мать поставила!»).
Кругова чара в честь удачной охоты (на капище).

11. Переход на место ристалищ.
Проверка резвости «коней» – потешная битва «всадников» или «коней» из двух человек под покрывалом.
Игра «Туча с Громом соговаривались».
Игра в «ножички», метание топоров, камней, стрельба. И т.п.
Соревнование – катание колёс с помощью палки.
(Пункты 10 и 11 могут меняться местами).

12. Братчина.
Основные блюда из репы, гороха, дичи, мяса (говядина, баранина, курятина), хлеб, мёд. После пира – сбор крошек в ладонь и подбрасывание со словами: Хлебу святому честь и слава!

-В ХХ веке в деревнях Владимирской области в детской среде сохранялись обряды Перунова дня: именно в этот день дети шли за горохом, срывали рябинник и на палочку нанизывали стручки гороха, «и уж с этим бегли по домам». Веточка с нанизанными стручками называлась «ёжик», потому как топорщилась весьма агрессивно (из книги Науменко Г.М. Этнография детства). Такого рода Перуновы «штандарты» можно взять на вооружение и сегодня.

-Народ свято чтил Перуново свято, в этот праздник были строго запрещены работы в поле, например, по сведениям С. В. Максимова, в ХIХ веке в Калужской губернии были случаи, когда на крестьянина, выехавшего в этот день спасать от дождя снопы, набрасывалась толпа соседей, снимали с его лошади хомут, который немедленно относился в кабак и пропивался всем обществом. Это было своего рода жертвоприношение Перуну, откуп за оплошавшего члена общины.

Источник

Празднование Высшего дня Бога Перуна болгарами -помакам

(из собраных песен «Веды словена» С. Верковича изд. 1871г.)

Фэнтези и фантастика в иллюстрациях Воин Перуна

ЛИЧЕНЬ ДЕНЬ, ВЫШНИЙ –ДЕНЬ (ПЕРУНА).

( 2 августа)

Когда уже смолачивали жита, то воздавали жертвы главным Богам и Солнцу, на ту жертву собирались несколько девушек и пели следующую песню:

Хвала тебе, Перун Боже! Ты Коло Живого огня сотворяешь, лад в родах сберегаешь и всех православных всегда защищаешь. Крути Круг Живого огня ты во Сварге вечной! И веди нас стезею Правой по жизни бесконечной. Ты солнце наше светить побуждаешь и этим жизнь на земле сохранеешь.

Хвала и тебе, ясно Солнце, что восходишь над землёй, и что движешь всей землёй, и посылаешь нам свет со светлой зарей. Глядят на тебя девочки, выходят из домов. Да гонят они в поле волов. На их шее золотое орало, и пашут они поля и сеют белу пшеницу во славу Богов а не не как попало. В руках у девчат златое веретено, и сучат они нить как и быть должно, а молодые юнаки по морю водят золотые корабли. Когда ясное Солнце ты пригреваешь, то всю землю двигаться заставляешь. Да славится и твоя сестра, утренняя да вечерняя заря! Рано, перед тобой, как невеста молодая, приходит она золотым цветом землю озаряя, утром восходит она над землёй, а вечером заходит неся всем покой. Заря-Заряница — Небесная богиня царица, небесной силой злыдней всех прогоняет, да черных змей и бесов пугает, что б не шатались они по земле и не чинили вред в наступающей мгле. И поэтому девушки песню поют, и до земли поклоны рукой (в начале поднятой вверх к солнцу)шлют, тебя прославляют, Перуна и всех богов восхваляют! Глядит звезда и улыбку торит, ведь явилась белая Заря и Солнце молит: «Ой, братец ясное Солнце! Блесни ты, братец, на землю, чтоб пташки все летали, чтоб песни пели и славу людям и Богам желали. На землю золото и серебро ты шлёшь, и жизни свет так создаешь. Тебе, братец, жертву воздают, и славную песнь тебе поют!» Услышь, Солнце, свою сестру, ведь служишь ты самому Богу Перуну! Поэтому не чуди и не махай, а огненный сундук свой отмыкай, огненные одежды бери, одевайся в них и будь как молодой зять у земли.

Не грело бы, ясное Солнце, не жали бы мы белую пшеницу, и не собирали бы белые гроздья, и вся земля опустела бы. И поэтому для Богов мы жертву воздаем и славу им поем!

Слава Богу Перуну!


Александр Николаевич 1 авг 18, 09:38
+15 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Праздники древних славян: Перунова стреча

Много было раньше праздников древних славян. Одни всем известны, например, день Купало. Другие же остаются загадкой для многих. Когда и зачем празднуют Перунову стречу? Что рассказывают наши мифы об этом празднике древних славян?

праздники древних славян



Славянский календарь простой, природный. За зимой приходит весна, за летом – осень, за одним праздником древних славян следует другой, чтобы напомнить нам о родных традициях, всколыхнуть в нашем сердце память о былых временах. Накануне одного из таких дней вместе давайте вспомним о нашей истории, об одном из самых известных Богов славянских – грозном Перуне, защитнике Яви.



Когда праздник Перуна встречают?



Многим нашим Богам посвящены свои праздники древних славян. Есть ли день, посвященный Перуну? Есть! Да не день, а целая неделя, что зовется Перунова стреча. Незадача только вышла с датой этого праздника. Как часто это бывает, никак люди не могут определиться, когда же славные подвиги Перуна вспоминать да забавы молодецкие устраивать: то ли с 20 июля, то ли со 2 августа.

Как было это раньше, в какой день отмечали славяне этот праздник до путаницы со «старым» и «новым» стилем, спросить уже и не у кого. Однако, оставила нам подсказку сама природа! Многие праздники древних славян привязаны к движению солнца по небу. Вот и самый длинный день Солнечного бога Хорса да самую короткую ночь в году ни с чем не спутать. Сказывают, именно в эту ночь выходит из Нави зло, что побеждает Перун-Громовник в день своей стречи. Предкам же нашим ведомо было, что путь из Нави в Явь занимает сорок дней, значит, и встречается Перун со своим вечным врагом в первые дни августа.



О чем вспоминаем в этот праздник древних славян?


Те, кто уже знаком с нашими традициями, верно, заметили, что праздники древних славян всегда напоминают нам о деяниях Богов, о событиях, что одновременно свершились много веков назад и повторяются каждый год. Как такое возможно? Ответ находим мы в истории из книги «Боги и люди». Поведает она о том, как родился на свет Перун, да какова была его судьба.


праздники древних славян


Сказывают, явился в мир Яви черный Скипер-Зверь, чтобы завоевать его. Никто не мог встать на пути его полчищ змей да гадов, да только предсказали волхвы, что придет погибель Скипер-Зверя от нового Бога, сына Сварога и Лады. О том, что дальше было, былички наши так рассказывают:

И ринулся со своей черной сворой разыскивать предсказанного ему мальчика. И увидел он, как у светлой речки, у белого камешка сидит малый ребенок, но поигрывает он стопудовой палицей. Жеребенок тут же рядом скачет. Мальчик нисколько не испугался, а только хмуро на Скипер-зверя поглядел.

— Ого, какой богатырь подрастает! Его в голую горсть не возьмешь и сразу не похоронишь, — что-то екнуло при виде этого ребенка в груди у Скипер-зверя.

Чувство какое-то незнакомое: то ли страх, что предсказание верное, то ли желание такого будущего богатыря к себе взять, превратить в чудище и вырастить из него верного слугу, как сделал он это с его сестрами. Разбираться со своими чувствами непривычен был Скипер-зверь, поэтому прямиком спросил:

— Ты Перун, сын Сварога и Лады?

Кивнул головой в ответ Перун.

— Отрекись, Перун, от отца своего, поклонись, Перун, Кара-Скиперу. Будешь служить моему царству подземному!

Но молодецкое сердце не уклончивое. Перун так ответил Кара-Скиперу:

— Я не буду служить ни тебе, Зверю Черному, ни твоему подземному царству! Я рожден, по велению богини Макоши, чтобы тебя, Кара-Скипер-зверь, победить в честном бою.

Не привык Скипер-зверь, чтобы ему так отвечали, взбеленился он и крепко осерчал. И велел он зарубить Перуна мечом. Кинулись слуги исполнять приказ, но только лезвия у их мечей затупились, ничего Перуну не сделалось, потому что Сварог, Отец Небесный, закалил тело Перуна в своей небесной кузнице. Велел тогда Скипер-зверь привязать Перуна к тяжелому камню и бросить в море. Но море не приняло Перуна, сына Отца Всего Сущего, Сварога, плавает Перун поверх воды.

— Видно, ничем его не возьмешь! — исходится гневной слюной Скипер-зверь, — Ну, не мытьем, так катаньем, но избавлюсь я от тебя, вражий ты гаденыш!

И велел Кара-Скипер закопать ребенка в землю. Тотчас выкопали слуги глубокую яму, сколотили гроб дубовый, положили туда Перуна, а гроб кинули в яму. А яма та была не меньше сорока сажень глубиной и сажень двадцать пять шириной. Закрыли ту яму досками железными, заперли засовами всяческими, а поверх положили дубовые щиты и заколотили их сверху еще обручами железными. А сверху насыпали песок.

Нашли родители да братья Перуна, откопали из-под земли, обтерли водой мертвой из подземного царства, да водой живой из мира Богов. Ожил Перун, силу почувствовал в себе могучую, да отправился на битву с черным Скипер-Зверем. Великая была это битва, помогали ему и Боги славянские, да и люди подключились, сражались с полчищами змей да гадов, что пришли на землю. Вместе отстояли мир Яви, а чтобы запомнить этот день, сделали его одним из праздников древних славян.

Давно побежден черный Скипер-Зверь, сказывают, и ныне спит он под горой Карасова, что под Няндомой. Вздыхает, порой, эта гора, будто спрятанное под ней зло просится наружу. Потому и говорим мы о том, что не завершен великий бой Перуна, защитника Яви. Продолжается он каждый год в день Перуновой стречи, когда вышедшее из Нави зло приходит в наш мир.



Наше участие в битве за Явь



Наверное, жалеют многие, что не смогли сами присоединиться к Перуну во время битвы со Скипер-зверем, не стали героями и защитниками Родной Земли. Однако, битва за Явь продолжается, и идет она, прежде всего, в наших сердцах. Потому и призываем мы помнить праздники древних славян, да те события, что стоят за ними. Так вместе с Богами мы каждый год побеждаем в битве между добром и злом!


праздники древних славян




Мы же, в «Северной сказке» стараемся собирать былички о славянских Богах да рассказывать их в книгах живым и красивым языком, чтобы каждый человек мог почувствовать силу нашей истории. Коли хотите волшебные наши сказки в книгах найдете, а истории о других славянских Богах да праздниках в наших статьях.

Источник


Александр Николаевич 24 июл 18, 22:36
+23 1
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

День Бога Удрзеца. Чуров день.

28 июля 2018 года в соответствии с древней Традицией славяне отмечают День Бога Удрзеца. В народной традиции он изветен и как Чуров день.
Бог Удрзец – Небесный Бог-Покровитель умерших людей, могущественный Бог Светлой Нави, владыка мертвых, водитель усопших. В соответствии с Традициями славян после смерти человеческая сущность последовательно подвергается трем Судам – это Суд Предков, Суд Совести и Суд Удрзеца. Именно бог Удрзец принимает окончательное решение о том, куда будет направлена сущность – в Славь, в высшие мерности, в низшие пространственные структуры или будет вновь рождена на Мидгард-Земле.

Бог Удрзец является один из древнейших славянских богов, жрецы его отличались нелюдимостью и обладали особыми, сокровенными знаниями об энергиях Яви и Нави, а также о том, как эти энергии взаимодействуют между собой.
Бог Удрзец – носитель и воплощение высшего трансцендентального знания, это великий мудрец, имеющий достаточно сил, знаний и опыта, чтобы судить любую сущность, не важно – человеческую или божественную. Все в мире подчинено законам смерти, в том числе и боги. Только не нужно трактовать это утверждение как нечто гибельное, разрушительно и фатальное. Смерть (Смена Мерности) – это жизнь, рождение и беЗсмертие. Тот, кто способен своими силами постигнуть фундаментальность этой трактовки, поймет всю глубину образа Удрзеца.

К этому богу обращались, если была необходимость пообщаться с ушедшими предками, попросить у них совета или явной помощи. На данный момент сакральные обрядовые действия, связанные с подобными ситуациями, еще не готовы к раскрытию, поэтому я не буду их описывать. Достаточно того, что Удрзец – это, грубо говоря, тот, кто стоит на самой границе миров – Яви и Нави. Такое высщее существо априори должно обладать невероятно силой и беспрецедентными знаниями, так как оно, контролируя границу двух миров, должно уметь подчинять себе законы этих миров. Именно поэтому об Удрзеце так мало информации и даже в далекие времена расцвета Великой Расы жреца этого бога можно было встретить крайне редко.

Изображается Удрзец могучим старцем, одетым в серые просторные одежды.
За его широким поясом располагается клинок, иногда снабжённый своеобразным орнаментом из рунической вязи.

Удрзец бородат и длинноволос, иногда его борода и усы седые, почти белые, иногда тёмные. Разные изображения Удрзеца связаны с тем, что это один из аспектов смерти, которая с одной стороны не имеет обличия, а с другой - может принимать тысячу обликов.

Удрзец силен и грозен, но справедлив. Честного, доброго человека, который чтил своих Богов и Предков, не забывал свою Родную Веру и Традиции, жил в гармонии с Природой в соответствии со своей Совестью - Удрзец направляет в Вышние миры.

Но если при жизни, сущность потворствовала лицемерию, злобе, гордыне или зависти, не выполняла заповедей своих предков, и не исполняла два великих принципа - то Удрзец не впускает её в многомерные миры.

Удрзец (образ - "Уд" это далекая-длинная связь, отсюда и удилище, узы; "рзец" - это резец обрывание жизненой нити-связи между физическим телом и душой). То есть Бог Удрзец - является покровителем мертвых. Во время похорон при проведении обряда проводов души, проводившие его родичи так ему молвили:

"Боже Удрзец ОБРАЩАЮСЬ к тебе и прошу: «Будь милостив к Душе Предка (Родича) моего (имярек). Отпусти его (ее) во Сваргу Пречистую". Считалось что именно этот Бог обеспечивает связь между живушими в Мире Яви и их умершими предками из Мира Нави.

По народному календарю 28 июля это середина лета. В этот день крестьяне старались не жать, так как опасались Навных видений (призраков умерших). В народе по этому поводу говорили:

«Кто в сей день жнет, тот маньяки (видения) видит»
«Полудницы над жатвой летают, мороками день путают».

Еще в середине XIX века было отмечено, что крестьяне Воронежской губернии в этот день считают грехом жать хлеб и в поле не ходят, боясь видений или призраков, называемых маньяками. Как было сказано выше:

Кто в этот день жнет, тот маньяков видит.

Маньяки — призраки, привидения неопределенного облика (от «манить», «обманывать»), Ман, манилка, маниха, маньяк — так в народе называли привидения, наваждение, призрачную тень, которая морочит, пугает; «манить» обозначало «мерещиться», «соблазнять».

Доводилось слышать что 28 июля один из самых страшных дней лета, так как по народной легенде именно в это время мертвые приходят из Нави в наш Явный мир в гости.

Куряне, как украинцы, гуцулы и сербы, в этот день не работают, чтобы не убил гром, чтобы скот не сдох. Сибирские девушки и женщины так же не работают, почитая своих умерших предков. [Болонев, 1978; 88].

Календарные обряды в этот день.


Именно из-за почитания умерших предков у этого дня сохранилось и второе название - Чуров день. Календарные обряды связанные с этим днем не окрашены в мрачные, печальные тона. Дело в отношении к смерти и к жизни. Ведь верили раньше – в этом мире подлунном, сотворенном Родом, душа не уходит бесследно, не пропадает, словно песчинка, в океане времени и пространства, а продолжает жизнь – но уже в ином качестве и измерении, не разрывая связи с ныне живущими кровными и духовными родичами, а подчас и возвращаясь к нам в другом обличье. Славянская мифология даёт нам удивительные объяснения того, что происходит с нами за пределами явной жизни.


календарные обряды

Календарные обряды поминовения предков в наши дни

Задумалась я над этим – действительно, если придерживаться тех же убеждений, что и предки, жить становится гораздо легче, отношение к смерти – своей и близких – совершенно меняется. Это напоминает восприятие смерти маленькими детьми.

Когда я была еще мала, казалось – я никогда не умру, и мои родители всегда будут вечно со мной. Но выросла, увидела первые потери – сначала ушла моя прабабушка, потом дед – и охватило чувство отчаяния. Кажется – навсегда уходят, больше их не будет, останутся лишь фотографии и воспоминания.

Люди современные, в силу разных причин воспринимают жизнь очень «прямолинейно», считают цепочкой случайностей. Появляется человек на свет, идет по дороге жизни, минуя определенные этапы, а потом подходит к последней черте – смерти, и исчезает навечно.

Время бежит, память уходит, новые поколения приходят, и не помнит никто уже про него... Разумеется, с таким отношением смерть кажется чем-то страшным и ужасным, настоящей катастрофой, уничтожающей человека, сметающей его с лица Земли, стирающей его из памяти.

Как и все, что вызывает ужас, стремимся забыть о смерти побыстрее, а умершие наши предки и близкие действительно постепенно стираются из памяти, мы чувствуем, что не можем к ним приблизиться, что их больше нет среди нас.

Ушедшие кажутся далекими и навсегда растворившимися во времени, вспоминать их живыми, поддерживающими нас, с каждым годом все тяжелее. Уж предки, жившие за века до нас, положившие начало нашему роду, воспринимаются как нечто мифическое, словно никогда и не существовавшее. Не потому ли охватывает подчас такое ощущение безнадежности и страха, когда думаешь о своем будущем, о посмертной своей участи, что для нас смерть считается тупиком, последней чертой, за которой – пустота?


календарные обряды

Календарные обряды славян



Моё подспудное чувство, что не ушли мои родственники – а просто уехали куда-то, откуда не могут напрямую прислать весточку, никуда не делось. Оказалось, предчувствие не обмануло. Действительно, по вере Славян, предки – Чуры – постоянно присутствуют с нами. Душа никогда не умирает, не исчезает навсегда.

Вот так думали наши предки-славяне. Для них жизнь человеческая была не прямой линией, а кругом. Ведь были они гораздо ближе к природе, ее неизменным циклам. За зимой всегда приходит весна, жизнь на земле начинается заново, после переломного момента (Солнцеворота) идет на убыль, постепенно, понемногу увядая, наконец, совсем прекращается, чтобы возродиться вновь.

Вот и человек таков – рождается, растет, зреет, увядает и уходит. Но не бесследно. Он обязательно вернется на землю – таков порядок вещей. Он не теряет связи с Родом своим, а его потомство почитает его, знает, что он все видит, пусть его и нет физически с ними. Вот и проводили славяне календарные обряды поминовения Предков — светлые, а не печальные.


календарные обряды

Календарные обряды почитания Чура — родоначальника семьи



Отсюда и почитание предков, а прежде всего, Чура – родоначальника семьи, который бережет ее, охраняет добро и благополучие, стоит на страже родового гнезда.

День его поминовения – а также воспоминания всех родичей, пращуров и тех, кто был близок нам при жизни своей – недаром празднуется в конце июля, когда дни еще стоят знойные, лето в разгаре, но скоро уже начнет увядать, переходить в осень...

Такой период напоминал людям – жизнь не вечна, надо и о грядущем подумать. А в грядущем у всех итог один – переход в иной мир.

Думалось об этом без всякой печали и безнадежности – ведь помнили, что ничего в природе не исчезает бесследно, что душа бессмертна и может перевоплощаться несколько раз, принимая множество обличий, переходя в самые разные физические тела.

На Востоке, в учениях буддизма и индуизма, такое верование сильно. Называют его реинкарнацией, а в Славянских Традициях круг перерождений одной души зовется Колородом, а календарные обряды помогают помнить об этом и чтить предков.


календарные обряды

Путь души



Но почему же душа человеческая перерождается? Все мы не безгрешны. И всем нам Боги при рождении дали какую-то задачу. Совершили ошибки, не выполнили задачи – надо расплачиваться за это, но уже в другом теле.

Таким образом, душа освобождается, закаляется циклом перерождений. Чем больше воплощается душа в мире Явленном, чем более «закаленной» она становится, тем более совершенное и развитое тело получает.

Как и в буддизме, в славянской традиции считалось, что душа может воплощаться не только в человеческих телах, но и в животных, растениях, камнях. Человек – венец творения, и поэтому вселение души в тело человеческое означает особую милость и награду Богов за проявленные ею добродетели.

Времени в мире Нави не существует, поэтому для души и сотни лет – как единый миг. После смерти перерождение может наступить и не сразу, иногда два физических тела, в которых побывала одна и та же душа, могут разделять целые века. Но может и всего лишь один миг.

Почему же души не «кончаются», если они постоянно перерождаются? Тел-то на свете много? А потому что они постоянно рождаются в Прави, подобно искрам-звездам, появляющимся в бескрайнем небе. Это и есть основа нашей личности.

Прави душа растет, развивается, получает все необходимые знания и силы. Затем, когда она будет готова к этому, ее отправляют в «срединный» мир Яви в новое тело.

И там она живет до срока, пытаясь воплотить в жизни все, что было в нее заложено в мире Прави. Что же происходит, когда срок пробил, и душе приходит пора покидать тело?

Сначала душа сбрасывает с себя физическую оболочку, как змея – шкуру. Похоронные обряды славян как раз и нацелены на то, чтобы помочь этому – умерших не хоронили, а сжигали, ведь таким образом душа гораздо быстрее прервет связь с тленным телом. И умерших провожали с печалью, но не делали из этого события трагедию, ведь знали, что их близкие всегда останутся рядом, а их Души бессмертны.

После того, как Душа покинула Тело, она отправляется в мир Нави, где очищается огнем. Чем менее совершенна душа, тем сильнее горит пламя, тем больнее ее жжет. И те души, которые не выполнили свою задачу, не развились, сгорают в этом пламени дотла, а «пепел» от них питает мир Прави, он пойдет на создание новых душ.

Другие же души, не совершенные, но и не полностью заблудшие, могут сохранить целые пласты знаний и энергии, и приносят их с собой в новое физическое тело. Тогда и возникает эффект воспоминания прошлых жизней – значит, пласты были довольно мощными.

Если вы вспоминаете о том, чего в вашей реальной жизни просто не могло произойти, в вашей голове периодически возникают образы неведомого, каких-то событий,людей, пейзажей – это означает, что у вас «старая», пожившая душа.

Важно помнить при этом – нельзя входить в одну реку дважды, нельзя заново прожить былую жизнь. Ведь в той, другой жизни были ошибки, промахи. Работая с прошлыми жизнями, важно определить, где была допущена эта ошибка и постараться исправить ее.

А что происходит с душами Праведников? Те, кто получил много опыта и выполнил все задачи, очищается в Нави полностью и сохраняет свою целостность. Если опыта не хватает, то новое тело она обретет более совершенное.

А все знания и опыт, полученные таким человеком в его предыдущем воплощении, пойдут ему на пользу. Обычно таких воплощений не очень много, в целом, несколько раз. После пятого воплощения человек приходит в мир Ведающим, обладающим способностями нести знания другим.

А далее, после 7-й реинкарнации, он становится целителем. После завершения своих дел на земле душа совершенного создания отправляется в Правь, где делается подобной Богам. Такой круговорот проделывают наши души, и, как видите, никуда бесследно не исчезают, даже самые несовершенные. И все время они поддерживают связь с родом.

Календарные обряды нужны именно для этого. Чуры – это души ушедших предков, святых и священных, уже перешедших в Правь, но не переставших следить за жизнью своих родственников и потомков, охраняя их, помогая им всячески.

Сила Чура – сильнее человеческой, но слабее Божественной. Он, как и человек, может гневаться и впадать в милость. Слово «Чур» и в языке сохранилось до сих пор.

При появлении чего-то, угрожающего жизни, потустороннего, пугающего люди кричат: «Чур меня!», призывая помощь предка-хранителя – и навья развеивается без следа. Чурам ставили «кумиры» - их изображения – в специально отведенных местах, начиная с домашнего алтаря и заканчивая священными рощами.

Ваяли «кумиров» из дерева и ставили их на межах – границах владений. Само изваяние воплощает три мира – Прави (лик божественный), Яви (облик физический при жизни, причем необязательно человечий) и Нави (со знаками Чура). Таким Чурам приносят различные жертвы в виде растительной пищи, блинов и прочих продуктов, но никогда – мяса и крови.

календарные обряды

Календарные обряды в Чуров день



В день Чура, по обычаям календарных обрядов приносили требу — кринку молока. Выкапывали яму на меже (границе участка), выливали туда молоко. Все собирались дома, показывая предку единство свое и выказывая ему тем самым уважение.

Поминали и других ушедших людей, не забывая и о том, что черед придет всякому перейти сначала в Навь, потом в Правь и вновь вернуться на Землю – кем бы то ни было: камнем, деревом, зверем или птицей, новым человеком.

А если вы проводите поминальный обряд по недавно ушедшему человеку — соберитесь вместе, все те, кто любил и уважал его по-настоящему. Напеките блинов, традиционное поминальное славянское блюдо.

Зажгите свечи, вспомните человека добрым словом, пожелайте его Душе доброго перерождения. Вот и всё, что действительно нужно — любовь, доброта и пожелание новой жизни.
Душа бессмертна!

Славянская мифология о мире Нави



Если вы думаете, что мифология не сохранила воспоминаний о мире Нави — мире Душ, из которого возвращаются Предки, то вы ошибаетесь! Другое дело, что этих историй мало, и рассказывают их не всегда. Ведь именно славянское объяснение «жизни после жизни» отличает одно мировосприятие от другого. В наших северных сказках вы можете встретить редкие откровения, и образные картины мира Нави.

Вот, например, короткий отрывок из книги «Трагедия Бога Велеса»:

— Вот тут-то и то начинается сама Навь. После своей смерти эту дорогу каждому человеку суждено преодолеть, — снова пояснил Велес, — но мы-то с тобой живые, так что держимся от этого места Нави подальше. Опасно оно для тебя. Да и в гору ходить что-то я отвык, — ухмыльнулся Бог Чародейства, легко подхватил парня и пристроил его к себе на плечо, а сам поднялся почти что к серому навьему небу.

И парень сверху увидел то, что видели только Боги, да и то не все. Под ними простиралась дорога, которая опоясывала гору и устремлялась к еле видному перевалу, а затем вновь спускалась вниз. Души умерших безмолвно скользили по дороге, обходя громадные камни, закрывающие проход. И страшно было смотреть на этот серый, безмолвный поток, на это торжественное шествие Смерти, и давало это надежду на вечность Души и её возрождение.

Приятных всем видений и сообщений от Ваших пращуров в этот день!


Источник


Александр Николаевич 16 июл 18, 18:08
+20 3
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары

Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары

Знаете, когда начиналась жатва у славян? Думаете, осенью или уж точно не раньше августа? Праздник зажинки – начинался когда поспевала рожь! Вот так-то: передохнули, отпраздновали летний перелом солнца, потанцевали на празднике Купало, пора за работу в полях приниматься. Июль косит и жнет, спать не дает! Время трудное, да радостное. Какими будут зажинки, таков нынче урожай.

Когда праздник зажинки у славян?

В старину жили в ладу с природой, зажинки праздновали, как первая рожь поспеет. В народном календаре зажинки приурочены на день 29 июля, под названием "Финогеевы зажинки- володки". Это время для работ в поле. Туда отправлялись целыми селами, а после работы пели песни. Впереди обычно шел хозяин вместе со снопом, а уже за ним находились работники. Зерно, которое стояло в доме в первом снопе, часто использовали для лечения болезней. Несколько несжатых на зажинки колосьев также оставляли на поле, что, согласно поверью, позволяло получить богатый урожай. Эти колосья нельзя было срывать, так как они, по приметам, предназначались для славянского бога Велеса в качестве жертвы.

«Финогеевы зажинки — один из важнейших в старой Руси земледельческих праздников, — писал А. С. Ермолов. — На Финогея, начиная жать, оставляют на ниве несколько клоков несжатого хлеба — „волошка на бородку" <...>. До этой бороды во все жнитво не касается рука жниц. На Финогея первый зажиночный сноп называется „именинник", „именинный сноп"; его с песнями приносят на гумно и приписывают ему чудодейственную силу; с него начинают молотьбу, соломой кормят больную скотину, зерна считают целебными в болезнях для людей и скота и с них же начинают посев» [Ермолов, 1; 378].

Обычно первый сноп зажинала старшая в семье женщина. Он украшался цветами, его несли в дом с песнями и ставили в красный угол под домашний алтарь, «чтоб хлеб вёлся в избе»,— говорят в селениях Северного Белозерья. Здесь же верили: «обеспечить достаток хлеба должна была и найденная на поле спорынья — раздвоенный ржаной колос». Его приносили в избу и ставили к образам. «Этим мотивировано и обычное приветствие, адресованное жнеям: Спорынья тебе в дом!» [Духовная к-ра СБ, 119]. Как видим, обряды, связанные с первым снопом, в основе своей идентичны, различаются лишь деталями и сроками. Последние обусловлены климатическими условиями (на юге раньше начинали жать, на севере — позднее), погодой сортами зерновых и пр.


Горожане могут в этот день о традиционном празднике зажинки вспомнить. А те, кто и нынче работает на земле, сами ведают, когда у них поспеет рожь, начнутся зажинки.



Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары



Июль, макушка лета, время начала зажинок

Праздники сбора урожая не один денек справляют – за день тут не управиться. Хорошо лето, да макушка тяжела, земле кланяться велит. В июле много раз приходится к земле наклониться. Парни да девушки травы косят. Старшие женщины да мужики рожь жать начинают. Дети малые не отстают – за сладкими ягодами в леса ходят, первую-то ягодку в рот кладут, а вторую в избу несут.

Как начинается праздник зажинки




На зажинках главная в семье – старшая женка, нынче пора ей обряды творить для богатого урожая. Перво-наперво очищали стол и дом, столы застилали чистым полотном, готовили праздничное угощение. Коли семья большая, глава семьи, старший мужчина, приглашал к столу всех родственников. На празднике зажинки за накрытым столом уговаривались, как нынче будут урожай вместе собирать, как друг дружке помогут.

На другой день на рассвете старшие женщины отправлялись в поля. Брали с собой кушанье: хлеб, молоко, яйца. Не только самим полакомиться после работы, а Землю-Матушку угостить. Женщины серпами сжинали первые колосья – то и есть зажинки, обряд, обещающий щедрый осенний урожай. Первые колосья жница не собирала в сноп, а отдавала земле вместе с угощением. Затем старшие женщины нескольких родов собирали общий большой сноп – знак богатства для всей деревни.


Праздник Зажинки (Володки): как благодарим Землю-Матушку за богатые дары
Фотография жницы, которая сделана в 1914 году


После сами в поле обедали, когда обряд зажинки окончен к жатве приступали все женщины: и замужние, и молодые девушки. Да непременно работали весело, дружно, с песнями:

«Жнеи молодые,
Серпы золотые!
Веселёнько жали
Серпочки мелькали!»


Обряды на зажинки



Полон был славянский праздник зажинки волшебных обрядов. Особое место на нем отводилось первому снопу, который непременно хранили весь год. В следующем году при посеве зерна хозяин поля непременно бросит несколько колосьев из первого снопа. А нынче, на праздник зажинки, первыми колосьями выметают худо из жилья.

Женщины, начинающие жатву на зажинки, такой секрет ведали – как наклонишься за первым колосом, надобно непременно сказать:

«Как былинка гнется и не ломится, так бы у меня (имярек) спинка гнулася и не ломалася и не уставала. Вики пувики отныне дувики!»

Песни на зажинках пели не простые. Прислушайтесь к этим словам. В них пожелание щедрого урожая, здоровья, жизнелюбия жницам, да процветания всему Роду:

«А я, молоденька, рожь топчу,
Рожь топчу, рожь топчу,
Травку-муравку вытопчу,
Вытопчу, вытопчу,
Зеленое жито вырастет,
Вырастет, вырастет,
А я, молоденька, буду жать,
Буду жать, буду жать,
И да у снопочки вязать,
Да вязать, да вязать.»
Коли живете в городе, будете праздновать зажинки?



Зажинки – праздник наших предков, живших на земле, в ладу с природой. Соблюсти традиции праздника зажинки в городе вряд ли получится, да вспомнить о славянском празднике стоит. Поставьте29 июля на стол свежий хлеб, а особо хорошо, коли самим получится его испечь. Сделайте варенье из первых собранных ягод да сохраните его на весь год – будет волшебная баночка, которая холодной зимой спасет от хворей.

И, конечно, вспомните наши чудесные славянские песни, которых так много поют на зажинки! Доброй песне в жизни всегда найдется место!

Желаем вам щедрого на дары лета! Ваша «Северная сказка»


Александр Николаевич 12 июл 18, 09:47
+9 0
Статистика 1
Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0
Темы с 1 по 25 | всего: 229

Внимание

Материалы публикуемые на сайте это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения. Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций.

Поиск по блогу

Последние комментарии

Владимир Плотников
Николай Загайнов
Владимир Акулов
Владимир Акулов
Helg Konungr
...лишь опыт-сын ошибок трудных!((
Helg Konungr 9 признаков того, что у вас было несколько прошлых жизней
Karmadon
PALORIA
Сергей Гобец
У каждого "свои странности"!!!!
Сергей Гобец Разница между любовью и привязанностью.
Павел Согрин
Володя