Александр Николаевич предлагает Вам запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»
Вы хотите запомнить сайт «Велемудр. Мир тесен.»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

ТВОРИТЬ С БОГАМИ ВОЕДИНЕ

Праздники славян

Бухгалтерские услуги

Бухгалтерские услуги -

Краснодар 8-909-446-58-90

МАСТЕР РУН Купить Славянские обереги!

Поиск по блогу

Последние комментарии

Aнатолий Райков
юрий Мышковский
Александр Бобьяков
Комментарий скрыт
Александр Бобьяков Какое такое РА?

Огонь Мироздания

Анимации огонь скачать

Славянский Интернет-магазин 240
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Картами Таро восхищались, им верили, у них спрашивали совета. Самые известные психологи в своей работе обращались к этой загадочной колоде. Этот оракул расскажет тебе о том, что ты можешь ожидать от наступающего дня. Для этого тебе необходимо отпустить свои мысли, расслабиться, щелкнуть по одной из карт и ты получишь ответ. К этому раскладу необходимо обращаться на чаще одного раза в сутки!
astralproection.ucoz.ru

astralproection.ucoz.ru Кольцо рун Одина - самый простой способ гадания на рунах. Все что вам нужно - это всего лишь сформулировать какой-либо вопрос и взять наугад одну руну. Гадать этим способом можно не только в сложной ситуации, но и накануне Нового Года, Рождества или в день своего рождения. Ты можешь обратиться к гаданию даже ежедневно. Это своего рода ежедневный оракул - астрологический прогноз.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ru Горловая чакра находится в области голосового центра, в горле и отвечает за коммуникацию, осознание слов, вдохновение, правду, ментальную силу (силу мысли), выражение креативности (творчества), музыкальность. Ее цвет - голубой. Аромат: эвкалипт, камфара, мята, ромашка.
astralproection.ucoz.ru astralproection.ucoz.ruЭта великолепная мандала поднимает настроение, расслабляет и просто радует. Сядь удобнее, кликни на картинку и наслаждайся сменой форм и музыкой

Буквица

Святовит - Славянские Боги - Фотоальбомы - Сварожич

Люди

21679 пользователям нравится сайт welemudr.mirtesen.ru

Свеча-Живой огонь

Основная статья: Праздник

26.02.2018 г. Как избавиться от плохой Кармы и обрести истинную цель своего жизненного пути в Амалаки Экадаши.

Празднование Амалаки [1] Экадаши [2]— очень Древняя Традиция, которая берёт начало с незапамятных времён. Древние Веды начинаются с повествования о Боге Свароге (Брахме). Обнаружив себя на Вселенском Лотосе, Бог Сварогъ (Брахма), как олицетворённый разум, стал искать ответы на вопросы: «Кто я? Зачем я родился и живу? Что за мир меня окружает? Кто создал этот мир? Каковы мои отношения с Ним? Что будет после того, как я умру»?

Считается, что любой разумный человек рано или поздно задаётся этими вопросами. При попытках найти ответы у Бога Сварога (Брахмы) появлялись головы, обращённые в том направлении, где он искал ответ.

Не найдя ответов снаружи, четырёхголовый Бог Сварогъ (Брахма) понял, что ответы — внутри и погрузился в медитацию. Отчетливо услышав в сердце два слога «ТА-ПА»,[3] он понял, что это означало: «Постарайся с помощью дисциплины своих чувств, ума, разума и интеллекта стать достойным внимания Всевышнего Прародителя, который и есть Источник Вечного Знания, Жизни и Наслаждения».

Бог Сварогъ (Брахма) долгое время подвергал себя суровым Аскезам,[4] в результате которых услышал звук флейты, в который были вложены все Веды и все Знания, содержащиеся в них.

Получив ответы на свои вопросы, Бог Сварогъ (Брахма) осознал себя и своё предназначение — ему предстояло создать условия во Вселенной для того, чтобы миллиарды живых существ смогли исполнить в ней свои предназначения и, через самосовершенствование, вернуться обратно — в мир Прави (Вечности, Знания и Блаженства), находящийся вне времени и пространства. Таким образом, Амалаки Экадаши — праздник, напоминающий об истинной цели жизненного пути человека и любого другого живого существа.

Слава Амалаки Экадаши, который выпадает на период растущей Луны в месяце Пхалгуна[5] (феврале/марте), описана в «Брахманда Пуране» [6] (называемой Пятой Ведой) в беседе Царя Мандхаты [7] и Божественного Светого Старца Васиштхи.

Однажды Царь Мандхата спросил Божественного Мудреца Васиштху [8]: «О, Великий Подвижник, будь милостив ко мне и расскажи о Светом ПОСТе,[9] с помощью которого я смогу обрести вечное благо».

Светой Старец Васиштха ответил: «О, Царь, я опишу тебе лучший из всех дней ПОСТа – Амалаки Экадаши. Соблюдающий этот ПОСТЪ с Верой Прародителю, получит неограниченные Богатство и Волю, а также, избавление от отрицательной Кармы и достигнет освобождения от оков материального мира.

ПОСТЪ в этот Экадаши очищает больше, чем жертвование тысячи коров достойному Ведуну или Жрецу (Брахману). Итак, внимательно выслушай повествование об охотнике, который, несмотря на предыдущие ежедневные убийства невинных животных, достиг освобождения, соблюдая ПОСТЪ в Амалаки Экадаши, следуя всем предписаниям и правилам почитания Прародителя.

Давным-давно процветало царство Вайдиша, в котором все Ведуны, Жрецы (Брахманы), Витязи (Кшатрии), Хозяева (Вайшьи) и Рабочие (Шудры) были равно наделены Ведическим Знанием, большой силой и здравомыслием. Во всем царстве звучали Ведические гимны, славословия, мантры, песнопения. Не было ни одного атеиста, никто не грешил.

Правил страной Царь Пашабиндука,[10] из рода Сомы (Бога Луны). Его также звали Читраратха.[11] Он обладал Верой и был очень справедлив. Говорили, что Царь Читраратха был сильнее десяти тысяч слонов, что он был очень богат и в совершенстве знал шесть ветвей Ведической Мудрости.[12]

Во время его правления представители всех Варн [13] совершенно выполняли свою Дхарму.[14] Нигде нельзя было увидеть нищего, не было даже засух и наводнений. В царстве не было болезней и каждый обладал хорошим здоровьем.

Люди с Любовью служили [15] Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, подражая Царю, который, также, совершал и особое служение Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Сивы (Шивы). Царь и его народ дважды в месяц постились в Экадаши. Поэтому, жители Вайдиши много лет жили в счастье и благоденствии.

Однажды, в месяц Пхалгуна, Свещенный ПОСТЪ в Амалаки Экадаши пришёл в соединение с Двадаши.[16] Царь Читраратха понял, что этот необычный ПОСТЪ принесёт особенно большое благо. Он и все жители Вайдиши провели этот Свещенный Экадаши, строго следуя всем правилам и предписаниям. Совершив омовение в реке, Царь и весь сопровождавший его народ направились в храм Бога Вышеня, возле которого росло дерево Амалаки.

Вначале Царь и его Мудрецы поднесли дереву дары в виде сосудов, наполненных водой, а также, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония.

Затем они почтили Аватара Бога Вышеня – Парашураму [17] следующим гимном: «О, Парашурама, сын Ренуки,[18] о, Всерадуюший, о, Освободитель Миров, милостиво приди под это Свещенное Древо Амалаки, прими наши дары и почтение».

Затем они обратились к Древу Амалаки: «О, Амалаки, потомок Бога Сварога (Брахмы), ты можешь уничтожить последствия всех грехов. Прими наши смиренные поклоны и это скромное подношение. О, Амалаки, ты – проявление Брахмана и тебе как-то поклонялся Сам Аватар Бога Вышеня – Рамачандра. Обошедший тебя с Почтением и Любовью, сразу же освобождается от последствий плохой Кармы». Вознося эти гимны и славления, Царь Читраратха и его подданные бодрствовали всю ночь, славословя и почитая Прародителя, в соответствии с Ведическими Предписаниями о Свещенных ПОСТах в Экадаши.

В это благословенное время в собрание пришёл охотник, кормящий себя и семью убийством невинных животных. Обременённый усталостью и грехами, охотник увидел Царя и жителей Вайдиши, проводящих Амалаки Экадаши во всенощном бдении, посте и поклонении Прародителю в образе Бога Вышеня в прекрасном лесу, освещённом множеством горящих ламп и факелов. Охотник подошёл поближе, удивлённый открывшимся пред ним необычным зрелищем. «Что здесь происходит?» — подумал он.

В этом лесу под Свещенным Древом Амалаки он увидел на сосуде с водой Куммир [19] Бога Вышеня, которому оказывали почести. Он услышал пение Свещенных Ведических Гимнов, описывающих трансцендентные игры и облик Бога Вышеня в различных Его образах (Парашурамы, Дамодары, Кришны). Охотник, хотя и был убийцей беззащитных птиц и животных, провёл всю ночь в великом изумлении, созерцая празднование Амалаки Экадаши и слушая прославление Всевышнего.

Когда взошло Солнце, Царь со Светыми Подвижниками и народом завершили праздник и возвратились в город Вайдиша. Тем временем, охотник вернулся в свою хижину и поел. В должный срок охотник умер, но в награду за то, что он постился в Амалаки Экадаши и слушал прославление Всевышнего, а также, бодрствовал всю праздничную ночь, он родился Великим Царём, обладающим многими богатствами и большой армией. Звали его Васуратха,[20] и правил он царством Джаянти.[21]

Царь Васуратха был силён и безстрашен, лучезарен, как Солнце, и прекрасен, как Луна. Силой он был подобен Богу Вышеню, а милосердием — самой Земле. Очень милостивый и всегда справедливый Царь Васуратха всегда с Любовью совершал почтительное служение Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня. Благо даря этому он стал очень опытен в Ведическом Знании. Всегда занятый делами Державы, был доволен, заботясь о подчинённых, как о своих детях. Васуратха не любил проявление в ком-либо гордыни. Заметив это, он разрушал её тут-же. Царь совершил много жертвоприношений и всегда делал так, чтобы в его царстве нуждающиеся получали достаточную поддержку.

Однажды, Царь Васуратха сбился с пути в лесу и заблудился. Устав, он остановился под деревом и, пользуясь его ветвями как подушкой, заснул. Пока он спал, рядом с ним проходило какое-то дикое племя, и, вспомнив свою старую неприязнь к Царю, стало обсуждать, как его убить.

«Так как он убил наших отцов, матерей, зятьёв, внуков, племянников и дядей, мы вынуждены безцельно скитаться, как сумасшедшие». Они решили убить Царя Васуратху, применив оружие: копья, сабли, стрелы и магические верёвки. Но всё это не смогло даже коснуться спящего Царя, поэтому дикари-собакоеды [22] испугались. Страх забрал у них силу. Они потеряли последние остатки ума и стали почти безсознательны в своем изумлении и слабости.

Внезапно, из тела Царя появилась прекрасная женщина. На ней было много украшений, вокруг неё распространялся удивительный аромат, её шею украшала красивая цветочная гирлянда, её брови были гневно сдвинуты, а глаза сверкали яростью — она казалась олицетворённой смертью. Своей пламенной Чакрой [23] она быстро умертвила всё племя дикарей, пытавшихся убить Царя.

Когда Царь проснулся и увидел мертвецов, он очень удивился: «Это всё мои враги! Кто же убил их? Кто мой великий благодетель»? Тогда он услышал голос с Небес: «Ты спрашиваешь, кто помог тебе? Никто иной, как Жизненная Сила Бога Вышеня, проявляющегося в образе Кешавы.[24] Он спасает всех тех, кто принял Его защиту без эгоистичных мотивов».

Выслушав это, Царь Васуратха переполнился Любовью к Богу Вышеню. Он вернулся в свою столицу и правил в ней безпрепятственно, подобно второму Индре.[25] Поэтому, о Царь Мандхата, — заключил Божественный Мудрец Васиштха, — каждый, соблюдающий ПОСТЪ и правила проведения Свещенного Амалаки Экадаши, обретёт Богатство Духовное и материальное, победу над врагами и несомненно достигнет Небесной Обители Бога Вышеня, так велика награда за это благодеяние».

Этим заканчивается повествование о славе Амалаки Экадаши, описанное в «Брахманда-Пуране».

КАК ПРАВИЛЬНО СОБЛЮДАТЬ ПОСТЪ?

Проснувшись рано утром – совершить омовение, пропеть мантру: «Аоум, Шри Маха, Отче Вышень – Намаха», «Аоум, Шри Маха, Кешава – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня, прими мой почтительный поклон». «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Вышеня в облике Кешавы, прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы один круг (108 раз, но лучше 144 раза – Славяно-Арийский круг), чтобы очистить свой ум и сознание (а ещё лучше – 3 круга). Завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню.

Затем, нужно в качестве Аскезы принять Обет (дать обещание Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня), что в течение этих суток (т.е. до утра следующего дня) вы будете поститься согласно своим возможностям. Надо перечислить, как именно будете поститься.

Если вы неопытны в ПОСТе, то в этот день, сначала прочитайте статью «Лечебно-оздоровительноеенисом: голодание – разновидность Карма Йоги», после чего:

  • мясоедам – перейти на вегетарианскую пищу (без зерна, бобов и зернобобовых продуктов),
  • вегетарианцам – отказаться от зерна, бобов и зернобобовых продуктов.

Опытным в ПОСТЕ в этот день:

  • вегетарианцам – питаться только сырыми фруктами и овощами, предпочтительно плодами древа Бога Вышеня – вишни и черешни,
  • сыроедам – питаться только свежевыжатыми фруктовыми и овощными соками.

Очень опытным в ПОСТЕ в этот день:

  • питаться только водой,
  • питаться только воздухом.

Надо перечислить, как именно будете поститься и какую духовную практику будете выполнять.

Если вы хотите помочь своим близким и родственникам, попавшим в чистилище или ад, выбраться оттуда и вознестись в духовный мир, то при изречении своего Обета надо сказать: «Пусть все мои духовные заслуги от соблюдения ПОСТа в этот Экадаши зачтутся моему близкому или родичу (речёте его имя) для его освобождения из чистилища или ада и возвращения в Небесный мир Всевышнего Прародителя и Родных Богов-Предков, который он заслуживает».

Стоит всегда помнить, что ПОСТЪ – это не только воздержание от пищи, это – духовная практика. Поэтому лучше выбрать такое питание для ПОСТа (или воздержание от приёма пищи), которое позволит вам в эти дни, без срыва, как можно больше посвящать времени духовной практике, например:

  • петь мантры и возносить славословия большее количество раз (кругов), чем обычно,
  • выполнять доступные вам духовные практики,
  • читать больше Ведических Писаний,
  • выполнить какое-то служение в Храме, на Капище или в Свещенной Роще.

Если у вас есть Родовой Алтарь, вознесите на нём дары Всевышнему Прародителю, проявляющемуся в образе Бога Вышеня, в виде бутонов цветков Туласи (Свещенного Базилика) и той вегетарианской или пищи, которую вы готовы пожертвовать. Если у вас нет возможности найти бутоны цветков Свещенного Базилика (Туласи), принесите в дар те цветы, которые вам подскажет сам Бог Вышень через вашу Совесть [26] и интуицию. Если вы ещё не сделали Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня.

Если вы ещё не сделали Домашний Родовой Алтарь, принести дары можно с помощью костра, разведённого в чистом месте на Природе.

Очень важно предлагать дары и соблюдать ПОСТЪ искренне, с Верой и Любовью к Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня – Кешавы.

КАК ПРАВИЛЬНО ВЫЙТИ ИЗ ПОСТА?

Завершить ПОСТЪ и Обет рекомендуется на следующее утро 27.02.2018 г. с 07:26 до 10:57 по московскому времени. Если вы живёте в другом часовом поясе, используйте для расчёта правильного времени выхода из поста компьютерную программу Vaisnava Reminder, скачать которую вы можете из раздела Дары сайта Родобожие.

Для правильного выхода из ПОСТа нужно:

  • встать до восхода Солнца,
  • совершить омовение,
  • пропеть мантру и славословие Богу Вышеню (хотя бы один круг — 108 раз, но лучше – 144 раза – полный Славяно-Арийский Круг, а ещё лучше – 3 круга), завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Вышеню,
  • встретить восход Солнца мантрой: «Аоум Шри Маха, Сурья – Намаха», что означает: «О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сурьи (Ярилы Трисветлого), прими мой почтительный поклон». Пропойте эту мантру, хотя бы 16 раз (хотя лучше – 108 раз, а ещё лучше – 144 раза), чтобы очистить свой ум и сознание для благостных дел: раздачи даров и выхода из ПОСТа; завершить пение мантры нужно почтительным поклоном Богу Сурье (Яриле Трисветлому),
  • затем, приготовить блюда с продуктами, от которых вы воздерживались во время ПОСТа. Сначала – предложить их на Алтаре (или вознести на костре) Богу Вышеню в образе Кешавы, затем, угостить этой и пищей тех, кто находится поблизости – родственников и друзей,
  • если рядом будут духовные люди – то важно, в первую очередь, после Бога Вышеня в образе Кешавы – предложить еду им. Если нет таковых, то – родным, друзьям, соседям; можно покормить животных и птиц,
  • выполнив все это, вы можете поесть и сами, тем самым завершив ПОСТЪ.

ПОЛЕЗНЫЕ СОВЕТЫ:

  • воздержитесь от фанатизма, превышать свои духовные и телесные возможности будет ошибкой,
  • берите посильные аскезы и практики; лучше довести до конца лёгкую аскезу, чем бросить, не завершив, сложную,
  • во время аскезы питайте своё Навье тело положительными эмоциями и чувствами (Любовью к Роду, Природе, своему Народу и близким), а Клубье, Колобье и Дивье тела – Верой, Надеждой и Любовью ко Всевышнему Прародителю в образе Бога Вышеня; тогда вам хватит сил правильно совершить ПОСТЪ, выйти из него и соблюсти аскезу в виде дополнительных духовных практик.

Желаю вам в этом Успеха.

Аум Тат Сат.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 23 фев, 16:02
+4 1

День Бога Велеса

День Бога Велеса

24 февраля по народному календарю празднуется день Власия, но традиция данного дня имеет ведические (языческие) корни. Когда-то он назывался день Бога Велеса. (Волос, Вели (гер), Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Вала (инд.), Беленус или Бели(кельт.), Бербаш (дословно”медвежья голова” –скифск. ) Ас-ирис(егип., то есть бог Ас Ирийский, ирий по древне руски рай)) — Бог из рода Асов. Его священное дерево тополь. Покровитель пастушества, богатства, облаков, мудрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, целительства, вестник богов, проводник умерших душ (встречает и сопровождает души умерших людей — балты считают что Велс пасет души умерших и приносят ему богатые жертвы). Он главный судья человеческих душ на посмертном Суде(в Бояновом гимне есть такая строка „Велеса нам не избежать”).

По одним источникам он муж богини Макоши, по скандинавской версии муж Даны, а по персидской версии муж Сиды –Изиды (но скорее всего это просто разные имена одной и той же богини у разных народов).

День Бога Велеса

Все традиции празднования этого дня сохранились в народном (и частично в христианском) календаре, даже название дня осталось созвучным. Власий как и Велес почитался покровителем домашних животных: «Власьев день — коровий праздник». Не отмечая этой даты, хозяин имел неосторожность навлечь на своих животных различные беды. Давали домашним животным в этот день лучшие корма, ухаживали за ними. Начинались скотские базары — торги. Наступали Власьевские морозы, и поскольку их считали последними из сильных, то говорили: «Власий, сшиби рог с зимы». В течение 3 дней выставляли на утренний мороз зерно, предназначенное для посева, говоря, что тронутые морозом семена дают лучший урожай. Выносили на мороз также лен и пряжу, чтобы иметь чистые, ровные и белые нитки и мотки. На Украине давно приметили: зима должна закончиться сильной ночной метелицей, чтобы снег позабивался в каждую щелку. Про такую метель говорят: «Зима дитя ищет».

Власьевские утренники подошли, держи ухо востро», «Семь крутых утренников: три до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия», «Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги.

Картинка 10 из 3225
Так откуда же пошла традиция празднования этого дня? Наши предки считали что в былые времена боги жили на нашей земле и учили людей разным наукам и ремеслам. "Дочь Дыеву (Диву), которая от дочери Наховы (Луны), царя Пресеченьска, сватали за Посейдона (Бога Дона) и Ангенора и Велосу, также приятна (она). Велос же поял женою Сиду ( „Изида – Дана-Макошь- Яга”; поял- был женат на ней). Ангенор же ушел в Вивинию (Венедию-Европа) и поял жену именем Тоур (Тару?) и сотворил град и нарек Тоур, и родил от Тоур Кадма (Бога любви Каму?)”-- толковая Палея Синод сп.№210 л. 557. Так же согласно словаря "MaterVerborum ", Дива была отдана замуж за Перуна, а Посейдон (Дон) был отвергнут (и женился на Роси).

Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. С богом Велесом славяне также связывают созвездие Плеяд (Волосыни, семь дочерей Велеса.). Он Бог-покровитель всех скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев это Скифы сколоты потомки боярина Скотеня , см. «Велесову книгу»), поэтому и говорили они всем испокон веков, что : "Велесъ скотiй Богъ" (бог людей, а не домашних животных, которых в древности именовали словом животина). Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции - Землей Скоттов - Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем - Wales (Уэльс, т.е. Велес). Так как Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком , поэтому Велес является прародителем многих славянских родов. Его имя связано со словами: велеть, воля, владение, власть, великий. Велес есть олицетворение хозяйской мудрости. В древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя (поэтому скифы и звали его Бербаш- медвежья голова). Он был покровителем охотничьей добычи. Это в его честь волхвы надевали медвежьи маски на головы, а на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться принявшему образ медведя Велесу и исполняли ритуальные танцы, служа требы богам. В прежние времена на Святки и на Масленицу отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского ведического календаря. С почитанием Велеса, или Волоса, у славян связано возникновение и самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало - почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства. В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. А в Москве на склоне Боровицкого холма лежал Камень Велеса, к нему матери больных младенцев приносили «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов» (И.М.Снегирев «Русская старина»). «Приплыл» тот камень в незапамятные времена к холму Боровицкому по Москве реке, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса (сей камень убран в 19 веке по приказу императора Николая Павловича).

Чествовали бога в самом начале недели: День Велеса - понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перуновым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Велеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом - «чересом». На поясе висел калита - кожаный кошель. В калите Велес хранил земные блага, а в чересе - духовные.

Спускаясь на землю, Велес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою - бог с калитою» - в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами). На небесах Велес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун (или Сварог), давший людям навыки в обращении с огнем, то Велес научил их ремеслам. Был Велес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов. Велес слыл также великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь огромное уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре - непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это - следы поклонения Велесу-Волосу.

Считается также, что Велес - прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Также он владелец нечитанной книги земли, которая иначе зовется Совесть (СОвместная ВЕСТЬ получаемая от богов и предков) или Чистое Поле, а по современному-- «энергоинформационное поле земли». Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Велес соединился в народном сознании со святым Власием - покровителем домашнего скота. Его день отмечался до революции 11 февраля по старому календарю, а после принятия нового календаря стал праздноваться 24-го февраля (из-за сдвига дней в календарях).

Мифы.

Еще в незапамятные времена, до того как посетить нашу землю, бог Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели, которую некогда изладили для него сыновья бога ветра Стрибога, и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям. А у громовержца Перуна, небесного владыки, была красавица-жена – богиня Дива. Она оставалась вечно юной красавицей. Ее золотоцветные волосы были убраны жемчугами, одежда изукрашена богатым шитьем и драгоценностями. Велес тоже любил красавицу Диву. Чуть, бывало, повеет теплом, чуть вылетят из райского сада Ирия жаворонки, неся на землю весну, начинает хмель любви бродить в теле небесного бога-пастуха! Не в радость ему мирная жизнь, не в радость небесные красоты. Хочется потешить буйную плоть! Не в силах с собой справиться, Велес улучил миг, когда Перун отвернется, и похитил красавицу Диву. Что тут содеялось в небесах! Черные грозовые тучи - передовое воинство Перуна - стремглав понеслись к жилищу Велеса, чтобы испепелить его молниями, убить громами. Но тот заиграл на чародейной свирели братьев-ветров - и на пути Перуна встала неодолимая стена встречного ветра. Стрибог сурово бранил своих легкомысленных сыновей, давших в руки Велеса такое сильное оружие. А Велес наслаждался своей безнаказанностью и смеялся над обманутым громовником. А между тем Дива, задумала украсть эту свирель. Она подольстилась к Велесу, начала петь для него, танцевать. Ах, каким теплом повеяло в это время на земле и в сердце влюбленного бога! Но когда Велес уснул, разнеженный, Дива схватила волшебную свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них, между прочим, выросли тростник и камыш, из которых люди с тех пор и начали делать свирели да простенькие дудочки. В то же мгновение ветры перестали слушать Велеса и склонились перед молниями Перуна. И Громовержец прорвавшись к похитителю потребовал от Велеса чтобы он удалился в изгнание на землю. Велес и сам понял, что совершил непростительную глупость по отношению к своему брату Перуну, и раскаявшись отправился к людям обучать их землю обрабатывать и скот водить. Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Дива горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Растаяли остатки снега, зазеленели травы в полях и лугах, оделись листвою леса, а кое-где расцвели синие, точно небеса, цветочки. Это были слезы Дивы по Велесу, которого она жалела, и ни как не могла забыть. С тех пор цветы эти и называются - незабудки. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово простить и Велеса. Но не сразу, а пока пусть поживет на земле. А Велес чтобы не искушать Диву которая все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась им, принял образ медведя (В скифском варианте легенды у него была только голова медвежья, а тело человеческое, и скифы его прозывали Бер-баш, медвежья башка. Волхвы, которым покровительствовал Велес, в знак этого надевали на свою голову маску медведя). С тех пор так оно и повелось, лето Велес проводил на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов. Все это время стада облаков в беспорядке бродят по синим небесным пастбищам - именно поэтому летом куда больше облаков, чем зимой. Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку….

Существуют и другие мифы объясняющие отправку Велеса на землю. Например древние сибирские предания так гласят об этом: -- Велес, в молодости был очень озорным юношей, любителем всяческих шуток и проделок. Когда его кормилица Матушка Зимун отпускала небесных коров пастись на просторах Сварги Пречистой и возвращалась в свои хоромы, Велес, обернувшись волком, гонялся за ними и загонял их в Тёмную Пустошь. Вечером, когда Зимун выходила встречать небесных коров, то их нигде не было, и тогда все в Небесном Чертоге отправлялись на их поиски. Велес вместе со всеми шел искать небесных коров и первым находил их в Тёмной Пустоши. За что получал похвалу от своей кормилицы Матушки Зимун. Так продолжалось очень долго, пока Перун, летавший орлом по Сварге Пречистой, случайно не увидел Велеса в образе волка загоняющего небесных коров в Тёмную Пустошь. Кормилица Зимун в наказание за озорство, попросила Перуна отправить его младшего брата Велеса на Землю, чтобы тот помогал людям в течении трех лет. И если после этого срока люди будут благодарить и славить Велеса за его благие деяния, то ему будет разрешено вернуться в Сваргу Пречистую. Перун выполнил просьбу Зимун, отправив Велеса на Землю, где он помогал людям и делился с ними Небесной Мудростью. А когда по прошествии трех лет Слава о Велесе достигла Сварги Пречистой, Перун вернул его обратно к Матушке Зимун.
По другой версии, то же из озорства, Велес угонял в Мрачную Пустошь летающие корабли богов (Звездолеты), и Сварог с Ладой матушкой отправили его на землю к людям, чтоб он остепенился.

На 24 февраля по современному календарю (11 по старому, не путать!!!!) ещё во второй половине 19 века в селах у болгар-помаков праздновали Велесов день. Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (1871 года издания) пишет: «Когда то веровали, что это был Бог покровитель скотоводов, и прославляли его сотворяя Коло (круг). Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Когда девушки допевали эту горную песню и обходили все село, то старый староста собирал девять молодых пар и этих трех дев и все шли они на то место, где были собраны вместе коровы с этого села. Когда шли, то девы также пели песни. Достигнув того места, где были волы и коровы, староста доставал «Ясную книгу» (Свод древних вед), и начинал читать святые гимны богам, чтобы усмирить коров.

«Ой, Боже ли мой, Велес бог,

Жива Юда (богиня) ведь нас учила,

Да как петь эту ясную книгу говорила,

Да как петь её, да всё потом записать,

как кошарами нашими заправлять…

Усмирив коров, потом ждали, когда солнце взошедшее на небесах, обогреет всех по воле Велеса бога, и тогда юные девы заклинания закликают и свои ясные главы, (а также и старосту) белыми венками позлаченными увивают. После этогосотворяли коло (круг) и требу в круге воздавали и Велесу Богу гимны пропевали:

«Боже мой все сущий,

Свет во тьму несущий,

Сияньем озаряющий.

Миры нам сотворяющий 5

Древними звездами ты сияешь,

Кривду к нам не допускаешь…

Боже мой, Велес Бог, просим тебя, Боже,

Ты с небес на эту землю снизойди,

И нас от темных чар освободи

Да будем мы со тобою во едине

и ныне и присно и от круга до круга

тако было, тако еси, тако будет».

К угощенью тебя приглашаем,

гимнами славы к себе призываем:

«К нам на трапезу Боже приди.

И венки чудесные ты принеси,

И кто свидится с тобою до зари

Тому ты белый венок и подари,

Да чтоб нарядил он им свою кошару,

Чтобы плодились волы, да коровы на славу,

От одного же тысяча, а от тысячи три тысячи

А кто кошару не украсит свою,

у того приплода не будет в этом году!»

Когда все угощались, к трапезе присаживался и староста украшенный венками, а после еды, кто-нибудь один снимал все венки говоря при этом следующий гимн:

«Ой, Боже мой, Велес Бог, хвала тебе!!

Да будь ты славен на Мидгард земле,

По весям нашим твой личень-день идет,

Этот Велесов – день нам счастье несет!

Тебя боже угощают, и почитают,

Златую трапезу тебе накрывают.

Давай, же Боже нам белые венки,

чтоб дома и кошары украсили мы.

И богатство и счастье к нам всем придет

Приплод от одного да тысячу нам принесет,

Да чтобы нам в полях было что собирать,

А в садах плоды чтоб могли мы сорвать.

И пресное молоко коровье доить,

и тебя при этом Боже хвалить»

Каждый из присутствующих брал по венку, и потом шли туда, где находился скот, и украшали коров и пели следующий гимн:

«Боже ты наш, живой и сущий

Свет и счастье в дома нам несущий

твой личень- день, в нашем селе.

Мольбою молимся мы тебе,

Чтоб десную (правую) руку ты на коров поднял,

И благословление плодится им на три года дал,

И да будет у них от ста да тысяча телят,

А от тысячи да три тысячи пусть они наплодят.

Ой, ты Боже наш, да ты живой и сущий,

Услышь нашу мольбу, ведь ты всемогущий!

Пусть будет тебе личень день да весь год,

А нам во всех наших делах будет приплод

И тебе жертву мы в коле воздаем,

требные дары через огонь подаем.

Гой, гой о Боже наш всесущный,

Живой, великий и всемогущий!

Наряженный староста оставался на месте проведения ритуала, а юноши и девушки отгоняли коров в село и праздник продолжался уже там. В этот день обязательно украшали венками так же и свои жилища, пекли печенье, пироги и пышки в виде фигурок животных и жертвовали их Богу Велесу, часть пышек ели сами и кормили своих детей, а другую часть раздавали нищим. Одну пресную пышку сушили и оставляли на целый год и если какая животина заболевала, то ей в еду добавляли крошки от этой Велесовой пышки в качестве лекарства.

Поздравляем всех с Праздником! Ведь как говорили наши предки если "Велеса нам не избежать", так давайте его прославлять!


Александр Николаевич 22 фев, 10:26
+19 5

Маха Шива Ра Три: праздник Славяно-Арийской Ведической Культуры.

С 13-го на 14-е февраля 2018 г. состоится главный в году праздник Маха Шива Ра Три – праздник в честь Бога Шивы (Сивы- Сивого Перуна)) и его супруги – Богини Парвати (Перуницы). Он отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, поэтому носит приставку «Маха» — Великий, Главный.

Ведические Сказания о происхождения праздника.

Существуют различные Ведические Сказания, связанные с праздником Махашиваратри. Согласно одному из них, Шиваратри знаменует ночь свадьбы Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати. В соответствии с другим Сказанием, в эту ночь Бог Сива (Шива) исполнил Тандавутанец создания, сохранения и уничтожения Вселенной.

По Ведическому Сказанию «Линга Пурана», именно в эту ночь Бог Сива (Шива) возник перед Сварогомъ (Брахмой) и Вышенемъ (Вишну) в виде Безначального и Безконечного Света в форме лингама и прекратил их спор о главенстве.

Что такое Махашиваратри и кто такой Бог Шива (Сива) с точки зрения Славяно-Ариев.

Начнём с рассмотрения образов Древлесловенской Речи:

Маха – Распростёртый, Безграничный, Всеобъемлющий (ныне вытеснен искажённым словом «Мега»),

Шива – Сива (Сивый, Седой, Белоглавый, Изначальный) – эпитеты Перуна

Ра – Изначальный Свет Прародителя, проявляющийся в материальном мире как Ра Свет, Ра Дость (Достаток), Ра Дение (Деяние), Ра Дуга,

Три – цифра, означающая 3 мира: Явь (материальный), Навь (энерго-информационный) и Правь (Духовный).

Маха Шива Ра Три – Всеобъемлящего Рода-Прародителя Изначальный Свет в трех мирах: Яви, Нави и Прави. Звучит – очень даже по нашему.

Бог Сива (Шива) – проявление Рода-Прародителя в мирах Яви, Нави и Прави. Богиня Парвати (Парва – Первая - Перуница) – это проявление женской энергии в мирах Яви, Нави и Прави. Есть ли этому подтверждения в Славянской Ведической Культуре? Да, есть.

Все Староверы и Родноверы славят, в первую очередь, Рода-Прародителя и Богиню Рожану (Сиву и Парвати), а во вторую и третью – всех Богов и Богинь, являющихся их проявлениями в Мироздании.

Поскольку Славянская Ведическая Культура со времён насильственной христианизации Руси искоренялась 2.000 лет огнём и мечом, подробных сведений о Боге Сиве (Шиве) найти ныне трудно. Но остались неискоренимые образы: трезуб и фаллос – символы Бога Рода в лике Бога Шивы (Сивы).

Кроме того – гидронимы и топонимы, сохранившиеся на Славянских землях:

- в соответствии со сведениями, изложенными в книге Ведамана Ведагора Трехлебова "Кощуны Финиста – Ясна Сокола", ранее в нашей Всемирной Славянской Ведической Державе существовал град Сивы, переименованный в Фивы. Кроме того, в Пермском крае (ранее – части Тартарии) благополучно существует город Сива.

- в Карпатах (западной Украине) сохранился Куммир в честь супруги Бога Сивы (Шивы) — лика Рода-Прародителя под названием «Богиня Рожана (Богородица — Парвати)». Куммир изготовлен из тщательно пригнанных друг с другу скальных плит, установлен Карпатскими Русинами-Ведунами (Мальфарами) ещё в дохристианские времена и сохранён до наших дней.

- на Кубани в Апшеронском районе, в предгорьях Большого Кавказского хребта есть станица Шиванская (ныне переименованная в Ширванскую),

- в Волго-Окском междуречье — это река Шивская. Подробности — в статье: Реки – хранилища памяти,

- в Архангельской и Вологодской областях — две реки Кайласа (Кайлас — обитель Бога Сивы (Шивы). Подробности — в фильме: О двух реках Кайласа,

- в Карелии — три реки Падма, Шива и Ганеша. Богиня Падма (Парвати) — супруга Бога Сивы (Шивы). Бог Ганеш — сын Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати. Подробности – в фильме: Русские реки носят "индийские" имена.

Подробности вы найдёте на сайте Родобожие в статье «Тандава — танец Бога Сивы (Шивы)».

Тогда как праздники почитания Бога Сивы с наших необъятных просторов попало на полуостров Индостан? Испокон веков в Дравидии (на полуострове Индостан) жили наши Славянские Предки, а ныне живут их потомки, наши братья по крови. Внешний вид большинства современных Индусов это результат ассимиляции наших Предков чернокожими аборигенами Индостана. Но даже до сих пор среди них, особенно Брахманов, избегающих ассимиляции, можно встретить нынешних потомков наших Древних Предков.

Слово «Инде» означает «Далеко». Соответственно — «Индостан» означает «Далёкий Стан». Подробности об этом вы узнаете из статьи «Махабхарата – величайший летописный памятник Культурного Наследия Древней Руси».

Но почему из такого обилия проявлений ликов Бога Рода-Прародителя и Богини Рожаны в Славянском пантеоне Богов и Богинь мира Прави (и ещё более обширном – в мире Нави), наши Предки разъяснили местным чернокожим аборигенам только три лика – Сивы (Шивы), Вышеня (Вишну) и Сварога (Брахмы) с их женскими ипостасями – Парвати (Шакти), Лады (Лакшми) и Царицы Света – Матери Сва (Царасвати)?

Это легко будет понять, если представить, что экспедиция учёных (профессоров, академиков и докторов наук), прибыв в какую-нибудь деревню, попыталась бы передать свои знания обычным сельским жителям. Максимум, чего бы они добились – это научить их знаниям, примерно соответствующим объёму программы средней школы.

В Ведах сказано о том, что миллионы людей могут услышать Ведическую Мудрость, но лишь один из тысячи – заинтересуется. Один из тысячи заинтересовавшихся – захочет учиться. Один из тысячи учеников – поймёт её Суть в полноте. Один из тысячи понявших Суть – захочет её применить в своей жизни. И лишь один из тысячи применивших – получит Божественную Самореализацию и вознесётся в Обитель Всевышнего.

Какие же Лики Бога Сивы (Шивы) и Богини Парвати сохранились до наших дней в мировоззрении современных Староверов и Родноверов.

Если сказать кратко (поскольку тема эта – очень обширна), то в первую очередь – это Бог Родъ и Богиня Рожана, а также, их проявления – Бог Перунъ и Богиня Перуница (Дива Додола). Подробности об этом читайте и смотрите в разделе «Песни птицы Гамаюн».

Если вы, уважаемые читатели, еще не являетесь последователями Родобожия и пока не принадлежите к общинам Родноверов и Староверов, а значит – не знаете, как провести или отметить праздник Бога Сивы (Перуна), но хотите приобщиться к нему, постараюсь вам помочь в этом по мере сил.

Правила проведения праздника у Родноверов и Староверов заметно отличаются, а писать целый трактат об этом – нет времени. Схожи они в главном: огненные жертвоприношения Свещенной Пищи и Сурицы Богу Перуну, пение гимнов и славлений, вождение хороводов, прыжки через костёр и хождение по углям, народные игрища и гуляния.

Как праздник Маха Шива Ра Три проводится в Индии.

Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения Богу Шиве (Перуну) и Богине Парвати (Перунице), отмечаемый всеми шиваитами и индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (дата смещается в соответствии с лунным календарём от конца февраля до середины марта — по григорианскому календарю).

Шиваиты и Индуисты читают «катха» - истории про Бога Шиву, и поют гимны в Его честь. После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов.

Тем, кто бодрствует во время Шиваратри, в Ведических Текстах – Пуранах обещано материальное процветание и место в раю. Считается, что любая молитва и медитация в эту ночь – в 100 раз сильнее обычной. Это связано с благоприятным положением Солнца и Луны в это время. Символом этого праздника является Лингам Бога Шивы.

Праздник начинается с восходом Солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь в Храмах и у домашних Алтарей. Этот день проходит в молитвах, чтении мантр, пении гимнов и поклонении Шиве.

Шиваиты в этот день постятся, не едят и не пьют. Даже прасад (пищу, освещённую на Алтаре) едят только на следующий день. Многие Индусы участвуют во всенощном бдении, в различных Храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов и исполнение богослужения всю ночь Шиваратри — освобождает их от всех грехов и даёт милость Шивы в виде освобождения от цикла рождений и смертей в материальном мире.

После ритуального омовения в свещенных водах Ганги или другой светой реки, Шиваиты надевают новые одежды и должны посетить ближайший храм Бога Шивы, чтобы предложить ему в качестве подношения традиционные молоко, воду, листья бильвы, фрукты, благовония, огонь масляных ламп и т. д. К концу Шиваратри от Храмов в разные стороны текут «молочные реки».

В этот день в Храмы люди приходят семьями, садятся вокруг Храмов или выстраиваются в очереди в ожидании возможности совершить Богослужение. Люди поют гимны и мантру «Ом намах Шивая», звенят в колокола и караталы, чтобы очистить атмосферу от демонических существ и сделать её наиболее благочестивой. В Храмах Шивы и на их территории зажигают множество светильников и гирлянд, в крупных Храмах играют оркестры на духовых и ударных инструментах.

С чем обращаются в этот праздник к Богу Шиве и Богине Парвати.

В этот день женщины просят у Богини Парвати (ведь Её супруг — Бог Шива является идеальным мужем) даровать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Мужчины просят об исполнении своей мечты, связанной с из духовными и материальными чаяниями. Йоги и Аскеты, также, считают Махашиваратри своим праздником, ведь Бог Шива — Отец Йоги и Покровитель Аскетов. Они пьют во славу Бога Шивы напиток из молока, каннабиса и миндаля, чтобы увеличить свои мистические способности и прозревать иномирье.

Особенности проведения праздника.

В эту Свещенную ночь почитают и славят Бога Шиву, совершая каждые три часа Богослужение. Оно начинается со вступительного обряда — молитвы и поклонения Богу Ганеше (слоноголовому сыну Бога Шивы и Богини Парвати).

Бог Ганеша — устранитель препятствий, Бог Мудрости, помогающий развить и одухотворить ум, разум и интеллект, податель успеха и даритель благословений в любом добром начинании. Вслед за этим начинается Богослужение Шиве.

Индусы помнят, что Древние Арии главным считали не поклонение Мурти (Светым Образам), а почитание Свещенного Огня, поскольку Бог Агни — это представитель Всевышнего Прародителя в материальном мире.

Поэтому Богослужение начинается с возжигания Свещенного Огня и Огненного Жертвоприношения (возлияния в огонь жертвенного топлёного масла и ветвей Свещенных Растений). В ходе этого Богослужения поются мантры из Вед и предлагаются Богу Шиве саттвичные (обладающие качеством благости) подношения.

Гимны и молвления в этот промежуток времени (приблизительно с 19:00—22:00), произносятся только с благими намерениями (никакой магии, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб). Например: «О, Бог Шива! Даруй мне Веру, даруй мне спасительное Знание и Истинного Гуру»! В это же время молятся и о других: «О, Благой Шива! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…».

После этого проводят следующие Богослужения, согласно установленным Ведическим Правилам — до самого окончания праздника. Подробности проведения этих Богослужений и сведения об их Духовном предназначении вы можете самостоятельно найти в интернете.

Поздравляю вас, уважаемые читатели, с праздниками в честь Божеств Велеса и Йоги, Сивы (Шивы) и Парвати – Маха Шива Ра Три. Желаю вам успехов в духовном росте и всего самого наилучшего.

Слава Богам Родным – Роду и Рожане, Велесу и Йоге, Сиве (Шиве) и Парвати!

Ом намах Шивая – О, Всевышний Прародитель, проявляющийся в образе Бога Сивы (Шивы), прими мой почтительный поклон.

Ом Тат Сат – О, Всевышний Прародитель, Ты есть Тот (Небесный) Свет.


[1] Коло — это круг, окружность; Дуния — Домашний Родовой Жертвенник. Свершение обряда кругового обхода Свещенного Огня вокруг (Коло) Дунии породили слова «Коло Дунии», а затем слова Колдунья и Колдун, которым невежды придали отрицательный смысл. Прим. автора.

Автор: Всеславъ − соратник Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 13 фев, 10:41
+15 0

Велесов День – что мы знаем об этом празднике?

велесов день

Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 24 февраля (11 февраля по старому стилю), посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Встарь для славян, живущих в ладу с природой и обретающих достаток собственными трудами, со скотиной на подворье связывали богатство. Потому в Велесов День обращаются к славянскому Богу Велесу как к Богу, помогающему обрести и приумножить достаток.

Велесов День наступает после именин Домового. Об этом празднике можно больше прочесть в нашей статье «Велесовы Святки – таинственные дни, посвященные Богу Велесу».

Славянские мифы про Велесов День

Славянские мифы рассказывают, что однажды Морена, Богиня Зимы и Смерти, решила уморить всех коров в деревнях да создала страшного духа коровью смерть. Было это в конце февраля, когда приходит пора зиме отступать. С начала Малых Велесовых Святок ходит коровья смерть по дворам и только после Дня Велеса покидает мир Яви.

Когда явилась впервые коровья смерть, Велес прознал про то, посоветовался с Богиней Макошь да другими Богами и научил деревенских женщин, как прогнать коровью смерть. С тех пор повелось, что празднуют в деревнях Малые Велесовы Святки и День Велеса, проводят обряды на защиту домашнего скота, прогоняют коровью смерть, и сказывают, что «Велес сшибает рог зиме» – зимней стуже скоро придет конец.

Мифы и легенды о славянских богах

Узнайте больше
о Боге Велесе:

Книги издательства «Северная сказка»

Славянские обряды на Велесов День

Утром в День Велеса может проводиться обряд изгнания из деревни коровьей смерти, иногда этот обряд проводят раньше, в один из дней Малых Велесовых Святок. В обряде участвуют только женщины, мужчины и дети не выходят из избы, пока женщины не вернутся после обряда домой. Деревню опахивают, создавая вокруг неё снежную борозду, которую не может переступить коровья смерть.

В Велесов День проводят обряды на здоровье домашнего скота. Обязательно дают скотине лучший корм. Часто выпекают особый хлеб, который посвящают Богу Велесу, и кормят скотину им. В муку для выпечки этого хлеба может быть подмешано немного зерна из колосьев «Велесовой бороды» – особого снопа, который посвящают Велесу при уборке урожая. При этом приговаривали:

Велес, будь счастлив на гладких телушках, на толстых бычках, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали.

Иногда в Велесов День выставляли утром на мороз и оставшиеся колосья от «Велесовой бороды», чтобы позже при посеве зерна добавить их к остальному зерну. Славяне верили, что так урожай будет богаче. Женщины также выставляли на мороз непряденый лён, чтобы пряжа получалась ровнее, тоньше.

Хозяйки в Велесов День пекут сдобные пышки на молоке да подают их со свежим маслом. Такое блюдо появляется на столе впервые за зиму, потому что только в феврале коровы рожают телят и появляется свежее молоко.

В сам Велесов День не выполняют работы, кроме ухода за домашним скотом. Славяне считали, что работа в День Велеса может навлечь болезни на коров.

Приметы на Велесов День

Про день Велеса есть такие приметы да поговорки в народе:

  • У Велеса и борода в масле (в феврале коровы начинают рожать телят, появляется свежее молоко и масло).
  • Прольет Велес маслица на дороги, зиме пора убирать ноги.
  • Если в день Велеса оттепель, суровых морозов больше не будет.
  • Велес рог зиме сшибает.
  • Велес не обманет, от всякой прорухи упасёт! (говорили, отправляясь на торг, с Велесова Дня начиналась продажа скота).

Источник


Александр Николаевич 12 фев, 11:21
+18 2

День домового

«Если в доме домовой,
Дом в порядке, дом живой!»

10 февраля по древним славянским традициям празднуют день рождения домового. В народе этот день называли ещё «кудесами», поскольку верили, что в это время происходит много чудес, а источником этих чудес в нашем жилье считался домовой. Люди были уверены, что домовой любит наводить порядок в доме и в семейных отношениях. Поэтому в этот день славяне отмечали День угощения домового, который также называли Днём его рождения.

В этот день принято угощать и задабривать настоящего хозяина дома.

Разрушить веру человека в то, что ему помогают Высшие Силы, не может даже самый бурный научно-технический прогресс.

В наши дни вера в домового, крошечного сухощавого старичка, который незаметно живет в доме и помогает его хозяевам во всех их начинаниях, - это не только дань ведическим традициям, но и прекрасный способ «оздоровить» обстановку в семье. Ведь своего домового вы формируете сами: чем меньше в вашем доме скандалов и злых слов, чем больше любви и уважения – тем сильнее, добрее и заботливее ваш «персональный защитник».

День Домового

У домовых есть свой праздник. Для них, вроде, как для нас, Новый год — с 10 на 11 февраля. В эти дни надо обязательно поздравить своего домового и его семейство с праздником. Вообще домовые зимой спят. Но в эту ночь просыпаются и гуляют, веселятся и шумят. Ну, а у людей появляется главнейшая задача в этот момент — задобрить и угостить Домового, чтобы он не сердился, а только радовался своему праздничному дню, и принес только счастье и достаток в каждый дом.

Кто такой Домовой?

Домовой — дух древний, некоторые ученые-этнографы считают его постарше персонифицированных богов. Представления о духах мест обитания, подобных домовому, возникли значительно раньше, чем были созданы образы богов.

Домовой — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие.
Домовой, или как его еще называют — Суседко, Хозяин, Сам, Доброжил, Доброхот, Кормилец, Дедушка, Лизун, Постен («по стене» или от «тени») — важнейшая часть нашего жилища.
Никто в этом мире не сомневался в реальном существовании домовых. Их видели, с ними говорили, им угождали, — и это мифическое, на наш взгляд, существо было неотъемлемой частью мира, в котором жили наши предки.

По древним славянским поверьям домовой – это наш далекий предок, которого приглашают в свое жилище для защиты от злых сущностей.

Также домовой любит наводить порядок в доме и в семейных отношениях. В старые времена полагали, что в каждом доме должен быть домовой, если дом новый — «приглашали». Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину. Домовые защищают дом от воров, пожаров, другой нечистой силы.

Как выглядит домовой?

Он представляет собой некий сгусток энергии высотой около метра. Он становится похожим на жильцов, когда они дружат и живут вместе продолжительное время. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки.

Может он проявиться и в виде тени. Увидеть домового практически нельзя, это сверх сил человека. Зато можно слышать голос домового, его тихий плач и глухие стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой и отрывисто-краткий отвечающий голос, — если вовремя успеть окликнуть и спросить о чем-нибудь при подходящем случае. Впрочем, умные люди никогда не пытались ни видеть этого духа, ни спрашивать его.

Домовой чувствует беду

Домовой может чувствовать заранее приближение к дому порчи. Например, в ваше жилище зашел недобрый человек, завистник с недобрыми намерениями.

Домовой начинает беспокоиться и нашептывать вам о злых намерениях плохого гостя. Если вы никак не можете «уловить» сигналы домового, то он пускается на все, чтобы на него обратили внимание. У злого человека из рук может вырваться и разбиться чашка, неожиданно разорваться одежда, разлиться что-нибудь на скатерть. Это все работа домового. Он как бы сигнализирует вам — обратите внимание на этого человека, он намеревается навести на вас и ваших домочадцев порчу! Домовому под силу уничтожать всю мелкую энергетическую грязь в доме, но, к сожалению, уничтожить серьезную порчу он не в состоянии.

Если домовой по ночам временами стучит, шуршит, возится или гремит посудой, то делает он это просто от скуки, забавляется.

Домовой — вообще большой шутник: может щекотать спящих, запрятать нужную вещь в самое неожиданное место или утащить и запутать моток ниток, словно котенок. При этом никому не причиняет существенного вреда, а если ласково и почтительно попросить его вернуть вещь на место — не откажет в помощи.


По его поведению предсказывают будущее:

Ежели домовой проведет мохнатой лапой по лицу засыпающего, надо приметить, теплым или холодным было прикосновение — теплое и нежное сулит богатство и прибыль, холодное и шершавое — неприятности.

Если домовой всем доволен, то он выступает как добрый хранитель домашнего очага, хозяйства, скотины, к которой Доброхотушко особенно благоволит — оберегает от хворей и худа. Конечно, сейчас в городских квартирах да загородных коттеджах эта функция Доможила не востребована, однако же остались у него добрые приятели и в современном жилье — это представители кошачьего племени. Известно ведь, что домовой завсегда с котом дружится. Дело в том, что кошки — единственные домашние животные, способные видеть потусторонние сущности. Отсюда и идет обычай первыми в новый дом или квартиру запускать кошку или кота: уж эти-то сумеют настроить домового на добрый лад! При сем нужно приговаривать: «Дарю тебе, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор».

Как забрать с собой домового на новое место жительства

Домового в новое жилье надобно из старого обязательно позвать.

В старину делали так. Из протопленной печи нагребали горшок углей, накрывали его скатертью и, открыв дверь, обращались к заднему углу со словами: «Милости просим, Дедушка, к нам на новое жилье». После чего несли накрытый горшок в новый дом, скатерть стряхивали по всем углам — выпускали домового, а угли высыпали в печь. Перевозили домового также в лапте.

В современных условиях с теми же намерениями можно поставить посреди старой квартиры раскрытую сумку и позвать домового с собой.При переезде с одной квартиры на другую вы можете также перевезти и своего домовенка, для этого необходимо взять тапок и сказать: «Полезай, домовой, в тапок, поедешь с нами». И потом на новом месте выпустить его из тапка.

Второй способ.

Перед тем, как переехать на новую квартиру, встаньте на колени в коридоре бывшей квартиры у входной двери, постелите на пол полотенце и скажите заклинание: «Хозяин-батюшка, бери свои пожитки, поедем вместе, жить будем как прежде, дружить». После этого аккуратно сложите полотенце вчетверо и положите за пазуху. Придя на новую квартиру, первым делом, войдя в коридор, встаньте снова на колени, разложите полотенце на полу и скажите: «Хозяин мой, с новосельем тебя!»

Как угодить домовому

1. Нужно угощать домового первого числа каждого месяца.

Для этого в городской квартире поставьте у порога мисочку с водой, приговаривая:
«Хозяин-батюшка, сударь-домовой,
Меня пожалуй да полюби,
Мое добро стереги,
Мою скотину береги,
Мое угощение прими
И воды отпей из полной чаши».

2. Подарить ему зверя

Идеальным подарком для домового будет 2-3-месячный котенок, лучше всего — пестрый (трехцветный) или полосатый. Котенка нужно сразу же принести на кухню к плите и поставить на пол, но, не выпуская из рук, сказать: «Дарю Вам, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор».
Если домовой примет «зверя», то обязательно возьмет его под свое покровительство и может жестко отомстить тем, кто кошку (кота) обижает. Говорят, что «кто кошку пнет, тот ногу ушибет», а кто убьет кота, тому «семь лет ни в чем удачи не будет».

Главное, помните, что домовой не любит :

скандалов в семейных отношениях, бесконечного беспорядка, шума: может осерчать не на шутку и лишить скандальное семейство своего покровительства. А тогда жди беды: все в доме пойдет наперекосяк, члены семьи будут болеть, хозяйство разладится, достаток улетучится. Карает домовой и грязнуль да лентяев, у которых в доме вечный беспорядок. Не стоит обижать домового и не вниманием.

Перед сном обязательно с видных мест убирайте острые предметы, они мешают ночью домовому защищать вас и защищаться самому от нечистых сущностей.

Приметы, связанные с домовым

Домовому старались всячески угодить, чтобы он оградил жилище от пожаров и воров. Не случайно сложилось множество примет, связанных с Днем угощения домового.

Его задабривали, угощая кашей и сладостями. Существует поверье, что если накормить домового, то в доме целый год не будут пропадать вещи. А если не сделать этого, то год для хозяев будет беспокойным. Помимо угощения (на тарелке на столе или в углу комнаты) можно оставить колоду карт, монетки или куклу.

В этот день также нельзя убивать насекомых в доме, даже тараканов, пауков и мух.

Стараясь подметить происходящее в доме на День рождения домового пытались определить его поведение для того, чтобы предсказать будущее. Если слышали за печкой плач – считали, что в семье будет разлад, если смех – все будет хорошо.

В семье будет достаток, если домовой погладил кого-либо из домочадцев мохнатой и мягкой рукой. Ждите неприятностей, если погладил рукой шершавой и холодной.

Если почувствуете ночью, что домовой на вас навалился, спросите: «К добру или к худу?». Он обязательно ответит. После этого переставьте кровать на другое место, вполне вероятно она стоит там, где он ходит.

Если в доме ни с того ни с сего пропадают мелкие вещи, нужно сказать вслух: «Домовой, Домовой, поиграл и отдай» или «Домовушечка, верни мне мою вещь (назовите какую), она мне очень нужна» – и вещи найдутся.

Если 10 февраля приключилась беда или заболел человек – говорят, что домовой проказничает.

Домовой, как известно, не любит показываться людям, а предупреждает о событиях в доме разными действиями, которые производит:

  • Дергает за волосы — к семейной ссоре.
  • Стучит по трубе — к обидам.
  • Гремит посудой — к пожару.
  • Охает — к убыткам.
  • Плачет — к горю.

Днем он передает предупреждения и предсказания через кошку
Если кошка:

  • …долго умывается — жди гостей;
  • …скребет лапами по полу — к метели;
  • …лезет на кровать — к холодам;
  • …ложится животом вверх — к благополучию в семье;
  • …тянется лапами к хозяину (или хозяйке) — к прибыли

Как задобрить Домового

Верите или не верите вы в этого духа, много веков уживающегося бок о бок с людьми, но вот вам добрый совет: не поскупитесь, оставьте на ночь рядом с плитой мисочку(горшочек) каши, сдобренной маслом, уважьте домового. В конце концов, прелесть нашей жизни в немалой степени заключается в соблюдении традиций: красили же мы яйца на Пасху даже в атеистические советские времена! Раньше в деревнях горшочек с кашей оставляли за печкой (там, где домовой обитает), да обкладывали горячими углями, чтобы к полуночи, когда домовой придет ужинать, каша не остыла. Современные хозяйки могут поставить мисочку, укутанную для тепла полотенцем, в темном углу возле плиты или под батареей — Дедушка тепло любит. В полночь домовой выйдет, поужинает и станет добром служить хозяевам.

Когда домового угощают кашей, то приговаривают:

«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!».

А если баньку топили, то уходя из нее, оставляли ведро и веник – чтоб «батюшка» тоже мог попариться ради праздничка

Вечером 9 февраля приготовьте для него что-нибудь вкусненькое.

Все домовые – страшные сладкоежки, поэтому торт или пирог будут в самый раз. Обязательно добавьте к своему «подношению» конфетки, леденцы или сахар-рафинад. Выложите сладости на тарелку и оставьте ее на кухне. Конечно, все эти лакомства за ночь не исчезнут, но Хозяин будет удовлетворен тем, что его помнят и радуются его дню рождению.

Не забудьте постелить новую белую скатерть.

Скатерть с рисунком использовать нельзя, домовые предпочитают ослепительно белый свет!

Важно вспомнить и про то, что Хозяин после сладких блюд захочет и попить.

Самые любимые напитки именинника — это свежее молочко и сладкий компот. Можно побаловать вашего Домовенка даже бокалом хорошего вина. Один из этих напитков должен появиться на праздничном столе.

Помимо угощения, положите на тарелку:

монетки, новую распечатанную колоду игральных карт, небольшую куклу: если домовому будет весело и интересно в вашем доме – он всегда будет вам помогать.Не забывайте, что подарки для домового должны провести на кухне ночь с 9 на 10 февраля.

Как отмечать День Домового?

Без сомнения, дома! Когда день Домового стучится в двери, то в этот момент должны за столом собраться все домочадцы. Запрещено ссориться или настойчиво заставлять кого-либо участвовать в праздновании торжества.

Хозяин обязательно обрадуется душевным разговорам внутри семьи и добрым забавам. Он и сам будет не прочь поучаствовать в веселье, так что удивляться не нужно, если где-то на кухне неожиданно упадет вилка.

Нельзя в этот день злиться или ругаться, это будет для Домового верным знаком того, что в семье нет благополучия, а значит, и смысла беречь эту семью, нет. Все душевные беседы должны проходить в теплой атмосфере уюта и счастья.

Итак, поздравим домового с Днем рождения. И дадим наказ «Береги наш дом и нас в нем! Добро умножай, а зло отражай!» Ну и об угощении не забудем.

Забавные домовята станут добрыми хозяевами в Вашем доме и в доме Ваших друзей.

Источник


Александр Николаевич 9 фев, 09:45
+26 2

День домового

когда день домового 2018

День Домового в каждом году неизменно отмечается 10 февраля. В этом году это суббота, можно уделить домовому больше времени, задобрить его. Начинать надо накануне, в ночь на 10 февраля поставить для вашего домового блюдце с конфетами, ведь домовые слывут большими любителями сладостей. В другие дни также не надо завбывать о хранителе вашего жилища.

Животные часто видят разных духов и контактируют с домовыми чаще всего кошки, не забудьте и про нее, если она у вас есть. Положите кошке самые лакомые угощения.

После завтрака в самый праздничный день за печкой или в любом другом укромном уголке ставят горшочек и блюдце с кашей, щедро заправленной маслом — угол должен быть не продуваемым, чтоб блюдо досталось домовому еще теплым. К каше также можно положить несколько конфет либо булочку, а также поставить стакан с молоком.

Охраняет каждый дом
Домовой серьезный,
Подружиться иногда
С ним совсем не просто,
Домовому в день его
Шлем мы все поклоны,
Пусть хозяин добрый наш
Будет благосклонным!

Нельзя в этот день злится или ругаться, то будет для Домового верным знаком того, что в семье нет благополучия, а значит, и смысла беречь эту семью, нет. Все душевные беседы должны проходить в теплой атмосфере уюта и счастья.

Второе название этого дня – «Велесичи» – связывают с именем бога Велеса, особого почитавшегося в славянском мире до приходя христианства. А велесичами на Руси и у соседей-славян называли Велесово небесное воинство.

Хозяин обязательно обрадуется душевным разговорам внутри семьи и добрым забавам. Он и сам будет не прочь поучаствовать в веселье, так что удивляться не нужно, если где-то на кухне неожиданно упадет вилка.

С помощью инструментальной музыки успокаивается разум и тело. Если вы собираетесь волховать «в одиночку», то включите музыку, например, дивную музыку гусляров. Посидите спокойно в удобной позе несколько минут, прикрыв глаза, пусть наступит покой как для тела, так и для ума. Чудеса в славянской магии получаются при обращении к Родным Богам, поэтому в то время, когда Ваше тело расслаблено, пусть Ваш ум направится в волшебную страну, где живут Боги. Как она выглядит? У каждого она своя, только Ваше воображение даст Вам яркие, явные образы.

10 февраля наиболее благоприятный день для начала дружбы с домовиком. В этот день советуют налить ему молоко, а на тарелочку выкладывают сладкое – печенье, конфетку. Приготовленное таким образом угощение выкладывают на белую салфетку на столе, зажигают свечу со словами, чтобы домовой указал, где ему стелить и где его кормить. После совершения этих действий выключают свет и идут спать. Ночью или на другой день домовой укажет на свой угол. Чтобы он не обижался, маги советуют в тот угол не ставить ножи, лук и чеснок. И ещё одно предупреждение от магов – когда освящают дом – не сбрызгивают святой водой угол домового.

Как отмечать День Домового детальная информация. Последие сведения на 04.02.2018 г.

Люди общались или просто веселились с домовым при помощи кудес (бубнов). Отсюда пошло ещё одно название праздника «Кудесы».

Имя Домовой, исходящее от слов, дом и его хранитель.

В каждой местности у маленького обитателя людских жилищ свое прозвище. На территории некоторых славянских стран его кличут «господарчиком» — «хозяюшкой». Ранее в некоторых российских губерниях (например, в Оленецкой) домового называли «жихарько» за растрепанный внешний вид и озорной характер. Более официальное величание — Дух места. Название «барабашка», появившееся несколько десятилетий назад, характеризует домового, который зарекомендовал себя как непоседливый пакостник и шутник. В Англии маленького любителя уюта именуют «брауни» (уменьшительное от «коричневый»), за характерный цвет волос. Но эти дедушки-шатены в отличие от своих русских собратьев живут не в домах, а в норах неподалеку от людского жилья, отправляясь туда каждый вечер как на работу. Эти удивительные существа могут переселиться в дом лишь к людям с высокими нравственными убеждениями. Однако любым необдуманным поступком можно обидеть Брауни. Даже неправильная попытка отблагодарить (накормить или дать новую одежду) вынуждает его покинуть хозяев, поэтому все вещи для гордого домовенка оставляют на видном месте как бы невзначай, будто они больше не нужны и их можно спокойно забрать. В высокогорной Шотландии нашлось место и домовому женского рода с именем Мег Мулах, что в переводе означает Кудрявая Мег, которая, так же как и Брауни, ответственно относится к ведению домашнего хозяйства и дает дельные советы домочадцам. В некоторых традициях домовых называют эрмитами.

О таком существе из параллельных миров, как домовой, никем не виденный, но, тем не менее – известный всем – знают все. Большинство людей уверены, что с ними проживает незримый житель – домовой. И часто интересуются — как определить наличие домового, как с ним подружиться, чем его задобрить и кормить.

Домовой — существо мифическое, но в него свято верит практически каждый третий житель многонациональной страны. Существует поверье, что Домовой живет за печкой, на чердаке и даже в духовке газовой плиты, наблюдая за жизнью семьи, помогая по хозяйству, а иногда и вредя, если хозяева дома ему приходятся не по душе.

Праздник день Домового в России еще не так популярен, как в иных заграничных государствах, но важно помнить, что история появления торжества исходит именно с русских корней, поэтому и дата празднования постепенно должна стать значимой для российского народа. В этом дне главное не веселье и праздничный задор, а понятие того, что семейные ценности и домашний уют для каждого человека — это самое важнейшее, что только может быть в жизни.

В тот же период существовало поверье, что для благодушия незримой силы люди должны также делать определенные дела. В частности, готовились вкусные блюда и преподносились в качестве лакомств для незримой силы.

Этот праздник заколдован,
Но о нем всем нужно знать.
День сегодня домового,
День рождения, так сказать.
Домовой не прихотливый
И не любит он толпы.
Будет он весьма счастливым,
Коль его почтите вы.
Рюмку водки, хлеба корку
И себе еще сто грамм.
И ему сказать тихонько,
Чтоб обиды не держал.
Будьте в мире с домовенком
Ведь он вечно весь в делах.
Ну а если разойдется
Вещи все ни тут, ни там.
Я желаю вам терпенья
И счастливых многих лет.
Домовенок пусть везение
Вам и счастье даст в ответ.

В этот день можно своим родным и друзьям подарить фигурку домового с пожеланиями счастья


Александр Николаевич 4 фев, 09:42
+49 1

Древняя культура славян: Малые Велесовые Святки

Спорят по поводу дат празднования больших Велесовых святок, и Малым Велесовым Святкам попало неразберихи. Древняя культура славян как-то сохраняет память про 24 февраля (11 февраля по старому стилю), в народном календаре он сохранился как Власьев день, так созвучно имени славянского бога переименовали этот праздник после принятия христианства (чтобы избежать ненужных гонений со стороны церковников).

Народные обычаи и приметы на 24 февраля:

Пришел Власьев (читай Велесов) день, пришли и власьевские морозы.

Власьевские морозы последние, завершающие зиму.

Власий сшибает рог с зимы.

На Власьев день стараются вообще не работать в расчете предохранить скот от падежа.

К Велесу-Власию обращались за помощью, особенно во время эпидемий скота.

Во многих местах Велесов-Власьев день отмечали как большой праздник: устраивалось многолюдные гуляния, заговаривались в этот день специальными замолвлениями караваи ржаного хлеба. Хозяйки затем скармливали этот хлеб скоту.

Начинались скотские торги — базары.

У Велеса-Власия и борода в масле (он заступник скота).

В день Велеса, всегда вспоминали что Велес—Великий есть. Обычно возникает вопрос: чем Малые Велесовы Святки, Волчьи Святки, отличаются от Больших, и зачем они нужны. Как праздновали раньше и как это можно отметить сейчас? Давайте разбираться.


волчьи святки, малые велесовы святки
Чему посвящены Малые Велесовы Святки?



Древняя культура славян и любовь к Велесу

Большие Велесовы Святки заканчиваются Водокресом (19 января). Это время магии, гадания, общения с Навью. Здесь люди обращаются к Велесу Богу чародейства.

Малые Велесовы Святки обращаются к другой стороне личности Велеса. Одно призывание имени Велеса означало укрепления благосостояния. Наверно, некоторые знают, что Велеса называют «Скотий Бог». Некоторые трактуют это как «Велес – покровитель животноводства», но это не совсем верно. Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б.А. Рыбаков: «Вплоть до средневековья слово «скот» означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово «скотолюбие» означало «корыстолюбие»; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна».


волчьи святки, малые велесовы святки
На Волчьи Святки обращаются к Велесу, как к Богу Богатства

Как обратиться к Велесу с просьбой о благополучии?

На Малые Велесовы Святки, Волчьи Святки, чтобы год был благополучным, следует славить Велеса, который борется с Мореной-Зимой, чтобы окончательно победить её к весеннему равноденствию. Другое название малых Велесовых святок – Велесова Стреча или Волчьи Святки. Морозы на Малые Велесовы Святки только усиливаются. И тут, если правильно позвать Велеса, он «сшибает рог Зиме», чтобы к весеннему равноденствию передать своему сыну Яриле природу, полностью готовую к теплу, расцвету.

Малые Велесовы Святки символизируют борьбу Зимы с наступающей Весной. Помним, что окончательная победа над зимой празднуется в день весеннего равноденствия. Это праздник Комоедицы и праздник Ярилы, Бога Весны.

О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник, творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду.

В этот день «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. Малые Святки недаром зовутся ещё Волчьи Святки. В это время начинаются волчьи свадьбы, волки злые да голодные после долгой зимы. Потому на Волчьи Святки обращались к Велесу и для защиты скота от волков.


волчьи святки, малые велесовы святки
Малые Велесовы Святки можно встретить и в городе




Как нам в городе встретить Малые Велесовые Святки?

Встретьте Малые Велесовы Святки весёлыми играми в снежки, снежные крепости, и призывами Весны. Проводите ритуальное сражение с Зимой, с тёмными силами, застойными процессами. Посмейтесь и повеселитесь от души. Ведь когда в душе Весна, и мир кажется веселее! Древняя культура славян так и говорит: «У наших у ворот всегда хоровод. Хоть есть нечего, да жить весело. Скоморохова жена всегда весела — не поет, так свищет; не пляшет, так прищелкивает».


волчьи святки, малые велесовы святки




С наступаюшим пРазДником, люди добрые!

Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

Источник


Александр Николаевич 3 фев, 20:10
+17 3

Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной

Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной

Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 15 февраля в соотвествии с действующим календарем (2 по старому стилю). Громница – один из праздников, который справляли не шумно, в кругу семьи. Лишь в некоторых районах России отмечают традиции праздничных гуляний в этот день и описывают лишь гуляния молодежи по улице с песнями, без вечерних посиделок и праздничных игр.

Славянские Боги и Богини, которых чествуют в Громницу

В Громницу вспоминают славянских Богинь Лёлю-Весну и Морену-Зиму, а ещё Перуна, Бога Грома, и его супругу, Диву Додолу, Богиню Небесной Влаги, которую иногда называют и Богиней Молний.

Согласно славянским мифам в этот день впервые встречаются Богиня Весны Лёля и её сестра Богиня Зимы Морена. Зима ещё не отступает, но уже чувствуется, что конец её близок. Иногда говорят, что на Громницу зима борется с весной: от того, кто победит, зависит, скоро ли придет лето и теплым ли оно будет.

Праздник Громница называется так потому, что 15 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. По поверьям, это Перун, Бог-Громовник, направляет свои молнии, чтобы помочь весне. В других мифах вместо Перуна упоминают его жену Диву Додолу, Перуницу, Богиню Грозы. Мы считаем, что верно в этот праздник мужчинам и юношам обращаться к Перуну, женщинам и девушкам – к Диве Додоле.

Громничная свеча

Праздник Громницы наиболее известен обычаем изготавливать в это время и заговаривать громничные свечи. Громничную свечу делают из лучшего воска, который заранее оставляют к празднику. Есть разные обряды изготовления громничной свечи и представления о том, как она должна выглядеть.

Первый обряд: большая свеча, изготовленная хозяином дома. Такую свечу в день Громницы делает глава семьи. Такая свеча обязательно должна быть большой, часто высотой с десять ладоней. Эту свечу мужчина зажигает на капище и приносит в жилье. Если капища нет, свечу зажигают на домашнем алтаре в красном углу. громничную свечу не оставляют догорать: с ней обходят жилье, двор, обносят свечу вокруг домочадцев, после чего свечу тушат и хранят на алтаре, зажигая по праздникам.

Второй обряд: девичья Громничная свеча «косичка». Такие свечи делают женщины из тонких маканых свечек, свивая их между собой в косичку. В этом случае громничных свечей может быть несколько, но все они обязательно заговариваются в праздник Громницы.

Громничная свеча может быть изготовлена заранее перед праздником. Как правило, её делают в ближайшую субботу перед Громницей, а в сам день праздника только освящают.

Обряды праздника Громница

Кроме зажжения громничной свечи известны такие обряды праздника:

  • Первые Заклички Весны. На Громницу весну закликают тихо, участвуют в этом только девушки и дети. Пока что песни-заклички поют чуть слышно, только у себя на дворе, когда рядом нет других людей.
  • Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья. Мать ребенка зовет знахарку, которая символически выкупает ребенка. Младенца передают знахарке через окно, а после она возвращает ребенка со словами «Живи на мое счастье». Деньги, полученные за «продажу» ребенка тратят на покупку свечей.

Приметы на Громницу

  • Первая встреча весны. Сретенские морозы. Сретенские оттепели. «На Сретень зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет», «Сретение — зима с весной встретились», «На Сретение кафтан с шубой встретился», «На Сретение цыган шубу продает».
  • Какова погода на Сретение, такова и весна будет. «Тихий и облачный день на Сретение предвещается хороший урожай хлебов и плодов». Если на Сретение случался большой мороз, то снег должен был пролежать недолго, а весна и лето не обещали ничего хорошего. «Если холода завернут — весна холодная, поздняя». Метелица предсказывала, что весна задержится больше, чем обычно, исчерпаются корма для скота. Если утром выпадет снег, будет урожай ранних хлебов; если в полдень — зерновые будут средние; а если вечером — жди неурожая. «На Сретение снежок — весной дожжок».
  • На Сретение вечером заклинают Солнце. Если Солнце перед закатом выглянет сквозь облачную наволочь, то это означает, что прошли последние морозы; если же Солнце вовсе не покажется, ожидай строгих Власьевских морозов 24 февраля.
  • При резком потеплении крестьянин не рассчитывал на большой прибыток в поле и огороде: «Если на Сретение оттепель — урожая кот наплачет». При отсутствии оттепели можно было ожидать погодное, сухое лето. «На Сретение небо звездное — зима не скоро начнет плакать» (весна поздняя).
  • О весне судили так: ежели на Сретение установится оттепель — весна ранняя и теплая, коли холода — весна холодная. «Если на Сретение попьет петух воды, наберется хозяин беды» — зима будет продолжительной. Если на Сретение снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная, а не метет, то ранняя. Большие сосульки под крышей — будет добрый урожай кукурузы.
  • «На Сретение капель — урожай на пшеницу; ветер — плодородие фруктовых деревьев». Снег дорогу переметает — сей просо; ежели же случится оттепель и капель, то сей пшеницу. Если в этот день тихо и красно, то летом будут хороши льны. В этот день начинают закармливать племенных птиц и кормить кур овсом, утверждая: «Корми кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».

Отпразднуем Громницу по древней традиции!

Теперь знаете, как праздновать Громницу по славянской традиции. А, если нужна вам в этом помощь – заходите в «Северную сказку». У нас много волшебных статей об этом да других народных праздниках, а ещё чуры Родных Богов для домашнего капища да громничные свечи.

Источник


Александр Николаевич 26 янв, 09:26
+26 1

Славянский праздник Водосвет-ВОДОКРЕС 19 января

15b6b2574c97 (700x484, 98Kb)
В этот день славяне отмечали праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться смелости не хватало, то можно было взять с собой этой воды и облиться ей в теплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Вода всегда считалась самым сложным и в тоже время самым простым веществом на планете. До сих пор она считается до конца не изученной. Понимали это и древние славяне. Само слово «вода» происходит от слова «веда», то есть люди приписывали воде свойства впитывать в себя информацию и передавать ее на большие расстояния. Вода способна накапливать как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить биополе человека, либо наоборот разрушить его.

Праздник Водосвет проводился на улице у любого водоема, где мужики прорубали прорубь. Бабы украшали проруби разноцветными лоскутами. Праздник заключался в том, что в песнях славили Мары-Марицы-Водицы. После этого в прорубь бросали подарки: зерно и хлеб. После этого начинали окунаться сами. Считалась, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год. Славяне считали, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что открывается путь общения между людьми и центром Галактики. Начинает действовать своего рода канал связи с космосом, и все что туда попадает, структурируется. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалась хорошим проводником.

Славяне вообще много внимание уделяли поклонению воде. Они преклонялись перед дождем, который как считалось, оплодотворял землю. Одно из приветствий славян было: «Будь здрав как вода». Славяне верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит какое здоровье будет у человека. Покровительницей воды считалась богиня Макоша.

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают православный праздник Крещения. Христиане заменили Водосвет на крещение Господне, а суть и традиции остались прежними.

Приближается Водокрес! Ровно 19 января, после пяти часов пополудни, вся вода в открытых источниках приобретет следующие свойства: станет бесцветной, приобретет сладковатый вкус, кислотность изменится и станет в пределах 8,4 – 10,5 мВ.

Вот заключение врачей: - Вода, собранная 19 января из открытых источников, является биостимулятором, благотворно влияющим на иммунную систему, оказывает антиоксидантную защиту. Эта вода улучшает обмен веществ, повышает кровяное давление, благотворно влияет на аппетит и самочувствие. Ведет к заживлению ожогов, язв и пролежней.

Что же это, братья славяне? Да просто – это та самая Живая Вода, известная нашим предкам появляется в назначенный час, в назначенном месте. Во всех открытых водоемах. Также проявляется это свойство в снеге, если его собрать и растопить в этот день. Только представьте, какое реальное, доказанное учеными чудо свершается прямо у нас на глазах!

И, кстати, Живая Вода появляется настолько давным – давно, что всем уже привычными стали сказки о воскрешении с помощью «мертвой» и «живой» воды.А в северных деревнях это «привычное чудо» использовали так: в этот день молодые шли купаться в прорубях для здоровья и веселья, набирали воду для больных и просто «про запас», хозяйственные мужики засыпали домашние колодцы чистым снегом, чтобы до весны вода оставалась чистой и свежей, а самые домовитые жонки вымачивали холсты на чистом снеге – станут они белые да крепкие после этого. Так и праздновали Водокрес!

Дни пробуждения и засыпания Матушки-Земли и сил которые формируют ее, также очень важны для человека и его жизнедеятельности. Это время пробуждения энергии Воды, Огня, Земли и т.д.
Водокрес- время когда вода обладает магической силой. В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей. В зависимости от духовной и нравственной чистоты человека, она способна оказывать на него сильное воздействие и даже помощь в излечении и очищении физического и иных тел человека.
В эти дни лучше всего находиться вблизи водоемов, рек, купален. Заранее подготовив свой организм постоянным обливанием и холодными душами, мы в радости окунаемся в ледяную январскую воду, чувствуем прилив сил, мощь и жизненную силу, которой заботливо делится с нами Царица-Водица!

Слава Матушке-Земле!
Слава Царице-Водице!
УРА!

Царице-Водице
(перед Обрядом или читая на воду)

Пусть добро небес, пребывает ныне днесь
И врата открыты Света, жизнь в кристалле сем воспета!

Вот Свет из энергий идет лучезарных
Он все здесь окутал, овеял собой
В кристаллах божественной силой взошел

Вот с глубин, из недр Земли, с Царствия Святой воды
Ныне днесь пришла Водица, Дух прекрасной здесь Царицы!
О Водица- Ты Святая, Белолицая краса
В нас же будь искрою света
Таинство преображенья, СОТВОРИ в сосуде сем!

БлагоДарствуем за чудо- Сила есть всегда в Тебе!

С уст моих исходят звуки, с освещением воды
Льются в сей кристалл с Любовью! Стала сладкою она
В ней теперь и Радасть, Свет, Сила, Творческий Повед
Благодать, благоуханье и Любовь, небес сиянье, младость тел, телес могучесть, крепость духа, мудрость, знанье!

Так да будет ныне и в сей час
Будь Царица этим всем Ты в нас
БлагоДарствие речем, Славен будь Твой царский дом!
Храм воды Святой!


***

Что еще знали наши славянские предки про эти интересные времена?

Ведь ходят слухи, что, пока Молодое Солнце только народилось на праздник Коляды и набирает силы к наивысшему расцвету 22 июня, празднику Купалы, границы между мирами истончаются. И ладно бы Боги Прави приходили в гости к своим потомкам, но ведь больше стоит в это время опасаться гостей из Нижнего Мира, черных навьев.

Навьи, как верили наши предки – гости из Нави, злобные и мерзкие сверхестественные существа, приходящие сюда, чтобы страхом, коварством, лестью и соблазнами пытаться сбить человека с правильной дороги в этой жизни.

Поэтому в это время очень небезопасно быть в лесу и особенно (обратите внимание) рядом с открытыми водоемами, откуда часто эти навьи и появляются. Последняя неделя перед Водокресом особенно опасна. Славяне называли эту неделю «страшной».


Что делали славянские женщины в страшную неделю?
То же, что и сейчас! Несмотря на пропасть между далекими, почти сказочными временами наших славянских предков и сегодняшним — полным машин, ГМО продуктов и прочими чудовищами цивилизации — временем!Расцветали под покровительством своей лунной Богини Макоши, гадали, проводили ритуалы, обеспечивали будущее своей семьи.
Сила славянского мужчины связана с Солнцем – одно то, что воины, готовясь к битве, обращались с просьбами о силе к солнечным богам – Хорсу, Ярило, Даждьбогу, говорит о многом. Да и не сражались никогда ночью. А праздник Купалы - время солнечного наибольшего подъема 22 июня, позволял мужчине выбрать себе подругу на всю жизнь, еще и детей в этот день было полезно зачинать – вырастал такой ребенок сильным, красивым, с магическим даром.

Ну а славянские женщины, под покровительством лунной Богини Макошь, Богини Судьбы, были максимально сильны в такие страшные, темные, холодные зимние ночи. Известно, что Макошь почитали как Богиню Судьбы, Богиню – провидицу, которой известны тайны Прави, Яви и Нави, как Богиню, покровительствующую именно женщинам. Так и отражались качества Богини – Покровительницы в каждой настоящей славянской женщине.

Страшная неделя была полна женскими гаданиями, целью которых было узнать о своем будущем и будущем своей семьи. И еще – наиболее одаренные женщины проводили заговоры и обряды, касающиеся изменения будущего. В этих таинствах использовались нити, из которых плели наузы – обереги. Также во многих обрядах использовалась вода.

Что же получается?

Темное и холодное время, сильнейшее нарастание «крещенских» морозов. Мужчины, разлученные с Солнцем, испытывают некоторую потерю своей силы. Черные навьи бродят по черному миру, и в темных, слабо освещенных домах, в таинственной тишине, женщины, склонив друг к другу головы, проводят свои непонятные обряды. Женщины и навьи заодно?
Э, нет! Как раз наоборот! Почему вдруг после напряженной обрядовой недели происходит Чудо Живой Воды? Нет ли здесь сакральной связи? Почему вдруг, общими женскими усилиями, мир за сутки становится безопасным, навьи изгоняются в свой темный мир, а вода изменяет свои свойства? Не женщины ли есть та сила, которая делает мир прочнее, сильнее, а будущее – светлее?

В заключение
Сейчас мы можем только предполагать, как связаны славянские обряды, о которых мы помним, с теми законами мира, о которых знали наши славянские предки. Похоже, и обряды изменились с течением времени, и наши знания о законах мирозданья только частичны.
Остается только думать, общаться с единомышленниками – и читать правильные книги.

Славянские женщины, продолжайте гадать и ворожить в страшную неделю! Вреда от этого не будет, а, возможно, именно мы этим обеспечим нашим семьям наступление светлого будущего!

Ирина Иванова, главный редактор издательства «Северная Сказка».

http://naslved.org/

Александр Николаевич 18 янв, 10:07
+40 6

Водокрес

Водокрес

Водокрес – Святодень, завершающий Новогодние Святочные действия. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

Водокрес (19 января месяца)

I. Общие сведения

1. Водокрес (Водокрещи) — один из Велесовых Святодней года, последний день Новогодних Святочных действий, отмечаемый 19 января-месяца. Пора, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

2. И.П. Сахаров в своих «Сказаниях русского народа» ещё в XIX в. писал: «Водокрещи — слово старое, осталось только между поселянами Московской, Тульской, Орловской и Киевской губерний. Сим словом они выражают:

1) Время. «От оспожинок до водокрещей минуло. — От водокрещей до Евдокей пройдет семь недель с половиной».

2) Праздник — когда совершается на реках св. водосвящение». Ср. также укр. Водохрищі, Водосвяття. Тот же Сахаров приводит старинную украинскую поговорку о «трескучих» Крещенских морозах: «Трещи не трещи, а минули водокрещи».

3. В этот день на Родноверческих Капищах, а также на берегах водоёмов, у специально прорубленных во льду прорубях, около колодцев и священных незамерзающих в зиму источников совершают обряд Водосвятия. Раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду, которая, согласно народным верованиям, обретает в этот день особую Силу — становится «могутной да премогутной», целебной, очищающей тело и душу.

4. После завершения обряда Водосвятия все собравшиеся умываются водой или купаются в прорубях, дабы смыть с себя «все болести и горести». Принимавшие участие в обрядовой окруте (обряжавшиеся в личины выходцев из Нави) на Коляду и во время Велесовых Святок — смывают с себя остатки Навьих чар, связывавших их с миром Мёртвых.

5. По народным представлениям, вода, освящённая на Водокрес, считается чистой — священной, и в ней в течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё. Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить их стороной.

6. Уголья от Священного Огня, разожжённого на Капище в этот день, а также от огня, в котором калили обрядовое железо, — хранят в течение года, почитая чудодейным оберегом от пожара и молнии.

7. Чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Водокрес хозяева — старшие в своём Роду мужчина и женщина — обходят дом, держа в руках чашу с водой, при сём рекут слова:

Велес и Макошь со мной, Несут чару с водой; Если пожару быть — Станут пожар тушить: Не гори — раз! Не гори — два! Не гори — три! Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор: Духи Предков стоят — Дом от пожара хранят! Слово моё крепко да лепко! Гой!

8. В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что о сию пору сам Чернобог, обернувшись Нищим Странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет Ему ковшик — вместе с водой отдаст Ему свою Долю…

9. Человек, прошедший на Водокрес обряд очищения, может навсегда избавиться от всякой скверны, сбросить с души тягостный «груз» и открыть для себя в жизни новый Путь, ведущий к Мудрости, Силе и Здравию, который завещали нам Предки…

2. Радение

1. Пламени Сварожьему паче огней земных в Ночи Года — славу речём!

2. Искрой Кузни Небесной, снизошедшей в Предвечные Воды, пламенная стрела Сознания пронзает тьму Неизведанного — Меч Истинного Ведания закаляется в мглистых водах Владычицы Зимних Стуж…

3. Ледяная вода обжигает хладом лицо и тело творящего мовь (омовение). Синие Очи Владыки — что проруби в небесах, затянутых хмарью зимы… Жидкое золото Солнца блещет в серебряной тьме. Волохатый Бог нисходит во Тьму…

4. Силу Вещего понеси, река! Мудрость Вещего сохрани, вода! Здраву Вещего подари людям!..

5. Ледяная вода обжигает мои ладони. Серебряная Звезда Владыки блещет в глубинах вод. Совершая семичастную мовь, радарь Вещего речёт в Сердце своём: Сущему в Образе Родового Звия (Змея) в зароде — слава! Сущему в Образе Владыки Живой и Мёртвой воды в животе — слава! Сущему в Образе Лютого Зверя в ярле — слава! Сущему в Образе Солнца красного в сердце — слава! Сущему в Образе Повелителя Ветров в горле — слава! Сущему в Образе Вещего Ока во челе — слава! Сущему в Образе паче всякого образа в роднике-колороде — слава!

6. Вдох — возвращает мне Силу, выдох — дарит Силу миру. Холодные капли стекают по внутренним сводам небес — внутри моей головы, ставшей небесным сводом, орошают чело — становятся Самосиянным Светом, в Котором тонут это небо и эта земля…

7. Я прорастаю Тобой…

Примечание: Источники, бьющие глубоко из-под земли, могут не замерзать даже при сильных морозах. Когда входишь в такую воду, она кажется тёплой по сравнению с морозным воздухом над нею. Вскоре тело как будто начинает нагреваться изнутри, и холод отступает. В этот момент может показаться, что ты можешь оставаться в проруби ещё долгое время, не только не замерзая при этом, но даже испытывая определённого рода удовольствие. Но это ощущение обманчиво. Длительное пребывание в холодной воде может легко переохладить неподготовленный организм, и когда человек спохватится — будет уже поздно. Совершив омовение, не следует долго оставаться на морозе раздетым. Хорошо сразу по выходе из воды закутаться в шерстяное одеяло или надеть шерстяной свитер. «Согреваться» крепкими алкогольными напитками после омовения в проруби — крайне нежелательно, если только ты не «пересидел» в проруби и не нуждаешься в чрезвычайных мерах.

Материал от Дмитрия Панкратова www.d-pankratov.ru

Источник


Александр Николаевич 18 янв, 10:00
+25 1

Спешите умыться чистым снегом! Праздник Водокрес у славян!

Праздник Водокрес у славян! После полуночи 19 января вся вода в естественных источниках станет бесцветной со сладковатым вкусом, кислотность уменьшится. Врачи заявляют: вода из открытых источников, собранная 19 января, — это биостимулятор иммунной системы, повышающий обмен веществ и кровяное давление, благотворно влияющий на самочувствие и аппетит. Может использоваться при заживлении ожогов, язв и пролежней. Незаменимое средство для славянских обрядов и гаданий! Та самая живая вода, которая появляется 19 января, на праздник Водокреса! Вот они, настоящие славянские праздники в январе.

Водокрес, водокрес славянский праздник когда празднуется, праздник водокрес у славян

Та самая Живая Вода, известная нашим предкам, появляется в назначенном времени, в назначенный час. И снег, если его собрать и растопить в этот день, тоже обладает этими свойствами. Волшебная сказка прямо рядом с нами! Сказки о воскрешении с помощью «мертвой» и «живой» воды всем известны. А у нас в северных деревнях в этот день молодые девчата и ребята шли купаться в прорубях для веселья и здоровья, запасались водой для больных, да и просто «про запас». Хозяйственные мужики сыпали в домашние колодцы чистый снег за околицей, чтобы вода в нем до весны оставалась в изобилии, свежей и чистой, не загнивала. И верят, что у тех, кто сделает это, колодец будет полным-полнехонек, хоть бы и лето будет жарким да засушливым. Таят воду этого дня в бадейках на случай болезни, и считается, что эта вода исцеляет онемение в ногах, судороги и головокружение. А если подбавить крещенского снегу в корм животинам домашним, так и они здоровее будут. Снеговой водой умываются красные девушки, чтобы без румяна быть румяными, белыми без белил. Вот какой праздник Водокрес у славян!



Водокрес, славянский праздник, когда празднуется?




22 декабря, в день рождения Молодого Солнца, праздника Коляды Солнце поворачивается, истончаются границы между мирами, и открываются двери в навный мир. Боги и предки приходят к своим потомкам, и радость от этого великая. Да, к сожалению, и нечистые навьи, начиная с ночи Чернобога, что случается накануне Коляды, лезут к нам, на белый свет. По преданиям, эти незваные гости из Нави, потерянные озлобившиеся души, приходят, чтобы коварством и лестью, страхом и соблазнами сбить нас с правильной дороги. Приходят из воды, и поэтому до 19 января опасно быть в лесу, рядом с водоемами. В течение четырех недель их присутствие в Яви незаметно усиливается. Шуликуны эти, мелкие пакостники, заглядывают в окна, пугают детей и дразнят пьяных мужиков. И только после Водокреса (19 января) пропадают они и уходят обратно в воду. Неделя перед Водокресом (19 января) считается «страшными вечерами».



Водокрес — что же это такое? Что за славянский праздник в январе?




18 — 19 января христианские священнослужители, как известно, объявляют крещение, делают купель в реке и освящают купания верующих. Вода, как считается, становится святой, объединяет тело, дух и душу, оздоровляет человека в целом. И это ведь так! Но правда заключается в том, что ученые обнаружили, что именно 19 января вода в естественных водоемах превращается в структурированную, с симметричной решеткой, и несет в себе позитивную информацию и энергию. Со снегом происходит то же. Но ученые считают это природным явлением, связанным с движением Земли в космосе. Может быть поэтому православные христиане, которые так много знаний получили от славян— «язычников», упорно придерживаются мнения, что крещение 19 января, а не 7 числа, как считают христиане на западе.

И Вы можете с радостью узнать, что славяне знали задолго до крещения Христа, что вода приобретает необычные свойства, и, конечно, пользовались этим.

И не только для здоровья, но и для гадания




Гадание в неделю от 13 до 19 января — самое верное! О здоровье, о ситуации, о делах, и, конечно, о суженом-ряженом. Гадания с водокресной водой — самые распространенные, а заговоры на воду — самые верные!

Почему? Возрастает в это время года женская сила из-за влияния Макошь, женской Покровительницы. Ведь славянские мужчины связаны с Солнцем. Например, готовясь к битве, призывали солнечных богов — Хорса, Ярилу, Даждьбога, и никогда не сражались ночью. Время мужского подъема — это противоположное время года, на праздник Купало, 22 июня. Именно тогда советовалось мужчинам выбирать себе жену на всю жизнь, да детишек зачинать — умных, красивых, с даром волхования. Ну а женщины славянские сильны зимой, и не только своим душевным теплом, к которому стремится муж и дети, а еще и силой душевной, что может в это время взывать к Богиням — Покровительницам. Вот и полна всегда страшная неделя каплями водички, свечами в темноте, женскими вопросами, девичьим шепотком, смехом прорывающимся, истиной о будущем приоткрытой.

Живет в нас память вековая, невзирая на христианские запреты гадаем, вяжем наузы — обереги, спрашиваем, надеемся, верим…

Что же получается? Какой-такой славянский праздник в январе?




Холодное и темное время, нарастание сильнейших «крещенских» морозов. Мужчины разлучены с Солнцем, слабеют. Тёмные навьи бродят по миру без Солнца, а в слабо освещенных, темных домах, женщины, склонив головы друг к другу головы, шепчут свои непонятные заговоры. И вот подумаем! Почему именно после повсеместной обрядовой недели вдруг проявляется Чудо Живой Воды? Есть ли тут сакральная связь? Как так случается, что вдруг вода становится чистейшей, Явь за сутки становится безопасной, навьи возвращаются в свой мир? Не женская ли сила делает мир чище, а будущее — безопаснее? Может, это просто сказки. Проверим? Погадаем на воде? Завяжем ниточку — наузу в славянском обряде, посвященном Богине Макошь, погадаем на Славянских Резах Рода? Тогда присоединяйтесь к нам на сайте «Северная Сказка». Издательство «Северная Сказка» старается показать современным женщинам связь поколений, мудрость народную, очищенную от поздних наслоений.

Присоединяйтесь к нам. Что-то покажется уже известным, что-то новым и непривычным, но все, что мы собираем и вспоминаем из наследия предков, служит целям любви и добра.

Здесь сказки о Родных Богах, и книги славянской магии, здесь собираются умные, современные люди, чтобы вместе узнать больше о скрытых ранее знаниях, бьющих из источника народной мудрости настоящей Живою Водой!

Уходили и приходили правители, приходили носители другой веры — а все же! Умойтесь 19 января чистым снегом!


Источник


Александр Николаевич 15 янв, 09:45
+33 4

Водосвятие — три волшебных дня в январе!

Минуло 27 дней, как народилось молодое солнышко! Есть в Стране Северной познавательная статья о ритмах славянских празднеств, а я расскажу про то, как солнышко красное да еще не ярое окунается-омывается в водах земных...

Проведу-ка яблочком по блюдечку, погляжу, что там интернет-сплетник сообщает? А вот что: Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых Святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность.

Водосвятием завершаются святки, которые длятся от дня зимнего солнцестояния до 19 января. Название Праздника Водокрес (Крес* Воды) — буквально означает Оживление Воды. День, когда освящаются священным огнем новорожденного Солнца все Воды Матушки-Земли. Негативная информация, которую вода набрала за год, обнуляется, и вода снова становится первозданной, чистой, целебной...

Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их волшебными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес Вещий Бог посылает людям здраву — благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.

Существовало поверье: если в ночь на Водосвятие прийти на реку и вырубить прорубь, то вода вскипает. В этот день вода в природных водоемах меняет свои свойства, становится целебной. А потом возвращается в свое обычное состояние. В этот праздник на Руси был обычай купаться в проруби, несмотря на морозы. Купание в такой воде дает человеку бодрость, здоровье, мощный прилив жизненный сил. По традиции славяне приносили воду домой и окропляли ей дом, двор, родных, домашних животных, давали выпить больным, лечили раны.

В это время очень важен прямой контакт с Царицей-Водицей. «И такая трактовка есть: Богиня Лада прислушивалась к просьбам людей. Её также называли Щедрыня, и, соответственно, праздник в её честь — щедровки (19 января, нынешнее Крещение). В честь этой богини пели песни, которые восхваляли мир, согласие и любовь. На замерзших реках и озёрах делали проруби (чтобы «Лада дышала») и бросали туда дары богине (зерно, пироги, оладьи), а лед поливали отварами трав, что означало скорое наступление весны. После этого начинали гулянья и пировать»

Кому что по сердцу, мне такая разноголосица не понятна, потому для себя этот праздник я чувствую и понимаю так: Солнышко Красное, новорожденное наше счастье (а ведь счастье для всего живого, что день прибывает и тепло кличет, землю пробуждает) в водах земных купается! Со стародавних времен сохранился такой обычай окунаться в природных источниках, обтираться снегом. А как же не окунуться вместе с самим Солнцем?! И водичку со снегом тоже собирают, будто белый огонь — воду с солнечными искрами...Вот потому столько названий у этого праздника, а суть такая — встреча двух первородных сил (воды и огня небесного) и щедрые дары Родных Богов...

И в эти три дня 18, 19, 20 января каждый из нас может принести в дом частичку белого огня и сочетать её с огнем очага и пламенем сердец своих родных. Это я вам про водичку, собранную с природных источников и снег)

Почему три дня Водосвятия? Так природа щедра, и время мы отсчитываем от солнцестояния астрономического, потому три дня воды обладают чудодейственными свойствами. Однозначно сказать, в какой момент максимум целебных свойств, сложно (исследования проводили лишь в общепринятую дату), потому не тужите, если установленный срок не собрали, и ежели что, можно все три дня посвятить празднику.

Обязательно одарите источник звоном колокольчика или напевом старинной песни, насыпьте зерна, прибывайте в добром настрое! А напоследок покажу вам фото, знаю я, что наступает такой волшебный час, когда Солнце наше выходит из вод и возвышается...потому на короткий срок на закате 19 января можно увидеть столб света или луч!

Очень надеюсь, что мои фото помогут вам хоть немного ощутить это волшебное мгновение Водосвятия.

Ваша Баба Яга
С праздником!

водосвятие, водосвятие у древних славян, водосвятие 2017, прорубь для водосвятия водосвятие, водосвятие у древних славян, водосвятие 2017, прорубь для водосвятия
Возвышение Солнца из вод (фото без обработки)

Встреча огня небесного и дремлющей воды...правда мои детки немного дорисовали) но как мне кажется общий вид не хуже

Источник


Александр Николаевич 14 янв, 11:01
+65 18

Зимний День Бога Перуна

В Лето 7526 от С.М.З.Х или с 12 на 13 января 2018 года, (по современному календарю) староверы Сибири празднуют Зимний День Бога Перуна. Вот как об этом Празднике сказано в Ведах: «В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло Кавказскими горами… но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечисть…Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами».
С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам… Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.

После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали обо всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечисть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть…. и как сказано в Ведах: «и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…» С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется – Перунов Путь.

Зимний День Бога Перуна

Перун и Скипер - Зверь.

Перун - бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах.
По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы.

Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!

Когда Перун был еще младенцем, на Землю Русскую пришел Скипер-Зверь.

То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо, змеиное.
Наперед бежал лютый Скипер-зверь!

«Книга Коляды», V а

Зимний День Бога Перуна

Он закопал Порука в глубокий погреб и унес его сестер: Живу. Марену и Лелю. Триста лет просидел Перун в подземелье. А через триста лет забила крылами птица Матерь Сва и позвала Сварожичей. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес - в птицу Сирина, Хорс - в Алконоста, Стрибог - в птицу Стратим.
Искали они Перуна по всему Белу Свету. Прилетели к Скиперу-зверю и стали у него допытываться. Скипер-зверь хотел их обмануть, но у него ничего не получилось. Сварожичи с помощью-Бури-коня нашли подземелье, где Перун спал мертвым сном.
Чтобы разбудить Перуна, его нужно было обмыть живой водой - Сурьей. И тогда Сварожичи попросили волшебную птицу Гамаюн:
- Ты слетай, Гамаюн, ко Рипейским горам за Восточное море широкое! Как во тех горных кряжах Рипейских на горе на той Березани ты отыщешь колодец с Сурьей, что обвит дурманящим хмелем! Принеси из колодца живой воды!
И Гамаюн принесла живой воды, и Сварожичи обмыли ею Перуна. А потом напоили его медовой Сурьей. Поднялся Перун, расправил плечи. Обогрело его Красно Солнце. Дождь размочил его сахарные уста. Усмехнулся Перун, расправил золотые усы, пышущие жаром, тряхнул серебряной бородой, золотыми кудрями и сказал Сварожичам:

- Отправляюсь я к зверю-Скиперу, отплачу ему дружбу прежнюю!

Подвиг Перуна.

Перун попросил благословения у Лады-матушки и отправился в Темное царство к Скиперу-зверю. Непросто попасть в Темное царство, ибо на пути стоят заставы.
Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса - там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою.
Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки - там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались. Не пройти, не проехать Перуну!
Но Перун приказал рекам расступиться и они расступились.
Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.
И тогда путь Перуну преградила Магур - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.

Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.
Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря - то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер- зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова, кора, на них волос растет как ковыль трава.

Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.

Зимний День Бога Перуна

А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:
- Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!
Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:

- Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун - во Земле Сырой.
А Перун ответил ему:
- Я и есть твоя смерть скоропостижная! Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю. Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами.

(«Книга Коляды», V 6)

Зимний День Бога Перуна

***
«Род Небесный, Прародитель! Ты, Родов всех Покровитель! Помяни моих всех Предков! Кои в Сварге Твоей Светлой! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
И славления Отца нашего – Бога Перуна:

«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Перуне! Вми призывающих Тя! Славен и Триславен буди! Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви! Прави над всеми! Вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

***
Отец наш Перуне, Бозе–Хранитель! Ты – Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу! Укрой от обмана, от тьмы и дурмана! От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков. Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию. Ныне и присно, и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Источник


Александр Николаевич 12 янв, 09:33
+33 3

Родогошь. Домочадцев день. День Победы Бога Велеса над Кощеем

В Лето 7526 от С.М.З.Х, или 9 января 2018 г. по современному календарю, староверы Сибири празднуют Родогощь!
В этот день роды вспоминают своих Предков и младшие в роду дарят подарки старшим.

Так же в этот день празднуется победа Бога Велеса над Кощеем. Придя в Темную Навь (Пекло) Велес — победил Кощея, и все его войско и освободил из полона Пекла души наших пращуров, попавшие туда с помощью обмана и лжи. Он открыл границы между мирами и души предков, погостив у своих потомков в мире Яви (потому и праздник называется РодоГощь), смогли далее отправиться в Сваргу пречистую, для продолжения духовного развития в высших мирах. В той великой битве прославились духи деревьев и звери, ведомые Святибором и Велесом. И с тех пор Велес почитается владыкой лесов, животного мира, богатства, поэзии, хранителем границ междумирья, Нисхождением Всевышнего и Великим Судьей душ меняюших мерность своего существования (то есть умерших), недаром в "Велесовой книге" говорится: "Велеса нам (по смерти) не избежать...".

Этим древним праздникам в нынешнем Народном календаре соответствует праздник -Домочадцев день отмечаемый 10 января .

Домочадцев день назван за семейные сборы всех родственников вместе. Родители и дети всю работу по дому в этот день выполняли совместно: прибирались, топили печь, готовили еду. После собирались за общим столом, трапезничали, общались, вспоминали предков (считалось что они гостят в это время в мире Яви, так как границы между миров открыты Богом Велесом). Возбранялось в Домочадцев день ругаться и спорить. Чтобы избежать семейных скандалов проводили обряд: младший член в семье солил приготовленную еду, зачитывал заговоры (границы миров открыты так, что могла проникнуть и нечисть). Крестьяне считали, что семья – самое дорогое, что есть у человека. Только в кругу близких, он понастоящему силен и может добиться больших успехов.

В Домочадцев день продолжались народные гулянья, игры, колядки, ярмарки, девичьи гадания.

Чтобы семейное желание исполнилось, в этот день проводили специальный обряд.

Накануне дня Домочадцев на самую высокую гору в деревне (возле каждой деревни была красная горка) вбивали колья. А поутру люди по очереди подходили к ним и завязывали длинный лоскуток, загадывая при этом желание.

В этот день читали заговоры для защиты дома от нечистой силы (границы миров ведь были открыты), а потом любили собирать гостей и играть в самые разнообразные игры.

Вечером молодежь собиралась, чтобы погадать, познакомиться, поводить хороводы.

В народе погоду узнавали, наблюдая за природными приметами.

10 января: народные приметы

  • Если на скирдах есть иней, то лето будет дождливым.
  • Густой иней или снегопад сулят хороший урожай хлеба.
  • Безветренная погода и иней на деревьях обещают удачный и урожайный год.
  • Дело, сделанное всей семьей в этот день, принесёт плоды в будущем и сделает всех счастливыми.
  • Если к вам придут колядовщики, то обязательно их впустите и угостите чем-то вкусным. Их визит принесет вам здоровье и благополучие и защитит дом от сглаза и порчи.
  • Если кошка весь день спит или с неба валят крупные хлопья снега, то скоро потеплеет.
  • Если отсырела соль, то будет ненастье.
  • Собака вышла из будки и легла на снег – к метели.

Так же это время считалось благоприятным для лечения.

Вот пример Заговора, если болят суставы.

На домочадцев день возьмите шерстяную красную нить, положите ее вдоль порога, ударьте по ней ручкой ножа и скажите: Скрученная, сверченная, Тебя скрутили, Тебя свертели. Сверти, скрути и ты мою хворь, Возьми на себя мою боль. Словам моим – ключ, Делам – замок, Беру в свидетели сей порог. Во славу Богов и предков наших. Ныне и присно и во веки веков.

Ниже приведем краткий перевод песен болгар-помаков соответствующих этому свято, которые были записаны и изданы С. Верковичем в 1871 г. И так:

В селе песнопевца, пятьдесят лет тому назад (считать от 1871 года), праздновали Щуров день. Одна из выбранных старостой девушек объявляла начало этому свято следующей песней:

Песня 1.

Перуница Юда самовила (богиня Перуница)

С горы Белой, так проговорила:

«Ой, царь, что ты дома сидишь

И в Светлых Богов не веруешь?

Ты малых детей собери и наряди,

Да в пещеру к Сиве (Шиве) Богу их пошли.

В руке его посох золотой,

Могучей силой налитой,

Им он Чернобога и Суру Ламию ударял,

Пращуров из темных миров освобождал,

И врата ведущие в Пекло потом замыкал.

Щуров –день теперь настает,

Родогошь к нам всем идет.

В руке у Бога посох золотой,

Конь под ним летучий да борзой,

На главе его три птицы сидят

Во все стороны они глядят.

И входит он во все дома,

Смотрит в доме закрома,

Да садится он к огнищу,

Где готовят малые дети пищу.

И протянув десную (правую) руку,

Вкушает он Щурав Будник (кутю)- ругу.

И так там живы будут малы дети, до старости почтенной.

А где не готовят Щурав Будник(кутю), там черная година нетленна.

На них Сива Бог, разгневался

Три змии прожорливые выпускал,

В десною (правую) руку там саблю, сияющую брал,

А с левой руки молнию в поле направлял,

И поле всё там погорело,

Белая пшеница не поспела.

Девушка, тем что пела песню, оповещала станицу-село, и все узнавали от неё, что надо начинать готовить кутю (рисовая или иная сладкая каша) для встречи усопших родичей. Потом собирались старики со всей станицы-села и готовили все необходимое для встречи родичей. Перво-наперво посылали они одну девушку, чтоб прошла она по селу и собрала других девушек, чтобы идти на гору, набрать дров для приготовления Будней вечери (кути). С девушками уходили и юноши, они рубили дрова, а девушки собирали их и относили в станицу-село.

Старик (голова-староста) встречал у себя всех старцев села, давал дров, которые принесли девушки и им заповедовал, когда зайдёт Солнце, чтобы развели огонь. У разведенного огнища садился сам старец-голова и следил, что бы там не погас огонь. Девушки начинали готовить вечерю (на отдельном огне), в которую кроме кути входили и печеные пресные белые пышки и куры и пироги. Всё это называли одним именем «Щурав Будник». Когда уже сготовится Будник, ставили трапезу к огнищу, где сидел голова и к трапезе никто не садился, пока не взойдет заря (вечерняя), потому что верили, что с ней приходил Бог (вместе с почившими пращурами) и подсаживался к огнищу и вечерял Будник. За трапезой следил старец-голова (староста) пока не рассветёт.

Выходили три девушки, да ходили по селу и приглашали юношей к «Ясному огню» (святому огнищу разведенному стариками), чтоб запалить от него свои свечи-лучины и этими свечами развести заново в своих домах огонь, этот огонь считали святым.

Когда собирались молодцы во дворе, где совершали праздник и воздавали жертву, да угощались, старец брал у них свечи и зажигал их от огнища, в котором не погасал огонь. Девушки пели следующую песню:

Песня 2.

Ой, Сива Бог не гневайся ты!

Пусть не будет Черной годины,

послушай наши мольбы,

Пришли уже воеводы, да воины, подай ясный огонь ты им,

Чтоб запалить от него лучины, что наполнены светом твоим

Разнесем мы тот свет по домам

И светлая година тогда придет к нам.

Утром собирались юноши и девушки в одно широкое место, да играли хороводы и пели следующую песню:

Песня 3.

Ой, Сива Боже живой огонь у нас горит,

И у тебя лик уже златым светом блестит,

Вокруг него все ясные птицы порхают, на небеса летают,

Седлал тут Сива Бог коня и проходил он по земле,

И золотая чаша у него в десной (правой) руке,

В чаше той студёная вода, и росит он её на поле наше сюда.

И Сива бог уже не Сивый, а Златой,

Его Перуница Юда напоила светлой водой,

И больше он не гневится,

К станичникам за трапезу садится.

Ведь черная година теперь уже миновала,

И Перуница малым детям жить до старости пожелала.


Александр Николаевич 7 янв, 20:38
+28 5

Велесовы Святки: ритуалы, обряды, гадания волшебного времени

Веселись, ребятки, наступили Святки! Про веселые гуляния на большие Велесовы Святки всякий слышал. Нынче поведаем о страшной, темной стороне известного праздника. Расскажем об истоках обрядов на Велесовы Святки. Почему гадания нынче считаются особенно правдивыми, зачем гуляют по деревням ряженые в страшных масках, почему стараются парни и девушки, уж если отправились в гости, не возвращаться домой до рассвета? Велесовы Святки, ритуалы, обряды праздника неоднозначны. Вот какая память о древнем празднике хранится на Русском Севере.


велесовы святки ритуалы, обряды на велесовы святки
Велесовы Святки: ритуалы гадания и обряды праздника





Когда проводить обряды на Велесовы Святки?



Большими Велесовыми Святками называют двенадцать ночей до Водокреса. Выходит время праздника с 7 по 19 января. Иногда приписывают сюда ещё время с самого праздника Коляды, солнечного перелома. Обряды в конце декабря схожи с Велесовыми Святками: ритуалы предсказания, гуляния ряженых. Однако, волшебным временем почитают именно двенадцать ночей.


Называют праздник Велесовы Святки, потому что нынче Велес держит приоткрытой дверь меж мирами. Потому обряды на Велесовы Святки особо действенны, гадания точны. Однако, вместе с душами Предков, которые подсказывают, помогают, направляют, на Велесовы Святки приходят в мир Яви нечистые духи: шеликуны, святочницы, огненный змей и другие страшные существа. От них и защищают на Велесовы Святки ритуалы, проводимые повсеместно.




Велесовы Святки: ритуалы гадания



Обряды предсказания на Велесовы Святки особо известны. Гадали, чаще всего, молодые девушки, желающие узнать о суженом-ряженом. Однако, проводили на Велесовы Святки ритуалы гадания не чуждые и парням, мужикам да жонкам. Сказывают, всё время, пока идут Велесовы Святки, ритуалом может стать обычное действие. Например, ложка, упавшая со стола, считалась дурным знаком, особо если упала развернутой углублением вниз, такую ложку нельзя было поднять и продолжить трапезу.

Для обряда гадания на Велесовы Святки особые правила ведали. Собирались для гадания в пустой избе, но чаще в натопленной бане. В обряде гадания участвовало непременно нечетное число человек: три, пять или семь. Прийти в избу старались до захода солнышка, а обряд предсказания начинался, когда стемнеет. Девушки на Велесовы Святки в ритуале гадания распускали волосы, одевали чистые белые рубахи без пояса, снимали обереги и металлические украшения. Чертили обережный круг кочергой или обгоревшей лучиной: выйти за круг нельзя до самого окончания обряда.


велесовы святки ритуалы, обряды на велесовы святки
Если интересно узнать больше, в «Северной сказке» есть у нас
. В нем описаны отдельные способы святочных предсказаний.






Велесовы Святки: ритуалы изгнания худа



Большие Велесовы Святки – ночи волшебные, да опасные. Потому проводили на Севере обряды изгнания худа, защиты от нечистых духов. Вечером собирались на деревенской улице ряженые, да не по одному человеку – целой артелью. О ряженых северные бабушки так говорят:

«Старина это большая, когда наряжонками ходили»
«Ряжение сейчас для баловства, а раньше такой обряд был, обязательно это было»




велесовы святки ритуалы, обряды на велесовы святки
Обряд ряжения на Велесовы Святки




Как выходит, что на Велесовы Святки ритуал ряжения почитают большой стариной, коли и сейчас мы помним ряженых, колядующих даже в городах? Встарь ряженые да колядовщики не одно и то же. Ряженые, Окрутники, Нарятчики, Рядихи — так называли людей в страшных масках, показывающих традиционные сценки. На Велесовы Святки ритуалы ряжения такие были: шумели, гремели посудой, наряжались в медведя, черта (шиликуна, как зовут его на Севере), мазались сажей:

«(У ряженого) морда вся в саже. Руки в саже. Прыгал. Подбегает целовать, девок хватал»




Рядились и домашним скотом, по поверьям, именно в него вселяется нечисть. Весело, с шутками, песнями, танцами ряжены проводили важный обряд на Велесовы Святки: помогали отогнать от избы, где собралась молодежь, настоящих нечистых духов, заменить их переодетыми людьми. Иначе худо может случиться:


«...по поверью пинчужан на вечерку, затянувшуюся далеко за полночь, прибежали черти в виде маленьких людей на конских ногах».



Особенно уберечь старались молодых девушек, ведь на Велесовы Святки появляется нечистый дух, которого звали огненным змеем. Сказывают, приходит он в избу к девушке в образе красивого парня, а то вовсе любого ей молодца. Сохранили былички упоминание и о других нечистых духах, которые помогают огненному змею:

«Оборотень святками является в виде девушки, чтобы заманивать девушек, сводить с парнями, которые угощают девушек…»




Велесовы Святки: ритуал проводов святок



Перед Водокресом проводили обряды проводов Велесовых Святок, запирая двери меж мирами. Хозяйки собирали солому, лежавшую на полу в избе, где проводили ранее святочные вечерки да гадания, и сжигали её. Такую солому нельзя было собирать ранее все Велесовы Святки, только в последний день её выносили из избы.

Проводили обряд изгнания нечисти: когда только в своем дому, когда всем селом. Прогоняли шеликунов, святочниц да других духов шумом, размахивали кочергой и тяжелой сковородой, стучали в сковороду. В избе особенно старались выгнать нечисть из каждого угла, ударяя по воздуху кочергой.

Сохранились описания обряда изгнания сестер-Лихоманок, духов болезней. На Велесовы Святки ритуал изгнания хворей проводила бабушка-знахарка или повитуха. Знахарка на утренней зоре мыла притолок солью, золой да углем, после чего вытирала чистым полотенцем. Обряд старались сохранить в тайне, особо от мужчин, которые не должны были видеть ритуального действа.


Надеемся, не слишком сильно напугали мы вас Велесовыми Святками, ритуалами древнего праздника и описаниями нечистой силы? Ведь Велесовы Святки всё же любимый в народе, веселый праздник. Давайте встретим его по старинному обычаю!

Источник


Александр Николаевич 7 янв, 09:13
+17 2

День Великого Покоя

День Великого Покоя

В Лето 7526 2 января 2018 года по календарю староверов Сибири наступает День Великого Покоя. В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами. После этого дня начинается Неделя Памяти Праотцев, Неделя чествования Праотцев, освободжённых из Пекла. Неделя Памяти Предковъ заканчивается Зимним Днем Перуна.

Бог Покровитель: ПЕРУН (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша)

Бог Покровитель: ПЕРУН (Перкунас, Перкон, Перк, Пуруша)

Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов из Расы Великой, Защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от Темных сил, Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня.

Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге.

Бог Перун уже трижды прибывал на Мидгард-Землю, чтобы защитить ее и Роды Великой Расы от темных сил Пекельного Мира.

Темные силы приходят из разных Чертогов Пекельного Мира, чтобы обманом, лестью и хитростью заманивать людей из Родов Великой Расы к себе в полон, а если это не помогает, то похищают людей, дабы в своем темном Мире обратить их всех в покорных рабов и не дать возможности Духовно развиваться и продвигаться по Златому Пути, как это было установлено
Богом Сварогом.

Темные силы проникают не только на Мидгард-Землю, но и на другие Светлые Земли во Сварге Пречистой. И тогда происходит битва между силами Света и Тьмы. Перун, уже однажды, освободил из пекельного плена наших Предков и завалил на Мидгард-Земле Врата Междумирья, ведущие в Пекло, горами Кавказскими.

Эти битвы Света и Тьмы происходили через определенные промежутки времени: ‘по истечении Сварожьего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни’, т.е. через 40176 лет.

Эти битвы Света и Тьмы происходили через определенные промежутки времени: ‘по истечении Сварожьего Круга и Девяносто Девяти Кругов Жизни’, т.е. через 40176 лет.

После первых трех Небесных Битв между Светом и Тьмой, когда победили Светлые Силы, Бог Перун спускался на Мидгард-Землю, чтобы поведать людям о произошедших событиях и о том, что ожидает Землю в будущем, о наступлении темных времен и о предстоящих Великих Ассах, т.е. Небесных Битвах.

Колебания во времени между Третьей и предстоящей решающей Четвертой Битвой Света и Тьмы могут составлять, помимо вышеуказанного Перуном времени, всего лишь один Круг Жизни, т.е. 144 Лета.

Существуют также Предания о том, что Бог Перун еще несколько раз побывал на Мидгард-Земле, дабы поведать Потаенную Мудрость Жрецам и Старейшинам Родов Свята Расы, как подготовиться к темным, тяжелым временам, когда Рукав нашей свастичной галактики будет проходить через пространства, подвластные силам из Темных Миров Пекла.

Темные силы, тайно проникшие на Мидгард-Землю, создают всевозможные ложные религиозные Культы и специально пытаются уничтожить или очернить Культ Бога Перуна, стереть его из памяти народов, чтобы ко временам Четвертой, решающей битвы между Светом и Тьмой, когда Перун прибудет на Мидгард-Землю, люди не знали, кто Он такой и для какой цели прибыл.

В наше время появилось большое множество ‘истинных’ пророчеств о Конце Света или Конце Времен, особенно в Лунных Культах, о приходе на Мидгард-Землю Вышнего Бога Спасителя. Последователи одной мировой религии называют его Христом, а других религий – Мессией, Мошеахом, Буддой, Матреей и т.д. Делается все это для того, чтобы во время пришествия Перуна на Землю белые люди не признали в Нём своего Вышнего Бога и отвергли Его помощь, и тем самым обрекли себя на полное уничижение и погибель.

Во время своего Третьего посещения Мидгард-Земли, около 40000 лет назад, Перун поведал в Асгарде Ирийском людям из различных Родов Расы Великой и потомкам Рода Небесного Священную Мудрость о грядущем, которую Жрецы Беловодья записали х’Арийскими Рунами и сохранили для потомков в Девяти Кругах ‘Саньтий Веды Перуна’ (в девяти ‘Книгах Мудрости Бога Перуна’).

Перун и Скипер - Зверь.

Перун - бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах.
По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!

Когда Перун был еще младенцем, на Землю Русскую пришел Скипер-Зверь.
То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо, змеиное.
Наперед бежал лютый Скипер-зверь!

«Книга Коляды», V а

Книга Коляды

Он закопал Порука в глубокий погреб и унес его сестер: Живу. Марену и Лелю. Триста лет просидел Перун в подземелье. А через триста лет забила крылами птица Матерь Сва и позвала Сварожичей. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес - в птицу Сирина, Хорс - в Алконоста, Стрибог - в птицу Стратим.

Искали они Перуна по всему Белу Свету. Прилетели к Скиперу-зверю и стали у него допытываться. Скипер-зверь хотел их обмануть, но у него ничего не получилось. Сварожичи с помощью-Бури-коня нашли подземелье, где Перун спал мертвым сном.

Чтобы разбудить Перуна, его нужно было обмыть живой водой - Сурьей. И тогда Сварожичи попросили волшебную птицу Гамаюн:
- Ты слетай, Гамаюн, ко Рипейским горам за Восточное море широкое! Как во тех горных кряжах Рипейских на горе на той Березани ты отыщешь колодец с Сурьей, что обвит дурманящим хмелем! Принеси из колодца живой воды!

И Гамаюн принесла живой воды, и Сварожичи обмыли ею Перуна. А потом напоили его медовой Сурьей. Поднялся Перун, расправил плечи. Обогрело его Красно Солнце. Дождь размочил его сахарные уста. Усмехнулся Перун, расправил золотые усы, пышущие жаром, тряхнул серебряной бородой, золотыми кудрями и сказал Сварожичам:
- Отправляюсь я к зверю-Скиперу, отплачу ему дружбу прежнюю!

Подвиг Перуна.

Перун попросил благословения у Лады-матушки и отправился в Темное царство к Скиперу-зверю. Непросто попасть в Темное царство, ибо на пути стоят заставы.
Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса - там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою.
Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки - там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались. Не пройти, не проехать Перуну!

Но Перун приказал рекам расступиться и они расступились.

Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.
И тогда путь Перуну преградила Магур - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.

Подвиг Перуна.

Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.
Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря - то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер- зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова, кора, на них волос растет как ковыль трава.
Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.

А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:
- Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!
Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:

- Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун - во Земле Сырой.
А Перун ответил ему:
- Я и есть твоя смерть скоропостижная! Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю. Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами.

(«Книга Коляды», V 6)

Книга Коляды

Заповеди Бога Перуна

Источник


Александр Николаевич 2 янв, 09:08
+33 6

Велесовы святки. Зимняя сказка о славянских числах

У вас дома тепло, надеюсь? Несмотря на то, что Мороз заглянул в окошко через тонкое стекло и оставил узорчатый след ледяного дыхания? Расскажу вам зимнюю сказку. Может быть, и не совсем зимнюю, но уж точно что-то сказочное о славянских числах. Есть какая-то зимняя сказка в том, как Молодое Солнце, совсем было погибшее в ночь на 21 декабря, похищенное злодеем Карачуном, вновь возродилось на небосводе. Как Молодой Бог Коляда, возмужав, отдаст управление миром 21 марта в руки весеннего Ярило, и начнут распускаться почки, и поплывёт аромат молодой зелени. А меж тем будут Велесовы Святки у славян да другие праздники. В этой сказке есть волшебные славянские числа. Моя зимняя сказка — о праздниках, о волшебных славянских числах, о ритмичной музыке Природы.


Что за зимняя сказка?

Ругают некоторые нас за то, что ищем мы закономерности, славянские числа в простом природном астрономическом календаре, связанном с Солнцем. Считают, что были в далёкие времена у славян какие-то сложные календари и мудрёные названия, которые сегодня надо, нахмурив брови и напрягая ум, запоминать и использовать. Мы уже много времени пишем, что воплощение Солнца, его рождение – расцвет – умирание, воплощенное в Солнечных Богах Коляда—Ярило—Купала—Авсень как раз такая простота, которая есть гениальность. Простота — совсем не означает скудоумие! Распределение праздников по году у славян уже говорит само за себя. Вот об этом моя зимняя сказка, о числах в славянской мифологии. Почему сказка? Потому в основе её — народная мудрость, приметы, праздничные традиции, и совсем отсутствует желание что-то доказывать и спорить. Хочешь —верь, хочешь —нет. Сказка.


велесовы святки, велесовы святки у славян
Простое деление астрономического года на четыре части, каждая из них управляется своим Солнечным Богом — основа волшебства славянских чисел




Магия славянских чисел: когда бывают Страшные дни, Велесовы Святки?

Сначала — о важных числах в мифологии славян. Вот наши северные приметы древнего Пинежского района, построенные на славянских числах три и девять:

  • три раза по три (всего девять раз) надо читать заговор;
  • снимаешь порчу — девять раз зачерпнуть воду по течению реки и умыться;
  • если прилетела синка—трясогузка, значит через двенадцать дён (девять плюс три) надо ждать ледоход;
  • если синки и ласточки улетают — река станет через двенадцать дён (девять плюс три);
  • пала перва хвоя, пала втора хвоя, пала третья — через девять (трижды три) недель река пойдёт; на Егорьев день если заморозит, то еще сорок холодных утренников будет;
  • cчиталось, что ближайших миров — три (Навь, Явь и Правь), а небес над нами — девять. Это уровни — слои мира Прави. Да и Навь, нижний Мир Духов состоит из девяти слоёв — уровней. Сакральное значение числа «девять» в славянской мифологии — число перехода одного в иное. Еще особое число в славянской мифологии — «сорок». Сорок — время, за которое Душа умершего достигает Нави, именно поэтому отмечают сороковой день смерти. За сорок дней до явления происходит его зарождение, это тоже надо понимать. За сорок дней до рождения ребёнка славяне проводили обряд, в котором звали Душу. Еще известно, что у славян было девять сторон света. Поделите их на сорок частей — получается окружность в 360 градусов.



Как распределяются славянские числа по году?

Давайте посмотрим на время, в котором мы ныне живём. В ночь с двадцатого на двадцать первое декабря две тысячи шестнадцатого года наступил Зимний Солнцеворот, народился младенец Коляда. В ночь с девятнадцатого на двадцатое марта две тысячи семнадцатого года подросший Коляда отдаст руководство солнечным светом Яриле, Богу весеннего Солнца. То начало зимней сказки, которая не сложится, если не помнить, что числа три, девять и сорок были у славян особыми, полными смысла.

Три дня праздника Коляды и после них проходит три раза по девять дней до Водокреса, время Больших Велесовых Святок, которому надо отдать три дня, с девятнадцатого по двадцать первое января. Потом проходит ещё раз три раза по девять — и наступает восемнадцатое—девятнадцатое—двадцатое февраля, праздник Починки. Вы, наверно, уже догадались, что проходит еще раз три дня по девять раз — и наступает праздник девятнадцатое—двадцатое—двадцать первое марта. Что это? Правильно! День весеннего равноденствия, праздник Ярило.


велесовы святки, велесовы святки у славян
Магия славянских чисел солнечного календаря — всё те же три и девять в моей зимней сказке.




Великий Велес, могучий Бог Магии и Мудрости почитался славянами, и многие праздники не обходились без славлений в его адрес. Именно в рассматриваемый период очень хочется отметить особое время почитания Велеса. От девятнадцатого января, праздника Водокреса, отсчитайте девять дней плюс три дня назад, получится шестое января, узнаваемое начало «страшных вечеров» Больших Велесовых Святок, которые длятся двенадцать дней, до Водокреса. Рассказать зимнюю сказку о страшных Велесовых Святках? Все знают, что Велес, могучий Бог, созданный Родом для особой роли, в эти дни держит дверь между Явью и Навью, миром духов.

Много написано о Велесе. Мы, в издательстве, не удержались, собрали северные сказки в целой книге, так и назвали «Трагедия Бога Велеса». Любим мы Велеса, почитаем Покровителем Севера. По мифам он где-то у нас вырос, между тремя дорогами, между тремя мирами. У нас, в нашем славянском интернет-магазине, наверно, как нигде в другом месте, много оберегов из кости со знаком Велеса. Хочу обратить внимание на то, что особо почитается в Велесе. Его необычная, даже для божественной сущности, способность к магии, к хождению между мирами — и в то же время, любовь к Яви, к нашему с вами миру. Велес здесь, он с нами.

Велес, который, по мифам, воспитывался Тёмным Богом Вием, чувствует себя среди страшных тёмных навий хозяином. Именно он может открывать, закрывать и придерживать дверь между Навью и Явью, выпуская в Явь Души Предков, чтобы они могли напутствовать ныне живущих. Время, когда празднуют Велесовы Святки у славян, является удивительным моментом, когда «дверь» меж мирами открыта. В вечера Велесовых Святок мы, как никогда близки к духовному миру Нави, можем воссоединиться со своим Родом, восстановить утраченное. Ворожные вечера, когда мы можем спрашивать Богов о грядущем и они, как никогда близко к нам подошедшие, могут приоткрыть нам тайну Грядущего.

Великие дни Больших Велесовых Святок заканчиваются Водокресом — сказочным днём, когда вода в открытых водоёмах становится особой, структурированной, как говорят сейчас учёные. Но об этом другая зимняя сказка.


велесовы святки, велесовы святки у славян
Девять плюс три — страшные вечера Велесовых святок




Вернемся к 18—19—20 февраля. Праздник, известный как Починки. Думаю, что здесь кроется что—то особое, больно важное место на Солнечном календаре от занимает. Мне сейчас мало что известно об этом празднике. Поэтому проделаем знакомую уже операцию вычитания славянских чисел девять плюс три, получаем известный день начала Праздника малых Велесовых Святок, шестое февраля. Малые Велесовы Святки у славян длятся половину Больших Велесовых Святок, то есть шесть дней и заканчиваются известным днём Велеса, одиннадцатого февраля. Еще слыхала я зимние сказки о том, что малые Велесовы Святки начинаются днём, когда Макошь, Богиня Судьбы и Магии, устраивает суд над Мореной, за все подлости и бесчинства, которые та натворила за минувшие зимние дни, когда мир был в её власти. Правду ли сказывают, али нет, но то, что через сорок дней (!) от этого дня наступит Весеннее Равноденствие, день, когда закончится время Морены, и запылает её чучело везде, где славяне чтут природный календарь — правда! Одно могу сказать — и малые Велесовы Святки у славян почитаются как особые магические дни.


велесовы святки, велесовы святки у славян
Магия славянских чисел — начало Велесовых Святок и суда Макоши над Мореной, вот такая зимняя сказка




Вспоминаем, что после Праздника Починок, длящихся три дня, через двадцать семь дней (трижды девять!) начнутся Ярилины дни, праздник весеннего равноденствия. На равноденствие по обряду сначала чтят Велеса, потом его сына — Ярило. Как тут не держаться за астрономический календарь славян! Появляется в календаре смысл, ритм, красота!



Северная сказка о Велесе



Поговорим ещё немного о Велесе, Боге Магии. Как Велес выглядел, что знаем мы из мифов, традиций, северных быличек? Сказывают, что оборачивался медведем, что была у него шкура с рогами быка. Примерно так выглядели жрецы Велеса, когда надевали ритуальные одежды. Почитание Велеса было одним из самых распространённых, от Севера, до юга. Даже ныне в Болгарии в праздничных обрядах участвуют двенадцать «старцев», одетые в меховые костюмы, скотские, звериные маски, обвешанные по поясу коровьими бубенцами боталами. Старцы (суркавары) сходились на обрядовой действие из разных деревень, устраивали заклинательные обряды и сражения. Возможно, именно так, в живописных звериных шкурах, выглядели когда-то в древности жрецы Велеса?


велесовы святки, велесовы святки у славян
Очень похоже на йети, которые появляются у нас на Севере, родине Велеса — очередная зимняя сказка?





велесовы святки, велесовы святки у славян
Не так ли выглядели жрецы Бога Велеса?



На этом зимняя сказка закончена. Для чего она сказывалась? Может быть, чтобы еще раз погрузиться в далёкие сказочные времена, решить что-то для себя сейчас? Может быть, не случайно так много праздников Велеса? Может быть, поныне великий Бог Чародейства рядом, стоит его только позвать? Поздравляю с Велесовыми праздниками! Побольше магии и мудрости в нашей жизни! Давайте вместе держаться наследия предков и, вооружившись здравым смыслом и этнографическими источниками, очистим календарь от приставших за многие века чужих праздников. Будем жить в ритме с природой!

С пРазДником, люди добрые! Иванова Ирина, главный редактор издательства «Северная сказка»

Источник


Александр Николаевич 30 дек 17, 09:24
+15 3

Традиционные особенности встречи праздника Бога Коляды у Староверов и Родноверов

Коляда-Солнцеворот

Стань у наших у ворот

Разгони Сварогъ потемь

Верни на Русь красный день

Огнём возгори, Коло воздыми

Води Коло горе, а свету преболе!

Гой! Коляда! Слава!

Солнышко повернись

Красное разожгись

В дорогу выезжай

Зимушку погоняй!

Гой! Коляда! Слава!

Отмечание древнего праздника солнцеворота Коляды входит в один из четырех главных праздников нашего народа. Древняя Традиция наших Предков сохранилась как на Урале и Сибири, так и в средней полосе России, а также, на юге и на Украине. В Сибири традиция сохранена Православными Староверами, а в средней полосе и на юге – Православными Родноверами.
В данной статье хотелось бы рассказать читателям как о Сибирской Традиции Праздника Коляды, так и о сохранившейся Традиция праздника Коляды на юге России и на Украине.

Есть отличия у этих Традиций, вместе с теми они очень похожи.

Праздник Коляды в Урало-Сибирской Традиции Православных Староверов.

Бог Коляда – Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного. В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени для ведения полевых работ – Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечом в руке, причем клинок меча был обращен острием вниз. Меч, обращённый острием вниз, в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Конамъ, которые установлены Родомъ-Прародителемъ и Его Первородным Сыном – Вышним Богом Сварогомъ для всех Чертогов Сварожьего Круга нашей Вселенной.

Праздник в честь Бога Коляды приходится на день Зимнего Солнцестояния. Этот праздник, также, называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник, ходили по дворам группы мужчин, облаченных в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

В этот день Вышний Бог Перунъ победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом, дав им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перунъ завалил вход в него (Врата Междумирья) Кавказскими горами, но на Землю, помимо людей, выскользнула из Пекла всякая нечисть. Освобождённых людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами.

С той поры, люди отмечают Праздник Перемен – Менари (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей, обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам. Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей. Получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья.

Надев маски, ряженый народ отправлялся по домам, колядовать. При этом пелись так называемые Колядки, прославлявшие хозяев и обещавшие богатство, счастливое замужество (кому что, в зависимости от ситуации): «На новое вам лето, на красное вам лето! Куда конь хвостом – туда жито кустом. Куда коза рогом – туда сено стогом. Сколько осиночек, столько вам свиночек; сколько елок, столько и тёлок; сколько свечек, столько и овечек. В шутку колядовщики сулили хозяевам страшные кары, если те не дадут даров: «Коляда, Коляда, кто не даст пирога, мы корову за рога! Кто не даст пышки, мы тому – в лоб шишки! Кто не даст пятачок, тому шею на бочок».

После Праздника Перемен (Коляды) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла. Поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (Старославянская неделя состояла из 9-ти дней). И пока люди вспоминали о всех своих Предках, Бог Перунъ ходил по Земле и уничтожал нечисть.

Девять кругов пришлось сделать Богу Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть. В Ведах сказано: «И победиша злыя силы, вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…».

Бог Коляда пришёл в этот Мир более восьми с половиной тысяч лет тому назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших Жрецов Арийских народов, Коляда начал учить их Истинному Ведическому Знанию. Это было очередным Божественным Откровением для людей от наших Богов-Предков.

Первый Конъ Жизни дал людям Бог Родъ. Суть его заключается в том, что Жизнь безконечна и вездесуща, Она — проявление Всевышнего. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего (Рамхи) в материальный мир, сначала в виде Его сына – Бога Рода, затем, в виде его внука – Бога Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, живущий в мире Яви, должен стремиться к Небесам. Он должен избегать зла и тьмы — проявлений низшей Нави.

Второй Конъ Жизни дал миру Бог Велесъ. Это Конъ о необходимости движения людей от тьмы к Свету, вслед за движением Солнца.

Следующий Конъ Жизни принёс нам наш Праотец – Бог Перунъ, который изложен в Сантиях Ведах Перуна.

Последний раз – Конъ Жизни поведал людям Бог Коляда. Он поведал собравшимся вокруг него Мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также, учредил первый Календарь (название его означает «Коляды Дар»). Коляда помог людям подняться над суетой обыденной жизни, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах Богов, которые управляют пространством и временем в материальной Вселенной.

Праздник Коляда в Традиции Православных Родноверов средней полосы и юга России, а также, Украины.

Рождество Божича (Корочун, Коляда, Овсень Малый).

Коляда-Божич – Бог Зимнего Солнца, рождённый Матушкой Ладой. Он начинает Коло Сварожье, новый астрономический год. Божич – проявление силы рождения и прорастания, которая есть в каждом зерне и каждом деле. Терпеливо ожидая и призывая эту силу, Православные Родноверы направляют развитие событий своей жизни к лучшему, на Правильный и Славный путь.

Ведь Божич – это проявление возрождения и бытия Вечного, которое снова и снова возрождается. Прославляя молодого Божича, Славяне утверждают торжество Света и Вечное Верховенство Божественного мира Прави, победу Света над тьмой.

Коляда, как большой праздник Рождества (рождения) молодого Божича-Солнца отмечается в то время, когда зимнее Солнце поворачивает на лето, а день начинает прибывать. В эту ночь в дом к каждому приходят три желанных гостя: «Первый гость – Красно Солнышко (Божич), второй гость – Ясен Месяц, третий гость – звёздочки (Души Предков - Сварожичи)».

Вечер, перед днём Рождества Божича, имеет название: «Свят-вечер», «Богатая кутья». Как только на небосводе появляется первая звёздочка, вся родня садится за стол, который зовут богатым, ибо на нём должны быть двенадцать разных постных блюд. Отсюда и название «Богатая кутья» или «Богатый Святой вечер».

На столе обязательно должна быть кутья — это основная обрядовая еда. Её готовят из пшеничных или ячмённых зёрен (на южной Украине-Руси — из риса). К сваренному зерну подают сладости. Особого внимания заслуживает Обряд Внесения Кутьи, которую обычно несёт хозяйка: «Кутью на покутю, узвар – на базар, а пироги – на торги».

Горшок с кутьёю ставят на Алтаре в ритуальное гнездо-кублище, которое делают из свежего душистого сена, как символ прироста семьи через новое воплощение в ней Предков Рода. Горшок прикрывают хлебом и солонкой соли. После праздника часть сена отдают скотине, а остальную берут для гнёзд, где будут нестись куры или высиживаться цыплята.

За Праздничный вечерний стол первым, как и должно быть, садится хозяин, а за ним – остальные члены семьи. Во время праздничного ужина стараются не вы­ходить из-за стола, разговаривают шепотом. Встав, глава семейства приглашает помянуть Предков и пригласить их до Праздничного ужина. Считается, что в это самое время все Предки должны прийти в жилище, а поэтому для них освобождают места на лавках, лежаках, стульчиках, ставят блюда и кладут ложки. Следом за хозяином все присутствующие произносят мо­литву, которая обращена к Прародителю в память о тех, кто заблудился в лесу, утонул в море, не вернулся из далеких странствий или с войны.

Хозяин называя имена усопших, произносит: «Кто умер — тот в Нави, а кто живой – тот с нами. Пусть им легко ведётся, а нам легко живется»!

Следующую молитву произносят всем ныне здравствующим членам родни, им желают здоровья и счастья, желают, чтобы вместе и в согласии дождались следующего Рождества Божича-Коляды. После этого хозяин берёт свечу и миску с кутьёй и, поклонившись в стороны четырёх углов, передаёт блюдо супруге. Каждый из присутствующих должен съесть по три ложки кутьи.

После ужина дети должны отнести обрядовую пищу своим бабушкам-дедушкам. Матери кладут детям к кутье ещё пирог и калачи, ино­гда конфеты. Дети, войдя в дом, говорят: «Добрый вечер! Мама и папа прислали вам хлеб, соль и ужин».

На Рождественские Праздники Божича Коляды обязательным символом является «Дидух» (сноп сена), который из­готавливают из сжатого снопа. «Дидуха» торжественно вносят в светлицу и ставят на «Бабу» — охапку соломы, которой застилают пол.

«Дидух» – символ Культа Предков Рода. Добрые души Пращуров оберега­ют посевы и урожай от всяческих бед: наводнения, града, бури, огня и т.п.

Поскольку на время нарождения Солнца, то есть на Рождество Божича Коляды, Души Пращуров с наступлением сумерек располагаются в помещениях, то в их честь и ставят «Дидуха» на почетное место – Алтарь, куда ставят, также, кутью и узвар, являющиеся поминальными блюдами.

Накануне Щедрой кутьи (с 31 декабря на 1 января) «Дидуха» выносят из жилища. В одних случаях его сжигают, в других — обмолачивают и семена смешивают с тем зерном, каким ритуально «засевают» жилища на новый год или сохраняют до Благовестника и смешивают с посевным зерном.

Коляда – это старинный, природный праздник, завещанный нам Богами-Предками. И сегодня, когда Русский Народ хочет знать и уважать свои корни, важно вспоминать и продолжать Родные Народные Традиции.

Коляды Дар:

Слава Роду! Слава Коляде! Слава Дню Перемен! Ура!

Автор: Ярослава − соратница Родобожия.

Источник


Александр Николаевич 23 дек 17, 08:44
+13 0

Карачунъ – как правильно его встретить и провести.

Праздники, связанные с движением Солнца – наиболее важные. Это поворот Солнца и Земли, да и всей Природы, на новый этап жизни. Эти ритмы отражены в календаре и соответствуют главным четырём событиям каждого календарного лета (года): двум солнцестояниям (зимнему и летнему) и двум равноденствиям (осеннему и весеннему).

Это даты, в которых заложен глубинный смысл – познание себя и Бога, очищение Души и переход на новый этап Её развития. Особенностей таких дней заключается в том, что у вас приоткрывается возможность для того, чтобы Править (Ладовать, т.е. приводить к Любви, Ладу, Порядку) ваши дух, душу и тело.

Близится день зимнего солнцестояния, Карачунъ!

Карачунъ (Корочунъ) в традиции наших Предков – Бог зимнего коловорота, самого короткого дня, Бог Смерти и гибели всего живого. Но, несмотря на столь трагичное значение, почитается вместе со всеми Богами.

Смерть, конец – это, всего лишь, завершение очередного этапа для полноценного перехода к следующему.

Накануне Зимнего Солнцеворота Кощный Бог (Кощей, Кошт, Чернобогъ, Велесъ Тёмный) «окорачивает» — завершает старый год перед рождением нового года и нового Солнца на Коляду.

Карачунъ — время сокровенное, особенное, тайноведное, когда грань между Явью и Навью очень тонка. 22 декабря – Солнце переходит из одного состояния в другое, и, как считали наши Предки, создаются условия для появления в нашем мире «навьих существ», обитателей другого мира. В эти дни Солнце покидает этот мир и уходит «под землю», соответственно, наружу выползает всё то, что боится Солнца.

Карачунъ – это последние три дня солярного цикла перед Колядой – рождением нового Солнца (23 декабря).

Карачунъ не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного. Это одновременно и время тьмы и время рождения нового дня. Считается одним из опасных периодов, когда обостряются все проблемы, болезни, распри. Но, в то же время, это наилучший момент для очищения и расставания с отжившим прошлым.

Две седмицы (недели) до Карачуна – это пора отдачи долгов, прощения обид, завершения прежде начатых в году дел и освобождение себя от всего, что уже себя исчерпало. Это время очищения души и тела, когда желателен ПОСТЪ,[1] сопровождаемый чистотою помыслов, слов и поступков.

К этому дню тщательно готовились, ведь это начало последующего 12-дневного празднования Коляды. Начиная с этого дня, в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать и шить. К вечеру 20-го числа хозяйки обязаны закончить приготовления к празднику, убрать и украсить дом, а также, наготовить много яств. Также, вся семья обязательно ходит в баню мыться, чтобы очистить все свои тела и оболочки перед таким важным событием.

Пять дней Карачуна перед Зимним Солнцеворотом наши Предки считали самыми опасными – время Кощеево. На что Кощей ни взглянет, всё вянет. Угасает, умирает старое Солнце, подходит к концу годовой цикл. Подошло время прощаться со старым, отжившим. Прощаться без сожаления, чтобы встретить вновь народившееся Солнце, вступить в новый годовой цикл без мёртвого груза за плечами.

В ночь Карачуна души Пращуров приходят в Явь, дабы прознать о том, как жили потомки их: по Правде или по Кривде.

Карачунъ – время Навьих практик, для человека духовно развивающегося, это время – самое полезное для совершенствования.

Итак, что же можно сделать в нынешнее время нам – потомкам наших Великих Богов-Предков? Как подготовится к встрече Коляды, Предков из Нави и Слави, и использовать этот важный момент для ускорения своей эволюции, увеличения здоровья и в ещё большей степени осознания себя потомком Великих Предков, тем самым – укрепив связь со свои Родовым Эгрегором и раскрыть свою Родовую Память?

Карачунъ – день ухода Света и Солнца следует проводить в кругу единомышленников. Повторюсь, что это не праздник, а именно обряд. Проводить его следует только лишь в том случае, когда вы осознаете его смысл и символизм.

ПЛАН ДЕЙСТВИЙ:

1.ОЧИСТИТЬ ДУШУ ОТ НЕГАТИВА.

Две седмицы (недели) до Карачуна – это пора отдачи долгов, прощения обид, завершения прежде начатых в году дел и освобождение себя от всего, что уже себя исчерпало. Это время очищения души и тела. Как это сделать вы можете прочитать в статье Очищение и исцеление Души в перед Карачуна. Даты проведения: с 04 по 19 декабря.

2. ОЧИСТИТЬ ДОМ.

Существуют специальные действия, которые очищают тонкое пространство дома, его атмосферу и всевозможные неблагоприятные воздействия, особенно, если вы живете в квартире и ваши соседи регулярно ругаются или, того хуже, пью и курят. А если вы живете на Природе в своём доме, то необходимо все равно обновлять энергию вашего дома, чтобы она не застаивалась.

Даты проведения: 04 декабря по 18 декабря.

Подробное описание «Очищения ауры дома».

3. ОЧИСТИТЬ СВОЁ ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО И ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ 8 ТЕЛ И ОБОЛОЧЕК В БАНЕ.

Баня – моет, чистит, и укрепляет тело, душу и дух. Она даёт силы для преодоления мирского суетливого состояния ума и чувств для настройки их на восприятие Божьей Правды.

Подробности вы можете прочитать в выдержке из лекции «О правилах Банной Здравы» знахаря А.И. Никитиной.

Ещё более подробно с этой темой можно ознакомиться на учебно-практическом семинаре «Исцеление банным жаром – путь от долголетия к безсмертию».

Даты проведения: с 4 по 18 декабря в любой из дней.

4. ИЗБАВИТЬ СВОЁ СОЗНАНИЕ ОТ НЕГАТИВНЫХ ЧУВСТВ, ЭМОЦИЙ, МЫСЛЕЙ И ВОСПОМИНАНИЙ.

Подробное описание того, как избавить своё сознание от негативных чувств, эмоций, мыслей и воспоминаний дано в практике Ладования «Избавление от негатива», а также, приводится в конце этой статьи.

Дата проведения: 21 декабря.

5. ОЧИСТИТЬ ОБЕРЕГ ОТ НЕГАТИВА.

Даты проведения: 16 декабря с 5:00 час. до 7:00 час. 18 декабря. Зарядить оберег 22 декабря. Подробности об этом вы можете прочитать в статье Всеслава «Как очистить оберег от отрицательной энергии».

6. ПРАКТИКА «ПОЛУЧЕНИЕ ПОДДЕРЖКИ РОДА».

16 декабря, 17 декабря с 7:00 час. до 9:00 час 30 мин. 18 декабря и 21 декабря благоприятна работа со своим родом. Вы можете просто посидеть с родственниками за ужином. А можете провести медитацию, в которой обратитесь к родоначальникам своего Рода.

Как известно у каждого Рода есть свои основатели, есть сильные Рода, кто помогает вам и защищает вас. Вы можете обращаться к ним за поддержкой и подсказкой, можете просить их благославления, чтобы они даровали вам мудрость вашего Рода.

Практика "Получение поддержки Рода".

Приготовьтесь к медитации. Успокойте свой ум, представьте, как за вашей спиной постепенно выстраивается ваш Род, начиная от родителей и уходя в глубокую древность. Вы видите в самом начале сильных и светлых людей, вы разворачиваетесь к ним, с доброжелательным настроем и Любовью приветствуете их и внимательно смотрите на них, ожидая их действий, они улыбаются вам и посылают вам волны Любви, Света и Радости, Мудрости и Благополучия. Вы видите, как эти волны распространяются по всему Роду и доходят до вас и до вашей семьи, окутывают вас и сохраняются в вашем поле и поле вашего Рода, вы чувствуете силу и уверенность, поддержку со стороны сильных Рода, вы под защитой. Направьте эту энергию на всех ныне живущих, напитайте их ею, посмотрите на тех, кто уже ушёл и напитайте их Мудростью, которая льётся из сильных Рода, увидьте как всё, что было или есть негативного в вашем Роду, растворяется и не влияет ни на вас, ни на вашу семью. Увидьте, как Свет от сильных Рода распространяется в будущее вашей семьи, и вы чувствуете уверенность и защиту, поддержку всего Рода. С ощущением силы, света, защищенности можете открывать глаза.

Предложите на Алтаре или перед фотографиями ваших родичей дары и требы для вашего Рода и Всевышнего Рода-Прародителя.

Как правильно предложить вашим Предкам пищу на Алтаре вы можете узнать в статье «Великдень-Масленица. Как обрести защиту и поддержку Рода через обряды и ритуалы почитания Предков при проводах Богини Марены (Зимы) и встрече Богини Весты (Весны).

7. ПРАВИЛЬНО ПРОЖИТЬ ПЕРЕХОД ОТ КАРАЧУНА К КОЛЯДЕ.

Правила проведения 21-го и 22-го декабря:

21-го декабря необходимо особо осторожно себя вести. Утром и перед сном лучше провести духовно-энергетическую практику «Крест Будды».

Правила, условия и порядок проведения «Креста Будды» подробно рассказаны соратником Всеславомъ в его видео-фильме «Как прожить с благословением Бога все 24 часа».

Желательно день провести дома со своими родными. В доме необходимо весь день жечь свечи. Очистительная и обережная сила огня – несравнима ни с чем. Также, в традиции в этот день жгли костры, поэтому если у вас будет возможность, то пожгите костёр.

Женщины в этот день пекли хлеб – каравай из белой муки в форме Солнца. Рекомендую, всем хозяйкам присоединится к этой традиции. Испекая каравай вы, тем самым, притягиваете энергию Солнца в свой дом, а аромат хлеба отгоняет всякую нечистую силу и наполняет дом благостной энергией. Особенно это актуально, как вы уже понимаете, перед рождением Бога Коляды.

Принесите Дары и Требы Карачуну: вынести на улицу и положите на пенёк или другое возвышение пшённую и творожную кутьи, а также, ту пищу, которую вам подскажет интуиция. Мысленно обратитесь к Карачуну принять ваши дары.

Подробности влияния праздников на тело, душу и дух человека вы можете прочесть в статье Всеслава «Праздник – духовная основа жизни Славяно-Ариев».

ОЧИЩЕНИЕ ВАШЕГО ДОМА

1. Подготовка к энергетическому очищению дома.

Во всём доме или квартире, где вы живёте, откройте форточки, а по возможности – окна, и входные двери. Не бойтесь сквозняка, с его помощью уйдёт вся негативная энергетика. Вашим домочадцам, которые не принимают участие в уборке, желательно покинуть дом. Пошлите их в кино или на прогулку, чтобы они не мешали вам заниматься очищением дома.

Итак, первое, что нужно сделать, приступая к очищению вашего жилища – это избавиться от старых и ненужных вещей. Всё, чем вы не пользуетесь больше года, накопило отрицательную энергию.

Отдайте не нужные вам вещи в руки хорошего человека (если он будет ими пользоваться, они перезарядятся на позитив) или сожгите – тем самым вы освободите место для нового и нужного! Нежелательно просто выбрасывать вещи, потому, что на них остается часть вашей энергии, и, если вещь будет гнить или попадёт в руках плохого человека, то это будет плохо отражаться и на вас, на вашем здоровье.

Почините всю сломанную технику, а если починить невозможно – без сожаления избавьтесь от неё.

Не копите ненужные вам книги, журналы и прочие бумаги – ненужные книги можно пожертвовать в библиотеки, а бумажный хлам сдать в пункты приёма макулатуры.

Никогда не храните дома разбитую посуду, даже ту, в которой есть маленькая трещинка. Сквозь неё уходит положительная энергия, а вместе с ней – семейное и домашнее благополучие. Особенно опасна сколотая посуда, она образует сильную утечку положительного заряда.


Итак, когда вы избавились от всякого хлама, попутно наводя порядок в доме, как при обычной уборке, можно перейти к следующему этапу:

2. Очищение собственной негативной энергетики.

Прежде чем начать очищение дома, необходимо снять негативную энергетику с себя самого. Для этого нужно принять душ, но не простой, а с солью. Дело в том, что соль является проводником энергии. Она может накапливать как положительную, так и отрицательную энергетику. А растворённая в воде соль способна смыть отрицательную энергетику, накопившуюся не только за день, а за многие годы, то есть уничтожить всю энергетическую грязь, от которой вы, может быть, не подозревая этого, так долго страдали.

Итак, встаём под душ, после чего на мокрую кожу наносим массирующими движениями обычную поваренную соль. Постарайтесь охватить все поверхности, можно и волосы, но не втирайте соль очень сильно, делайте это нежно, чтобы не ощущать дискомфорта.

После этого, встаньте снова под душ и смойте соль водой. При этом мысленно обратитесь к Богам-Управителям Стихии Воды за благословением смыть всё плохое.

Можно своими словами обращаться и к самой воде, главное, чтобы это было искренне и ваши слова шли от Души. Помните, вода – это проявление Великой Богини Даны (Дивы-Додолы – супруги Вышнего Бога Перуна), обращаться к ней надо с почтением. Можно повторять мантру для получения благословения Бога Небесных Вод – Варуны: «Аоум, Варуна – Намах»,[2] совершая поклоны. Кроме того, можно произнести Старорусское обращение к воде:

Святися Водица, светла сестрица!

Чиста уродися, силой обрядися,

Коло воскружися, Живой обратися,

Оберег святи, немочи гнати,

Здравою полни, свято исполни!

Гой-ма!

Вам сразу станет хорошо и светло на душе, а тело – станет лёгким и необыкновенно чистым. Вода с солью очистит ваше физическое тело, а также, все тонкие тела и оболочки. Вам покажется, что вы избавились от какой-то тяжёлой ноши.

3. Теперь необходимо очистить пространство вашего дома с помощью 5-ти Стихий Природы: Воды, Земли, Огня, Воздуха, Эфира.

- очищаем Стихиями Земли и Воды:

Набираем воды в ёмкость (предназначенный для уборки тазик, ведро). Это будет проявление Стихии Воды. Добавляем туда же, примерно, 3 столовые ложки соли. Соль является проявлением Стихии Земли. Этот раствор можно усилить, если добавить в него настой Полыни, которая обладает свойствами изгонять Навьев-паразитов (лярв, курв и т.п.).

Над этой емкостью с водой произносим мантры-обращения к Богам-Управителям всех 5-ти стихий Природы: Воды: «Аоум, Варуна – Намах», Земли: «Аоум, Притхиви – Намах», Огня: «Аоум, Агни – Намах», Воздуха: «Аоум, Вайю – Намах», Эфира: «Аоум, Акаша – Намах».

Протрите все зеркала, которые есть в доме. Для этого возьмите влажную тряпку и делайте рукой круговые движения по часовой стрелке. Только так, вместе с видимой пылью, уйдёт энергетическая грязь. Далее, протрите всю мебель и все предметы в вашем доме, которые сможете.

Затем, протрите пол, приготовив такой же раствор, или сразу разделите его на 2 части. Обязательное условие: нужно вымыть пол руками – это создаст в вашем доме особо благоприятную ауру.

Для дополнительной дезинфекции, очищения ауры вашего дома и придания ему свежего аромата, можно добавлять в воду для мытья полов несколько капель эфирного масла или смеси из них. По ситуации, настроению и сезону вы можете использовать различные запахи – эвкалипта, лаванды, можжевельника, цитрусовых фруктов, хвойных масел и др.

- очищаем Стихией Огня и Эфира:

Вам понадобится несколько тонких восковых свечей, но можно использовать и обычную хозяйственную (стеариновую) свечу.


Возьмите свечу и наденьте на неё небольшой кружок, вырезанный из белой бумаги. Он необходим для защиты ваших рук от негативной энергии, которую впитает расплавленный воск.


Зажгите свечу и, не спеша, обойдите с ней весь дом, двигаясь по часовой стрелке. Во время прохождения пойте мантру «АОУМ». Ваше пение мантры – это взаимодействие со Стихией Эфира, а огонь свечи – проявление Стихии Огня. Начните движение с входной двери – это самые «главные ворота» попадания в жилище отрицательной энергетики. Поэтому, дверям необходимо уделить особое внимание.

Встаньте у входной двери с наружной стороны и проведите свечой по её периметру по часовой стрелке. Хорошенько обработайте свечой глазок двери и всю её поверхность, не забывая про ручки и звонок. Затем переходите к обработке внутренней стороны двери, делая всё то же самое.

После этого, огнём свечи наложите в воздухе на дверь Перуницу – зигзаг Молнии Перуна (для выжигания остатков нечисти), а затем – наложите крест для закрытия возможности её проникновения в жилище.

Теперь двигайтесь дальше по периметру квартиры по часовой стрелке. Загляните во все тёмные уголки, не забудьте про мебель, особенно в прихожей, обувь и одежду. Уделите особое внимание окнам, зеркалам, углам, а также вешалкам, ведь на них скапливается очень много энергетической грязи. На каждый угол накладывайте в воздухе Перуницу и крест. На каждое зеркало и окно накладывайте Перуницу и крест, по три раза произнося заговор:

Чур-Чурило, стар-перестар!
Ты сиди-сиди, посиживай,
Ты гляди-гляди, поглядывай,
Ты ходи-ходи, похаживай,
Всяко зло от нас – отваживай!

Стены обрабатывайте, проводя свечой Перуницы – то поднимая её вверх, то опуская вниз. Ваше чутьё подскажет вам, где делать подъёмы и спуски. Вообще больше прислушивайтесь к внутреннему голосу и следуйте его подсказкам. Хорошо обработайте ванную комнату. Это место, которое впитывает очень много негативной информации, особенно – зеркало в ванной (врата междумирья). Ведь именно в ванной вы смываете с себя грязь, а энергетическая грязь оседает на поверхностях.

Грязное зеркало – проводник тёмных духов, а чистое – светлых. Не забудьте обработать двери и выключатели, к которым чаще всего прикасаются руки.


Самые большие энергонакопители – бытовые электроприборы, то есть компьютер, холодильник, телевизор и т.д. Они несут огромный заряд негативной энергии извне, особенно компьютер и телевизор. На них задержитесь подольше и обрабатывайте особенно тщательно.


Обязательно троекратно осените Перуницей и перекрестите кровать и постельное бельё. Начиная с головы. Обходя квартиру, не забудьте о туалете и подсобных помещениях. Особенно тщательно обработайте унитаз, куда уходит много негативной информации. Чтобы она не вернулась обратно, её надо хорошенько «обжечь» и «закрыть вход в жильё».


Когда вы закончите очищение дома свечой, у вас на блюдце окажется одна или несколько сгоревших свечей и бумага, на которую капал воск. Немедленно сожгите на улице бумагу, на которую капал воск и огарки свечей.

- очищение с помощью Стихии Воздуха:

В самом начале очищения вы проветриваете помещение. Частично этим действием вы уже очистили и наполнили ваш дом Стихией Воздуха. Теперь дополнительно усилим эффект очищения жилища Стихией Воздуха с помощью благовоний и волшебных трав, которыми необходимо окурить помещение.

Травы, обладающие волшебными силами:

Шалфей – является сильнейшим очистителем. Дым отгоняет нега­тивные энергии, образовавшиеся вследствие ссор, тяжёлых эмоцио­нальных переживаний, очищает про­странство.

Полынь – рекомендуется использовать после шалфея. Она нейтрализует остатки «менталь­ной пыли» после шалфея. Полынь помогает очистить «атмос­феру» от не относящихся к делу посто­ронних влияний — чьих-то посторонних или Ваших собственных плохих мыслей. Окуривание полынью способно выг­нать из дома практически любую нечисть.

Полынь с успехом используется для окурива­ния заболевшего домочадца. Если ве­точку полыни повесить над входной дверью или поставить в вазу, то этого будет мощным оберегом вашего дома.

Можжевельник – очищает атмос­феру и изгоняет нежела­тельных Навьих сущностей, охраняет дом, за­щищает от порчи и других магичес­ких нападений, очищает энергетику, насыщает благостью и освежает воздух. Обезза­раживающее действие известно из­древле — дымом можжевельника в деревнях дезинфицировали погре­ба, обрабатывали бочки для засола, окуривали чумные бараки.


Зверобой – надёжно защищает от негативных сущностей мира Нави, сглаза и порчи, так как является одним из самых сильных антидемонических растений, защищает дом от негативных энергий и нападок злых людей, очищает пространство не только от вредоносных вибраций и наслоения негативных энергий, но и от присутствия нечистой силы.


Ароматические благовония. Очень простой и приятный способ оживить комнату — это зажечь палочку благовоний, когда вы очищаете комна­ту. Запах наполнит жилище не только приятным ароматом, но и поможет очистить это пространство. Ароматы, которые вы ис­пользуете, очень важны. Энергии, наполняющие дом, ме­няются от одной ситуации к другой и, соответственно, меняются ваши потребности в различ­ных ароматах.

Правила проведения окуривания жилища:

Если растения при сушке были связаны в пу­чок, то сначала подожгите один край. Когда разгорится, задуйте огонь. Связ­ка должна продолжать дымить. Дер­жите пучок над каким-нибудь огне­упорным блюдом, рядом должно быть ведёрко с водой, чтобы сразу можно было затушить, если что-то пойдёт не так.

Если же вы окуриваете дом хвойными иголками или мелколистными рас­тениями, то мой вам совет из личной практики — возьмите свечи в металлических кор­пусах, поставьте в невысокую баноч­ку, подожгите. Сверху на баночку по­ложите маленькое металлическое ситечко. Насыпьте на ситечко хвою или листья. Как начнёт дымить – начи­найте двигаться по комнатам и оку­ривать её. За этим «сооружением» надо внимательно следить во избежание возгорания.

Помните, что задымленность должна быть очень сильной. Начинайте работу по часовой стрелке с восточного угла комнаты, направляйте дым по периметру ком­наты, главное — наполнить комнату дымом.

Используйте натуральные ароматы. Можно использовать натуральные эфирные масла. Различные эфирные масла, арома-лампы и прочее – идеальное решение. Они не только очистят ауру вашего дома, но и поднимут вам настроение, улучшат самочувствие и стимулируют творческую энергию. Главное – найти «свои» ароматы.



4. Очищение рук после уборки.


Когда уборка будет закончена, необходимо снять остатки энергетической грязи с рук, куда она неминуемо попадёт.

Для этого вымойте руки с мылом под краном. Затем вымойте руки с солью и подождите, пока они высохнут. После этого, сожмите руки и помассируйте их, разминая пальцы. Затем, разотрите ладони обеих рук по часовой стрелке и пронесите их по нескольку раз над пламенем свечи.

Для проверки качества проведённой уборка и решения, требуется ли повторная уборка (которую нужно провести через три дня), зажгите свечу и дождитесь, пока сгорит половина. Когда на блюдце и свече появится расплавившийся воск, посмотрите на его форму. Если она будет уродливая, а сам воск – тёмным, значит, грязь ещё осталась. А если воск окажется светлым и будет стекать ровными красивыми струями, то ваша квартира или дом полностью очищены от негативной энергетики.

5. Дополнительное очищение и наполнение жилища благостью с помощью колокольчиков.

Развесьте в вашем доме колокольчики. Звук колокольчиков отпугивает нежелательных живых существ мира Яви (пауков, тараканов и прочих паразитов), нежить мира Нави, а также, очищает пространство и насыщает его благостью. Учёными доказано, что звук колоколов и колокольчиков настолько сильно улучшает энергетику пространства, что подавляет развитие эпидемий, рост плесени, грибков и других паразитов, а также, устраняет тяжелые суицидальные и депрессивные состояния! К тому же, колокольчик, повешенный над дверью, своим звоном приглашает благостную энергию войти в дом.

И, напоследок, совет по очищению Навьего пространства дома. Не жалейте времени на очищение дома от негативной энергетики. Вы обретёте чистое и здоровое жильё, в котором каждый человек будет здоров, и вся семья будет радоваться Жизни.

ПРАКТИКА ЛАДОВАНИЯ «ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ НЕГАТИВА».

В воскресенье 21 декабря зажигаем свечи, камин, костёр. Желательно в этот день пользоваться огнём в наиболее безопасном виде (свечи в металлических, стеклянных или керамических корпусах), и, чтобы огонь горел всё время 21-го и 22-го декабря. Поддерживая огонь, как символ Солнца в доме, — мы призываем его и устанавливаем с ним духовно-энергетическую связь.

Напишите на отдельный листок все негативные события, воспоминания, привычки, мысли – всё то, от чего вы желаете избавится, и, что будете заменять на позитив. Когда выписываете, представьте, что все эти проблемы подпитывались умирающим ныне Солнцем. Потом вам предстоит решить – брать ли энергию нарождающегося Солнца для подпитки всего негатива или воспользоваться возможностью отпустить его от себя навсегда.

Представьте – как умирает это, нынешнее, Солнце, так умирает и та энергия, что питала напряжения и проблемы, замерзает и гибнет. И только после того, как вы решили, что именно вы отпускаете и с чем прощаетесь, на другом листочке напишите то, что вы хотите принять в свою жизнь вместо того, что ушло. Создайте взаимозаменяемую пару, например, «Я избавляюсь от болезни и принимаю здоровье».

После этого обратитесь к своему «Истинному Я». Что является «Истинном Я» мной подробно разъяснено в статье «Ведьминские секреты волшебной пищи. Часть 2.». Через своё «Истинное Я» со-настройтесь со Всевышним Прародителем. Заручитесь Его Благословением – поддержать, направить, быть с Вами в этом Ладовании.

Над свечой или в костре сожгите листочек с записью того, что уходит из вашей жизни. Пепел сбросьте в воду, или в землю.

После этого возьмите стакан с чистой водой и наговорите на воду вслух всё то, что приходит в вашу Жизнь на место ушедшего негатива. Выпейте наговорённую воду с осознанием насыщения каждой клеточки тела и всей энергетики вашей ауры новыми энергиями.

Поблагодарите себя за это действие, создайте состояние принятия себя такими, какие вы есть. Создайте поле любви к себе и всем своим телам и оболочкам,

Сработает этот простой обряд только тогда, когда вы будете действительно готовы расстаться со своими переживаниями и проблемами, но не в том случае, когда вы будете всего лишь делать вид и «играть в Ладование».

После того, как вы очиститесь, вы сможете впустить в себя энергию Предков, которые придут вас навестить на Святки и помогут во всех ваших начинаниях.

[1] ПОСТЪ: П – полное, О – очищение С – собственных Т – телес, Ъ – сотворяша. Прим. автора.

[2] Аоум, Варуна – Намах: О, Всевышний Прародитель, проявляющий Себя в образе Варуны, прими мой почтительный поклон. Прим. автора.

Автор: Ярослава − соратница Родобожия

Источник


Александр Николаевич 22 дек 17, 10:10
+10 8

День Карачуна - зимнее солнцестояние у славян (2017 и 2018 год):обряды и традиции. Что значит Карачун?

День Карачуна - зимнее солнцестояние у славян (2017 и 2018 год):обряды и традиции. Что значит Карачун?

В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большой бородой, Корочун ударяет дубиною в пень, – и звенят злющие зюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается.
Царствует дед Корочун.

Доброго времени суток, друзья! Ну, что? Стало вам холодно? Или вспомнилось сладкое детство и долгие зимние вечера в деревне у бабушки? За окном вьюга беснуется, воет так, что кажется, будто в дымоходе черт застрял, но дома все равно тепло и уютно. А впереди еще много дней зимних каникул и развлечений. Золотая пора, дорогие воспоминания! Но я не об этом, собственно.

Декабрь стремительно подходит к концу, скоро Новый год. Но прежде наступает зимнее солнцестояние — самое загадочное и почитаемое время года у древних славян. Они дали ему название — День Карачуна.

Что такое Карачун?

Вы, наверное, слышали такие выражения:

  • Карачун тебе Церетелли! (фраза из к/ф «Жмурки»)
  • Что русскому хорошо, то для немца карачун. (поговорка)

Уже, в принципе, становится немного понятно, что значит Карачун. Правда? Все верно, друзья, интуиция вас не обманывает — по сей день слово «карачун» употребляется в значении «погибель», конец. Иногда слово является синонимом злого духа.

* Как правильно: Карачун или Корочун? На самом деле и так и так. Это различия в диалектах, не более, значение слова от написания и произношения не меняется.

Так почему словом с такой ярко выраженной негативной окраской славяне назвали день зимнего солнцестояния? А потому что раньше это слово не было нарицательным. Карачун — это имя одного из славянских богов.

Кто такой Корочун?

Кто такой Корочун?

Карачун (Корочун, Крачун или Керечун, Кощий бог). Карачун — одно из имен темной стороны Чернобога — бога нижнего мира, царства тени и смерти в славянской мифологии. Это повелитель мрака и холода. Синоним внезапной смерти или гибели от мороза, а так же злой дух, отнимающий жизнь.

Легенды гласят, что постоянными спутниками Карачуна являлись:

  • птицы-вьюжницы;

  • волки-метели;

  • медведи-шатуны;

  • и души замерзших насмерть бедолаг.

Изображали это божество очень суровым седовласым стариком с леденящим (скорее всего, в прямом смысле слова) взглядом. Одевался он в длинный кафтан, обычно синего цвета с белой оторочкой. Также носил зимнюю шапку. По другой версии, одет он в белую шубу, а головного убора не носил. И никогда не расставался со своим морозящим посохом. Кое-кого напоминает, не так ли?

Излюбленным занятием Карачуна было хождение по ночам и насылание ужасных морозов.

Бродил он по деревням и селам, по полям и лесам, касался своим длинным посохом окон в домах — и те мгновенно покрывались инеем, касался воды в реках — и она тут же превращалась в лед.

* Крайне примечательна сказка А. М. Ремизова «Карачун». Да и, вообще, весь сборник «Докука и балагурье» прекрасен. Ссылку на сказку дам, она коротенькая, но великолепная, а кому интересно, то и весь сборник сказок могут просмотреть.

Но еще одним важным занятием Карачуна было завершение года. Ведь именно это божество древнеславянской мифологии, как бы «окорачивало» старый год, гасило свет старого Деда-солнца, чтобы совсем скоро на небосклоне засияло Новое, Молодое солнце (Рождество Коляды). Очередной виток колеса Всего Сущего.

День Карачуна: славянские обряды и традиции

Кого, как не Карачуна почитать в самый короткий (собственно, поэтому и Карачун) день года? Этот день у славян отчасти напоминает германский Йоль, я об этом уже говорила, и в этом нет ничего удивительного. Но все же, есть несколько важных и отличительных моментов.

Возможно слово «карачун» - производная от «карачить», то есть пятиться задом. Что вполне символично, ведь Карачун укорачивает день, как будто заставляет его «пятиться», уступая ночи.

Когда славяне отмечали этот праздник?

Зимнее солнцестояние у славян, так же как и у других народов, было особенным днем. Магическим. В это время стирались грани между мирами, власть принадлежала духам, а свет боролся с тьмой. Преддверие Святок — время для таинственных обрядов.

В 2017 году, День Карачуна выпал на 21-е декабря — это зимнее солнцестояние. Он всегда отмечался в день Солнцеворота, но это дата плавающая, потому как солнцестояние зимой происходит не в один и тот же день:

  • 21-е декабря в 2017-ом году;

  • 21-е декабря в 2018-ом году;

  • 22-е декабря в 2019-ом году;

  • 21-е декабря в 2020-ом году;

Праздник Карачун: как его праздновали?

На самом деле, День Карачуна обычно массово не праздновали. Все дело в том, что он все же символизирует ущерб. Однако, определенные традиции были, а некоторые обряды проводились:

  1. В самую длинную ночь зимы люди старались помочь силам света победить, поэтому всячески угрожали злым духам, в прямом смысле слова — выходили на снежную равнину с оружием в руках.
  2. Обязательно жгли костры. Ведь огонь был единственной защитой в такую страшную ночь от нави (темной силы загробного мира).
  3. Так как нечисть — создания мстительные, то своих лиц им лучше не показывать. Поэтому люди надевали страшные костюмы и маски. Во-первых, чтобы сохранить статус анонима, а во-вторых, дополнительно напугать злых духов.
  4. Иногда по кругу пускали чашу, над которой читались заклинания для богов (как светлых, так и темных). День Карачуна: славянские обряды и традиции

    Гой Влике Боже, ныне стороже,
    Седой Вещун, старой Корочун,
    Во года нощи водящий кощье,
    Коло вершащий, Маре велящий,
    Разящий много своей острогой,
    Во снежной буре Влесовой шкуре,
    Во бездорожье, не во Сварожье,
    Ныне стороже, гой Чернобоже! Гой!

    Гой Сед Вещун, стар Корочун!
    Кологод верши яко померши!
    А серпом Влеса яви кудеса,
    Стары зароки короти в сроки,
    Влики заветны, ведою ведны,
    Чтобы стару сбыти, а нову жити! Гой!

    Коло корочено, яко пророчено,
    Окрут Корочун годовых кощун.
    Окороти дня оберег меня! Гой!

  5. Если необходимо было избавится от негатива или каких-нибудь невзгод, то на закате дня можно было обратиться к Карачуну (даже мысленно) и попросить его унести все плохое.

    * Стоит обратить внимание на два важных момента:

    • во-первых, просить нужно именно унести прочь, а не забрать себе (это связано с тем, что Карачун, как божество, не является носителем бед, а день Солнцеворота, как последний самый короткий день в году — завершение года, поэтому все плохое можно оставить в уходящем году);

    • во-вторых, просьба должна быть личной, так как для избавления от общественных проблем, и обряд должен быть общественным.

  6. Так как Карачун — очень мистическая и чародейская пора, то ночь Солнцеворота, на которую праздник и приходится — идеальное время для ворожбы.
  7. За две недели до Карачуна наступало так называемое «Время молчания» - своего рода подготовка к переходу в Новый год. Наши предки верили, что нужно все плохое оставить в прошлом году, облегчить душу, простить обиды и попросить прощения за свои проступки. А так же, завершить все незавершенное.
  8. Славяне верили, что в это время особое внимание следовало уделять чистоте своих мыслей, слов и дел. Очищать свою душу и тело, поэтому следовало ограничить себя в приеме пищи (особенно мясной).
  9. В ночь зимнего солнцестояния души предков приходили в наш мир, и могли спросить у потомков, как они жили. Праведно ли?

Зимнее солнцестояние у славян — это преддверие великого праздника Коляды. Уже через несколько дней после Карачуна родится Новое солнце и наступает Новый год.

В стародавние времена люди сильнее ощущали свою связь с природой, и уж тем более в такое время, поэтому в народе сохранилось очень много примет, поговорок и поверий, которые тесно переплелись с современностью. Стоит лишь немного приглядеться, и мы сразу понимаем — ничто не проходит бесследно.

На этом, я статью буду заканчивать. До скорых встреч, друзья. Берегите себя и счастливых вам праздников.

Источник


Александр Николаевич 21 дек 17, 09:14
+39 15

Никола зимний. Дед Мороз. Велес.


Зима вступила в свои права. 19 декабря по народному календарю наступает праздник Никола Зимний (Милостивый - так называли его крестьяне). Никола представлялся в виде старика с посохом, ходящего по Руси-матушке и помогающего деревенским жителям явно или тайно. Люди говорили: «Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит боле. От Холмогора до Колы тридцать три Николы». День Николы Милостивого, с давних времен с почтением отмечается и путешественниками, особенно мореплавателями.
В народном представлении Никола взял на себя функции своего предшественника - ведического (языческого) бога Велеса. Одной из его черт было покровительство торговле, поэтому 19 декабря устраивались Никольские ярмарки. На Руси языческой это были торжища в честь Велеса, на Руси христианской - в честь Николая Чудотворца. На Никольских ярмарках никто не боялся мошенничества - верили, что среди шумной людской толпы ходит сам Никола, следит за всеми и наказывает обманщиков и проходимцев.Главным товаром на ярмарках был хлеб, который свозили по уже устоявшемуся санному пути. Как правило, на зерно и прочие плоды земледелия к тому времени устанавливалась окончательная цена: была рассчитана потребность, оценен собранный урожай, выявлены излишки. Так и говорили: «Никольский торг - всему указ», «Цены на хлеб строит. Никольский торг».

Посетив ярмарку, продав товар, получив деньги, запасшись всевозможными угощениями, крестьяне устраивали праздничные гуляния, главными особенностями которых были хождение в гости и совместные застолья. Затягивалось народное празднование, именуемое в народе Никольщиной, дня на три.По традиции, на Николу зимнего все родственники собирались в доме самого старшего в роду - большака. Вместе варили пиво, пекли пироги, вскладчину покупали угощения.В последующие дни за общим столом собирались все соседи, зачастую - вся деревня. Поселян, отказавшихся от участия в Никольщине, целый год односельчане изводили насмешками и упреками.На праздновании вместе трапезничали как друзья, так и враги. Говорили: «На Никольщину друга зови и недруга - все друзьями станут». На стол непременно ставили каравай, который делился между всеми участниками застолья. То, что его съедали вместе, символизировало примирение, которым, как правило, заканчивалась Никольщина. Также о завершении вражды и размолвок говорил обряд «женитьбы пива»: хмельной напиток из разных домов сливали в один сосуд, из которого его разливали всем собравшимся за столом.
Молодые люди собирались на посиделки, на которых готовили костюмы, маски, сочиняли и учили песни-колядки, распределяли роли в обрядах колядования.

На Николу на вечерке не работают, «совсем не берут прялиц да швеек или если и берут, так разве для славы. Придут молодцы и скажут:

— Ну-ко, девицы красны — песенку нам! —не отказывать станешь. В этих случаях поют уж не проголосные песни, а особые, которые поются скоро и неизбежно оканчиваются приглашением поцеловаться. Вот одна из таких песен:

Косят девки лебеду, лебеду
Телятишкам на еду, на еду.
Телятишки не едят травку,
Разженатый не целуй девку.
Хоть того хуже холостой, холостой,
Разженатой под палатями постой.
Поцелуй-ко меня, парень молодой.

Во время пения подобных песен молодцы ходят по комнате взад и вперед, взявшись за руки, и по окончании приглашают девиц целоваться» (Тюменский край).

Это время в некоторых местностях называли Никольскими святками - за схожесть некоторых их обычаев с Рождественскими. Так, на Николу зимнего особо пытливые девушки гадали. Например, в ночь на праздник клали под подушку пояс, веря, что во сне увидят свою свадьбу, а самое главное - суженого. А детвора отправлялась по соседским домам славить Николу пением о нем духовных стихов.

Крестьяне издавна примечали, что к Николе зимнему устанавливаются первые сильные морозы - Никольские. Во времена ведичества (язычества) в эту пору устраивали встречу Морозу - одному из воплощений Велеса, черты которого потом перенял Никола. Мороз, так же представлялся крестьянам в виде старика. Его преклонный возраст ассоциировался с зимой, как с окончанием года и завершением человеческой жизни. По поверьям, Мороз властвовал над холодами, снегами да метелями. Супругой его была красавица Зима.Вероятно, истоки Никольщины как совместного празднования с застольем лежат в общей трапезе и веселье, с которыми в давние времена славяне встречали Мороза. С приходом христианства на Русь в народных верованиях постепенно обозначился Дед Мороз - органичное слияние языческого Мороза и Николая Чудотворца. День памяти Божьего угодника совпадал со встречей холодного воплощения Велеса, а церковное писание наделяло его способностью незримо помочь, чем-то одарить нуждающихся. Вот так христианский святитель Николай, надел длинную шубу и теплые валенки, стал разносить рождественские, а позже новогодние подарки детворе, пряча их под наряженной елкой.

Всем богам по сапогам, а Николе боле, что ходит боле.

Никола загвоздит, что Егорий намостит.

Хвали зиму после Николина дня.

Первые серьезные морозы — Никольские.

Подошел бы Николин день, будет и зима.

Коли на Николин день след заметает, дороге не стоять.

Иней на Николу — к урожаю.

В Николин день во всяком доме пиво.
Хороша Никольщина пивом да пирогами.
На Никольщину зови друга, зови ворога — оба будут друзья.


Александр Николаевич 18 дек 17, 13:39
+19 3

Бог Коляда — Бог зимнего Солнца

Коляда

Коляда – Бог Молодого Солнца, Бог Зимнего Солнца, рожденный в ночь зимнего солнцеворота, в самую длинную ночь года. Есть несколько версий происхождения имени Бога Коляды:

  • Этимологический словарь славянских языков определяет происхождение слова «Коляда» от названия обряда, связанного с началом года;
  • Происхождение от слова «колед», что значит «вокруг идущий», либо от слова «коледа», т.е. «круговые яства» (версия Дмитрия Щепкина);
  • Пётр Бессонов считает, что имя Коляда произошло от слова «колода» и связано с традицией сжигания пня во время празднования Коляды;
  • По версии Николая Костомарова, «Коляда» происходит от «Коло», что означает круг.

Во всех версиях мы видим, что имя славянского Бога Коляды так или иначе связано с празднованием рождения Молодого Солнца после самой долгой ночи в году. По поверьям, перед Колядой наступает Корачун — ночь, когда старое солнце умирает. Читайте подробнее в большой статье: «Карачун – кто это?».

Бога Коляду славяне почитают как Бога Волхвов, принесшего мудрость, воплощение Вышнего Бога, Бога, направляющего людей по дороге Прави. С его приходом связывают не только свет солнца, которое начинает прибывать после Зимнего Солнцестояния, но и свет мудрости, знаний.

Коляда в пантеоне славянских Богов

Согласно славянской мифологии Бог Коляда рожден Майей-Златогоркой, первой супругой Даждьбога. Майя-Златогорка ушла в Навь, не выполнив своего предназначения, не родив ребенка, который станет новым воплощением Вышнего Бога. Тогда Род-Творец попросил Макошь изменить судьбу Златогорки, Вий дал разрешение на время вернуть её душу в мир Яви, а Велес принес Даждьбогу кольцо, способное повернуть время вспять. Так вместе Боги всё уладили, чтобы мог появиться на свет Коляда, Бог Молодого Солнца.

Майю-Златогорку Боги спрятали в пинежских пещерах, чтобы силы Хаоса не помешали ей родить Бога Молодого Солнца. Помогала Златогорке Жива, Богиня Лета. В свой срок родила Златогорка двух детей: Коляду, Бога Зимнего Солнца и Авсеня, Бога Осеннего Солнца. Так и повелось с тех пор, что всюду следуют они друг за другом.

Когда пришла пора Майе-Златогорке вновь уходить в Навь, её детей Коляду и Авсеня передали Хорсу, Богу Солнечного Диска. Так и вырастил Хорс вместе со своей женой Зарей-Заряницей двух юных солнечных Богов.

Мифы и легенды о славянских богахУзнайте больше
о Боге Коляде:

Волшебные книги сказок о славянских Богах

Легенды и мифы о славянском Боге Коляде

Славянский Бог Коляда недаром рожден в самую длинную ночь. Славянские мифы рассказывают, что Боги решили повернуть время вспять, чтобы смог родиться Коляда, потому что боялись, что люди свернут с пути Прави. Даже Темные Боги помогли рождению Коляды, потому что задача мира Нави — отделять Явь и Правь от Хаоса, стремящегося захватить мир.

Особо почитают Коляду волхвы. По легенде Молодой Бог Коляда собрал 60 волхвов из разных народов и передал им знания о том, как следовать пути Прави. Коляда же научил людей исчислению времени, благодаря чему они смогли чуть дальше заглянуть в будущее, перестали жить одним днем и начали задумываться о результатах своих поступков в далеком будущем.

Оберег – символ Бога Коляды

Самый известный символ Коляды – Колядник. Этот же знак изображен на славянских Резах Рода, обозначая Бога Коляду. Колядник – свастический знак с восьмью лучами, вращающимися посолонь, а хвостики лучей в это время загибаются противосолонь. Символ Колядник носят, чтобы уберечься от неудач и бедствий, привлечь достаток, добиться успехов в работе.

Другой символ Бога Коляды – Черное Солнце. Этот оберег обозначает солнце мира Нави, потому что мать Коляды вернулась из мира Нави и сам Бог Зимнего Солнца проводит там часть года. Такой символ встарь носили только волхвы, сейчас его может носить любой взрослый человек, но только хорошо осознавая силу знака Черное Солнце.

Какие бывают обереги,
дающие защиту Бога Коляда?


Атрибуты Бога Коляды

козули, Лельник, лельник праздник, лельник праздник славян, день лели небесной славянский праздник, праздник богини лели

Явление природы – Зимнее Солнцестояние

Геральдика, предметы – бадняк (сухое дерево или пень, сжигаемое на праздник Коляды), изображение солнца.

Треба (подношение) – козули (особое обрядовое печенье, которое выпекают к празднику Коляды), зерно, каша.

Коляда – Бог-Покровитель

Как Бог-Покровитель, Коляда выбирает людей, схожих с ним характером. Часто это Ведающие, те, кто стремится к знаниям. Те, кому близок Коляда, люди спокойные, выдержанные. Они следуют строгим принципам, стремятся не отступать с пути Прави. Часто такие люди строги к окружающим не менее, чем к самому себе. В то же время, они редко ярко выказывают свое недовольство поведением других людей. У таких людей хорошее чувство времени: они умеют равномерно распределить работу, построить планы так, чтобы успеть всё задуманное.

В характере тех, кому близок Коляда, есть такие качества:

  • Принципиальность;
  • Выдержка;
  • Практичность;
  • Любовь к одиночеству;
  • Постоянство в привычках;
  • Верность;
  • Стремление помочь другим людям.

Подробнее в статье «Коляда — Бог-Покровитель»

Коляда в северной традиции гадания и магии

реза Коляда, Реза Рода Коляда

На славянской Резе Бога Коляды символ Колядник, о котором мы писали выше.

Номер Резы – 34.

Реза Коляды приходит в гадании, когда для Спрашивающего наступает период активных действий. Именно сейчас можно многое сделать, чтобы улучшить жизнь, укрепить свое положение. Когда отвечает Реза Бога Коляды, нельзя медлить и сомневаться, нужно действовать.

Со славянским Богом Колядой связаны обряды, которые традиционно проводят на праздник Зимнего Солнцеворота. В это время проводят один из четырех готовых солнечных обрядов защиты дома, семьи, всего нажитого человеком.

Подробнее о значении Резы Бога Коляды в гадании в статье «Реза Рода Коляда».

Праздники, где чествуют Коляду, Бога Славян

Зимнее Солнцестояние – время рождения Коляды, Бога Молодого Солнца. Зимнее Солнцестояние – плавающая дата, приходится на 20-22 декабря. Всегда можно узнать точную астрономическую дату и время праздника.

Традиционно в ночь Солнцестояния праздновали Коляду только волхвы. Миряне празднуют Коляду 25 декабря, когда Зимнее Солнце уже начинает прирастать.

Источник


Александр Николаевич 17 дек 17, 09:14
+12 2

Праздник Коляды – 21,22 декабря, славянский праздник Молодого Солнца

праздник коляды, праздник коляда у славян

Название славянского праздника Коляды совпадает с именем Бога Молодого Зимнего Солнца, по поверьям, родившегося в самую длинную ночь года. Коляда – один из праздников солнечного перелома, дней, после которых количество солнечного света начинает прирастать либо убывать. Другие славянские праздники солнечного перелома приходятся на весеннее и осеннее равноденствие, летнее солнцестояние.

Дата праздника Коляды

Дата славянского праздника Коляды совпадает с зимним солнцестоянием. Точное астрономическое время солнцестояния непостоянно, изменяется от года к году. Как правило, праздник Коляды приходится на 21 или 22 декабря. Точную дату и время астрономического солнцестояние в современное время узнать нетрудно, если вы хотите отметить праздник Коляды именно в это время.

Встарь праздник Коляды славяне часто справляли 25 декабря. В ночь солнечного излома Коляду праздновали только Волхвы, проводили славянские обряды, посвященные празднику. Миряне же праздновали с 25 декабря, когда уже чувствуется прибавление солнечного дня «на воробьиный скок». Празднование Коляды раньше считалось опасным: злые духи, старающиеся помешать рождению Молодого Солнца, ещё не покинули мир Яви.

Праздник Коляды и Рождество: в чем различия

Многие традиции праздника Коляды сместились со временем и стали частью празднования Рождества. Так, традиционные песни-колядки сейчас более известны как рождественский обычай. Однако название этих песен говорит о том, что они появились до прихода христианского праздника и посвящены Богу Коляде. Не верно путать и дату праздника: со сменой календаря Рождество сместилось на 7 января, славянский праздник Коляды же всегда совпадает с зимним солнцестоянием.

Ночь накануне праздника Коляды

Ночь накануне праздника Коляды считается одной из самых страшных в году. Подобно тому, как пред Купальской ночью просыпается Скипер-Зверь и злые духи проникают в мир Яви, навьи появляются и перед празднованием Коляды. Славянские мифы рассказывают, что навьи пытались помешать рождению Коляды, Бога Молодого Солнца. Потому каждую зиму в самую длинную ночь года злые духи появляются на земле. Праздник Коляды символически связывают и со смертью солнца, которое умирает в ночь зимнего солнцестояния, чтобы вновь родиться утром. Потому многие представления ряженых на Коляду содержат мотив смерти и возрождения.

Мифы и легенды о славянских богах

Узнайте больше

о славянских Богах:

Книги издательства «Северная сказка»

Традиции встречи праздника Коляды

Перед праздником Коляды славяне старались закончить важные дела, раздать долги, решить споры. Важно было, чтобы в Карачун, ночь накануне Коляды, человек был чист помыслами, потому что в эту ночь на землю приходят духи Предков и строго спрашивают каждого, шёл ли он путем Прави.

В сам праздник Коляды рано утром мужчины отправлялись в лес искать сухое дерево – Бадняк. Дерево приносили в деревню, украшали лентами, наузами. Вместе с Бадняком провожают прошлое, всё, что отжило. Сухое дерево сжигают вечером в присутствии всех жителей деревни. Часто обряд сжигания Бадняка требует сначала отдать почести дереву: перед сжиганием его кормят и поят.

На праздник Коляды, подобно празднику Купало, зажигают огненное колесо. Отличие в том, что на праздник Коляды, зимнее солнцестояние, славяне не скатывают колесо с горы в реку, а, напротив, поднимают его на высоком шесте, показывая, что солнце начинает прибывать, каждый день поднимается всё выше.

Колядки и ряженые на праздник Коляды

Наиболее известный обычай праздника Коляды – хождение по дворам с праздничными песнями-колядками. Колядки начинались с самого утра. Утром по дворам ходили дети, позже выходили молодые парни и девушки, уже поздним вечером гуляли и мужики с жонками.

Мы ходили, мы искали

Коляду святого

На земле, на небеси, по Славени, по Руси

По полям да по лесам, по долам да по горам

А нашли его в светлом Ирии! Гой, Колядо!

Колядки призваны принести щедрому хозяину дома счастье, достаток, удачу в наступающем году. В хвалебных песнях с почтением упоминали хозяина, хозяйку, их детей, отмечали, как ладно они ведут дела, желали здоровья, достатка, прибавления в семье. Каждый хозяин старался щедро одарить колядовщиков. Скупому хозяину могли исполнить шутливые песни с угрозой «свести корову со двора» или вовсе пожелать худого года. Боялись и что на праздник Коляды ряженые с песнями-колядками вовсе обойдут двор стороной, это считалось худым знаком.

Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю

Счастья, радости желаю.

Сею, сею, повеваю, ячмень, жито посыпаю

Чтобы в поле уродилось, чтоб в хлеву удвоилось

Чтобы дети подрастали, чтобы девок замуж брали.

Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.

Кто нам даст пирога, тому полный хлев скота

Овец с овсом, жеребца с хвостом.

Кто не даст пирога, тому куричья нога

Пест да лопата, корова горбата

Ряженые на праздник Коляды не только обходят дворы с песнями. Артели ряженых, как их иначе звали рядих, нарядих, окрутников, собирались, заранее готовили костюмы и показывали традиционные сценки. На праздник Коляды выступления ряженых часто содержали мотив смерти и возрождения. Например, водили козу или медведя, которые неожиданно падали, как бы умирали, после чего поднимались и продолжали веселый танец.

Источник


Александр Николаевич 16 дек 17, 08:51
+23 8

Зимние мысли про Колядки

— Приближается самая длинная ночь в году, один из самых важных праздников Кологода у славян — Коляда. Солнцеворот, зимнее солнцестояние, нарождение молодого Солнца. Коляда — имя молодого солнечного Бога, только родившегося Солнца. Коляду изображали младенцем, ребенком, подростком. Зимой, когда встречают Колядки в 2017 году, рождается Коляда. Каждая дальнейшая поворотная точка Кологода показывала взросление светила, напоминая славянам о простом, естественном течении жизни: рождение, взросление, зрелость, угасание и смерть. Хочу поделиться своими мыслями про колядки, про праздник Коляды — традиционный, природный, в отличие от нарочитого 1 января.

Когда праздновать Колядки в 2017 году?

про колядки, колядки в 2017 году, колядки на новый год

Если быть совсем строгими, дата праздника не является постоянной, немного сдвигается, так как соответствует астрономическому началу зимы. В древней традиции Коляду в Солнцестояние отмечали особым образом только волхвы и посвященные, а простой народ отмечал с 24-го на 25-е декабря (как раз всем известными гуляньями и «колядками»). Сама ночь перед поворотом Кологода считалась опасной. Только после свершения перехода от тьмы к свету можно было праздновать Коляду всем-всем-всем. Так про колядки считали раньше.

Нынче многие считают, что празднуют Колядки на Новый Год или христианское рождество, потому спрашивают, когда встречать Колядки в 2017 году. Перепуталось всё в сознании людей после смены календаря, потери старых традиций. Празднуют Колядки не на Новый Год! Такого праздника у славян не было. Коляду встречают после поворота солнечного колеса, зимнего Солнцестояния! По нынешнему календарю выйдет за несколько дней до Нового Года.

Про Колядки: страшное дело!

В чем опасность загадочной ночи на кануне Солнцестояния? Почему миряне Колядки в 2017 году празднуют через несколько дней после поворота солнечного колеса? Карачун, Ночь Чернобога, самая темная, холодная, длинная ночь в году. Чернобог, повелитель Нави (мира мертвых) завершает год. Свершается великий переход от тьмы к свету, от Смерти к новой жизни. Часто Чернобога изображают повелителем зла, темных сил, но это не так. Рожденный одновременно со своим братом-близнецом Белобогом, сильный, находчивый, надежный, стремящийся к добру, Чернобог был избран нести трудную службу: упорядочивать Навь и ее обитателей, сдерживать или выпускать зло, поддерживая мировой порядок, установленный Творцом-Родом. Не всегда мирянам была понятна тяжесть долга властителя Нави... Зато волхвы Чернобога издревле почитали, ибо не было у мудрых славян абсолютных зла и добра. Так про Колядки разное говорили.

Про Колядки: время созерцания

про колядки, колядки в 2017 году, колядки на новый год

Пусть встреча Коляды станет временем очищения, созерцания. Лучше начинать готовиться к Коляде примерно за две недели. Хорошо сделать основательную уборку в доме, в жизни, даже в собственной голове! Нужно отдать долги, помириться или разорвать тяготящие отношения, постараться завершить всё, что нужно закончить к новому году, выбросить или раздать ненужные вещи. Можно попоститься, особенно стоит следить за своими мыслями, словами и действиями.

Про Колядки: явление Чернобога

Что излучаем — то и получим в Карачун... В самую страшную, длинную ночь истончаются границы между миром Навью и Явью. Для многих явление Чернобога становится временем страха и ужаса, порождением ночных кошмаров, потому что навьи создания выползают на свободу и… показывают человеку его истинную природу. Что несешь в себе, то и увидишь, то и захватит тебя, поглотит! Для светлых и мудрых людей ночь Чернобога — волшебное время. Карачун способен подарить уникальные озарения, молчаливо показать чуть больше, чем обычно. Мироздание может явить вселенскую истину, которая выше любых границ и рамок... Чернобог мягко забирает всё, что отжило, завершило путь в Яви, завершает круг, и вместе со своей женой, Богиней зимы и смерти Мореной, напоминает о вечном земном цикле: жизнь—смерть—новое возрождение. Даже у Солнца есть время блистать, есть и время угасать, чтобы родиться снова.

Про Колядки: круг повернулся!

Что вверху, то и снизу, что внутри, то и снаружи. Мы сотворцы судьбы и всего сущего вместе с Богами. Наступит холодная, темная ночь накануне Колядок в 2017 году. А затем небесный Отец Сварог ударит волшебным молотом по Алатырь—камню, высечет золотую искру, и из этой золотой искры загорится огонь нового Кологода, народится молодое Солнце—Коляда, начнется новый круг нашей волшебной жизни.


Автор Анастасия Славяна

Источник


Александр Николаевич 12 дек 17, 09:17
+7 2

День Даждьбога и Марены

День Даждьбога и Марены

12 декабря по народному Календарю день ПараМона. "Пара" это высший-старший (отсюда и параатма, и пращур и прадед), а "МОН-МАН" это человек, то есть образ этого имени дословно означает "старший из Рода". А кто у нас считается родоначальником наших Родов. Пращуры называли себя не иначе как Даждьбожьими внуками. Смотрим "Слово о полку Игореве...: «Тогда при Олеге Гориславиче (князь Тьмутораканский), сеялась и росла усобица. Погибала жизнь Дажьбожих внуков». «Слову о полку Игореве…» вторит «Велесова Книга»: «Се души Пращуров наших из Ирия зрят на нас. И там Жаля плачет о нас, речет нам — якось мы пренебрегаем, Правью, Навью и Явью. Пренебрегаем мы этим и истинной гнушаемся, и не достойны быть Даждьбоговыми внуками…», «Так молимся богам и имеем чистые души и телеса наши, и да имеем жизнь с праотцами нашими в Богах, сливаясь в единую Правду. Дажьбоговыми внуками будем так», «Даждьбоговы внуки мы есть — любимцы божеские». То есть получается что имя Даждьбога при принятии христианства было заменено в народе на созвучное по образу значимости имя Парамон. Но в глубокой древности это был не просто праздник Даждьбога , это был День Даждьбога и Марены. Свадьба Даждьбога с Богиней Мареной.

Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Празднование дня Даждьбога и Марены приурочено к успокоению природы и наступлению зимних холодов. (Марена, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря (латыш.), Морриган (ирл.), Марыся (белор.), Marica (италий.)) — Великая богиня матерь. Священное древо богини — Граб, Смородина. МАРЕНА (Мара) — Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.
Она ведает переменами в жизнях человеческих, и семейным благосостоянием. Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Мидгард-Земли Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. Когда Богиня Марена приходит на Мидгард-Землю, вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон. Но кроме наблюдения за отдыхом Природы на Мидгард-Земле, она наблюдает еще и за жизнью людей. A когда приходит время людям из Родов Расы Великой отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути (когда наступает смерть), Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь: в Мир темной Нави или в Мир Слави. Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге, она жена Тарха Даждьбога (Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Dacbog (зап. слав.), Дабог, Даба, Дагда (кельт), Даjбог (серб.), Dagbra (брит.), Дагда (ирл.), Тарх , Тооrа (фин.), Тuuri (карел.), Тааr (эст.), Сяхыл-Торум (манси.), Tarhunt (хет.), Tor (сканд.), Taranis (кельт.)) — Бога света, добра, благ, дождя, снега, покровителя свадеб, природы, богатства, даяния, помощи.
Встреча Даждьбога и Марены всегда сопровождалась проведением различных ритуалов. Это их образы воплощали, когда лепили в этот день Снеговика и Снегурочку. Сказка про растаявшую летом Снегурочку это эхо грустных воспоминаний о минувшей зиме и всех радостях, которые она нам так щедро приносила. В тех регионах нашей родины, где снега бывает очень мало (Кубань, Украина) делают соломенных идолов — иногда величиною с ребенка, а иногда в настоящий рост человека и устанавливают в избранном месте, а подле них располагают стол с разными закусками и напитками. Затем зажигают большой костер и начинают прыгать через него попарно (молодцы с девицами), держа в руках маленькие куклы. Вечером этого дня устраивают пиры, на которых обязательно проходят замирения рассорившихся, ведь Мара и Даждьбог отвечают за успокоение и благость в людских родах.
Игры и песни продолжаются до рассвета. Маленькие куклы потом ставят в избе, на всю зиму в надежде избавить себя на ближайшую пору и от болезней, и от смерти, и, конечно, от других житейских неприятностей. О добром нраве Марены мы можем сделать вывод из былины о «Добрыне и Маринке», и хотя она написана в христианские времена и Маринку, олицетворяющую Марену, пытаются нам преподнести в негативном свете, умный человек сразу видит — кто есть кто.

Былина о Маринке и Добрыне

Гулял как то раз Добрыня (в этом мифе он является олицетворением пришедшего вместо ведической культуры — христианства, кстати так звали дядю князя Владимира Ясно Солнышка, родного брата его матери Малки, сына раввина, который огнем и мечом крестил Новгород), да заглянул в переулок где жила Маринка чародейница (олицетворение сил богини Марены). На окошке терема её прекрасного (прекрасное жилье говорит о хорошем её характере), скатным жемчугом изукрашенного, сидят два сизых голубя. Вскинул Добрыня (Добран) свой лук, просвистела калена стрела, но не попал он в сизых голубей, а попал в окно. Проломила стрела его стекло и улетела в Маринкин терем. Разбила, её зеркало хрустальное (то есть нахал Добран повредил добро Маринки).

Вышла Маринка на высокое крыльцо, и стала упрекать Добрыню (так бы сделала любая славянская женщина). А он ей отвечает: «Ничего, ты со мной не сделаешь, а попытаешься так подавишься» (вот так нахал, ну, конечно же, совести то у него нету). Сказал и пошел прочь с Маринкиного двора. Маринке обидно стало (любому нормальному человеку будет обидно). Затопила она печь, бросила в огонь следы Добрана и стала приговаривать: «Сколь жарко дрова разгораются, со теми следами молодецкими, разгорелось бы и ледяное сердце у молодца Добрыни да пробудилась бы в нем душа и совесть». В тот же час взяла Добрыню тоска и пошел он на Маринкин двор и стал ломиться в дубовую дверь (опять же не культурно постучал, а стал ломится). А Маринка из-за двери отвечает «Уходи прочь неотесанный деревенщина (то есть Маринка поняла что совесть в нем не пробудилась)».

Тут Добрыня рассердился, ухватил бревно в обхват толщины, вышиб двери дубовые, вошел к Маринке в терем (вот так номер, вышиб двери и вломился в чужое жилье). Стала она ворожить (естественно любой человек должен защищаться всеми доступными для него способами, а Маринка драться на мечах с ним не могла) и обернула Добрыню гнедым туром приговаривая: «Рано тебе быть человеком, походи животиной пока в сердце у тебя не проснется совесть и любовь». И пустила его в чисто поле. По прошествии определенного времени обернулась она сама ласточкой–касаточкой, полетела в чисто поле села к Добрыне на рога и спрашивает: «Зародилась ли в тебе живая человеческая душа, Появилась ли в тебе желание женится на мне Маринке (чтоб получить жизнь вечную так как Богиня Морена дает человеческим душам жизнь продолжающуюся в мирах Слави и Прави)». Отвечал Добрыня: «Возьму я тебя замуж Маринка и отплачу, тебе за твою заботу.» Маринка обернула Добрыню белым молодцем, воротились они в Киев, а как пришло время спать ложиться, взял Добрыня саблю острую и снес Маринке буйную голову. Развел Добрыня палящий огонь и сжег Маринкино белое тело (так образно, с помощью подлого обмана, за добро, расплатилась новая религия с ведической верой наших предков)…

И наступили на Руси темные времена, некому стало давать душам славян жизнь вечную в Сварге пречистой (миры наших Предков и Богов) и стали они рабами чужих Богов. Но прошли времена пришел Велес и услышала МАРА его голос (ведь Богини наши бессмертны, и Богиня вечной жизни Мара от действий Добрана ушла только из нашего Мира): «Подымись Марина на землю. Подошла пора жатвы смертной». И восстала Марина Свароговна, и пошла по земле вся в слезах. Вопрошал ее Перун- Громовержец: «От чего плачешь Мара?». Отвечала ему Маринка: «Я прошла по землям Индерии по Хварунским горам, по земле оставленной Богами. Много там грехов. Нет почета старцам от юных, и отца не слушают дети, братья бьются между собою, предаются все вожделенью, предаются тяжким порокам, все смешались сословья, почитают в тех землях мощи и не славят Светлых Богов, отвергают Всевышнего». Перун Марене ответил: «Ты утри горючие слезы. Мы откроем семь небосводов – хлынут воды на Землю и очистят ее от скверны, а всесокрушающий огонь уничтожит тьму и очистит души людские».

Согласно славянской Астрологии сейчас у нас наступает эпоха Волка, санитара природы, покровитель которой Бог Велес. И уже, как и предсказывали Предки к нашей Солнечной системе приближается Звезда Марены (по терминологии Агни-йоги это звезда Урусвати, относится к классу бурых карликов) и её очищающее излучение мы уже начинаем ощущать.


Александр Николаевич 11 дек 17, 09:13
+32 2
Темы с 1 по 25 | всего: 183

Внимание

Материалы публикуемые на сайте это интернет обзор российских и зарубежных средств массовой информации. Все статьи и видео представлены для ознакомления, анализа и обсуждения. Мнение администрации сайта и Ваше мнение, может частично или полностью не совпадать с мнениями авторов публикаций.

Поиск по блогу

Последние комментарии

Aнатолий Райков
юрий Мышковский
Александр Бобьяков
Комментарий скрыт
Александр Бобьяков Какое такое РА?
Геннадий Светорус
ФЕДОР ШМЕЛЁВ
Витязь12в
У славян-русов был культ бога РА
50000 лет !
Витязь12в Какое такое РА?
АНАТОЛИЙ ДЕНИСОВ
Классическое описание природы над разломом ...
АНАТОЛИЙ ДЕНИСОВ Воттоваара - аномальная гора России
Критик Достижений
Это они делают НАМЕРЕННО!
Критик Достижений Какое такое РА?
АНАТОЛИЙ ДЕНИСОВ
На древних картах Волга обозначается ----Rha
АНАТОЛИЙ ДЕНИСОВ Какое такое РА?
Юрий Селиванов