Наузы

Наузы или узлы это один из самых обычных и простых способов волхования наших предков. Традиция навязывать узлы берет своё начало с древнейших времен, когда наши предки только заселяли Евразию, расселяясь с утонувшего материка Даарии, то уже тогда они использовали ритуалы завязывания узлов для влияния на силы стихий. Например о наузах упоминается в обрядовых песнях славян помаков собранных С.Верковичем в Болгарии. Он пишет: «В древние времена, в каждом селе весной, когда только прилетят ласточки, собирались девять девушек, наряжались и ходили от двора ко двору, и повязывали детишкам на правую руку одну белую и одну красную, вместе свитые нити, для того чтобы скорее минула лютая зима снежна, и лето с весной явились спешно.

Считалось, что ласточки чтобы приблизить приход Лета летали в Край – землю на Древнюю прародину славян затонувший материк (Даарию), где в былые времена Солнце грело и палило, и за горизонт не заходило (до катастрофы и потопления материка Даариии ось земли не имела наклона в 23 градуса, как сейчас и поэтому на северном полюсе солнце не заходило круглый год). И там наши предки дважды в год на поле выходили, два раза на год сеяли и жали да виноград собирали (климат в те древние времена был на севере теплым, археологи до сих пор находят там окаменевшие остатки пальм). Поэтому вспоминая те славные времена славяне подняв свою десную руку, хвалу Богам и предкам воздавали и им жертву посвящали и обязательно в огонь белый цветок, укропицу бросали (так как согласно преданий он был ими принесен на Евроазиатский континент с древней Даарии). А те, у кого были детушки, обязаны были свивать белу нить и червоную и привязывать чадам на руку, на десницу, чтоб быть уже теперь лету да весне. Этим действием как бы связывали слабеющую силу зимы, приговаривая: «Ведь это не белая нить и червонная, это есть маренка, (в честь Мары нареченная). Пришла она с Края – земли, и ты зима теперь уходи ». И как только увидят ласточку, девушки ходили от двора ко двору и отвязывали с рук детей нити, и несли их в сад, под камень, возле него клали душистый цветок, называемый укроп, этот цветок брала мать ребёнка и его бросала в еду, которая готовилась к трапезе. И вот эти то древние ритуалы славян, использующие силу узлов дошли и до наших времен.

«Одним из самых обычных способов передачи волшебной силы были наузы или узлы» –пишет известный историк Н.Костомаров. Волхвы наговаривая над завязываемыми узлами определенные образы, придавали им силу предохранять от разных несчастий, а потом отдавали науз желающему.

Многие приходили к волхвам и ведунам и брали от них наузы для предохранения от всякого рода опасностей. Как видно из дошедших до нас замолвлений наузы давались от влияния злых чародеев и от зломыслия врагов вообще: «Завяжи боже Род злому колдуну и колдунье и всякому злодею и убийце на чадо божье (имя речется) зла не мыслить». От этого старинного верования во всемогущество наузов в нашем языке даже остались выражения: « Я завязал» в смысле прекратил, преградил и такое как «завязать узелок на память». Это особенно видно в малороссийском языке, в выражениях в роде следующих: «Завязанный свит! Мини як завязано!» (т.е. не удается). Из сказанного выше видно, что наузы давались не столько для того чтобы сообщить человеку какую ни будь силу, а давались для того чтобы предохранить его от враждебного действия и уничтожить противную силу. Поэтому чаще всего наузы давались против болезней, не как лекарство, а как предохранительное средство. Считалось, что болезни происходили от злых духов и их прогоняли заговорами, завязывали наузами и отписывали письменами, которые давали носить больным. Кроме этого волхвы и ведуны советовали купаться в реках и озерах во время грозы и в новолуние, умываться с серебра, а потом встречать молодой месяц.

Обширная практика и огромный опыт народной медицины и волхования дают нам и сегодня уверенность, что практическое применение узлов, веревок нитей и лент не исчерпало себя для практического применения в повседневной жизни и современного человека, так как информационная сила в узлах заключена не малая. Поэтому рассмотрим применение наузов подробнее.

 

НОШЕНИЕ

Наузы носили на руках, ногах, на поясе, на голове, на груди. Кроме собственно наузов на шею подвешивались амулеты, обереги, и украшения. Круг который образовывал науз вокруг тела символизировал связь человека с абсолютом, Всевышним богом, а замкнутые друг на друге круглые или овальные звенья цепи содержали энергетику передаваемую богами покровителями рода и предками. Отчасти сила науза подпитывалась и энергией солнца, чьим символом тоже является круг.

Не всякая нить подходит для наузов. Важен материал, из которого она сделана. Для простой нити брали дикую коноплю или крапиву. Часто использовались кожаные шнурки, металлические цепочки, красные шерстяные нити, шелковые нити и т.д.. Нить прялась левой рукой и прясть её лучше в ночь на Купалу, стоя на пороге. Причем нить должна быть изготовлена в течении одних суток.

 

ИЗГОТОВЛЕНИЕ НАУЗОВ

Народная традиция считает, что науз может иметь одну или более привесок, надеваемых и носимых на шее. Привески эти в старину по большей части были травами, кореньями, кусочками дерева, фигурками из метала. Кроме этих оберегов в наузы завязывали и различные снадобья (уголь, соль, серу, крылья летучих мышей, змеиные головы и кожу, хвосты ящериц), которым люди приписывали магическую силу, наряду с настоящими действенными оберегами — древесиной, камнями, корнями и листьями трав и т. п. Обереги и амулеты защищали и лечили от различных болезней и бед. Компоненты, ис­пользуемые в наузах, менялись, «смотря по роду немощи». Наши предки были уве­рены, что наузы — могущественный предохра­нительный амулет против демонов, колдунов, порчи, сглаза, болезней. Завязывая узлы науза, они «прикрепляли к себе здравие». Итак, мы знаем, что наузы — старинный, незаслуженно забытый русский народный метод борьбы с напастями и способ защититься от беды. В основе науза лежит понятие о чем-то за­вязанном, таким образом, можно сказать, что он состоит из двух частей — охранительной, или ле­чебной составляющей, и внешней составляющей, например тряпицы, в которую завязывается обе­рег. При помощи своих узлов науз усиливает магическую силу оберега, завязанного в него. Ведь узёл несет огромную энергетику. Защитный символизм узлов основан на отпугивании злых духов. При изготовлении науза то, для кого вы его делаете — для себя или для близкого вам чело­века, принципиального значения не имеет. Са­мое главное — ваша добрая воля, ваша душев­ная сила, вложенные в науз при его создании. Даже если вы сделаете что-то не так, к приме­ру, изобразите на дереве не совсем правильный символ солнца, ваша энергетика и ваша вера подправят неточности. С другой стороны, если вы совершенно не верите в то, что делаете, то, очевидно, и энергетика созданного вами науза будет низкой.

Мы рассмотрим три наиболее распространен­ных вида наузов. Условно их можно разделить на две группы —науз без «наполнителя-оберега» и два науза с «наполнителями». Вы можете положить в науз фигурку серебряного дель­фина и веточку зверобоя или добавить к этому дубовую дощечку с выжженным на ней знаком солнца. Особенных запретов в компоновке обере­гов и амулетов в наузе не существует, однако помните — их не должно быть слишком много. Ведь силу свою они черпают первоначально от вас: когда вы делаете их своим оберегом, вы должны вложить в них частичку свой энергии. Кроме того, силу свою они черпают в вашем до­верии к ним. Если вы доверяете оберегу — он помогает вам, если же вы подвешиваете себе на шею тридцать разных веточек, корешков, фигурок и символов, значит, вы не очень-то верите в них! А раз так, то и действие всех тридцати будет меньше, чем у одного, которому вы пол­ностью доверяете.

Для изготовления первого вида науза нам потребуется кожаный ремешок или веревка длиной около 1 метра. Это будет самый простой науз, состоящий только из узлов. Наметьте середину ремешка и начинайте в этом месте завязывать узел. Може­те вязать узел любой конфигурации — важна не форма, а важна ваша энергетика, передаваемая узлу, важно то, о чем вы думаете. Завязывая первый узел, повторяйте про себя цель, с ко­торой вы это делаете. Например, если вы хоти­те, чтобы вас не мучили стрессы, повторяйте: «Пусть узел этот не даст стрессам и духовной слабости никакой власти надо мною!» Форма вы­ражения мысли опять-таки не принципиальна, главное, чтобы она была четко сформулирована, понятна вам самим. Обратите внимание! Цель эта должна быть природно, естественно вам не­обходима — то есть должна вытекать из ваших природных потребностей. Если вы будете стре­миться к здоровью и сбережению от зла, науз вам поможет. Если же вы пожелаете дом на Канарских островах — не обессудьте, если по­мощи не дождетесь. Итак, вы навязали узел посередине вашего ремешка или веревочки. Теперь навязываем второй и третий узлы поверх него, приговаривая или продумывая то же, что и в начале. Когда три узла, навязанных один на другой, готовы, можно считать и сам науз законченным. Однако вы можете навязать еще два узла — слева и справа от основного, на одинаковом расстоянии. Назначение этих узлов должно быть отличным от назначения главного! Самое главное — не переусердствовать, не распылить свои силы. Не надо вязать десятки узлов на все случаи жизни — лучше всего выберете три основные напасти, против которых вы хотели бы оберечься. Сделайте один большой центральный узел, состоящий из трех узелков— против самой значимой, напасти— и два маленьких — против бед поменьше.

Для другого вида науза нам понадобится квадратный лоскуток материи — лучше всего

подходит лен или кожа, Длина стороны квадрата должна быть от 15 до 20 см. Размер зависит

в основном от того; что вы собираетесь завязывать в науз. Естественно, лучше если оберег

или амулет, который вы будете носить в наузе, будет округлым и не очень тяжелым. Носить на шее что-нибудь тяжелое и угловатое очень неудобно. Положите выбранный вами оберег в центр

тряпочки или кусочка кожи, подумайте еще раз над теми задачами, которые он должен выполнять Сформулируйте эти задачи как можно точнее и проще. Потом поднимите углы лоскутка так, чтобы получился мешочек, обвяжите этот мешочек веревкой или кожаным шнурком. При этом думайте о чем-нибудь светлом и возвышен­ном. Вы должны полностью сконцентрироваться на процессе завязывания и мыслях о прекрас­ном, добром, вечном — ведь вы заряжаете свой науз положительной энергией, которая будет по­том вас охранять и помогать вам. Если не получается сосредоточиться, если в голову лезут посторонние мысли о проблемах на работе, соседе-алкоголике, о том, что сын снова принес из школы двойку, вам стоит отложить изготовление науза. Отдохните некоторое время, может быть, должно пройти несколько дней до того момента, когда вы сможете вновь присту­пить к изготовлению науза. Науз сам даст вам знать, когда вы сможете его сделать. Вы про­сто почувствуете, что именно сейчас вы готовы вложить в него максимум позитивных эмоций, любви и добра. Если вы почувствуете это — ваш науз будет особенно могучим помощником и защитником.

Лучше всего будет, если вы станете носить науз на том же ремешке, которым вы его завяза­ли, поэтому ремешок для этих целей выбирайте довольно длинный. Вообще, длина шнурка зависит от того, для каких целей вы носите науз: обычно его носят на уровне сердца, но если скажем, вы хотите, что бы он помог вам от какого-нибудь заболевания легких или бронхов — астмы, пневмонии и т. п., тогда его будет целесообразно разместить непо­средственно рядом с проблемным участком. Естественно, длина шнурка зависит и от того, для кого вы делаете науз: тут уж никаких сове­тов быть не может — вам самим надо смотреть. То ли науз будет носить ваша трехлетняя дочка, то ли друг детства, ставший недавно чемпионом России по штанге.

Третий вид наузов на Руси также назывался ладанкой. Для того чтобы его сделать, возьмите небольшой мешочек, в который вы положите обе­рег. Опять-таки рекомендуется брать мешочки из льна или кожи, ведь эти материалы наиболее со­ответствуют нашей северной славянской энерге­тике. Мешочек вы можете украсить вышивкой в которой будет использована магическая сила нити и обережных орнаментов. Это сделает ваш науз сильнее. При завязывании мешочка-ладанки придерживайтесь тех же инструкций, что и в предыдущем случае, — думайте о добре и целях с которыми вы делаете науз. Узлов на наузе не должно быть слишком много, чтобы не распылять магическую энергию. Существует мнение, что при изготовлении науза необходимо пришептывать различные специальные заговоры. А что делать в том случае, если вы таких заговоров не знаете? Ничего страшного, существует заговор общего вида, который помогает при работе с узлами, делает их вашими надежными помощниками. Этот заговор -можно найти во многих старых книгах, он действует во всех ситуациях, когда вы завязываете узлы, не только в наузах. Вот этот заговор: «Завяжи боже Род злому колдуну и колдунье и всякому злодею и убийце на чадо божье (имя речется) зла не мыслить»

Этот заговор можно видоизменять по вашему желанию: если вы делаете науз от болезней, больше внимания в заговоре уделите просьбам уберечь от болезней, если делаете науз от сгла­за — развейте мысль о дурном глазе и защите от него. Кроме того, можно добавить, что заговор — лишь устная внешняя форма зарядки науза ва­шей доброй энергией. Если вы что-то не сказали или сказали не так, как написано, то ничего в этом страшного нет — основную роль играют ва­ши мысли, ваше биополе, ваша вера. Вы можете сделать несколько наузов, можете сделать их для себя и друзей. Самое главное при этом — помнить, что создание науза не процесс конвейерного изготовления какой-нибудь бижу­терии, хотя и красиво сделанный науз может быть украшением. В науз вы вкладываете частич­ку себя, на настоящий науз вы тратите много сил. Сделать следующий науз у вас, вероятно, по­лучится не раньше чем через месяц. Подождите, восстановите свою энергию, обдумайте хорошень­ко, для кого и для каких целей вы будете делать следующий науз.

 

ПИСЬМЕННОСТЬ

Миром правит информация и завязанные узлы несли в себе информацию, вкладываемую в них волхвом, они были символами и поэтому играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменяли письменность. Так называемое узелковое письмо было довольно широко распространенно среди народов, информация записывалась с помощью узлов на шнуре, который потом сматывался в клубок. Вспомним знаменитые «Песни птицы Гамаюн» изданные Б. Кресенем, где каждая глава это клубок. А в Прибалтике узелковым письмом пользовались ещё в ХХ веке. В музеях Литвы можно и сейчас увидеть клубки с узлами и связки разноцветных ниток с рецептами народной медицины. Отсюда и пошло выражение завязать узелок на память.

 

МАТЬ И ЧАДО.

По древним поверьям, когда человек только приходит в наш мир, то различные силы сразу же начинают бороться за владение его телом и душой, поэтому с наузами славяне сталкивались с самого детства. Матери брали от волхвов чародейные узлы и навязывали их на детей приговаривая при этом замолвления и поплевывая через плечо на землю отгоняя тем темные силы. Этот древний обычай описан в нашей старой летописи в повествовании о князе чародейнике Всеславе, которого мать даже родила при помощи волхования. Ему после рождения волхвы навязали науз на голову и он носил его всю жизнь. Влиянию этого чародейного узла, приписывалась его удачливость, воинственность и неуязвимость. Существовал целый ряд правил, которые необходимо выполнять женщине чтобы роды прошли успешно и будущий ребенок был здоров. Беременные женщины носили подвешенную на теле дольку чеснока, веточку девесила или вербы. На шею часто подвешивали в качестве науза мешочек с корой дуба, чтобы ребенок уже в утробе матери становился крепким как дуб. Также на шее носили ладанки с солью или каменные амулеты, использовали скорлупу ореха которую завязывали в узел в углу первой пеленки. Такая пеленка могла хранится всю жизнь.

Когда начинались роды, женщине расплетали косы, снимали кольца, развязывали все узлы на одежде и на домашних предметах, расстегивали все застежки, открывали двери, отпирали все замки, а с кастрюль снимали крышки. Облегчали роды используя различные наузы которые клали на живот роженице. После появления ребенка на свет повитуха, перерезав пуповину, завязывала её узлом. Пупок перевязывали красной ниткой, чаше шерстяной (отец Александр говорит что к нити приплетали дополнительно волос отца и матери). Обычно пуповину хранили в высушенном виде в доме, а когда ребенок достигал определенного возраста, ему давали пуповину чтобы он её развязал (чтоб развязать свой ум и способности), потом её прятали опять. Если ребенок часто болел то мать развязывала узел на пуповине и лила через неё воду смывая все болезни и напасти. На кроватку повязывали красную нитку чтобы защитить от сглаза. При наступлении после родовых судорог, ребенка связывали: девочку веревкой взятой от телки; мальчика веревкой взятой от телка. Если ребенок начинал хиреть по непонятной причине ему связывали ноги нитью изготовленной в этом же доме, шли на перекресток и садились там с ребенком на руках. Первому же прохожему предлагали освободить ребенка от пут, а вместе с ними от болезней.

 

 

ЛЕЧЕНИЕ

Нарушение кровообращения

Берется несколько красных шерстяных ниток, которые повязываются на запястьях и на лодыжках больного, они не дают крови застаиваться и гонят её по организму, восстанавливая нормальное кровообращение, а на грудь можно дополнительно повесить на тесемке завязанный в тряпочку лечебный корень(для определенной болезни свой корень).

Бородавки

Для этого берут суровую нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими узлами читают заклинание типичное для всех заговоров. Нить повязывают поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.

Алкоголизм

Для того, чтобы помочь страждующему, следует найти на дороге, по которой ходит больной, веревку, но можно взять шнурок из его ботинка (кроссовка, туфель). Потом завязывается эта веревка концами в середину (три узла один на другой). Затем эту веревку (шнурок) намочить спиртом (водкой) и положить на раскаленную сковороду (сковорода стоит на огне, концы шнурка так же расположены в середину круга). Когда веревка загорится, нужно три раза повторить: « Так как вервь завязана, так бы и чаду божьему (имя) был завязан всякий вид пьянства мысленного и возможного. Ныне и присно и от века до века. Тако бысть, тако еси, тако буди». После того, как веревка полностью сгорит, ее пепел полностью растворяют в какой- ни будь жидкости ( но ни в коем случае не в алкоголе) и дают выпить больному. Казаки иногда не дают сгореть нитке до конца, и подпаленный остаток носят, намотав на запястье.

 

В ОБИХОДЕ

Покидая дом, человек полагался на силу обережных узоров вышитых на его одежде, полных заклинательных знаков. Совершенно особенную очень значимую роль играли наузы которые человек носил на шее, подвешивал на руки. В качестве обережного предмета для науза использовались совершенно различные вещи. Например фигурки ключа символизировали достаток, фигурки ложки – сытость, топорика – благосклонность Перуна и т.д.

Древние славяне вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который нечистая сила не могла проникнуть, а от ядовитых змей по кругу ложилась плеть пропитанная конским потом на конце которой был завязан узел.

Перед свадьбой на невесту надевают сеть на голое тело, а потом снимают и передают жениху. С одной стороны это оберегает девушку, уже вышедшею из под опеки родительского рода и ещё не попавшую под защиту Рода жениха от дурных взглядов и от ворожбы. С другой стороны, когда сеть со своими узлами снимается, девушка становится готовой к рождению детей, при снятии узлов роды проходят легче.

 

УПРАВЛЕНИЕ СТИХИЯМИ

По поверьям приморских народов при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах северной Европы моряки выходя в море покупали у старух ведуний пучки «хороших ветров», связанные в узел обрезки веревок, над которыми произнесено определенное заклинание. Если развязать первый узел подует легкий ветерок, если развязать второй на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.

 

ВОИНЫ

Кольчуга – рубаха , сплетенная мастером бронником из множества мелких колечек, знакома многим народам. Ей приписывалась магическая сила, которая была связана тоже с плетением узлов. Кроме того в кольчуге могли иметься слабые звенья, которые определялись волхвами и для укрепления их повязывали тонкой синей или красной нитью. При изготовлении доспехов мастер бронник произносил различные заговоры узлов.

В старину узлы навязывали на оружие и этим придавали ему твердость и способность уничтожать силу противного оружия. В средние века рыцари повязывали себе на копья шарфы своих дам.

Для завязывания стрелы использовались тоненькие ниточки с крохотными узелками, чтобы они не могли помещать полету стрелы. Например, английский герой Робин Гуд чтобы победить королевских стрелков перед состязанием повязал свою стрелу зеленой нитью. Славяне считали что меткость лука можно было обеспечить, поминая своих богов во время завязывания узлов на самом луке.

О силе веры в действие которое оказывают наузы на оружие мы можем увидеть из такого старинного заговора : «Завяжу я во славу Перуна по пяти узлов на моем оружии пусть хранят они меня от всякого стрельца немирного, неверного, ограждают от его пищалей и луков и всякого ратного оружия. Вы, узлы заградите стрельцам все пути и дороги, замкните все их пищали, спутайте все их луки, повяжите всё их ратное оружие. В моих узлах вся сила могучая. Ныне и присно и от века до века. Тако бысть, тако еси, тако буди». На этом основании верили, что некоторые из ратных людей умели так навязывать оружие, что и их самих не брали ни пуля ни сабля.

Такое мнение существовало и сохранилось в предании о Стеньке Разине. По мнению народа, казачий атаман прибег к помощи старых ведунов, живших в казачьем коше, и они завязали ему самому саблю так, чтоб она всегда в бою другие сабли побеждала, а чтоб его не брала ни вражья пуля, ни стрела, ни сабля.

Кроме узлов, завязанных на оружии немалое значение в жизни воинов всегда играли и собственно наузы. Их защитные свойства проявлялись вовремя сражений также как и в мирное время. Кроме обычных наузов для воинов создавались и специальные. Оберегом для воинов уходящих в поход, служила щепоть родной земли увязанная в тряпицу или насыпанная в кожаный мешок, который также носили на шее, и этот оберег делал его неуязвимым. В ладанки могли зашивать серебренные монетки, бумажки с заговорами и т.д.

 

ЛЮБОВЬ

Недаром сохранилось у нас и выражение «любовные узы», то есть супруги оказываются связанными прочными энергетическими связями через различные обряды. Если родители хотят чтобы их дети поженились, то они связывают их пуповины и хранят вместе. Также известна широко и роль волос поэтому, девушка своему избраннику дарила свою бусинку на ремешке, которым он повязывал себе волосы. При обручении над молодой парой волхвом также завязывался узел и молодых заставляли через него перешагнуть, а в дальнейшем этот оберег хранился у родителей. Потому то у нас и сохранилось выражения применяемое к парам которые соединились без благословения родителей и в которых потом происхоили семейные скандалы: «Как сами связались, так теперь сами и развязывайтесь».

Источник ➝

День Бога Велеса

(Приглашаю на сайт без рекламы, но с такой же тематикой:  "Велемудр" по адресу: http://welemudr.ru)

24 февраля по народному календарю празднуется день Власия, но традиция данного дня имеет ведические корни. Когда-то он назывался день Бога Велеса. (Волос, Вели (гер), Velnias/Vielona (лит.), Velns/Vels (латыш.), Veles (чеш.), Вала (инд.), Беленус или Бели(кельт.), Бербаш (дословно”медвежья голова” –скифск. ) Ас-ирис(егип., то есть бог Ас Ирийский, ирий по древне руски рай)). Его священное дерево тополь.

Образное значение имени бога: "Веле" — Вельми (Великое), "С" — Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Единый образ: «Великое Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука)». Образы буквиц: В — Веды (Ведание), Е — Есмь (Осознание Божественного Присутствия), Л — Люди, С - Слово (Мудрость, воплощённая в вибрациях звука). Объединённый образ: «Ведающее Слово, ниспосланное Свыше людям о важности осознания Божественного Присутствия Всевышнего Прародителя везде, всегда и во всём».

Велес бог покровитель пастушества, богатства, облаков, мудрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, целительства, вестник богов, проводник умерших душ (встречает и сопровождает души умерших и нарождаемых людей). Он главный судья человеческих душ на посмертном Суде(в Бояновом гимне есть такая строка „Велеса нам не избежать”).

Бог Велес олицетворяет так же единое информационное поле из которого каждый Человек может постараться взять то, что пожелает. Однако, следует помнить, что человек получает всегда ровно столько, сколько заслуживает, насколько он развил свои способности. Именно поэтому Бога Велеса и ассоциируют с богатством, так как он океан потенциала и каждый подобравший ключ  может взять для себя всё, что заслуживает.

В Ведические времена основным богатством считалось зерно и крупный рогатый скот, по поголовью которого судили о зажиточности хозяина. Вероятно, по этой причине символизм Бога Велеса и связан с Быком. Его ещё называют «скотий Бог», покровитель крупного рогатого скота, приносящий богатство и достаток в дома наши. А так как информационное поле  - это кладезь опыта многих поколений Предков, то ещё Бога Велеса называют хранителем и вместилищем Мудрости.

По одним источникам он муж богини Макоши, по скандинавской версии муж Даны, а по персидской версии муж Сиды –Изиды (но скорее всего это просто разные имена одной и той же богини у разных народов).

День Бога Велеса

Все традиции празднования этого дня сохранились в народном (и частично в христианском) календаре, даже название дня осталось созвучным. Власий как и Велес почитался покровителем домашних животных: «Власьев день — коровий праздник». Не отмечая этой даты, хозяин имел неосторожность навлечь на своих животных различные беды. Давали домашним животным в этот день лучшие корма, ухаживали за ними. Начинались скотские базары — торги. Наступали Власьевские морозы, и поскольку их считали последними из сильных, то говорили: «Власий, сшиби рог с зимы». В течение 3 дней выставляли на утренний мороз зерно, предназначенное для посева, говоря, что тронутые морозом семена дают лучший урожай. Выносили на мороз также лен и пряжу, чтобы иметь чистые, ровные и белые нитки и мотки. На Украине давно приметили: зима должна закончиться сильной ночной метелицей, чтобы снег позабивался в каждую щелку. Про такую метель говорят: «Зима дитя ищет».

"Власьевские утренники подошли, держи ухо востро", "Семь крутых утренников: три до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия", "Прольет Власий маслица на дороги — зиме пора убирать ноги".

Картинка 10 из 3225
Так откуда же пошла традиция празднования этого дня? Наши предки считали что в былые времена боги жили на нашей земле и учили людей разным наукам и ремеслам. "Дочь Дыеву (Диву), которая от дочери Наховы (Луны), царя Пресеченьска, сватали за Посейдона (Бога Дона) и Ангенора и Велосу, также приятна (она). Велос же поял женою Сиду („Изида – Дана-Макошь- Яга”; поял- был женат на ней). Ангенор же ушел в Вивинию (Венедию-Европа) и поял жену именем Тоур (Тару?) и сотворил град и нарек Тоур, и родил от Тоур Кадма (Бог любви Кама?)”-- толковая Палея Синод сп.№210 л. 557. Так же согласно словаря "MaterVerborum ", Дива была отдана замуж за Перуна, а Посейдон (Дон) был отвергнут (и женился на Роси).

Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Он Бог-покровитель всех скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев это Скифы сколоты потомки боярина Скотеня , см. «Велесову книгу»), поэтому и говорили они всем испокон веков, что : "Велесъ скотiй Богъ" (бог людей, а не домашних животных, которых в древности именовали словом животина). Переселившись на британские острова, древние Роды Славян-Скоттов назвали все обжитые провинции - Землей Скоттов - Scotland (Шотландией), а в честь своего Родового Бога-Покровителя Велеса они назвали земли с лучшими пастбищами его именем - Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы, поэтому Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы.

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и жить по Совести в гармонии с Матерью-Природой.

Боян в «Слове о полку Игореве» назван Велесовым внуком , поэтому Велес является прародителем многих славянских родов. Его имя связано со словами: велеть, воля, владение, власть, великий. Велес есть олицетворение хозяйской мудрости. В древности, Велес считался звериным богом и принимал облик медведя (поэтому скифы и звали его Бербаш- медвежья голова). Он был покровителем охотничьей добычи. Это в его честь волхвы надевали медвежьи маски на головы, а на себя звериные шкуры, чтобы уподобиться принявшему образ медведя Велесу и исполняли ритуальные танцы, служа требы богам. В прежние времена на Святки и на Масленицу отмечали комоедицы - праздник пробуждения медведя, или Велесовы дни славянского ведического календаря. С почитанием Велеса, или Волоса, у славян связано возникновение и самого слова «волхв», однокоренного со словом «волохатый». Обычно оно переводится как волосатый, косматый, кудлатый. А вот в древности «волохатый» означало - почитаемый богом Волосом, не подлежащий убиению. В бронзовом веке, в пору пастушьих переселений, Велес-медведь сделался в народном сознании покровителем домашних животных и богом богатства. В древнем Киеве кумир его стоял на Подоле, в нижней части города, и пользовался величайшим почитанием наших далеких праотцев-славян. А в Москве на склоне Боровицкого холма лежал Камень Велеса, к нему матери больных младенцев приносили «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов» (И.М.Снегирев «Русская старина»). «Приплыл» тот камень в незапамятные времена к холму Боровицкому по Москве реке, после чего и явилось здесь святилище бога Велеса (сей камень убран в 19 веке по приказу императора Николая Павловича).

Чествовали бога в самом начале недели: День Велеса - понедельник. Н.М. Карамзин в «Истории государства Российского» пишет, что о Волосе упоминается еще в договоре вещего Олега с греками. Именем Волоса, так же как и Перуновым именем, «клялися россияне в верности, имея к нему особое уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства». В древности в память о Велесе существовал такой обычай: первую борозду по весне проводил медведь, запряженный вместо лошади в соху: это обеспечивало щедрый урожай. Когда же наступала хлебная жатва, жницы отправлялись в поле с песнями. Одна из них, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню, а потом заламывала в сторону: «завивала Волосу бородку». Этот закрут оставался в поле несжатым до следующей пахоты. Кое-где завивают Волосу бородку и по сей день, только иногда называют его Житным дедом. Бога Велеса в древности воображали в виде красивого молодого человека, облаченного в шкуру наружу мехом, перехваченную широким кожаным поясом - «чересом». На поясе висел калита - кожаный кошель. В калите Велес хранил земные блага, а в чересе - духовные.

Спускаясь на землю, Велес бродил от дома к дому, жалуя людей своими дарами, особенно вступаясь за бедных и сирых (не отсюда ли пословица: «За сиротою - бог с калитою» - в том значении, что бедняков бог порою наделяет высокими духовными качествами и талантами). На небесах Велес пас свои неисчислимые стада, варил небесный мед, разводил пчел и занимался разными ремеслами. Если небесным кователем-кузнецом был Перун (или Сварог), давший людям навыки в обращении с огнем, то Велес научил их ремеслам. Был Велес не только звездным пастухом, но также покровителем путешественников, музыкантов и певцов. Велес слыл также великим врачевателем, силе которого подчинялись травы. О том, сколь огромное уважение питали наши предки к Велесу, говорит стародавний обычай цедить рождественское пиво через шерсть, а гадая на суженого, девушки не только лили воск, но и сжигали охапку сена или клок шерсти, по игре теней пророча будущее. К числу древнейших относится и гадание по брошенной в огонь бараньей шкуре - непременно с шерстью на ней. Волхвы бросали в пламень кости, вытаскивали их еще не обгорелыми и толковали огненные пятна на них как волю бога. Все это - следы поклонения Велесу-Волосу.

Считается также, что Велес - прародитель великанов: волотов, велетов, ведь слово «ве-лий» означает большой, великий. Вообще этот бог был особенно благосклонен к богатырям и всем людям, наделенным высоким ростом, большой физической силой. Также он владелец нечитанной книги земли, которая иначе зовется Совесть (СОвместная ВЕСТЬ получаемая от богов и предков) или Чистое Поле, а по современному-- «энергоинформационное поле земли». Имя Велеса-Волоса доныне сохранилось в славянских землях в таких названиях, как Велесова гора, Волосова долина. В средние века, с приходом христианства, Велес соединился в народном сознании со святым Власием - покровителем домашнего скота. Его день отмечался до революции 11 февраля по старому календарю, а после принятия нового календаря стал праздноваться 24-го февраля (из-за сдвига дней в календарях).

Мифы.

Еще в незапамятные времена, до того как посетить нашу землю, бог Велес пастушествовал в небесах. Он гонял по синему своду стада облаков, играл на свирели, которую некогда изладили для него сыновья бога ветра Стрибога, и распевал песни о великих деяниях, кои дано свершить богам и людям. А у громовержца Перуна, небесного владыки, была красавица-жена – богиня Дива. Она оставалась вечно юной красавицей. Ее золотоцветные волосы были убраны жемчугами, одежда изукрашена богатым шитьем и драгоценностями. Велес тоже любил красавицу Диву. Чуть, бывало, повеет теплом, чуть вылетят из райского сада Ирия жаворонки, неся на землю весну, начинает хмель любви бродить в теле небесного бога-пастуха! Не в радость ему мирная жизнь, не в радость небесные красоты. Хочется потешить буйную плоть! Не в силах с собой справиться, Велес улучил миг, когда Перун отвернется, и похитил красавицу Диву. Что тут содеялось в небесах! Черные грозовые тучи - передовое воинство Перуна - стремглав понеслись к жилищу Велеса, чтобы испепелить его молниями, убить громами. Но тот заиграл на чародейной свирели братьев-ветров - и на пути Перуна встала неодолимая стена встречного ветра. Стрибог сурово бранил своих легкомысленных сыновей, давших в руки Велеса такое сильное оружие. А Велес наслаждался своей безнаказанностью и смеялся над обманутым громовником. А между тем Дива, задумала украсть эту свирель. Она подольстилась к Велесу, начала петь для него, танцевать. Ах, каким теплом повеяло в это время на земле и в сердце влюбленного бога! Но когда Велес уснул, разнеженный, Дива схватила волшебную свирель и с такой силой отбросила ее прочь, что свирель улетела на землю и рассыпалась на тысячи обломков. Из них, между прочим, выросли тростник и камыш, из которых люди с тех пор и начали делать свирели да простенькие дудочки. В то же мгновение ветры перестали слушать Велеса и склонились перед молниями Перуна. И Громовержец прорвавшись к похитителю потребовал от Велеса чтобы он удалился в изгнание на землю. Велес и сам понял, что совершил непростительную глупость по отношению к своему брату Перуну, и раскаявшись отправился к людям обучать их землю обрабатывать и скот водить. Увидав, как жестоко наказан Велес, добросердечная Дива горько заплакала, и слезы ее теплым дождем пролились на землю. Растаяли остатки снега, зазеленели травы в полях и лугах, оделись листвою леса, а кое-где расцвели синие, точно небеса, цветочки. Это были слезы Дивы по Велесу, которого она жалела, и ни как не могла забыть. С тех пор цветы эти и называются - незабудки. Пожалел суровый Перун красавицу-жену и дал ей слово простить и Велеса. Но не сразу, а пока пусть поживет на земле. А Велес чтобы не искушать Диву которая все это время смотрела вниз, на землю, и любовалась им, принял образ медведя (В скифском варианте легенды у него была только голова медвежья, а тело человеческое, и скифы его прозывали Бер-баш, медвежья башка. Волхвы, которым покровительствовал Велес, в знак этого надевали на свою голову маску медведя). С тех пор так оно и повелось, лето Велес проводил на земле, в лесу, в образе медведя, украдкой помогая людям пасти их стада и оберегая коровушек от диких зверей: недаром зовется он «скотьим богом», покровителем пастухов. Все это время стада облаков в беспорядке бродят по синим небесным пастбищам - именно поэтому летом куда больше облаков, чем зимой. Осенью, когда птицы улетают в теплый Ирий-сад, они уносят с собою Велеса, вновь принявшего свой обычный облик. В это время подлинные медведи залегают в берлоги на зимнюю спячку….

Существуют и другие мифы объясняющие отправку Велеса на землю. Например древние сибирские предания так гласят об этом: -- Велес, в молодости был очень озорным юношей, любителем всяческих шуток и проделок. Когда его кормилица Матушка Зимун отпускала небесных коров пастись на просторах Сварги Пречистой и возвращалась в свои хоромы, Велес, обернувшись волком, гонялся за ними и загонял их в Тёмную Пустошь. Вечером, когда Зимун выходила встречать небесных коров, то их нигде не было, и тогда все в Небесном Чертоге отправлялись на их поиски. Велес вместе со всеми шел искать небесных коров и первым находил их в Тёмной Пустоши. За что получал похвалу от своей кормилицы Матушки Зимун. Так продолжалось очень долго, пока Перун, летавший орлом по Сварге Пречистой, случайно не увидел Велеса в образе волка загоняющего небесных коров в Тёмную Пустошь. Кормилица Зимун в наказание за озорство, попросила Перуна отправить его младшего брата Велеса на Землю, чтобы тот помогал людям в течении трех лет. И если после этого срока люди будут благодарить и славить Велеса за его благие деяния, то ему будет разрешено вернуться в Сваргу Пречистую. Перун выполнил просьбу Зимун, отправив Велеса на Землю, где он помогал людям и делился с ними Небесной Мудростью. А когда по прошествии трех лет Слава о Велесе достигла Сварги Пречистой, Перун вернул его обратно к Матушке Зимун.
По другой версии, то же из озорства, Велес угонял в Мрачную Пустошь летающие корабли богов (Звездолеты), и Сварог с Ладой матушкой отправили его на землю к людям, чтоб он остепенился.

На 24 февраля по современному календарю (11 по старому, не путать!!!!) ещё во второй половине 19 века в селах у болгар-помаков праздновали Велесов день. Стефан Веркович в своей книге «Веда Словена» (1871 года издания) пишет: «Когда то веровали, что это был Бог покровитель скотоводов, и прославляли его сотворяя Коло (круг). Рано утром в этот Велесов день в каждом селе, староста посылал трех девушек ходить по селу и извещать о празднике сельчан специальной песней. Когда девушки допевали эту горную песню и обходили все село, то старый староста собирал девять молодых пар и этих трех дев и все шли они на то место, где были собраны вместе коровы с этого села. Когда шли, то девы также пели песни. Достигнув того места, где были волы и коровы, староста доставал «Ясную книгу» (Свод древних вед), и начинал читать святые гимны богам, чтобы усмирить коров.

«Ой, Боже ли мой, Велес бог,

Жива Юда (богиня) ведь нас учила,

Да как петь эту ясную книгу говорила,

Да как петь её, да всё потом записать,

Как кошарами нашими заправлять…

Усмирив коров, потом ждали, когда солнце взошедшее на небесах, обогреет всех по воле Велеса бога, и тогда юные девы заклинания закликают и свои ясные главы, (а также и старосту) белыми венками позлаченными увивают. После этогосотворяли коло (круг) и требу в круге воздавали и Велесу Богу гимны пропевали:

«Боже мой все сущий,

Свет во тьму несущий,

Сияньем озаряющий.

Миры нам сотворяющий

Древними звездами ты сияешь,

Кривду к нам не допускаешь…

Боже мой, Велес Бог, просим тебя, Боже,

Ты с небес на эту землю снизойди,

И нас от темных чар освободи

Да будем мы со тобою во едине

и ныне и присно и от круга до круга

тако было, тако еси, тако будет».

К угощенью тебя приглашаем,

гимнами славы к себе призываем:

«К нам на трапезу Боже приди.

И венки чудесные ты принеси,

И кто свидится с тобою до зари

Тому ты белый венок и подари,

Да чтоб нарядил он им свою кошару,

Чтобы плодились волы, да коровы на славу,

От одного же тысяча, а от тысячи три тысячи

А кто кошару не украсит свою,

у того приплода не будет в этом году!»

Когда все угощались, к трапезе присаживался и староста украшенный венками, а после еды, кто-нибудь один снимал все венки говоря при этом следующий гимн:

«Ой, Боже мой, Велес Бог, хвала тебе!!

Да будь ты славен на Мидгард земле,

По весям нашим твой личень-день идет,

Этот Велесов – день нам счастье несет!

Тебя боже угощают, и почитают,

Златую трапезу тебе накрывают.

Давай, же Боже нам белые венки,

чтоб дома и кошары украсили мы.

И богатство и счастье к нам всем придет

Приплод от одного да тысячу нам принесет,

Да чтобы нам в полях было что собирать,

А в садах плоды чтоб могли мы сорвать.

И пресное молоко коровье доить,

и тебя при этом Боже хвалить»

Каждый из присутствующих брал по венку, и потом шли туда, где находился скот, и украшали коров и пели следующий гимн:

«Боже ты наш, живой и сущий

Свет и счастье в дома нам несущий

твой личень- день, в нашем селе.

Мольбою молимся мы тебе,

Чтоб десную (правую) руку ты на коров поднял,

И благословление плодится им на три года дал,

И да будет у них от ста да тысяча телят,

А от тысячи да три тысячи пусть они наплодят.

Ой, ты Боже наш, да ты живой и сущий,

Услышь нашу мольбу, ведь ты всемогущий!

Пусть будет тебе личень день да весь год,

А нам во всех наших делах будет приплод

И тебе жертву мы в коле воздаем,

требные дары через огонь подаем.

Гой, гой о Боже наш всесущный,

Живой, великий и всемогущий!

Наряженный староста оставался на месте проведения ритуала, а юноши и девушки отгоняли коров в село и праздник продолжался уже там. В этот день обязательно украшали венками так же и свои жилища, пекли печенье, пироги и пышки в виде фигурок животных и жертвовали их Богу Велесу, часть пышек ели сами и кормили своих детей, а другую часть раздавали нищим. Одну пресную пышку сушили и оставляли на целый год и если какая животина заболевала, то ей в еду добавляли крошки от этой Велесовой пышки в качестве лекарства.

Поздравляем всех с Праздником! Ведь как говорили наши предки если "Велеса нам не избежать", так давайте его прославлять!

Популярное в

))}
Loading...
наверх